Šamanski obredi. Šamanski magični obredi Koji obred šamani koriste za zatvaranje cesta

Drugi dio, STVARNO PRAKTIČNO

U ovom dijelu knjige ispričat ću vam kako u praksi nastaju šamanski rituali (čak i ako ne razumijete ništa o tim ritualima), dati primjer desetak rituala, pa čak i provesti edukacijski program o terminima i drugim konvencijama . Najzanimljiviji dio knjige je "Čarolija za glupane"*, prvo izdanje, sjajno i jedino!

- Koliko te košta ova Gandosha?

Tko-o-o???

Pa ovaj...kao on...Ganesha.

Iz razgovora u "Bijelim oblacima"

Svakog svećenika ili šamana treba tretirati kao prevaranta. Dok se ne dokaže suprotno.

Robert Heinlein

Imam jedno staro i vrlo omiljeno zanimanje - volim kupovati i čitati potpuno žuti tisak, ponekad i čisto smeće. Dolaskom u bilo koji grad u kojem nikada prije nisam bio, uvijek odem do pladnja s tiskanim materijalima i zamolim prodavača da mi da "dva metra ovoga". Za što? Jedan odgovor je pitam se u što ljudi vjeruju. Kupujući bilo kakvu iskrenu glupost, prije ili kasnije počnu vjerovati u ono o čemu u njoj pišu.

* Umjesto čajnika možete ubaciti bilo koji drugi predmet na koji biste sigurno mogli asocirati.

ŠAMAN U VELIKOM GRADU 59

Pa, naučit ću te kako sve to koristiti. Ili bolje rečeno, iskoristi ono u što ljudi vjeruju u svoju korist.

Možda vam je potrebna priprema, a možda i ne. Faza pripreme je vrlo jednostavna: odete u dućan poput moskovskog Way to Yourself ili White Clouds (trgovine koje prodaju svakakve gluposti, od knjiga do figurica od drveta i amuleta). Onda kupite jednu knjigu na temu "Reiki", jednu na temu "Tarot karte", jednu na temu "Tajne magične lopte", jednu na temu "Hiromantija" i još kojekakve gluposti na koje vam padne oko. Obično je na vidiku nekoliko desetaka komada takvog smeća. Čitajte dalje za sve ovo. Ne morate pamtiti sve redom, već samo vokabular i riječi koje se tamo nalaze. Također je preporučljivo ne zaboraviti što oni znače. Možete to učiniti još lakšim - idite na bilo koje mjesto na mreži gdje postoji ezoterični rječnik i naučite pet pojmova. Ono što u konačnici trebate je emitirati s kamenim licem o Tapasu nakupljenom u Mudra-Vazhdi.

U ovom dijelu knjige ispričat ću vam nekoliko "šamanskih" rituala. Kao što sam više puta rekla - žene* vjeruju u reiki, magiju, šamanizam, vuduizam, tantru, sudbinu, hiromantiju i ostale gluposti. To je ono što ćemo koristiti. U strogo znanstvene svrhe, naravno, ni riječi o sugestijama i prikrivenim implicitnim transovima. Mi smo, kao, peta generacija šamana.

Ono za što su ovi šamanski rituali dobri je to što oko svakog od njih postoji mnogo mitova. Čak su i najinteligentnije i najobrazovanije djevojke vrlo znatiželjne. Osobno nisam upoznao niti jednu djevojku koja bi odbila da joj se gata u naručju. Među njima su bile čak i doktorice znanosti i gospođe s dvije visoke stručne spreme.

* Žene čine više od osamdeset posto posjetitelja raznih čarobnih salona.

60 ŠAMAN V WOLSHOM GRAD

I sami razumijete da uvijek ima mjesta za dobru šalu. Grijeh je doktoru psiholoških znanosti ne predvidjeti skinutu krunu celibata. ©

Drugi plus u ovim stvarima je to što je za svladavanje takve mudrosti potrebno doslovno pet sati treninga. Za svaki ritual. I treći plus je da vrlo oštro privlačite pozornost djevojke * kao osoba koja "zna tajne svemira i izravno je povezana s astralnim informacijskim kanalom." Malo pozitivne strane na kraju.

A sada ćemo prijeći na detaljan opis rituala. Uz upute za uporabu.

Struktura opisa je vrlo jednostavna: prvo se ukratko daje mit koji je poželjno dati Žrtvi prije „šamanizma“, kako bi ona bila prožeta važnošću trenutka. O važnosti mita govori se u dijelu "Stvaranje rituala". Zatim slijedi popis potrebnih predmeta koji se koriste u šamanizmu, te kratki popis pojmova. Zatim - upute za uporabu, odnosno provođenje rituala i, na kraju, detaljan primjer svakog rituala. Zamislite to kao upute korak po korak s primjerima. Alati.

* Mislim, ako ste iznenada upoznali djevojku i tražite izgovor da odete svojoj kući. Naravno, postoji razlog – bilo koje poglavlje iz ovog dijela knjige.

Poglavlje 7

Pitao sam jasen: gdje je moj dragi?

Još uvijek bi bio na noćnom ormariću, idiote, upitan.

Iz dijaloga

Ovaj je ritual vrlo jednostavne prirode i vrlo nezahtjevan za mjesto održavanja. Može se lako izvesti na ulici, u kafiću, čak iu podzemnoj željeznici, ako je potrebno. On ima vrlo dobar zadatak - privući pozornost na sebe pokazujući djevojci svoje supermoći (veza s astralom, odnosno prostorom). Preporučam započeti svoju šamansku karijeru ovim ritualom - on vam omogućuje da naučite nositi potpunu besmislicu, stvorite šamansku masku * i može vas naučiti komunicirati sa žrtvama iz pozicije šamana.

Mit. Kao što znate, naša planeta Zemlja nalazi se usred beskrajnog svemira. Kosmos ima svoju energiju i materiju. Materija kozmosa su zvijezde, planeti, asteroidi, kometi i drugi astronomski objekti, a energija je ono što ispunjava prostor između tih tijela. Možete vjerovati ili ne, ali energija kozmosa postoji jednostavno zato što kozmos sam postoji. Na apsolutno nevjerojatan način možete se povezati s tom energijom. Stari Indijci (Čukči, Indijci, Arapi, Crnci) vjerovali su da je za to potrebna dobro otvorena krunska čakra prema gore, koja je upravo odgovorna za jedinstvo čovjeka sa kozmosom. U staroj Kini za to su koristili pravilno otvoreno treće oko (čakra trećeg oka, pravilno stršeće naprijed).

Popularno se naziva "brvica lopate".

62 ŠAMAN 0 VELIKOM GRADU

Rekviziti. Potreban je minimum. Pokrivalo za glavu koje privlači pozornost, položaj lotosa (po izboru), nekoliko smrdljivih štapića i savršeno lice u obliku lopate. U urbanim uvjetima oko čela možete vezati običnu vrpcu (ona štiti energetski kanal od vanjskih smetnji), a u običnom kafiću možete staviti ubrus na vrh glave (zar niste znali da nam papir pomaže pri dodiru) vječnost?). Moguće je dodati bilo koje "ezoterične" predmete po ukusu Šamana.

Struktura.Šaman sjedi u položaju lotosa (ili bilo kojem drugom položaju, prekriženih prstiju u bilo kojem impresivnom obliku), stvara stanje "njuške s lopatom". Nekoliko sekundi (ako je šaman iskusan - minuta) uspostavlja se veza sa kozmosom. Nakon što je veza uspostavljena, Žrtva je pozvana da kozmosu postavi najvažnije i hitno pitanje. Prva tri pokušaja postavljanja pitanja nazivaju se glupima i apsurdnima, četvrti put šaman zahvaljuje žrtvi na dobrom pitanju. Nastaje minutna pauza tijekom koje Šaman dobiva odgovor iz kozmosa, zatim se izdaje vrlo nejasna i upozoravajuća uputa koja podrazumijeva da je Žrtva u stalnoj komunikaciji sa Šamanom kako bi je on mogao zaštititi od mogućih nevolja u budućnosti. .

Primjer: u ulozi Šamana - Filip Bogačev, u ulozi Žrtve - njegov učenik, postavlja pitanja na demonstraciji. Filip sjedi na stolcu, oko glave mu je prebačena vezica na tenisicama čiji krajevi slobodno vise iz ušiju. Na Philipovoj glavi je kapa potpuno neshvatljivog izgleda sa jarko zelenim gušterom. Oko Filipa i Žrtve druga dva učenika polako hodaju u krug držeći dvije mirisne svijeće u raširenim rukama. Jedan učenik hoda u smjeru kazaljke na satu, drugi u suprotnom smjeru. Svaki put kad se ukrste, učenici provlače: "Om-m-m-m..." Izgleda kao da je stvarno.

šaman & veliki grad 63

nost je otišla na pola sata da popuši dobar nizozemski ganjubaš. Pojavljuje se sljedeći dijalog.

(Filip, nakon duže stanke) - Komunikacija sa svemirom je stabilna, ali sa smetnjama. Možete postaviti kozmosu svoje najvažnije pitanje, koje je vama zaista važno.

(student) - Koliko ću zaraditi za godinu dana?

(Pauza, Filip) - Nije čak ni glupo pitanje, to je apsurdno pitanje. Prostor nije vaš računovođa. Dobro razmislite prije nego što postavite neko zaista važno pitanje.

(Duga pauza, učenik)- Umrijet ću u harmoniji?

(Pauza, Filip)- Ovo je glupo pitanje. Kozmosu je svejedno hoćete li umrijeti u harmoniji ili u filharmoniji (prigušeni smijeh studenata koji gledaju demonstracije). Imate još jednu priliku da postavite pravo pitanje.

(Pauza, student) -Što mi je važno u ovom životu?

(Duga pauza, Filip pozorno gleda učenika) - Mislite li da kozmos brine o vama i da će vas savjetovati? Kozmos odgovara na pitanja, ispunjen je bezgraničnom mudrošću devet milijardi svemira i dijeli mudrost radosno i sa zadovoljstvom. Ali ne savjet. Komunikacija sa svemirom se pogoršava, dajem vam minutu da postavite svoje stvarno važno pitanje na koje želite dobiti odgovor. Zapamtite: svi vaši odgovori bit će postavljeni na pitanja.

(Pauza, učenik je u transu)- Želim znati... Hoću li moći ostvariti svoje ciljeve i dalje se razvijati.

(Filip)- Jako dobro pitanje, hvala na njemu. Čekaj odgovor... (Duga stanka, aktivno kretanje očiju ispod zatvorenih kapaka.) - Da. Svemir ti je rekao

64 ŠAMAN L SJAJNO GRAD

"Da". Ali zapamtite - na putu do vaših ciljeva mogu vas čekati poteškoće. Kozmos kaže da samo onima koji su voljni neumorno raditi kako bi postigli svoje ciljeve.

Zaključak

Evo takvog rituala "borbene obuke". Zanimljivo i jednostavno, edukativno i radno u isto vrijeme. Koristite za zdravlje.

Poglavlje 2. Astrologija

Ljudi se smatraju jedinstvenima i vjeruju u kolektivne horoskope.

Česlav Banach

Tema horoskopa i zodijaka u našem je slučaju više dodatak svim ostalim poglavljima. Čudno, ali ovi nesretni planeti pokušavaju ga staviti bilo gdje - od tarot karata do hiromantije. Barem svugdje crtaju znakove planeta, kao maksimum, izvode sekundarnu logiku temeljenu na pojmovima astrologije. Tipičan primjer je hiromantija, gdje su svi prsti nazvani po planetima, a bez tri litre mlijeka potpuno je neshvatljivo kako se to odnosi na banalnu ruku.

Ovo poglavlje će biti više informativnog karaktera, jer jednostavno nema rituala koji se temelje na astrologiji. Pa, ako želite napraviti horoskop, onda ću vam čak dati univerzalnu varalicu koja će vam pomoći da napravite potpuno stvarne, funkcionalne i apsolutno točne horoskope. Predlažem da pažljivo pročitate ovo poglavlje kako biste bili "u toku" i, ako je potrebno, ispunite neugodne stanke u razgovoru. Tako da uvijek možete pokrenuti temu u stilu “I Saturn je danas u Kući Lava. Dobar znak, zar ne? Pa sve ostalo – po dobrom starom ustroju.

Znajući istinu ujutro, možete umrijeti navečer.

Knjiga zmaja

Kao što znate, astrologija je vrlo stara, poštovana i vremenski testirana škola primanja

Ovdje je osoba koja pati od glavobolje, pospanosti, slušnih halucinacija itd., dolazi šamanu i traži da ga nauči šamanskom služenju. Nakon ovog zahtjeva slijedi inicijacija tijekom koje inicijant dobiva svoje prvo i najvažnije psihotehničko iskustvo. On doživljava umiranje i smrt; zamišlja kako mu tijelo rastavljaju na dijelove, vade unutarnje organe i vješaju na kuke. Zatim se prokuhaju i ponovno naprave.

U biti, ova je vizija slična biblijskoj proročanskoj obnovi, koju je lijepo osjetio i opisao Puškin:

I rasjekao mi je prsa mačem,
I izvadio drhtavo srce,
I ugljen koji gori vatrom
Napravio mu je rupu u prsima.
Kao leš u pustinji ležao sam,
I Božji glas me je pozvao:
„Ustani, proroče, i vidi i slušaj.
Ispuni moju volju
I zaobilazeći mora i zemlje,
Spali srca ljudi s glagolom!

I ovdje, kao i u šamanskoj inicijaciji, vidimo božanskog odabranika, kojemu viši duh (serafi) otvara oči duhovnog vida, uši duhovnog sluha, zamjenjuje "bezvezni i lukavi jezik" "žaokom vjere". mudra zmija" i, na kraju, zamjenjuje "drhtavo srce" sa "ugljen koji gori ognjem", nakon čega osoba koja je prošla kroz smrt dolazi u novi, viši život i počinje ispunjavati svoju proročansku misiju. Kao što svi znamo iz školskih udžbenika, Puškin je pod prorokom mislio na pjesnika, ali ovo približavanje nije nimalo slučajno i duboko je ukorijenjeno u tradiciji. Dovoljno je prisjetiti se Arapa iz predislamskog razdoblja, koji su nedvosmisleno zbližavali proroke i pjesnike i u pjesničkom daru vidjeli manifestaciju božanske karizme, prepuštanje božanstvu.

Dok šamanovo tijelo leži raskomadano ili kuhano u kotlu, poprimajući nova sveta svojstva, šamanovu dušu, odvojenu od tijela, na vrh svjetskog stabla podiže divovska ptica sa željeznim perjem i dugim repom, ptica- praotac šamana; ona stavlja svoju dušu u jaje koje leži u njenom golemom gnijezdu i izleže se dok šamanov duh ne dosegne svetu zrelost. Šamanova duša tada se izleže iz jajeta i ulazi u obnovljeno i ponovno ujedinjeno tijelo. Posvećenik uskrsava ne više kao laik, već kao šaman, spreman za svoju službu. Inicijacija završena.

Napravimo rezervu da je zaplet koji smo opisali neka slobodna generalizacija inicijacijskih iskustava inicijanata različitih šamanskih tradicija (temeljenih na inicijacijskim praksama Jakuta).

M. Eliade opisuje tehniku ​​rituala inicijacije i iskustva koja ga prate u šamanskim tradicijama Jakuta, Samojeda (Neneta), Tungusa, Burjata, Australaca, južnoameričkih Indijanaca, Indonežana, Eskima i drugih naroda, ali posvuda gdje susrećemo s iskustvom komadanja tijela, smrti i uskrsnuća, praćeno osjećajem iscjeljenja i obnove.

U nastavku ćemo pobliže pogledati prirodu inicijacije kod Eskima kao jednu od najsloženijih, najzanimljivijih i najkarakterističnijih (značajka trenutka odabira ovdje je da kandidata za šamane pronalazi ili šaman praktičar, npr. Eskimi-ammasaliksi, ili samostalno izražava želju da postane šaman, poput Eskima-Eskima).

Kod Ammasalik Eskima šaman (angakon) sam bira svoje učenike među dječacima od šest do osam godina. Svaki šaman obično obučava pet ili šest učenika. Obuka se odvija u dubokoj tajnosti

To uključuje samoću na starom grobu ili uz jezero, gdje učenik mora trljati dva kamena jedan o drugi i čekati poseban znak. Šaman objašnjava učeniku da će se tada ispred njega pojaviti medvjed koji će mu otrgnuti svo meso, tako da ostane samo jedan kostur, nakon čega će ovaj dobiti novo meso, a potom će uslijediti uskrsnuće.

Labradorski Eskimi vjeruju da se sam Veliki duh, Tongarsoak, pojavljuje u obliku medvjeda. Na zapadnom Grenlandu, inicijat ostaje "mrtav" (u nesvijesti) tri dana nakon što se pojavi duh.

Nakon što je preživio smrt i uskrsnuće, novi šaman prolazi ritual osnaživanja i dobiva moć nad duhovnim pomagačima. Nakon toga obično odlazi drugom učitelju (budući da se svaki šaman smatra stručnjakom samo za jednu određenu tehniku) i skuplja cijeli niz duhova pomagača.

Kod Igluličkih Eskima ritual inicijacije još je zanimljiviji. Osoba koja želi postati šaman dolazi izabranom učitelju i traži njegove upute. Ako ne vidi prepreke, pristaje. Zatim se učenik i cijela njegova obitelj pokaju za svoje grijehe pred šamanom (kršenje tabua i sl.), nakon čega slijedi kratko razdoblje instrukcija (ponekad pet dana), nakon čega slijedi razdoblje intenzivnog treninga u osami.

Tada dolazi vrijeme za stvarnu inicijaciju. Stari šaman vadi dušu šegrta iz njegovih očiju, mozga, unutarnjih organa itd., kako bi duhovi mogli znati što je u njemu najbolje. Nakon toga novi šaman stječe sposobnost odvajanja duše od tijela (nešto poput odvajanja astralnog tijela zapadnog okultizma) i dugih "duhovnih" putovanja u zraku i morskim dubinama.

Zatim, zahvaljujući naporima učitelja, inicijat doživljava iluminaciju ili prosvjetljenje (angakokv ili kaumanekv), koje se sastoji u viziji tajanstvene svjetlosti koju šaman iznenada osjeti u tijelu i glavi. Ovo svjetlo je poput blistave vatre, zahvaljujući kojoj šaman može vidjeti u mraku (i doslovno i figurativno) čak i zatvorenih očiju. On također postaje inherentna vidovitost i predviđanje.

Inicijat dobiva viziju svjetla nakon dugih sati čekanja u svom domu, tijekom kojih je vjerojatno zaokupljen kontemplacijom i zazivanjem duhova.

K. Rasmussen, na kojeg se poziva M. Eliade, opisuje to iskustvo u svojoj knjizi "Intelektualna kultura Eskimo-Iglulika": kroz planine, kao da je zemlja jedna gigantska ravnica, a njegov pogled može prodrijeti do njezina ruba. Ništa mu više nije skriveno; ne samo da može vidjeti stvari koje su mu daleko, već može vidjeti i duše, ukradene duše koje su zaključane u dalekim, tuđim zemljama ili odvedene u gornji ili donji svijet, u Zemlju mrtvi."

Ovdje postoje motivi uspona i leta, posebno karakteristični za šamanizam, posebno svojstveni sibirskom šamanizmu. No posebno je zanimljiv trenutak viđenja svjetla, fotizam, koji je iznimno karakterističan za mnoge razvijene oblike religije (od ranog brahmanizma do budističke joge i kršćanske mistike). Primjer eskimskog šamana pokazuje da je takvo iskustvo bilo dostupno arhaičnom čovjeku od pamtivijeka.

Vrlo zanimljiva značajka eskimskog šamanizma je tehnika kontemplacije vlastitog kostura, koja je dio individualnog psihotehničkog iskustva inicijata. Dugotrajna i ustrajna kontemplacija sebe kao kostura praćena je nekom vrstom asketizma i podrazumijeva sposobnost visokog stupnja koncentracije i vizualizacije. Šaman mu postupno, takoreći, skida kožu, mišiće, vadi unutarnje organe itd., sve dok od njegova tijela ne ostane samo kostur. Tijekom ovog kontemplativnog postupka šaman imenuje svaki dio svog tijela, svaku svoju kost, koristeći poseban sveti šamanski jezik.

Dakle, oslobodivši se prolaznog i propadljivog, od krvi i mesa i reducirajući svoje tijelo na njegovu supstancijalnu osnovu, kao da se pridružuje vječnosti, šaman se posvećuje služenju, poistovjećujući se s onim temeljnim principom koji će postojati sve dok sunce. i vjetar. U biti, upravo je taj trenutak kontemplacije sebe kao kostura identičan inicijaciji, nakon čega slijedi primanje podrške od duhova pomagača.

Za razliku od sibirskog šamanizma, gdje vizije smrti, komadanja tijela i sl. uključuju počinjenje tih radnji (ubojstva, komadanja) od strane drugih osoba (šamanovih predaka, duhova itd.), ovdje je doživljaj sebe kao kostura percipira se kao posljedica vlastitih napora u asketizmu i psihotehničkoj kontemplativnoj praksi. Ali iu sibirskom i u eskimskom slučaju, svođenje sebe na kostur znači ići (u Eliadeovoj terminologiji) s onu stranu profanog u carstvo svetog.

Ovdje je kost simbol samog primarnog izvora života, supstancijalne osnove postojanja, vječne i nepokolebljive stvarnosti, nepodložne raspadljivom i promjenjivom svijetu krvi i mesa.

Svesti sebe na kostur znači, kako kaže Eliade, ponovno ući u utrobu iskonskog života i doživjeti potpunu obnovu, tajanstveno ponovno rođenje.

Imajte na umu da ove vrste psihotehničkih tehnika postoje iu visoko razvijenim religijama, na primjer, u budizmu i kršćanstvu. Ali ovdje je njihov cilj bitno drugačiji - vizija uzaludnosti i trenutnosti ovozemaljskog i profanog, univerzalnosti neprolaznosti i neizbježnosti smrti. No, budući da iskustvo tog "sjećanja na smrt" vodi i nadilaženju profane razine, ipak se može govoriti o temeljnom funkcionalno-ciljnom identitetu dvaju pristupa.

Posebno je zanimljiv primjer taoizma koji je zadržao izvornu arhaičnu semantiku kostura i kičme. "Tao Te Ching" suprotstavlja vanjsku i površinsku ljepotu prolaznog svijeta (boje, zvukove i privlačnost prema njima) postojanosti i biti želuca i kostiju, hrane i kostura. Obje podjednako simboliziraju supstancijalnost i konačnu stvarnost neizrecivog i "neprohodnog" Puta - vječnog Taoa. To se objašnjava neraskidivom vezom taoizma s arhaičnim tipom mišljenja i osnovnim oblicima arhaične kulture, što smo više puta zabilježili.

Rezimirajući rečeno, još jednom napominjemo da je svaki inicijacijski ritual ritual misterijskog tipa i uključuje neposredno iskustvo smrti, rasparčavanja tijela, uskrsnuća i preobraženog ponovnog rođenja od strane inicijanta, čime se ne samo prekida "šamanske bolesti" ako postoji, ali i pretvara novog šamana u jaku

Šamanizam je jedno od najstarijih religijskih vjerovanja čovječanstva. Ovo je nevjerojatan fenomen u kulturi, moć šamana prepoznaju čak i oni koji su skeptični prema tradicionalnoj medicini ili ekstrasenzornoj percepciji. Nemoguće je postati takav svećenik svojom voljom, za to je potrebno biti izabran, imati predispoziciju za komunikaciju s duhovima. Među najvažnijim ritualima je šamanizam, s čijim se značajkama i suštinom nudimo upoznati.

Definicija

Kamlanie je riječ koja dolazi od "kam", što na turskom znači "šaman", odnosno, kamlanie je glavna aktivnost šamana, koja uključuje uranjanje u trans, komunikaciju sa svijetom duhova i liječenje. Također, ovaj pojam uključuje i pratnju duše umrlog na drugi svijet.

Značajke ceremonije

Nekoliko je specifičnih obilježja obreda štovanja:

• Publicitet. U nekim selima vjeruje se da će obred biti djelotvorniji što je više ljudi nazočno u svetoj radnji. Često gledatelji bodre šamana uzvicima ili pjesmom.
• Pratnja uz glazbu, pjevanje i sviranje na glazbalima: tambura, bubanj. Svećenik je sam izvodio svete tekstove, koji su mu, prema njegovim riječima, bili darovani odozgo.
• Stihovi imaju posebno tajno značenje, usmjereno na otvaranje vrata u svijet duhova.
• Provodi se najčešće u mraku, navečer ili noću. Međutim, ako je potrebno, obred se može obaviti tijekom dana.
• Kamlanie je ozbiljan ritual, pa ga treba raditi samo u posebnim prilikama, zabranjeno je raditi dva puta dnevno.

Ove značajke ukazuju na to da šamanski obred nije zabavan događaj, već ozbiljna sveta radnja.

Koja je bila svrha obreda štovanja?

• liječenje bolesnika;
• zaštita ljudi od zlih duhova;
• pomoć u privlačenju sreće u lovu;
• predviđanje nesreća u selu ili određenoj obitelji;
• rjeđe - vremenska prognoza.

I ako je privlačenje sreće u lovu zanimalo ljude u ranim razdobljima, onda teško bolesni ljudi i danas odlaze na liječenje modernim šamanima.

Priprema za obred

Kamlanie je važan ritualni čin, pa se za njega trebate početi pripremati unaprijed. Proces uključuje nekoliko postupaka:

• Pročišćavanje samog šamana, njegove tambure i mjesta gdje će se radnja odvijati.
• Fumigacija sobe biljem - to mu je pomoglo da se oslobodi od zlih sila.
• Čišćenje vodom najvažnija je faza pripreme. Često se koristi tekućina prije uroka. I sam šaman je uzeo abdest.
• U nekim je područjima običaj prinositi žrtve kako bi se umilostivili bogovi.

Tek nakon ovih pripremnih postupaka moglo se izravno pristupiti samom obredu.

Kako je bilo na ceremoniji

Kamlanie je obred čije se provođenje neznatno razlikuje u raznim šamanskim kultovima, ali u svima se mogu pronaći zajedničke značajke. Šaman je uvijek bio odjeven u posebnu odjeću, uzeo je tamburu u ruke.

Nakon što je završio pripremne radove, obratio se duhovima, pozvao ih u pomoć. To su mogli biti duhovi čuvari kuće, pokrovitelji područja, plemena ili sela, zatim je bilo obraćanja duhovima donjeg, srednjeg i gornjeg svijeta i osobnim pomoćnicima šamana. Sam svećenik je u to vrijeme pao u trans.

Uslijedio je razgovor između šamana i nadolazećeg duha koji se nakratko uselio u njegovo tijelo. A sam duh šamana je putovao u Donji ili Gornji svijet. Sve što mu se događa, svećenik je detaljno naglas opisao, a ljudi u blizini slušali su svaku riječ. Za uspjeh obreda iscjeljivanja bitno je da svi prisutni osjećaju empatiju i suosjećanje. Promatrači su često primijetili da su tijekom takvog rituala iz tijela šamana izlazile vatrene zrake koje su dodirivale tijelo pacijenta. Ovo je energija, ljekovita sila koja je pomogla da se riješite bolesti.

Posljednji korak je povratak. Duh je napustio zemlju, a šaman se vratio u svoje tijelo. Često su nakon obreda prinošene žrtve u znak zahvalnosti nevidljivim pomagačima.

Značajke ceremonije

Nudimo vam da se upoznate s nekim značajkama rituala:

• Najvažniju ulogu u ritualu imala je šamanska tambura na kojoj je svećenik izvodio svetu melodiju. Najčešće je u ovom instrumentu bilo 8 udaraca, ali su se koristile i druge kombinacije. Dakle, možete postaviti ritam "Zmije" uz pomoć tri spora takta.
• Izvodeći ritual, šaman čini pokrete u krugu: u smjeru "jug - istok - zapad - sjever". Ovaj smjer simbolizira kreativni nebeski krug.
• Drugi smjer je harmonizirajući nebeski krug, "istok - jug - zapad - sjever".
• Treći pravac je stvaralački zemaljski krug: „Zapad – Jug – Sjever – Istok“.
• Konačno, posljednji krug, usklađivanje zemlje: "jug - zapad - sjever - istok."

Tijekom svakog rituala, ovisno o njegovoj svrsi, šaman je odabrao smjer i kretao se strogo duž njega. Točan izbor kruga vrlo je važno pitanje u ritualu. Ništa manje važan nije bio ni ritam tamburice.

Značenje rituala

Koje je značenje šamanskog rituala? Ovaj obred pomogao je prodrijeti u svijet duhova, zamoliti ih za pomoć, pa se ritual često izvodio kako bi se pacijent izliječio. Postoje slučajevi kada je šaman pomogao ljudima u borbi protiv bolesti, s čijim se liječenjem službena medicina nije mogla nositi.

Prema ideologiji šamanizma, bolesti i nevolje šalju osobi zli duhovi, obični ljudi nisu u stanju boriti se s njima. Tada u pomoć dolazi šaman, koji ima pomoćnike i pokrovitelja - Ayami. Zahvaljujući djelovanju dobrih duhova moguće je zaustaviti bolest, očistiti osobu i vratiti je normalnom životu u fizičkom svijetu.

Odnos prema ritualu

Ne vjeruju svi moderni ljudi da šaman zapravo komunicira s duhovima. Za takve skeptike šamanizam je kazališna predstava u kojoj svećenik koristi glazbu, sviranje tambure, posebne arome, čak i hipnozu. Čini sve kako bi ljudi u blizini povjerovali u njegovo putovanje u druge svjetove.

Pjevanje i glazba, ritmički udarci šamanske tambure, uranjaju gledatelje obreda u posebno stanje, kada se čini da su se vrata druge stvarnosti malo otvorila.

Vjerovati ili ne vjerovati u mističnu moć šamanskog rituala - svatko odlučuje za sebe. Međutim, sa sigurnošću se mogu primijetiti dvije činjenice: sustav religijskih uvjerenja, šamanizam, postoji već dosta dugo. Ako su drugi kultovi, bilo totemizam, animizam i drugi, stvar prošlosti, onda se šamani koji obožavaju mogu naći do danas. Druga točka - često su tijekom ovih obreda ljudi bili izliječeni, kojima službena medicina nije mogla pomoći. Takve činjenice su dokumentirane.

Ove dvije okolnosti ukazuju na to da šamanski ritual doista ima neku tajnu moć.

Tahiha" je jedan od najvažnijih i vrlo često izvođenih rituala, a izvodi ga darkhan (šaman-kovač). Svrha obreda je nakloniti se ongonima-darkhanima (duhovima predaka kovača) vjernika i počastiti ih. Šaman koji ga provodi obraća se ongons-darkhanima vjernika, u njegovo ime, izravno (ako su im poznata imena) ili preko svojih ongons-darkhana, uz izraz poštovanja i poštovanja, koji može biti popraćen molbom za pomoć u određenom broju. Osim toga, u molitvi se šaman obraća božanstvima-šeširima - Aryn 13 noed (13 sjevernih božanstava), Darkhan Tengeri (Kovačka božanstva) i vlasnicima područja (Oronai tengeri) s molbom da pomognu u provođenju ovog obreda.
Pitanja u kojima šaman traži pomoć ongons-darkhana, kao i drugih duhova i božanstava, mogu se odnositi na bilo koju sferu zabrinutosti vjernika, a obično se izražavaju u zahtjevu da se "otvori put" za uspješno rješenje za događaj ili zaštita od nevolja ili negativnih utjecaja.
Za obred se pokriva takhil.
(Tahil je oblik štovanja i poslastice za ongon alkoholna pića. Na stolu okrenutom prema sjeveru, komad “mongolske” svile, muška košulja dugih rukava, plavi khadak, paket čaja i boca votke su Osim toga, stavljaju se šalice s izbijeljenim čajem, votkom i mlijekom, kao i balini od kolačića i slatkiša.)

Obred Lusada

Obred "Lusad" jedan je od prilično rijetkih obreda i izvodi ga bijeli šaman barjašin (šaman koji postavlja kosti). Razlog obreda je, u pravilu, skrnavljenje vode od strane vjernika. To se može dogoditi kao posljedica izlijevanja kanalizacije u vodena tijela, bacanja smeća ili prljavštine, kao i pranja ili pranja u njima. Žene mogu zagaditi vodu tijekom kupanja kritičnih dana. Svrha ceremonije je nakloniti se lusad-hanovima (duhovima vlasnika vode), zatražiti oprost i umilostiviti ih prinošenjem ponude-poslastice. Šaman koji ga provodi obraća se svojim ongon duhovima sa zahtjevom da duhovima vlasnika vode daju ponudu-poslasticu. Osim toga, u molitvi, šaman se obraća vlasnicima područja (Oronai tengeri) s molbom da pomognu u provođenju ovog obreda.
Za ceremoniju vam je potrebno: votka, mlijeko, dalga, kao i posebna poslastica za vlasnike vode.

Ritual "Galaa takhiha"

Obred "Galaa takhiha" je jedan od prilično rijetkih. Povod obreda je, u pravilu, skrnavljenje vatre od strane vjernika. To se može dogoditi kao posljedica izlijevanja otpadnih voda u vatru (peć), bacanja smeća ili prljavštine. Svrha obreda je nakloniti se duhovima vlasnika vatre (Sahyaadai buural babay i Sayadai khaatan ezhi), zatražiti oprost i umilostiviti ih prinošenjem ponude-poslastice. Šaman koji ga provodi obraća se svojim ongon duhovima sa zahtjevom da prenesu ponudu-poslasticu duhovima vlasnika vatre. Osim toga, u molitvi se šaman obraća božanstvima-šeširima - Aryn 13 noeds (13 sjevernih božanstava) i vlasnicima područja (Oronai tengeri) s molbom da pomognu u provođenju ovog obreda.
Za obred vam je potrebno: votka, mlijeko, dalga, kao i posebna poslastica za vlasnike vatre.
(Dalga - kolačići poslagani na tanjur, ponekad se ispod njega stavljaju narezani kruh ili vafli, slatkiši se stavljaju na kolačiće, preporučljivo je staviti komad maslaca na vrh.)

Ritual "hynehee oruulkha"

Ritual "hynehee oruulha" jedan je od najvažnijih i vrlo često izvođenih rituala i može ga izvesti svaki šaman. Svrha obreda je vratiti hynehen u tijelo vjernika. Šaman koji ga provodi traži od svojih ongon duhova da pronađu i vrate hynehen u tijelo, uz zahtjev ide poslastica. Osim toga, u molitvi se šaman obraća božanstvima-khats - Aryn 13 noed (13 sjevernih božanstava) i vlasnicima područja (oronai tengeri) s molbom da pomognu u provođenju ovog obreda.
Za obred je potrebno: votka, mlijeko, dalga, ponegdje se dodaje i čaj s mlijekom, kao i neko od vjerničkih omiljenih jela.

(hynehen je jedna od "duša" čovjeka, njegova "energetska ljuska". hynehen može napustiti ljudsko tijelo kao posljedica buzara - "energetskog" zagađenja ili stresa - jakog iskustva, straha. slabosti, gubitka snage, umor, pesimistično raspoloženje, pospanost ili obrnuto poremećaj sna. Osim toga, mogući su problemi u odnosima s ljudima, na poslu, studiju, općenito, u poslu, a može doći i do pogoršanja kroničnih bolesti ili pojave nove.Stoga se preporučuje za hynehen garaha izvesti ceremoniju “hynehee oruulha”).

Štovanje plemenskih ongna (duhova) "Ugaa hundelhe"

Kako život pokazuje, u onim obiteljima u kojima su preci bili šamani, a ako se ne liječe, tada ljudi počinju imati problema vezanih uz zdravlje, život i posao. Ako je prije silovao jedan lik, onda se u današnje vrijeme ovaj fenomen opaža posvuda. O tome govore ne samo naši sunarodnjaci, nego i gosti iz inozemstva koji dolaze k nama u Burjatiju, na godišnjoj znanstveno-praktičnoj konferenciji, na otoku Olhonu, koju održava vjerska organizacija šamana "Tengeri". Po mom mišljenju, čovječanstvo se, prešavši dug put, vraća svojim izvorima, šamanizmu, odakle su potekle sve svjetske religije. U svojim predviđanjima veliki vidovnjak, koji je živio u 16. stoljeću, u doba renesanse, piše da će se početkom našeg tisućljeća svjetska religija ponovno roditi iz “davno usahle grane”.
Nije li Nostradamus predvidio šamanizam rekavši da bi nova super-religija mogla ujediniti sve narode koji žive na različitim kontinentima i zaustaviti raspad svijeta.
Paralelni svijet je isti "živi organizam", gdje duše mrtvih ljudi žive u drugoj dimenziji. Šaman, umirući, postaje plemenski ongon (bog), zauzimajući određenu nišu u nebeskoj hijerarhiji. Zanimljiva je činjenica da kada šaman premine u ranoj dobi, tada, došavši u drugi svijet, tamo nastavlja svoju obuku.
Sudeći prema ljudima koji dolaze vidjeti šamane, možemo zaključiti da je posljednjih godina bilo više slučajeva kada obitelji počinju patiti od utjecaja plemenskih ongona. Posebno je teško onim ljudima koji će postati šamani. Obično su takvi ljudi obilježeni ongonima u maternici ili u djetinjstvu. Do određene dobi, generički ongoni ih ne dodiruju. Kada dođe vrijeme za inicijaciju u šamane, i ako ta osoba ne zna ili ne poduzme mjere, onda je ongoni počinju mučiti, šaljući joj bolesti, ozljede, guraju je u neobuzdano pijanstvo, a ponekad i odvode. Ako dalji rođaci ne poduzmu mjere, onda se sve to opet ponavlja. U takvim slučajevima održavaju se obredi štovanja, gošćenja predaka počevši od mjeseca svibnja, kada se pojavi trava i počne kukavica, pa sve do jeseni. U to vrijeme otvaraju se nebeska vrata i mogu se obaviti svi rituali. Za provođenje rituala štovanja predaka moraju pozvati šamana koji je prošao inicijaciju i ima vezu s bogovima. U suštini, šaman je posrednik između bogova i ljudi. Tijekom obreda, ljudi moraju govoriti - ne samo ongonom samog šamana, već i vlastitim plemenskim ongonom, kojemu se prikazuju s osvježenjem. Razgovor se može snimiti na magnetofon. Ongon je hrpa energije koja ima snagu i inteligenciju. Šaman tijekom rituala pada u trans, u kojem šamanova duša napušta njegovo tijelo, stvarajući mjesta za ongon.
I određeno vrijeme, ongon koristi svoje tijelo, jedući, razgovarajući s ljudima. To ponekad traje i do 1 sat. Izašavši iz transa, šaman se ničega ne sjeća, jer se nalazi na sasvim drugom mjestu. Sve to vrijeme razgovor s ongonom podržava prevoditelj – šamanov pomoćnik.
Ako šaman ne zna kako sve to učiniti, ponude neće stići na adresu. Samo što se bogovi neće spustiti s neba i neće prihvatiti poslasticu iz ruku takvog šamana. Tijekom razgovora sa svojim plemenskim ongonom, ljudi bi trebali čuti vlastitim ušima i uvjeriti se da se za to nisu uzalud pripremali. Tijekom razgovora mogu pitati svoj plemenski ongon o svim prisutnima, njihovim problemima, zdravlju itd. I dobit će iscrpne informacije od svog pretka. Mi ne otkrivamo Ameriku, mi jednostavno oživljavamo davno zaboravljeno staro, kada su naši preci stoljećima čuvali običaje i tradiciju šamanizma.
Za ritual obožavanja ongona predaka pripremaju se 3 idealne breze, bez grana. Uzima se jedna breza (ur modon) s korijenom visokim 2,5-3 m, zatim (zayasha i serge modon) bez korijena, 3 breze su radnici, za pripremu stola.
Sve tri breze ukrašene su od dna do sredine stabla žuto-crvenim vrpcama (vezane za grane). Od sredine do vrha s plavo-bijelim vrpcama. Žuto-crvene vrpce znače - zlato, plavo-bijele - srebro.
Na vrhu breze vežu se plavi hadaci. Ispred breze s korijenom sagradi se stol od obrađenih breza, gdje se stavi bijeli čaj, votka, mlijeko i tanjur sa (kruhom, kolačićima, slatkišima i maslacem), a malo kasnije se peče janjeći trup. . Na vrh trupa stavlja se janjeća glava. Ovan mora biti bez rogova, star 2-3 godine, kastriran. Šaman prije klanja ovna, čitajući molitvu, šalje ovnovu dušu, a zatim mu posebno određena osoba odera kožu na starinski način. Nakon toga meso se kuha u kotlu i slaže na drveni pladanj.Po završetku kuhanja šaman poziva svoj ongon da provjeri ispravnost pripreme. Ongon izlazi na ulicu i sve pažljivo provjerava. Obilazi drveće, razgledava svaku granu kuhanog ovna. Ako nema komentara, daje zeleno svjetlo za poziv njihovog generičkog ongona.
Obično se ongoni ponašaju vrlo nervozno na prvom obredu. Počinju predbacivati, prijetiti svojima da nisu reagirali na njegove znakove. Prisjećaju se slučajeva kada su spasili ovu ili onu osobu od smrti i da su više puta dolazili u snu i govorili im što da rade.
U takvim slučajevima tu ulogu preuzima prevoditelj koji mora smiriti zbivanje i pomiriti ga s potomcima, stvoriti povoljno okruženje za razgovor – dijalog. Nakon liječenja čajem, votkom, bijelom hranom, nakon što se smirio, ongon počinje govoriti o sebi, svojoj obitelji i djeci. Kakav su život živjeli prije mnogo godina, ovisi o tome u kojem su vremenu živjeli. Obredi ibadeta održavaju se svake godine. Na trećoj velikoj svečanosti sadi se 12 stabala. Na ovoj ceremoniji plemenski ongon imenuje osobu koja bi trebala postati nasljednik

Tailgan"
Tailgan - je kolektivna ceremonija, a održava se za dobrobit ljudi koji žive u određenom području ili regiji. Predmet obožavanja mogu biti duhovi ili božanstva vlasnika određenog područja ili regije. Tijekom obreda pozivaju se duhovi ravnopravno s njima - ongoni Bukha noyon, Bahar khara noyon, Buhe shara nagarai noyon i drugi. Tijekom tailgana obavlja se obred umivanja i primanja nebeskog blagoslova za sve prisutne.
Tailgun se održava samo ljeti, na početku sezone održava se proljetni tailgun "Otvaranje vrata raja", a na kraju jeseni Tailgun "Zatvaranje vrata raja".
Usred sezone održava se Olkhon taiglan - ritual tretiranja Aryn 13 noeda (13 sjevernih božanstava) i opraštanja blagostanja i mira za sve žive. Ovaj ritual se od 2003. godine održava u sklopu međunarodne znanstveno-praktične konferencije na temu "Oljhon - sveto srce Sibira", u kojoj sudjeluju predstavnici Aginskog autonomnog okruga, Burjatije, Ust-Ordskog autonomnog okruga, Irkutska i Chita regije, Njemačka, Kina, SAD, Mongolija, Krasnoyarsk Territory, Moskovska regija. Obred izvode šamani koji pozivaju 13 sjevernih ongon božanstava koja posjećuju tijela šamana tijekom transa. Svi duhovi-božanstva povoljno se odnose na ceremoniju i one koji su na njoj prisutni. Svaki tailgan pristaje uzeti pod svoju zaštitu na 11 mjeseci stanovnike regije i zaštititi ih od ratova, požara, poplava, epidemija i drugih prirodnih katastrofa.
Osim toga, tailgans se održavaju posvećeni duhovima ili božanstvima vlasnika područja u različitim dijelovima etničke Burjatije.
- "Tailgan Bata Sagaan Noyon - vlasnik Barkhan Under." Okrug Kurumkan, selo Baragkhan.
- “Tailgan Bukhe Baatar Noyonu - vlasnik rijeke Selenga”. Ulan-Ude.
- "Tailgan Taban Khurgan". Mukhorshibirsky okrug, s.Galtay.
- "Tailgan Shilsana buural baabayda". Kizhinginsky okrug, sa. Kizhinga.
- “Tailgan Bukha Noyon i Khan Shargay Noyon”. Tunkinski okrug.

Šamanizam je još uvijek jedna od najtajnovitijih religijskih kultura u modernom svijetu. Ranije su šamani postojali u mnogim dijelovima svijeta, no dolaskom civilizacije izgubljena su mnoga drevna znanja, običaji i rituali. Šamani su vjerovali i vjeruju i dan danas u moć i pomoć duhova prirode, raznih elemenata, životinjskih totema – u tome su slični indijanskim plemenima, koja su uvijek nastojala živjeti u skladu sa sobom i Svemirom.

Šamanizam je religija predaka.

Na primjeru vjerovanja naroda Sibira i stanovnika sjevera Rusije možemo promatrati razvoj povijesti šamanskog kulta. U Jakutiji se, na primjer, ovaj kult naziva Udagan, koji datira još iz doba paleolitika. Arheolozi i danas nalaze na tim mjestima figurice "ženskih duhova elemenata", koje su bile predmet obožavanja stanovnika ovog kraja. U to se vrijeme žena smatrala moćnim bićem, u njenu čast održavali su se razni rituali, žene šamani uživale su posebno poštovanje i zauzimale zaseban društveni položaj.

Jakuti su imali običaj prema kojem su u čast preminule djevojke iz plemićke obitelji izrađivali kipić i postavljali ga na počasno mjesto - iznad ulaza u jurtu, šaman je posebnim čarolijama usađivao dušu pokojnika u kipić i ona je postala čuvarica obitelji. Šamani Uganka, prema legendi, mogli su se pretvarati u ptice i životinje, liječiti najstrašnije bolesti i prizivati ​​duhove predaka. Mogli su se oduprijeti muškim šamanima - stari ljudi mogu ispričati puno priča o velikim bitkama šamana. Sama riječ "šaman" vuče korijene još iz vremena Atille (5. stoljeće). Izgled šamana sastojao se od obveznih atributa koji su se mijenjali ovisno o svrsi obreda.

Nošnja šamana mogla bi puno reći o njemu, na primjer, oni koji su bili inicirani od strane duhova nosili su kostim tamne boje, a nasljedni šamani odjeveni u bijelu odjeću. Pokrivala za glavu bila su i ostala obvezni atribut šamana - izrađene su od kože i krzna, rogova, ponekad metala, izvađenih iz glave životinje (ris, vuk, jelen itd.). Takvo pokrivalo za glavu bilo je teško napraviti, vjerovalo se da je bio šamanov pomoćnik u drugim svjetovima, gdje se mogao pretvoriti u životinju, čiji je dio nosio na sebi.

Štapovi su također igrali važnu ulogu, burjatski šamani su ih imali tri varijante - konjski štap, koji se smatrao vodičem u druge svjetove, drveni štap, koji se davao pri prvoj inicijaciji, i metalni, koji se smatrao znak posebnog razlikovanja. Dobio ga je šaman koji je posjetio opasne "niže" svjetove. Tijekom ritualnog rituala šamani su često "pojili konje" - lijevom su rukom spuštali štap u kadu s vodom. Koristio se i bič kojim je šaman tjerao zle duhove iz jurte i bolesne (udarci su bili stvarni!), Bič je također bio svojevrsni simbol šamanove moći nad ostalim stanovnicima naselja. Ogledalo i polirani kristali smatrali su se obaveznim dijelom nošnje - vjerovali su da će se tamo vidjeti zlo, s kojim će se šaman suočiti i umrijeti od onoga što vidi.

Unatoč svom posebnom položaju, šaman je bio i ratnik, imao je posebno oružje koje je koristio u svojim magičnim putovanjima i za liječenje bolesnika. Oružje je bilo raznoliko, koristili su se lukovi, noževi, koplja, čekići, laso itd. U modernoj tradiciji šamanizma najčešće se koristi mač. Posebna čipka na kojoj su se nalazile različite slike životinja služila je za privlačenje zlih i dobrih duhova, a crteži sa životinjama bili su prisutni i na odjeći.

Rituali i obredi šamana.

Među sibirskim šamanima obred iscjeljivanja bio je jedan od najvažnijih. Za to se u pravilu nisu unaprijed pripremali. Bila je to svojevrsna improvizacija, misterija, tijekom koje je šaman, uz podršku svojih suplemenika, molio i pjevao, kako ga je njegov unutarnji duh nagovarao. U ovom obredu, štap, zvečka i sveti ogrtač bili su obvezni atributi. U nekim naseljima obredi su se provodili strogo prema tradicionalnim pravilima koja su se stoljećima prenosila usmenom predajom.

Burjati do danas imaju obred barisan – obred pozdravljanja duha kraja, kojemu na dar donose slatkiše, duhan, novac, alkohol. Običaj je pozdraviti duha i prijaviti dobre namjere, te se pozdraviti po povratku. U pravilu se obitavalištem duha smatra staro stablo na koje se u znak pozdrava i ispunjenja želje vežu raznobojne vrpce. Sličan obred je lusyn - način odavanja počasti elementarnim duhovima vode, u tu svrhu mlijeko se ulijevalo u izvor rijeke ili potoka.

Kamlanie.

Obred rituala tradicionalno se izvodio tijekom velikih praznika, tijekom ovog obreda šaman se obraćao i odavao počast božanstvima tri svijeta. Prizvao je duhove i žrtvovao životinju, pokazujući čast i dobru namjeru. Zatim, ušavši u stanje transa, šaman je zamolio da prisutnima pruži dobrobit i zaštitu od zlih duhova. Često su na ritual pozivani i budistički lame, koji su također izvodili obrede. Smatralo se dobrim znakom prisustvovati oba rituala. Na nekim mjestima šamanska, čak i budistička uvjerenja mirno koegzistiraju, ali neki "crni" šamani, videći natjecatelja u lami, nastoje ga ubiti. Da bi to učinio, zli šaman napravi lutku koju spali na mjestima vitalnih organa i istovremeno zamoli zle duhove da pošalju bolest lami. Srećom, takvi šamani sada su rijetki - vrlo opasno zanimanje.

Prizovite djetetov duh.

Glavni zadatak šamana je pomoći onima u potrebi (ovdje govorimo o "dobrom" šamanu), stoga, kada parovi nisu mogli imati dijete, obratili su se ovom dirigentu božanskih sila. Održana je tajna ceremonija kojoj su smjeli prisustvovati samo supružnici i šaman. Kao dar duhovima budući roditelji donosili su mlijeko, ribu, alkohol. Zapalili su svetu vatru, dodajući tamo žrtvenu hranu, nakon čega je svaki od članova ceremonije popio malo votke, prinoseći žrtvu u svoje ime. Smatralo se obveznim obići tri puta oko vatre i dotaknuti sveti bor. Povoljan dan za ovaj ritual određivao se na sljedeći način: šaman je tri puta bacio posebnu zdjelu; ako je pala naopako, dan je bio povoljan za ritual, a ako su duhovi bili protiv toga, birali su sljedeći dan. U znak zahvalnosti šamanu supružnici su plaćali novac ili pomoć u kućanskim poslovima. Pomoć u kućanstvu tradicionalni je oblik zahvalnosti za ritual ili šamanov mudar savjet.

Obred zdravlja i dugovječnosti.

Da bi se privuklo zdravlje i dugovječnost, održavalo se prije zalaska sunca. Među velikom raznolikošću šamanskih rituala, to ne zahtijeva puno truda. Da bi nazočna osoba dobila dug život, šaman je zapalio ognjište od cedrovine i tri puta puhnuo u vrat molitelja. Zatim dolazi molitva duhovima za zdravlje i dug život. Da bi obred bio uspješan, bilo je potrebno uzeti gorući žig i pronijeti ga tri puta oko tijela. Od davnina je cedar u šamanskoj tradiciji cijenjen kao drvo koje spašava od mnogih bolesti, pa čak i smrti.

Proricanje šamana.

U šamanizmu se koristi ogroman broj proricanja za sve prilike. Šaman početnik poznaje oko 30 vrsta proricanja. Uz nakupljanje iskustva, šaman već poznaje 80 vrsta proricanja. Osobito su popularna gatanja na janjećoj plećki, dimu od crnogorične vatre, životinjskoj krvi koja se ulijeva u kipuću vodu i predviđa iz nastalih ugrušaka. Općenito, metode i ceremonije proricanja mogu se podijeliti u dva dijela – glavni, koji se prenosi u obitelji ili na inicijaciji, i improvizirani, koji ovisi o osobnosti molitelja, situaciji i vanjskim čimbenicima. Na isti su se način događaji predviđali i ponašanjem svetih životinja, koje su bile pomoćnici i vodiči šamana. Vjerovalo se da takva životinja može utjecati na događaj i ljude.

Sjeverni narodi i danas vjeruju u snagu i moć šamana. Današnji šaman može imati satelitsku antenu na krovu, ali u isto vrijeme ritualima može izazvati kišu i molitvama liječiti bolesne. Drevni običaji i poštivanje tradicije ne čine šamana divljim, već naprotiv otvaraju još više mogućnosti!