Raportul dintre libertate și necesitate în activitatea umană. Cum se manifestă libertatea și necesitatea în activitatea umană? în viața de zi cu zi

libertate- un mod specific de a fi o persoană, asociat cu capacitatea sa de a alege o decizie și de a efectua un act în conformitate cu scopurile, interesele, idealurile și aprecierile sale, bazate pe conștientizarea proprietăților și relațiilor obiective ale lucrurilor, a legilor lumea din jurul lui. unu

Nevoie- aceasta este o legătură stabilă, esenţială, a fenomenelor, proceselor, obiectelor realităţii, datorită întregului curs anterior al dezvoltării lor. Necesitatea există în natură și societate sub formă de obiective, adică legi independente de conștiința umană. Măsura necesității și libertății într-una sau alta epocă istorică este diferită și stabilește anumite tipuri de personalitate.

Opoziția dintre libertate și necesitate și absolutizarea lor a dus la astfel de soluții opuse la problema libertății precum fatalismul și voluntarismul.

• Conceptul de „fatalism” denotă puncte de vedere asupra istoriei și vieții unei persoane ca fiind ceva predeterminat de Dumnezeu, de soartă sau de legile obiective ale dezvoltării. Fatalismul consideră fiecare acțiune umană ca o realizare inevitabilă a predestinației originare, excluzând alegerea liberă. Fatalistice sunt, de exemplu, filosofia stoicilor, doctrina creștină. Stoicii romani antici au susținut: „Soarta îl călăuzește pe cel care o acceptă și îl târăște pe cel care i se împotrivește”.
• Învățăturile în care liberul arbitru este absolutizat și posibilitățile reale sunt ignorate se numesc voluntarism. Voluntarismul crede că lumea este „conduită de voință”, adică viabilitatea unei creaturi, a unui individ, a unei comunități depinde numai de puterea voinței. Ceea ce are suficientă voință se realizează și învinge.

Dacă voluntarismul duce la arbitrar, permisivitate și anarhie, atunci fatalismul îi condamnă pe oameni la pasivitate și umilință, îi scutește de responsabilitatea pentru acțiunile lor. Libertatea de alegere și de luare a deciziilor necesită curaj, efort creativ, risc constant și responsabilitate personală din partea unei persoane.

Responsabilitatea este implementarea conștientă a cerințelor reciproce pentru individ, echipă și societate.

Responsabilitatea, acceptată de o persoană ca bază a poziţiei sale morale personale, acţionează ca fundament al motivaţiei interne a comportamentului şi acţiunilor sale. Regulatorul unui astfel de comportament este conștiința.

Pe măsură ce libertatea umană se dezvoltă, responsabilitatea crește. Însă accentul său se deplasează treptat de la colectiv (responsabilitate colectivă) la persoana însăși (responsabilitate individuală, personală).

Doar o persoană liberă și responsabilă se poate realiza pe deplin în comportamentul social și, prin urmare, își poate dezvălui potențialul la maximum.

Răspunsurile la întrebări și toată teoria despre acestea sunt la sfârșitul testului.

1. Limitatorii libertăţii în societate sunt

1) comportament
2) sentimente
3) îndatoriri
4) emoții

2. Care dintre gânditori a înțeles libertatea ca „dreptul de a face tot ceea ce legea nu interzice”?

1) Platon
2) Cicero
3) C. Montesquieu
4) J.-J. Rousseau

3. Independența individului, exprimată în capacitatea și capacitatea ei de a face propria alegere și de a acționa în conformitate cu interesele și scopurile sale, este

1) libertate
2) voluntarism
3) fatalism
4) responsabilitatea

4. Absolutizarea liberului arbitru, aducându-l la arbitraritatea unei personalități nerestricționate, ignorând condițiile și modelele obiective - aceasta

1) libertate
2) voluntarism
3) fatalism
4) responsabilitatea

5. Cerinţele de comportament dezvoltate de societate şi consacrate în actele juridice ale statului sunt

1) fatalism
2) drepturi
3) îndatoriri
4) responsabilitatea

6. Respectarea regulilor rutiere este

1) patriotism
2) libertate
3) datorie
4) voluntarism

Faceți clic pentru a vedea răspunsurile la întrebările testului▼

1 - 3. 2 - 3. 3 - 1. 4 - 2. 5 - 3. 6 - 3.

Material teoretic

Libertatea și necesitatea în acțiunea umană

libertate- capacitatea unei persoane de a vorbi și de a acționa în concordanță cu interesele și scopurile sale, de a-și face alegerea conștientă și de a crea condiții pentru realizarea de sine.

Realizare de sine- identificarea și dezvoltarea de către individ a abilităților, oportunităților, talentelor personale. Libertatea individului în diferitele sale manifestări este cea mai importantă valoare a omenirii civilizate. Valoarea libertății pentru realizarea de sine a unei persoane a fost înțeleasă în vremuri străvechi. Toate revoluțiile au scris cuvântul „libertate” pe bannerele lor. Libertatea poate fi considerată în raport cu toate sferele societății - politică, economică, religioasă, libertate intelectuală etc.

Libertatea se opune nevoie- o legătură stabilă, esenţială, a fenomenelor, proceselor, obiectelor realităţii, datorită întregului curs al dezvoltării lor anterioare. Necesitatea există în natură și societate sub forma unor legi obiective. Dacă această necesitate nu este înțeleasă, nu este realizată de o persoană - el este sclavul ei, dacă este cunoscută, atunci o persoană dobândește capacitatea de a lua o decizie „cu cunoștință de cauză”. Interpretarea libertății ca necesitate recunoscută presupune înțelegerea și luarea în considerare de către o persoană a limitelor obiective ale activității sale, precum și extinderea acestor limite datorită dezvoltării cunoștințelor și îmbogățirii experienței.

Libertatea fiecărui membru al societății este limitată de nivelul de dezvoltare și de natura societății în care trăiește. În societate, libertatea individuală este limitată de interesele societății. Fiecare persoană este un individ, dorințele și interesele sale nu coincid întotdeauna cu interesele societății. În acest caz, o persoană aflată sub influența legilor sociale trebuie să acționeze în cazuri individuale astfel încât să nu încalce interesele societății. Granița unei astfel de libertăți poate fi drepturile și libertățile altor oameni.

Libertatea este o relație umană, o formă de legătură între o persoană și alți oameni. Așa cum este imposibil să iubești singur, tot așa este imposibil să fii liber fără sau în detrimentul altor oameni. O persoană este cu adevărat liberă numai atunci când face în mod conștient și voluntar o alegere uneori dureroasă în favoarea binelui. Aceasta se numește alegere morală. Nu există libertate adevărată fără constrângeri morale. Libertatea înseamnă starea unei persoane care este capabilă să acționeze în toate problemele importante pe baza alegerii.

O persoană este liberă atunci când are de ales, în special

Obiectivele activității;
mijloacele care conduc la realizarea lor;
acțiuni într-o situație dată.

Libertatea este autentică doar atunci când alegerea dintre alternative este cu adevărat reală și nu este în întregime predeterminată.

Libertatea este înțeleasă în mai multe sensuri. Să luăm în considerare unele dintre ele.

1. Libertatea ca autodeterminare a unei persoane, adică atunci când acțiunile unei persoane sunt determinate doar de acesta și nu depind în niciun caz de influența factorilor externi.

2. Libertatea ca abilitatea unei persoane de a alege una dintre cele două căi: fie să asculte de vocea instinctelor și dorințelor sale, fie să-și îndrepte eforturile către valori mai înalte - adevăr, bunătate, dreptate etc. Un filosof remarcabil al secolului al XX-lea. Erich Fromm a remarcat că această formă de libertate este o etapă necesară în procesul de a deveni o personalitate umană. De fapt, această alegere nu este relevantă pentru toți oamenii (majoritatea dintre ei au făcut-o deja), ci doar pentru cei care ezită, adică nu s-au hotărât încă pe deplin asupra valorilor și preferințelor lor de viață.

3. Libertatea ca alegere conștientă a unei persoane care a pornit în sfârșit pe calea urmăririi „imaginei umane”. Aceasta înseamnă în orice condiții și în orice împrejurare să rămâi om, concentrându-te exclusiv pe bunătate și condamnându-te în mod deliberat la „povara insuportabilă a libertății”.

În istoria filozofiei, au existat diverse abordări ale interpretării conceptului de „libertate”. Gânditorii antici (Socrate, Seneca etc.) considerau libertatea ca scop al existenței umane. Filosofii medievali (Toma de Aquino, Albert cel Mare și alții) credeau că libertatea este posibilă numai în cadrul dogmelor bisericești, iar dincolo de ele este doar un păcat grav. În vremurile moderne, punctul de vedere predominant era că libertatea este starea naturală a omului (Thomas Hobbes, Pierre Simon Laplace etc.) * La începutul secolului XX, filozoful rus Nikolai Berdyaev considera libertatea în primul rând ca creativitate. În ceea ce privește conceptele filozofice moderne, acestea acordă o atenție considerabilă libertății de comunicare, libertății de interpretare etc.

Liberalismul (din latină liberalis - liber) se bazează pe ideea de libertate - o tendință filozofică și socio-politică care proclamă drepturile și libertățile omului drept cea mai înaltă valoare. Potrivit liberalilor, acest principiu ar trebui să stea la baza ordinii sociale și economice. În economie, aceasta se manifestă ca inviolabilitatea proprietății private, libertatea comerțului și antreprenoriatului, în materie juridică - ca statul de drept asupra voinței conducătorilor și egalitatea tuturor cetățenilor în fața legii. În același timp, sarcina principală a societății și a statului este de a încuraja libertatea, nepermițând monopolul în niciuna dintre sferele vieții.
Potrivit unuia dintre fondatorii liberalismului C. Montesquieu, libertatea este dreptul de a face tot ceea ce nu este interzis de lege. În același timp, mulți oameni cred că individualismul nelimitat este periculos pentru umanitate, așa că libertatea personală trebuie combinată

cu responsabilitatea individului faţă de societate. La urma urmei, autorealizarea unei persoane se bazează nu numai pe experiența individuală, ci și pe experiența socială, pe rezolvarea comună a problemelor și pe crearea de bunuri comune.

Pentru o mai bună înțelegere a esenței conceptului de „libertate” este indicat să luăm în considerare două abordări - determinism și indeterminism. Determiniștii, care apără ideea de cauzalitate a comportamentului uman, înțeleg libertatea ca urmare a unei persoane în acțiunile sale a unei necesități obiective exterioare lui. Manifestarea extremă a determinismului este fatalism, conform căreia există o predeterminare rigidă a tuturor evenimentelor.

Indeterminiștii, dimpotrivă, nu recunosc cauzalitatea, până la punctul de a afirma că tot ce se întâmplă este întâmplător. Acest principiu este negat de susținătorii voluntarismului, adică doctrina libertății absolute bazată exclusiv pe voința omului ca cauză fundamentală a tuturor acțiunilor sale. Astfel, în manifestările extreme de determinism (toate evenimentele sunt inevitabile) și indeterminism (toate evenimentele sunt aleatorii), practic nu există loc pentru libertate.

Ideile moderne despre libertate și necesitate se află între aceste două extreme. Acum se crede că nevoia nu este inevitabilă, ci este probabilistică. O persoană, în activitatea sa, alege între diverse opțiuni alternative, pe baza cunoștințelor și ideilor sale despre lumea din jurul său.

Secțiunea USE: 1.7. Libertatea și necesitatea în activitatea umană. Libertate și responsabilitate

libertate- posibilitatea ca o persoană să desfășoare o activitate creativă activă care coincide cu viziunea și dorințele sale asupra lumii și se bazează pe convingeri interioare.

Deoarece fiecare persoană are propria sa idee despre libertate, se obișnuiește în societate să se limiteze voluntar pentru a evita încălcarea libertății altor persoane.

LIBERTATE ŞI NEVOIE ÎN ACTIVITĂŢILE UMANE

Într-o societate civilizată, este aproape imposibil să se separe conceptele de libertate și necesitate.

Nevoie- obligaţia inevitabilă de a efectua anumite acţiuni. Întrucât fiecare membru al societății se confruntă cu obligația de a acționa în conformitate cu normele sociale acceptate de comportament și legile, libertatea fiecărui individ este limitată de nevoia de a le respecta. În acest caz, putem vorbi despre o anumită predeterminare a existenței umane.

Determinism(fatalism) - principiul regularității și cauzalității tuturor evenimentelor și fenomenelor.

Cu o asemenea abordare a libertății, organizarea societății în funcție de necesitatea socială este pozitivă, iar negativul este restrângerea unei persoane în propria sa voință și plasarea acesteia în cadrul unui program social existent.

LIBERTATE si VOINTA

Unii filozofi consideră că baza existenței și dezvoltării omului este voința sa.

Voi- dorinta constienta de a realiza ceva.

În cazurile în care o persoană acționează doar pe baza propriilor interese și nevoi, măsura libertății devine voință, iar acest stil de comportament se numește voluntarism.

Voluntarism- o direcție filozofică, conform căreia legile și nevoile obiective din natură și societate sunt negate, iar rolul principal în dezvoltarea umană este atribuit voinței. Într-un sens restrâns, voluntarismul este o metodă de management al comenzii în care o persoană ia decizii arbitrare, sfidând condițiile și circumstanțele obiective.

Cu o astfel de abordare a libertății, capacitatea de a acționa așa cum își place fiecare persoană, de a-și pune propria voință mai presus de interesele celorlalți, este considerată pozitivă, iar posibilitatea de ignorare și arbitrar în raport cu ceilalți oameni și libertatea acestora este considerată negativă. .

LIBERTATE ȘI RESPONSABILITATE

Dacă acțiunile fiecărui om ar fi făcute numai pe baza libertății sale, lumea s-ar scufunda în haos. Diversitatea oamenilor implică o varietate de interese, dorințe, valori și idealuri. Prin urmare, libertatea este inseparabilă de responsabilitate, ceea ce vă permite să reglați relațiile dintre oameni.

O responsabilitate- nevoia de a înțelege și accepta obligații față de societate pentru activitățile lor.

• Politic - responsabilitatea forțelor politice față de societate, este suportată de toți membrii guvernului. Statul ar trebui să-și construiască linia pe baza nevoilor tuturor cetățenilor. Președintele țării efectuează acțiuni bazate nu pe interese personale, ci pe voința poporului.
• Legal - responsabilitatea oamenilor în fața legii. Societatea pune anumite cerințe asupra individului. Individul, la rândul său, face cereri și față de societate. Deci responsabilitatea este reciprocă.

RESPONSABILITĂȚI

Conceptul de responsabilitate include diverse opțiuni pentru aplicarea acestuia.

• istoric- responsabilitatea oamenilor pentru propriul destin. (Alegerea unui anumit partid politic, președinte. Participarea la referendumuri).
• Politic- responsabilitatea fortelor politice fata de societate, este suportata de toti membrii guvernului. (Președintele țării efectuează acțiuni bazate nu pe interese personale, ci pe voința poporului).
• Legal- responsabilitatea oamenilor in fata legii. (Persoana care a furat articolul este răspunzătoare legal.)
• Individual- Responsabilitatea unei persoane pentru acțiunile sale. (Elevul nu și-a finalizat temele și a primit notă negativă).
• grup- responsabilitatea a două sau mai multe persoane pentru acțiunile unuia, mai multor sau tuturor membrilor grupului. (Portarul a ratat mingea, dar toată echipa a pierdut).

Te-ai uitat la sinopsis? „Libertate și necesitate”.

Este extrem de important ca fiecare persoană să se simtă liberă și independentă de circumstanțele externe și de alte persoane. Cu toate acestea, nu este deloc ușor să ne dăm seama dacă există adevărată libertate sau dacă toate acțiunile noastre se datorează necesității.

Libertate și necesitate. Concepte și categorii

Mulți cred că libertatea este capacitatea de a face și de a acționa mereu așa cum îți dorești, de a-ți urma dorințele și de a nu depinde de părerea altcuiva. Cu toate acestea, o astfel de abordare a definiției libertății în viața reală ar duce la arbitrar și la încălcarea drepturilor altor persoane. De aceea conceptul de necesitate iese în evidență în filozofie.

Necesitatea sunt anumite circumstanțe de viață care împiedică libertatea și obligă o persoană să acționeze conform bunului simț și normelor acceptate în societate. Necesitatea ne contrazice uneori dorințele, totuși, gândindu-ne la consecințele acțiunilor noastre, suntem forțați să ne limităm libertatea. Libertatea și necesitatea în activitatea umană sunt categorii de filozofie, relația dintre care este subiect de dispută pentru mulți oameni de știință.

Există libertate absolută?

Libertatea deplină înseamnă să facă absolut tot ce își dorește, indiferent dacă acțiunile sale vor dăuna sau vor deranja pe cineva. Dacă fiecare ar putea acționa conform dorințelor sale fără să se gândească la consecințele pentru alți oameni, lumea ar fi într-un haos total. De exemplu, dacă o persoană dorea să aibă același telefon ca un coleg, având libertate deplină, ar putea pur și simplu să vină și să-l ia.

De aceea societatea a creat anumite reguli și norme care limitează permisivitatea. În lumea de astăzi este reglementată în primul rând de lege. Există și alte norme care influențează comportamentul oamenilor, precum eticheta și subordonarea. Astfel de acțiuni dau unei persoane încredere că drepturile sale nu vor fi încălcate de către alții.

Legătura dintre libertate și necesitate

În filosofie, de multă vreme au existat dispute cu privire la modul în care libertatea și necesitatea sunt interconectate și dacă aceste concepte se contrazic între ele sau, dimpotrivă, sunt inseparabile.

Libertatea și necesitatea în activitatea umană sunt considerate de unii oameni de știință drept concepte care se exclud reciproc. Din punctul de vedere al adepților teoriei idealismului, libertatea nu poate exista decât în ​​condițiile în care nu este limitată de nimeni și nimic. În opinia lor, orice interdicții fac imposibil ca o persoană să realizeze și să evalueze consecințele morale ale acțiunilor sale.

Susținătorii determinismului mecanic, dimpotrivă, cred că toate evenimentele și acțiunile din viața unei persoane se datorează necesității externe. Ei neagă complet existența liberului arbitru și definesc necesitatea ca un concept absolut și obiectiv. În opinia lor, toate acțiunile efectuate de oameni nu depind de dorințele lor și sunt evident predeterminate.

Abordare științifică

Din punctul de vedere al abordării științifice, libertatea și nevoia de activitate umană sunt strâns legate între ele. Libertatea este definită ca o necesitate recunoscută. O persoană nu este capabilă să influențeze condițiile obiective ale activității sale, dar în același timp își poate alege scopul și mijloacele pentru a-l atinge. Astfel, libertatea în activitatea umană este o oportunitate de a face o alegere informată. Adică, luați o decizie.

Libertatea și necesitatea în activitatea umană nu pot exista una fără cealaltă. În viața noastră, libertatea se manifestă ca o libertate constantă de alegere, în timp ce necesitatea este prezentă ca circumstanțe obiective în care o persoană este forțată să acționeze.

în viața de zi cu zi

În fiecare zi, unei persoane i se oferă posibilitatea de a alege. Aproape în fiecare minut luăm decizii în favoarea uneia sau alteia opțiuni: să ne trezim dimineața devreme sau să dormim mai mult, să mâncăm ceva copios la micul dejun sau să bem ceai, să mergem la muncă pe jos sau cu mașina. În același timp, circumstanțele externe nu afectează în niciun fel alegerea noastră - o persoană este ghidată exclusiv de convingerile și preferințele personale.

Libertatea este întotdeauna un concept relativ. În funcție de condițiile specifice, o persoană poate avea libertate sau o poate pierde. Gradul de manifestare este, de asemenea, întotdeauna diferit. În unele circumstanțe, o persoană poate alege scopurile și mijloacele pentru a le atinge, în altele - libertatea constă doar în alegerea modului de adaptare la realitate.

Legătura cu progresul

În antichitate, oamenii aveau o libertate destul de limitată. Necesitatea activității umane nu a fost întotdeauna recunoscută. Oamenii depindeau de natură, secretele cărora mintea umană nu le putea înțelege. A existat o așa-zisă necesitate necunoscută. Omul nu era liber, multă vreme a rămas sclav, supunând orbește legile naturii.

Pe măsură ce știința s-a dezvoltat, oamenii au găsit răspunsuri la multe întrebări. Fenomenele care înainte erau divine pentru om au primit o explicație logică. Acțiunile oamenilor au devenit semnificative, iar relațiile cauză-efect au făcut posibilă conștientizarea necesității anumitor acțiuni. Cu cât progresul societății este mai mare, cu atât o persoană devine mai liberă în ea. În lumea modernă din țările dezvoltate, doar drepturile altor oameni sunt limita libertății unui individ.

Știri:

Activitatea umană presupune alegerea mijloacelor, metodelor, tehnicilor, rezultatelor dorite ale activității. Acest drept este o manifestare a libertății umane. Libertatea este capacitatea unei persoane de a acționa în conformitate cu interesele și scopurile sale, de a face alegerea sa conștientă și de a crea condiții pentru realizarea de sine.

În știința filozofică, problema libertății a fost discutată de mult timp. Cel mai adesea, se rezumă la întrebarea dacă o persoană are liberul arbitru sau majoritatea acțiunilor sale se datorează necesității externe (predestinare, providența lui Dumnezeu, soarta, soarta etc.).

Trebuie menționat că libertatea absolută nu există în principiu. Este imposibil să trăiești în societate și să fii liber de ea - aceste două prevederi pur și simplu se contrazic reciproc. O persoană care încalcă sistematic reglementările sociale va fi pur și simplu respinsă de societate. În cele mai vechi timpuri, astfel de oameni erau supuși ostracismului - expulzării din comunitate. Astăzi, sunt mai des folosite metodele morale (condamnare, cenzură publică etc.) sau legale (pedepse administrative, penale etc.).

Prin urmare, trebuie înțeles că libertatea este înțeleasă mai des nu ca „libertate de”, ci „libertate pentru” - pentru auto-dezvoltare, auto-îmbunătățire, ajutarea altora etc. Cu toate acestea, înțelegerea libertății nu a fost încă stabilită în societate. Există două extreme în înțelegerea acestui termen:
- fatalism - ideea subordonării tuturor proceselor din lumea necesității; libertatea în această înțelegere este iluzorie, nu există în realitate;
- voluntarism - ideea absolutității libertății bazată pe voința omului; voința în această înțelegere este principiul fundamental al tuturor lucrurilor; libertatea este absolută și inițial nu are limite.

Adesea, o persoană este forțată să ia măsuri din necesitate - de exemplu. din motive externe (cerințe legislative, instrucțiuni de la superiori, părinți, profesori etc.) Este aceasta contrară libertății? La prima vedere, da. La urma urmei, o persoană realizează aceste acțiuni în funcție de cerințele externe. Între timp, o persoană, prin propria sa alegere morală, înțelegând esența consecințelor posibile, alege calea de a îndeplini voința altora. Și aceasta manifestă libertate - în alegerea unei alternative pentru a respecta cerințele.

Miezul esențial al libertății este alegerea. Este întotdeauna asociat cu tensiunea intelectuală și volitivă a unei persoane - acesta este așa-numitul. povara alegerii. Alegerea responsabilă și atentă nu este adesea ușoară. Există un proverb german celebru - „Wer die Wahl hat, hat die Qual” („Cine se confruntă cu o alegere, suferă”). Baza acestei alegeri este responsabilitatea. Responsabilitate - datoria subiectiva a unei persoane de a fi responsabila pentru libera alegere, actiuni si actiuni, precum si consecintele acestora; un anumit nivel de consecințe negative pentru subiect în cazul încălcării cerințelor stabilite. Nu poate exista responsabilitate fără libertate, iar libertatea fără responsabilitate se transformă în permisivitate. Libertatea și responsabilitatea sunt două aspecte ale activității umane conștiente.