Biblia interzice idolatria, venerarea icoanelor, închinarea la obiecte chiar dedicate lui Dumnezeu. Cine sunt sfinții, dacă te uiți la Biblie? Biblia Sfintelor Moaște

Putere, bani și înșelăciune

Concluzie

„Trupurile sfinte ale sfinților martiri... trebuie să fie cu adevărat venerate, deoarece prin aceste moaște coboară multe binecuvântări de la Dumnezeu asupra oamenilor. Prin urmare, cei care nu consideră că este necesar să se închine și să cinsească sfintele moaște... ar trebui să fie blestemat, deoarece biserica le-a blestemat de mult și acum le blestemă"(Din decretele Conciliului de la Trent).

Practica religioasă a venerarii relicvelor provoacă nu numai surprize considerabile din partea multor credincioși sinceri, ci și întrebări serioase. De exemplu, este intenția lui Dumnezeu ca oamenii vii să caute și să dezgroape din morminte presupusele rămășițe ale cadavrelor unor oameni odinioară morți, să le dezmembraze, să le transporte pentru vizionare publică, să le expună în biserici, să se închine în fața lor, să le sărute și să le plătesc tot felul de onoruri? Este această practică întemeiată pe Scriptură? Dacă nu, cum a apărut și când a intrat în statutul de tradiție bisericească? Cum ar trebui creștinii călăuziți de Cuvântul lui Dumnezeu să vadă acest obicei? În acest articol, vom putea lua în considerare întrebările de mai sus mai detaliat.

Vedere biblică asupra trupurilor morților

În primul rând, trebuie spus deschis că obiceiul religios de a venera relicve nu are nimic de-a face cu Biblia. Noua Enciclopedie Catolică admite:

„Este inutil să cauți temeiuri pentru cultul moaștelor în Vechiul Testament, iar Noul Testament, de asemenea, spune puțin despre relicve”.

Nu a existat niciodată un asemenea cult în lucrarea poporului lui Dumnezeu de-a lungul istoriei omenirii. Domnul nu a cerut să dea rămășițelor umane vreo sfințenie divină sau vreo putere specială de vindecare, binecuvântare. Morții celor drepți urmau să fie îngropați ca oricare alți morți, fără să mai pătrundă în mormintele lor și, cu atât mai mult, fără a le tăia părți din trup din trup (Compară cu Geneza 23:9; Matei 27:60). În unele cazuri, trupurile morților au fost incinerate (1 Sam. 31:8-13). În Sfânta Scriptură, nu vom găsi un singur exemplu în care vreunul dintre membrii săi ar fi smuls din trupul defunctului și apoi expus public în scopul unei venerații speciale. Această practică este complet străină de adevărul biblic.

Un motiv pentru aceasta a fost că legea lui Dumnezeu spunea că simpla atingere a unui cadavru spurca o persoană vie.

„Oricine se atinge de cadavrul unui suflet omenesc va fi necurat... Oricine se atinge de cadavru, sufletul mort al oricărui om” (Numeri 19:11,13).

„Nimeni să nu se spurce din poporul său de dragul unui suflet mort” (Levitic 21:1,10,11).

Conform instrucțiunilor lui Dumnezeu, trupul unei persoane moarte era considerat necurat, oamenii nu trebuia să-l atingă (Numeri 9:6; Ezechiel 44:25). Conform Legii, dacă o persoană a atins defunctul și apoi, de exemplu, a intrat în templu, o astfel de persoană ar trebui să fie executată prin lapidare. Un astfel de act a fost considerat un păcat grav! Aceasta înseamnă că orice cadavru – „al oricărei persoane”, drept sau nu – nu numai că nu poate pretinde un fel de sfințenie, ci, dimpotrivă, în ochii lui Dumnezeu este ceva obscen. Isus a confirmat acest lucru și când a comparat „oasele morților” cu „orice lucru necurat” (Matei 23:27).

Un exemplu ilustrativ este regele Iosia, care a folosit oasele oamenilor morți pentru a profana altarul idolatrilor.

„El a trimis oameni să ia oasele din aceste locuri de înmormântare și le-a ars pe altar, ca să-l facă nepotrivit pentru închinare” (2 Regi 23:16).

Dacă folosirea rămășițelor cadaverice a servit ca o profanare necondiționată, atunci despre ce fel de sfințenie putem vorbi astăzi?Nu este de mirare că istoriculPhilip Schaff a concluzionat:

„Venerația moaștelor nu putea să provină din iudaism, deoarece legea Vechiului Testament interzicea cu strictețe atingerea cadavrelor și a rămășițelor morților, considerând aceasta o profanare (Numeri 19:11 și mai departe; 21:19)”II ).

În cazul regelui Iosia, vedem un alt exemplu clar. Când s-a pus întrebarea ce să facă cu rămășițele „omului adevăratului Dumnezeu”, al cărui mormânt a fost găsit în același loc, regele a poruncit: „Lasă-l să se odihnească. Nu-i tulbura oasele” (2 Regi 23:17,18). După cum puteți vedea, moaștele drepților nu au fost îndepărtate în scopul respectării lor speciale, nu au fost expuse publicului și nu au fost folosite pentru a susține faptele drepte ale regelui Iosia. Nu era voia lui Dumnezeu ca ele să fie eliminate în vreun fel. Dimpotrivă, respectul pentru memoria dreptului decedat s-a exprimat prin faptul că rămășițele sale nu au fost „deranjate” de nimeni.

Primii creștini au reacționat în mod similar la trupul primului martir Ștefan. Biblia spune că „oamenii cu frică de Dumnezeu l-au îngropat pe Ștefan” dar nu i-au dezmembrat trupul în niciun fel și nu au folosit aceste părți pentru o venerare specială (Fapte 8:2). Dacă cineva a dezmembrat trupurile primilor creștini, au fost persecutorii lor furioși și fiarele sălbatice din arenele morții. Creștinii din vremea apostolilor nici nu s-au gândit să înconjoare cadavrele colegilor lor credincioși cu ceremonialul practicat astăzi.

Așadar, după cum putem vedea pe baza Sfintei Scripturi, morții trebuiau îngropați, iar Dumnezeu a subliniat că contactul suplimentar cu un cadavru uman îi făcea pe oamenii vii impuri. Dumnezeu nu a dat nicio indicație cu privire la vreo dezmembrare a trupurilor defunctului în scopul cinstirii speciale a acestor părți ale cadavrului. Dimpotrivă, după cum se poate vedea din Biblie, un astfel de tratament al unui cadavru uman a fost un exemplu de indignare specială sau lipsă de respect față de decedat (Compară Judecătorii 19:29,30; 20:3-7; 1 Sam. 31:8). -10). De unde provine practica de a onora moaștele morților?

Rădăcini păgâne de venerare a relicvelor

Cu mult înainte de introducerea acestei practici în sistemul ritual creștin, obiceiul de venerare a rămășițelor cadaverice era practicat pe scară largă în diferite culte religioase păgâne. The Two Babylons de Alexander Hislop atinge câteva exemple ale acestor tradiții:

„Dacă în secolul al V-lea oamenii care mărturiseau creștinismul tocmai deschideau calea pentru închinarea diferitelor tipuri de gunoaie și oase putrezite, atunci în secolele anterioare, chiar înainte de apariția închinării sfinților și martirilor, exact aceeași formă de închinare. a înflorit în lumea păgână. În Grecia, atitudinea superstițioasă față de rămășițele, în special de oasele eroilor divinizați, era parte integrantă a idolatriei generale. Scrierile lui Pausanias, savantul grec al istoriei antice, sunt pline de referiri la această superstiție. De exemplu, oasele eroului troian Hector au fost păstrate cu grijă la Teba. „Ei [locuitorii Tebei]”, scrie Pausanius, „spun că oasele lui Hector au fost aduse aici din Troia ca împlinire a următoarei profeții a oracolului: „Teba, care locuiești în orașul Cadmus, dacă vrei să locuiești în țara ta și să fii binecuvântat cu numeroase bogății, apoi să transferi oasele lui Hector, fiul lui Priam, din Asia în locul tău și să cinstești eroul pentru gloria lui Jupiter. „Multe exemple asemănătoare pot fi citate din lucrări. a aceluiaşi autor.Oasele erau păstrate cu grijă şi venerate oriunde credeau în puterea lor miraculoasă.

Din cele mai vechi timpuri, sistemul budist a fost susținut de relicve care „făceau minuni” exact în același mod ca și moaștele Sfântului Ștefan sau ale celor „Douăzeci de Martiri”. Cartea Mahavanso, unul dintre standardele principale ale credinței budiste, menționează venerarea relicvelor lui Buddha: commit I, va fi completat în aceste relicve.”

Dinții lui Buddha sunt, de asemenea, venerați printre budiști. „Regele Devalor”, spune misionarul budist care a fost trimis în Ceylon la Raja pentru a aduce înapoi câteva părți ale relicvelor, „Regele Devalor, aveți colții drept al relicvelor (a lui Buddha), precum și dreptul tibia profesorului divin. Domn al Devasului, hotărâți fără ezitare să salvați țara Lanka." Puterea miraculoasă a acestor moaște se manifestă în următoarele: „Mântuitorul lumii (Buddha), chiar și după plecarea sa la Parinibanan (sau eliberarea finală – adică după moartea sa), cu ajutorul rămășițelor trupești, a săvârșit multe fapte perfecte de dragul mângâierii spirituale și prosperității fizice a omenirii”. În jurnalul Asiatic Researches, o notă curioasă a fulgerat despre aceste relicve ale lui Buddha, care dezvăluie perfect adevărata origine a acestei forme străvechi de închinare budistă: „Oasele și membrele lui Buddha au fost împrăștiate în toată lumea, la fel și rămășițele. a lui Osiris si Jupiter.prima datorie a urmasilor si urmasilor lor.Pe baza evlaviei filiale, in fiecare an se realizeaza o cautare rituala imaginara a acestor ramasite, desfasurandu-se cu durere si tristete atent imitate, pana cand, in sfarsit, preotul solemn. anunţă că au fost găsite moaştele sacre. Un astfel de ritual este îndeplinit până în prezent mai multe triburi tătare care aderă la religia lui Buddha. Închinarea oaselor Fiului Spiritului Cerului este, de asemenea, inerentă unor triburi chineze."

Astfel, este destul de evident că venerarea relicvelor este doar o parte din acele ceremonii care aveau ca scop comemorarea morții tragice a lui Osiris (sau Nimrod), dezmembrat, după cum își amintește cititorul, în paisprezece părți, care au fost trimise către mulţi afectaţi de apostazia şi înşelăciunea sa.regiunile credinţei să provoace frică în toţi cei care ar dori să-i urmeze exemplul. Când apostații și-au recăpătat forța și puterea de odinioară, primul lucru pe care l-au făcut a fost să caute rămășițele trupului dezmembrat al conducătorului principal al idolatriei pentru a le pune într-un mormânt pentru închinarea ulterioară. Așa descrie Plutarh această căutare: „Fiind familiarizată cu acest eveniment [adică, dezmembrarea lui Osiris], Isis și-a reluat căutarea părților împrăștiate ale corpului soțului ei când a urcat într-o barcă de papirus și a navigat în partea inferioară a mlaștinilor. țara... Motivul, pentru care există atât de multe morminte ale lui Osiris în Egipt, este că oriunde au fost găsite părți ale corpului său, acestea au fost îngropate chiar la fața locului... Isis a reușit să găsească toți membrii împrăștiați, cu excepția. de unul... Pentru a compensa acest membru dispărut, ea a sfințit Falusul și a instituit o sărbătoare în cinstea lui.

Aceasta nu numai că dezvăluie adevărata origine a venerării moaștelor, dar arată și că înmulțirea relicvelor poate revendica cea mai veche origine... Egiptul a fost acoperit cu mormintele zeului său martir; iar în diferite locuri concurente erau păstrate multe picioare, mâini și cranii, care erau numite autentice și oferite spre închinare egiptenilor credincioși. Mai mult decât atât, aceste relicve egiptene erau considerate nu numai sacre în sine, ci și consacră chiar țara în care au fost îngropate... Dacă aceste locuri în care erau păstrate relicvele lui Osiris erau considerate deosebit de sacre, atunci este ușor de observat că acest lucru în mod natural a dat naștere pelerinajului, care este foarte comun în rândul păgânilor.

Nu avem prea multe informații de primă mână despre închinarea moaștelor în Asiria sau Babilon, dar avem dovezi că, din moment ce zeul babilonian era adorat sub numele de Osiris în Egipt, a existat aceeași atitudine superstițioasă față de rămășițele sale în propria sa. ţara.reverenta. Am văzut deja că atunci când Zoroastrul babilonian a murit, s-a spus că și-a dat de bunăvoie viața ca jertfă și că „a lăsat moștenire conaționalilor săi să-și păstreze rămășițele”, avertizându-i că dacă porunca lui pe moarte nu va fi împlinită, va fi pusă sub semnul întrebării.soarta întregului imperiu. În consecință, aflăm de la Ovidiu că mulți ani mai târziu „Busta Nini” („Mormântul lui Nin”) a fost unul dintre monumentele Babilonului.

Pasajul propus din cartea lui Alexander Hislop oferă o explicație clară a originilor originii ritualului de venerare a relicvelor. Își are originea din vechile culte păgâne, adoptând din ele atât spiritul, cât și forma rituală exterioară. Dăruirea rămășițelor cadaverice a unei puteri speciale sacre și vindecătoare a fost principalul motiv motor al acestui cult atât în ​​religiile antice, cât și în religiile moderne, inclusiv ortodoxia și catolicismul. Obiceiul venerării relicvelor este încă practicat în unele culte exotice.

« Probabil, nu este necesar să spunem că închinarea la moaște a apărut în vremuri străvechi și, în niciun caz, nu a apărut odată cu creștinismul. Enciclopedia Catolică afirmă pe bună dreptate:„Adorarea anumitor lucruri, cum ar fi moaștele sau rămășițele de haine lăsate ca amintire a unui sfânt decedat, a existat înainte de ascensiunea creștinismului și, de fapt, venerarea moaștelor este un instinct primitiv asociat cu multe religioase necreștine. credințe”. Dacă Hristos și apostolii nu s-au închinat la moaște, mai ales că o astfel de închinare a apărut înaintea creștinismului în alte religii, atunci unde altundeva puteți găsi un exemplu mai evident„creștinizat”credinta pagana? Nu este loc pentru nicio moaște în închinarea adevărată, pentru că: „Dumnezeu este duh, și cei ce se închină Lui trebuie să I se închine în duh și în adevăr” (Ioan 4:24). Extremele la care a dus cultul moaștelor nu sunt, în mod natural, „adevăr””(Ralph Woodrow „Relicve ale catolicismului”).

Dar cum a ajuns acest rit în creștinism?

Cultul cinstirii moaștelor în biserica creștină

Reprezentanții Bisericii Ortodoxe sau Catolice răspund mecanic la această întrebare: „Această regulă a fost introdusă încă din zilele apostolice, de pe vremea primilor creștini”. Cu toate acestea, un student atent al Bibliei și al istoriei creștinismului va spune că nu este așa. Adevărul este că nu există un singur exemplu în Noul Testament al apostolilor sau al contemporanilor lor creștini care să onoreze vreo parte a corpului vreunui credincios decedat. Nici în Evanghelii, nici în cartea Faptele Apostolilor, nici în epistolele apostolice nu vom găsi nici măcar un exemplu îndepărtat de a urma o asemenea practică. Doar că nu este acolo!

Este la fel de adevărat că primii creștini nu aveau obiceiul potrivit în închinarea lor. Niciun apărător al cultului venerării relicvelor nu poate oferi dovezi istorice documentare că primii creștini au cunoscut și practicat acest cult. Aș vrea să atrag încă o dată atenția asupra acestui punct: PRIMII creștini nu aveau un asemenea obicei. După cum a remarcat istoricul Philip Schaff, „nici în Noul Testament, nici în scrierile Părinților Apostoli nu există nimic... despre închinarea moaștelor și lucrurilor apostolilor... Nici măcar nu știm locurile de înmormântare ale majoritatea apostolilor și evangheliștilor. Tradițiile asociate cu martiriul lor și cu rămășițele lor au apărut mult mai târziu; ele nu pot pretinde că sunt exacte din punct de vedere istoric” (Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. II).

În acest sens, din partea apărătorilor cultului relicvelor, putem observa o trăsătură destul de ciudată. Când ei spun că primii creștini ar fi aderat la un astfel de obicei, atunci în sprijinul cuvintelor lor ei citează informații istorice referitoare la clerul din vremuri mai târzii decât epoca apostolilor, adică. eu secol. Cu toate acestea, creștinii care au slujit la 150-300 de ani după Isus și apostoli sunt „primii creștini”? Nu, nu este. Aici avem o perioadă destul de lungă după moartea ultimului apostol, timp în care biserica a cunoscut o transformare semnificativă în chestiuni doctrinare și liturgice, a experimentat probleme cu apostazia și înflorirea rapidă a ereziilor, care s-au afectat destul de grav. Au trecut generații întregi de creștini de pe vremea apostolilor. A spune că credincioșii acelor vremuri au fost „primii creștini” care au avut o legătură doctrinară absolută cu învățăturile apostolilor este același lucru cu a vorbi despre timpul și vremea noastră, de exemplu, Petru eu ca despre perioadele moderne. Din păcate, acestea sunt epoci complet diferite și foarte îndepărtate. La fel, între cele apostolice eu secolul și secolele ulterioare ale bisericii (în special epoca lui Constantin, IV secol) există o diferență de timp foarte impresionantă. Aceștia nu sunt în niciun caz „primii”, ci creștinii de mai târziu. Acest lucru, în consecință, ar trebui să fie luat în considerare atunci când se încearcă să se bazeze pe documentele bisericești din acele secole; dacă pentru acea vreme una sau alta practică liturgică era acceptabilă, aceasta nu înseamnă deloc că era în concordanță cu învățătura și practica apostolilor înșiși sau cu adevărat „primii creștini” eu secol. Și, după cum știm deja, nu avem nicio dovadă istorică care să susțină cultul cinstirii moaștelor de către apostolii și creștinii din timpul apostolic. Dimpotrivă, faptele mărturisesc că acest cult a pătruns în biserica creștină treptat, pe parcursul a mai bine de un deceniu, și chiar secole. Cum s-a întâmplat?

Pentru început, amintiți-vă că chiar și sub apostoli, congregația creștină a început să se confrunte cu amenințarea apostaziei (1 Ioan 4:1). Această amenințare a devenit evidentă mai ales după moartea apostolilor, așa cum a fost prevenit în Scriptură (Fapte 20:28,29; 2 Tes. 2:7; 2 Pet. 2:1). În II secolului și mai departe, în biserica creștină s-a înregistrat o creștere semnificativă a dezbinărilor pe bază de crezuri, precum și în ceea ce privește efectuarea practicilor liturgice, astfel încât imaginea vieții intrabisericești a comunităților putea diferi adesea de unul pe altul. Toate acestea împreună au contribuit la apariția unei deformări semnificative a ceea ce se numește doctrina apostolică (Fapte 2:42).

"LA la un moment dat, gândirea „creștină” timpurie a început să se dezvolte într-o direcție diferită, deviând din ce în ce mai mult de la învățăturile lui Hristos și ale apostolilor săi. De exemplu, autorul Didahei susține că în timpul Cinei Domnului (numită și Cina cea de Taină), trebuie mâncat mai întâi vin și numai apoi pâine, iar acest lucru contrazice ordinea de sărbătoare stabilită de Hristos (Matei 26:26, 27). . Același autor scrie că, dacă nu este posibilă scufundarea unei persoane în apă în timpul botezului, este suficient să turnați apă pe capul celui care este botezat (Marcu 1: 9, 10; Fapte 8: 36, 38). În aceeași lucrare, creștinilor li se cere să respecte anumite ritualuri, cum ar fi postul de două ori pe săptămână și repetarea Rugăciunii Domnului de trei ori pe zi (Matei 6:5-13; Luca 18:12).În scrierile lui Ignatie ne apare o nouă imagine a adunării creștine. Are un singur episcop, care „prezidează în locul lui Dumnezeu” și are autoritate asupra restului clerului. Astfel de „inovații” au dat naștere unui alt val de învățături nebiblice (Matei 23:8, 9).” (The Watchtower, 1 iulie 2009, p. 28).

Cele mai autoritare personalități bisericești din perioada postapostolică, așa-numitele. „Bărbații apostolilor” („Părinți apostolici”), pe lângă afirmarea plină de zel a credinței, a popularizat și ideile sincer eronate. De exemplu, unii dintre ei s-au referit la scrierile non-canonice și apocrife ca fiind inspirate de Dumnezeu, s-au bazat pe pseudo-evanghelii, mituri păgâne și idei mistice și, de asemenea, au promovat opinii exclusiv personale. Deja în prima treime II secole, opiniile antisemite au început să se intensifice în biserica creștină, pe baza cărora cărturarii creștini ai Septuagintei au scos din ea numele divin, Tetragramaton, scris cu litere ebraice. Din ce în ce mai răspândită a fost schimbarea datei Cinei Domnului, pe care primii creștini o sărbătoreau strict pe 14 Nisan, la Paștele evreiesc. Acestea și alte exemple arată clar cât de repede și pe scară largă s-a schimbat tradiția creștină de la început. II secol, adică aproape imediat după moartea apostolilor. Nu este surprinzător că în biserică au început să apară obiceiuri care nu aveau nimic de-a face cu exemplul apostolic de slujire.

Timp de aproape trei secole, congregațiile creștine din Imperiul Roman au fost fie ilegale, fie semi-legale, confruntând ocazional izbucniri și scăderi de persecuție de stat. În cele mai rele vremuri, comunitățile creștine au trecut prin creuzetul încercărilor, pierzându-și mulți dintre colegii lor credincioși din cauza execuției în chin.

„Odată cu moartea primului martir Ștefan, Biserica creștină a intrat într-o lungă perioadă de persecuții cumplite. Nu a existat nicio comunitate creștină ai cărei credincioși să nu depună mărturie despre adevărul Sfintei Scripturi și despre devotamentul lor față de Isus Hristos prin martiriul unor membri. Numele martirilor au fost înscrise de către frații conducători în listele bisericilor locale, în unele comunități aceste liste fiind anunțate la celebrarea Cinei Domnului, ca exemple de fidelitate de nezdruncinat față de învățăturile lui Hristos. În anumite zile, mai ales la aniversări, credincioșii se adunau la mormintele martirilor pentru a asculta relatările martorilor oculari despre martiriul lor. La vremea aceea, nimeni nu se gândise încă să se întoarcă în rugăciune către membrii mortificați ai comunității și să ceară mijlocirea lor înaintea lui Dumnezeu. În viziunea creștinilor de atunci, o astfel de rugăciune putea să vină doar de pe buzele unui păgân care nu cunoaște adevărul, iar oferirea de onoruri divine „rămășițelor martirilor” (moaște) ar părea o blasfemie. Dar la sfârșitul secolului al IV-lea, închinarea acestor „rămășițe” a început să pătrundă treptat în biserică. Trecerea de la respectul pentru rămășițe la închinarea lor a fost doar o chestiune de timp” (P.I. Rogozin „De unde a venit totul?”).

Faptele arată că creștinii epocii apostolice nu practicau nimic asemănător cu cultul modern al venerării moaștelor. Primii creștini, desigur, puteau onora cu respect memoria martirilor adăugând numele lor pe listele memoriale și amintindu-și isprava lor de credință, care este o acțiune complet de înțeles și deloc contradictorie a Bibliei. Totuși, ceea ce numim cinstire a moaștelor, închinare în fața lor, înzestrarea lor cu niște puteri deosebite, nu vom găsi în practica lor liturgică.

Cea mai veche mențiune istorică de atenție deosebită acordată relicvelor o găsim în lucrarea „Martiriul lui Ignatie”. Vorbește despre moartea lui Ignatie, care a fost sfâșiat de fiare la ordinul autorităților romane, probabil în 107. Lucrarea spune:

„Din sfintele sale rămășițe s-a păstrat doar o mică parte, care a fost transportată la Antiohia și înfășurată în pânză, ca o comoară neprețuită lăsată Bisericii de harul care a locuit în sfântul mucenic”.

Acest mesaj spune doar că după execuție, rămășițele lui Ignatie au fost duse la Antiohia, unde anterior slujise ca episcop, dar nu se raportează nimic despre săvârșirea unui cult de admirație pentru ele sau despre rugăciuni către martirul ucis. Dar altceva este mai important: atitudinea lui Ignatie însuși față de rămășițele sale, pe care și-a exprimat-o în ajunul morții sale. El a spus:

„Să mă zdrobească dinții fiarelor, ca să devină mormântul meu și să nu lase nimic din trupul meu, ca după moarte să nu fiu o povară pentru nimeni. Atunci voi fi cu adevărat un ucenic al lui Hristos, când lumea nici măcar nu-mi va vedea trupul”. (Epistola lui Ignatie către romani, cap IV).

Judecând după cuvintele lui Ignatie, el era foarte departe de ideile de venerare a relicvelor. Martirul însuși nu a vrut ca colegii săi să-și folosească părți ale corpului în vreun fel special. Și aceasta confirmă încă o dată că printre primii creștini din acea vreme practica de a se închina la moaște nu era încă cunoscută.

În 155, un alt creștin, Policarp, a fost ars. În travaliu "Martiriul Sf. Policarp, episcopul Smirnei ” se raportează că după moartea sa, membrii bisericii „au dorit... să aibă [o părticică] din trupul său sfânt”. Ei „apoi i-au luat oasele, care sunt mai preţioase decât pietrele scumpe şi mai nobile decât aurul, şi le-au pus unde trebuia”.

În toate exemplele de mai sus, vedem o imagine similară: membrii comunităților din care aparțineau episcopii executați au avut un respect atât de puternic față de ei, încât au lăsat părți din rămășițele lor în memoria lor. Un astfel de comportament s-a limitat cu siguranță la idolatrie. În plus, folosirea părților corpului a rămas necurată din punctul de vedere al Bibliei. Cu toate acestea, în ambele cazuri, nu observăm însăși practica care astăzi este cunoscută sub numele de cultul cinstirii moaștelor: rămășițele erau tratate mai mult ca o amintire a creștinilor respectați decât ca „vehicule mistice ale favoarei divine”.

Pe de altă parte, ar trebui să se înțeleagă clar că chiar și aceste exemple au tratat doar două cazuri particulare care au avut de-a face cu comunitățile din Antiohia și Smirna. Nu avem informații despre ce II secolul, o atitudine reverentă similară a fost tipică pentru multe alte comunități creștine situate în alte părți ale lumii cunoscute. Într-un fel sau altul, dar dacă aceste mesaje reflectă într-adevăr imaginea adevărată a ceea ce sa întâmplat, și nu fanteziile de mai târziu ale scriitorilor bisericești care au completat evenimentele reale cu presupuneri vii, atunci avem doar puține informații despre decizia privată a unui număr de credincioși, dar deloc faptul de practica liturgică acceptată. Și, din nou, nu vedem încă exemplul clasic de închinare a relicvelor. Acest cult avea să apară mai târziu. Deci, de exemplu, dacă acordați atenție celui mai vechi set oficial de reguli ale bisericii antice „Didache”(secolul II), atunci nu vom găsi nici cea mai mică mențiune despre venerarea moaștelor.

Analizând informațiile istorice disponibile, putem concluziona că premisele apariției acestui cult nu constau în perceperea trupului mort al unuia sau aceluia „sfânt” ca mijloc de a primi harul divin, ci în înțelegerea subiectivă a plății tributului. la memoria defunctului. Fără îndoială, o astfel de înțelegere este destul de ciudată din punctul de vedere al Bibliei. Și nu este de mirare că apare deja după sfârșitul epocii apostolice. Într-un fel sau altul, dar un mod atât de ciudat de a arăta respect față de martir în viitor a dat naștere la dezvoltarea unor obiceiuri mult mai ridicole și, în același timp, sincer inacceptabile, precum, de exemplu, cultul cinstirii moaștelor.

„Începutul cinstirii moaștelor... apare aparent din preocuparea pentru trupurile martirilor... Păstrarea moaștelor unui martir a fost percepută ca co-prezența sa continuă în comunitatea bisericească, ca o manifestare a biruința asupra morții săvârșită de Hristos, care a dat sfântului harul mântuirii și a repetat în isprava martirului. Această percepție a dus la celebrarea amintirii martirului, celebrarea agapa (mesei iubirii) și a Euharistiei peste mormântul său”, conform enciclopediei ortodoxe „Arborele”.

„Venerația moaștelor martirilor a luat naștere dintr-un sentiment religios profund, dar sănătos, de recunoștință, respect și iubire, dar a crescut ulterior la proporții incredibile, căzând în tot felul de superstiții și idolatrie extremă. Goethe spunea: „Cele mai nobile idei sunt întotdeauna acoperite cu o mulțime de extratereștri” „(Philip Schaff) Istoria Bisericii Creștine, vol. II ).

Exact asta sa întâmplat. Dacă în II secolul, au fost respectate doar premisele, apoi în III secolul, doctrina sfintelor moaște din arsenalul doctrinar al bisericii a căpătat o putere remarcabilă.

„În vremuri de mare persecuție și în vremuri de pace care au venit în timpul împăratului Constantin, moaștele „martorilor” lui Hristos capătă o semnificație alarmantă. Unii episcopi au văzut în această venerare excesivă pericolul revenirii la păgânism. Într-adevăr, în practica păgână a înmormântării și cinstirea creștină a morților se poate urmări o linie de succesiune: de exemplu, mesele servite la mormânt în ziua înmormântării și la aniversarea morții ”(Mircea Eliade“ Istorie de credință și idei religioase”).

„Autorul „Constituției apostolice” (cartea a șasea, referitoare la final III secolul) cheamă la venerarea moaștelor sfinților... Pe la jumătatea secolului al IV-lea, venerarea moaștelor și închinarea sfinților au căpătat un caracter vădit superstițios și idolatru. Rămășițele pământești ale martirilor au fost descoperite de obicei ca urmare a viziunilor și revelațiilor, adesea la secole de la moartea sfinților. Rămășițele găsite ale sfinților într-o procesiune solemnă au fost aduse în bisericile și capelele ridicate în cinstea lor și așezate pe altar. Apoi acest eveniment era sărbătorit în fiecare an... Din când în când, moaștele și moaștele erau expuse publicului pentru cinstirea poporului lor. Erau purtati in procesiuni solemne, pastrati in cutii de aur si argint; la gât se purtau fragmente de relicve, ca niște amulete împotriva bolilor și primejdiilor de diferite feluri; se credea că au o putere miraculoasă sau, mai exact, sunt mijloacele prin care sfinții din ceruri, în virtutea legăturii lor cu Hristos, săvârșesc minuni de vindecare și chiar de învierea oamenilor din morți. În curând numărul relicvelor a atins proporții incredibile ”(Philip Schaff“ Istoria Bisericii Creștine, vol. II ).

„Martirii au fost înălțați ca exemplu de devotament absolut față de biserică, transformați în ființe supranaturale înzestrate cu puteri miraculoase. Căutarea locului de înmormântare și „descoperirea” („inventio”) a rămășițelor lor în secolul al IV-lea au dus întreaga creștinătate într-un ritm febril. Vânătoarea de moaște a fost stimulată de obiceiul răspândit de atunci de a îngropa trupul „găsit” al unui martir în biserica de sub altar. Unii episcopi, precum Ambrozie de Milano și Damasius de Roma, s-au specializat în acest domeniu. Locurile de înmormântare ale martirilor au fost marcate cu inscripții în hexametre latine, în care atât numele, cât și numele geografice erau distorsionate „(Ambrogio Donini“ La originile creștinismului”).

Eforturile inițiale de a scăpa biserica de obiceiul nebiblic al cultului moaștelor nu au avut succes. Istoricul Philip Schaff scrie în acest sens:

« La început, venerarea moaștelor martirilor morți a întâmpinat rezistență. Părintele monahismului, Sf. Anthony (decedat în 356) a ordonat înainte de moarte ca trupul său să fie îngropat într-un loc necunoscut, declarând astfel un protest împotriva venerării relicvelor. Sfântul Atanasie vorbește despre aceasta cu aprobare; el însuși a încuiat câteva dintre moaștele pe care le primise, pentru ca acestea să nu fie la îndemâna idolatriei. Dar curând această rezistență a încetat.» .

« Antonie al Egiptului și Atanasie cel Mare, stâlpi ai bisericii din secolul al IV-lea, au condamnat ferm această tendință păgână periculoasă din biserică. Pentru a preveni masele întunecate de un asemenea pericol, au poruncit ca toate rămășițele martirilor care supraviețuiseră până atunci să fie zidite în zidurile templelor și în niciun caz să nu fie venerate. Cu toate acestea, al doileaHSinodul de la Ikea (787), contrar Sfintelor Scripturi și Părinților Bisericii, a aprobat venerarea rămășițelor mucenicilor, iar de atunci acest cult păgân de închinare a moaștelor a intrat în practica atât în ​​bisericile răsăritene, cât și în cele occidentale. , îmbogățind vistieria celor care aveau aceste moaște» (P.I. Rogozin „De unde a venit totul?”).

„Până la sfârșitul secolului al VII-lea, obiceiul de a celebra Euharistia doar pe moaștele martirilor devenise aproape legal: Consiliul franc a decretat că tronul poate fi sfințit doar într-o biserică care conținea moaștele sfinților, iar Sinodul al VII-lea Ecumenic (787) a stabilit că „pentru viitor fiecare episcop care consacră o biserică fără moaște trebuie să fie depus” (Regula 7). De atunci, peste tot în biserici au fost introduse antimensiuni, în care sunt încorporate în mod necesar particule de sfinte moaște și fără de care este imposibil să se celebreze Taina Euharistiei. Astfel, în fiecare templu există în mod necesar moaștele sfinților ”( I.V. Popov „Despre cinstirea sfintelor moaște”).

Putere, bani și înșelăciune

Ca multe alte relicve bisericești, așa-numitele. „sfintele moaște” s-au dovedit a fi o modalitate foarte profitabilă de a umple vistieria templului. Nu este, așadar, de mirare că comerțul cu relicve a căpătat proporții fără precedent în timp.

„Relicvele au devenit un obiect comun de comerț, în timp ce acestea au devenit adesea subiect de fraudă. Chiar și astfel de admiratori creduli și superstițioși ai relicvelor precum Sf. Martin din Tours și Grigore cel Mare. Încă din 386, Teodosie I a interzis astfel de comerț; a fost interzis și de multe consilii bisericești. Cu toate acestea, aceste interdicții nu au avut succes. Și astfel episcopii au fost nevoiți să recurgă la dovedirea autenticității moaștelor și a moaștelor prin tradiții istorice, viziuni și miracole”(Philip Schaff, Istoria Bisericii Creștine, voi. II ).

„Mai târziu, când mortificarea pentru credința în Hristos era o întâmplare rar întâlnită, moaștele martirilor au fost dezmembrate și vândute cu bani mari, nu numai bisericilor și mănăstirilor, ci și persoanelor fizice. Comerțul cu relicve a atins forme atât de pervertite și proporții monstruoase încât cel de-al patrulea Lateran (numele pieței din Roma unde se află biserica Sf. Ioan; cinci concilii ecumenice s-au adunat sub bolțile sale. Papii sunt încă încoronați aici) 1215, pentru a opri ispita în biserică, a dat un decret în virtutea căruia nu era permisă descoperirea de noi relicve și comerțul lor, decât cu permisiunea papei însuși ”(P.I. Rogozin“ De unde au venit toate acestea?”) .

„Aproximativ 750, navele au început să livreze o multitudine de cranii și schelete în cozi întregi, care au fost apoi sortate, marcate și vândute de papi. Din moment ce mormintele au început să fie jefuite noaptea, paznicii înarmați au fost repartizați mormintelor bisericii. " Roma", - după Gregorovius, - " s-a transformat într-un cimitir săpat, unde hienele urlau și se luptau între ele, săpând cu lăcomie cadavre.”. În biserica Sf. Prassede se află o lespede de marmură pe care scrie că în 817 Papa Pascal a săpat trupurile a 2300 de martiri în cimitire și le-a transferat la biserică. Când Papa Bonifaciu al IV-lea a convertit Panteonul la creștinism, în jurul anului 609, atunci: „ douăzeci și opt de vagoane cu oase sfinte au fost transportate din catacombele romane și așezate într-un mormânt de porfir sub un altar mare”» (Ralph Woodrow „Relicve ale catolicismului”).

Moaștele au început să fie amestecate în vopsele sau mastic pentru a scrie icoane, ceea ce le-a sporit semnificația în ochii oamenilor evlavioși. Icoana Blachernae a fost pictată într-un astfel de mastic de ceară, care era venerat la Constantinopol ca protector al orașului și al împăraților bizantini. După ce a fost transferat la Moscova în 1653, a devenit unul dintre principalele sanctuare rusești.

Preoția bisericii a promovat simultan cultul moaștelor și, în același timp, s-a angajat în producerea lor artificială ( practic o escrocherie) obținând profituri uriașe din asta. Philip Schaff scrie:

„Unii Părinți ai Bisericii, precum Sf. Augustin, Martin de Tours și Grigore I au recunoscut existența unei fraude destul de mari cu moaștele sfinților. Existența practicii fraudei este confirmată de faptul că au existat adesea mai multe moaște ale aceluiași sfânt, pretinzând că sunt autentice.

„Grecii și romanii antici venerau mormintele eroilor și rămășițele lor, crezând că au puteri miraculoase. Urmând exemplul păgânilor, creștinii au transformat mormintele sfinților în centre de cult, ridicând peste ele capele și temple. În efortul de a strânge cât mai mulți bani de la credincioși, clerul a făcut moaștele sfinților. Prin urmare, în diferite biserici din Europa Occidentală erau 30 de trunchi ale Sfântului Grigorie, 18 capete și 12 brațe ale Sfântului Filip, 2 trunchi, 8 capete, 6 brațe și picioare ale Sfintei Ana, 5 trunchi, 6 capete, 17 brațe. și picioare ale Sfântului Andrei, 4 trunchi și 8 capete ale Sfântului Ștefan, 20 trunchi și 26 capete ale Sfântului Iulian, 30 trunchi ale Sfântului Pancratie, 15 mâini ale Sfântului Ioan Gură de Aur. În medie, erau 60 de trupuri și 50 de capete la 10 sfinți. Chiar de la Sfântul Ioan Botezătorul au rămas 12 capete, 7 fălci, 4 umeri, 9 brațe, 11 degete, care s-au arătat în diferite biserici. Un preot catolic a exclamat, sărutând capul lui Ioan Botezătorul: „Mulțumesc lui Dumnezeu, acesta este al cincilea sau al șaselea cap al lui Ioan Botezătorul pe care îl sărut în viața mea”.

De asemenea, preoții ortodocși au reușit să arate moaștele aceluiași sfânt în același timp în diferite orașe. Trupul Sfântului Mercur, războinicul din Smolensk, a fost arătat la Smolensk și Kiev, iar trupul Sfântului Teofil în Novgorod și Kiev. În Lavra Kiev-Pechersk a existat un atelier secret pentru fabricarea relicvelor. În 1910-1916 Lavra a vândut clerului aproximativ o mie de bucăți de moaște pentru bisericile din diferite orașe. Călugării au făcut moaștele oricărui sfânt, chiar dacă rămășițele lui s-au pierdut. Cronica Nikolskaya relatează un incendiu în Vladimir în 1491, în timpul căruia „Biserica Nașterii Domnului dintr-o mănăstire din interiorul orașului Vygora și trupul Marelui Duce Alexandru Nevski au ars” (Colecția completă de cronici rusești, vol. 12). , Sankt Petersburg, 1901, p. 229). Același lucru se spune și în alte cronici. Și începând din secolul al XVIII-lea, clerul a început să se asigure că moaștele lui Alexandru Nevski au fost păstrate în Lavra lui Alexandru Nevski din Sankt Petersburg. Când, în 1919, a fost deschis cancerul lui Alexander Nevsky, erau 12 oase mici de diferite culori (ceea ce înseamnă că erau din relicve diferite). În plus, au existat două oase identice ale unui picior drept în cancer.

În 1918-1920. multe sanctuare cu moaște au fost deschise în prezența clerului. Din cele 63 de morminte deschise cu „moaștele sfinților”, 2 erau goale, 16 - cu cadavre putrezite și mumificate, 18 - cu oase arse, păpuși de carton, cărămizi, cuie și alte materiale, în 27 de oase zăceau în dezordine. În timpul autopsiei „relicvelor nepieritoare” ale lui Alexander Svirsky, Savva Zvenigorodsky, au fost găsite păpuși de ceară, în altarul lui Pitirim Tambov - o păpușă de metal, Euphrosyne of Suzdal - o păpușă de pânză. „Relicvele” lui Artemy Verkolsky constau din cărbune, cuie arse și cărămizi mici ”(L.I. Emelyakh „Originea cultului creștin”).

Cu nu mai puțină activitate, bisericile creștine au creat furori în jurul relicvelor false, obiecte care ar fi avut o legătură directă cu anumite evenimente biblice din timpurile străvechi. În cartea sa The Age of Faith, istoricul Wil Durant descrie cum s-a întâmplat acest lucru:

„Cu cât mai mulți oameni erau considerați sfinți, cu atât era mai dificil să-și amintească numele și faptele lor de credință; au apărut mai multe imagini cu ei și cu Mary. Și în ceea ce privește Hristos, nu numai imaginea sa fictivă, ci și crucea Sa au devenit obiecte de cult, iar pentru oamenii obișnuiți chiar talismane magice. Fantezia umană a transformat relicve sfinte, imagini și statui în obiecte de cult; puneau lumânări înaintea lor și fumau tămâie, s-au prosternat, i-au sărutat, i-au împodobit cu flori și au sperat în puterea lor miraculoasă” („Epoca credinței”).

„În Grecia antică, relicvele erau venerate: părul diferitelor zeițe, dinții mistrelui mistreț eriman, mantia lui Ulise etc. Aceste relicve au fost creditate cu o putere miraculoasă deosebită. Dacă grecii antici se închinau părului zeițelor, atunci călugării creștini, nu fără folos pentru ei înșiși, le-au arătat credincioșilor părul Fecioarei, penele Arhanghelului Gavriil, raza stelei de Crăciun care i-a condus pe Magi la copilul Isus. Treptele scării către cer, pe care le-a văzut în vis strămoșul Iacov.

În Tratatul despre relicve, unul dintre reformatorii creștinismului, Ioan Calvin, a scris că clerul a fabricat „lucruri sfinte”, aplicând la aproape fiecare rând al Scripturii. Călugării le-au arătat credincioșilor amprenta piciorului lui Adam, așchii din arca lui Noe, mana din ceruri, scutecele lui Iisus Hristos, sulița cu care războinicul a străpuns partea lui Iisus, coroana de spini care a fost pusă pe Hristos răstignit, al lui. sandale, piatra pe care ar fi stat.

La începutul secolului al XIX-lea, a fost publicat la Paris un dicționar critic al relicvelor în trei volume. Din ea puteți afla că în mai multe orașe spaniole au existat capete și pene de cocoș care a cântat când Petru L-a tăgăduit pe Isus. În unele biserici s-au păstrat chiar „urme ale lui Hristos”, parcă lăsate de el pe pământ în timpul înălțării la cer. „Lacrima” lui Hristos a ajuns la călugării benedictini din Franța. Au făcut o avere uriașă din asta. În Lorena, preoții au arătat fânul credincios, ca zăcând în iesle în care s-a născut Hristos. În Italia, într-una dintre bisericile genoveze, printre alte sanctuare, erau păstrate coada măgarului pe care Iisus a intrat în Ierusalim și paharul din care a băut înainte de arestare.

În sute de temple au fost arătate părul, sângele, sudoarele și cordonul ombilical al lui Hristos. La Genova, în fiecare biserică erau bucăți din „crucea lui Dumnezeu” și cuiele cu care era bătută în cuie, la Milano - două degete ale Apostolului Petru, la Roma - în Catedrala lui Petru - o cunună de spini, la Aachen - cea mana Fecioarei. În Tir - centura ei, se presupune că vindecă bolnavii. Conform statisticilor oficiale ale Bisericii Catolice, 1.234 de cuie cu care a fost bătut în cuie Iisus Hristos și peste 2.000 de bucăți de giulgi, în care a fost înfășurat trupul lui Hristos, luat de pe cruce, sunt depozitate în prezent în diferite locuri pe globul. Același giulgiu se află în întregime într-o cutie de argint în altarul catedralei din orașul italian Torino.

Nu numai clerul catolic i-a înșelat pe credincioși cu „cutii cu suspinul lui Isus”. Arhiepiscopul de Novgorod, care a vizitat „locurile sfinte” din Tsargrad la sfârșitul secolului al X-lea, enumeră moaștele pe care le-a văzut: giulgiul pruncului Hristos, pelvisul în care a spălat picioarele ucenicilor săi, trâmbița lui Iosua. , din zgomotele cărora au căzut taberele Ierihonului, scânduri din arca lui Noe. Bisericile ortodoxe bizantine păstrau, de asemenea, sanctuare precum cuțitul cu care Avraam urma să-l înjunghie pe fiul său Isaac ca jertfă către Dumnezeu, coarda de la harpa regelui David, stejarul cu care Samson a ucis 1000 de filisteni, gudronul cu care Ilie. profetul și-a uns carul, vatra pe care dulgherul Iosif a copt pâine și așa mai departe.

În Ierusalim erau mai ales multe moaște, unde pelerinii puteau vedea golul din care ieșeau gemetele sufletelor păcătoase chinuite în iad, fereastra prin care Arhanghelul Gavriil zbura către Fecioara Maria în timpul vestirii, groapa în care se afla crucea lui Hristos. a fost săpat la răstignire. În Rusia medievală, pelerinii aduceau din Ierusalim bucăți de cruce pe care a fost răstignit Iisus, „laptele Preasfintei Născătoare de Dumnezeu”, chipsuri din Sfântul Mormânt, „întunericul egiptean”, închise într-o sticlă. În Mănăstirea Peșterilor Nijni Novgorod, în secolul al XIV-lea, era o icoană a Fecioarei cu o cruce cu ea, în care erau: degetul lui Hristos, laptele Fecioarei, o parte din piatra din care Hristos s-a urcat pe un măgar, mergând la Ierusalim. În secolul al XVIII-lea, împărăteasa Ecaterina a fost prima care a cumpărat de la pelerinii greci cu 1000 de ruble o bucată de lenjerie ignifugă, presupusă din haina Maicii Domnului.

În 1882, în Buletinul Istoric nr. 10, a fost publicat un articol de N.S. Leskov „Amprenta Fecioarei în Pochaev”. Scriitorul l-a vizitat pe Pochaev și a examinat „amprenta” fecioarei. „Nu este vizibilă nicio asemănare mai mult sau mai puțin distinctă a unei amprente umane”, a scris Leskov, „dar este vizibilă o suprafață întunecată a unei pietre solide de rocă de granit, iar în mijlocul zonei sale există o depresiune alungită semnificativă.” „Lângă depresiune se află un rezervor cu apă de fântână, pe care călugării îl toarnă vioi în sticle cu model „picior” și îl vând turmei.” Leskov, trecând printr-un sat ucrainean în timpul sezonului de vară, a aflat că există o sărbătoare „Maty God la krynytsia scăldat”. Se pare că clerul local a declarat un pârâu care curge lângă sat drept loc de scăldat pentru Fecioara.

Multe dintre moaște au fost păstrate în bisericile ortodoxe chiar și în anii douăzeci ai secolului nostru. În mai 1923, la Moscova, la cel de-al Doilea Consiliu Local All-Rus al Bisericii Ortodoxe, protopopul renovaționist A.I. Emelyakh „Originea cultului creștin”).

De ce aveau nevoie bisericile de o practică atât de necinstită a producerii clandestine de moaște false și alte relicve false? Au fost mai multe motive pentru aceasta. În primul rând, prezența obiectelor „sacre” a făcut ca aceasta sau acea biserică să fie mai „autoritară” în comparație cu alte biserici. Ponderea ei în lumea bisericească a crescut, iar numele ei a devenit mai proeminent în societate. În al doilea rând, ca urmare, a atras mai mulți enoriași la biserică. Și, în al treilea rând, a crescut semnificativ fluxurile de numerar către vistieria bisericii. Oamenii evlavioși și superstițioși s-au despărțit de bunăvoie de economiile lor doar pentru a atinge moaștele „sfântului”, în speranța că îi vor aduce o binecuvântare specială sau îl vor vindeca de o boală. Preoția, desigur, a răsfățat activ aceste superstiții și le-a popularizat în toate felurile posibile. Nu este surprinzător că multe astfel de biserici au strâns averi considerabile tocmai prin cultul cinstirii moaștelor, deoarece aceasta s-a dovedit a fi o afacere extrem de profitabilă la costuri minime.

Și mai reușită din punct de vedere financiar pentru biserici a fost posibilitatea organizării unui pelerinaj în masă al enoriașilor superstițioși la locurile de depozitare a moaștelor. Aceasta a creat o sursă aproape inepuizabilă de venituri financiare pentru vistieria bisericii. Cu toate acestea, nu vom găsi o asemenea practică în Biblie, ceea ce nu este surprinzător, întrucât pelerinajul la „sfintele moaște” face parte din riturile păgâne.

„În Sfânta Scriptură nu există nici măcar un indiciu al unui astfel de fenomen precum pelerinajul la mormintele sfinților, martirilor, profeților sau apostolilor. Cel Atotputernic a poruncit să îngroape trupul lui Moise pe câmpiile Moabului, astfel încât nimeni să nu cunoască vreodată locul înmormântării sale, ceea ce, destul de evident, a fost făcut pentru a preveni chiar și gândul de pelerinaj la rămășițele sale. Dacă luăm în considerare de unde a venit poporul lui Israel și acele obiceiuri și gânduri egiptene pe care le-au adoptat, ceea ce se vede clar în exemplul vițelului de aur și dat fiind reverența față de Moise și înțelepciunea Celui Prea Înalt, care a manifestat în sine prin el, nu este greu de presupus că israeliții ar fi avut o asemenea dorință. În țara în care locuise Israel de atâta timp, se făceau pelerinaje mari și solemne în fiecare an, deseori echivalente la sărbători extrem de nestăpânite. Herodot ne informează că în timpul unor astfel de pelerinaje anuale, mulțimile de pelerini au ajuns la 700 de mii de oameni și că s-a băut mai mult vin decât în ​​orice altă perioadă a anului. Wilkinson descrie un pelerinaj similar la Philae astfel: „Pe lângă marile mistere care se țineau la Philae, în anumite momente a existat o mare ceremonie când preoții, într-o procesiune solemnă, i-au vizitat mormântul și au dus flori pe el. Plutarh chiar susține că în orice altă perioadă, intrarea pe insulă, navigarea pe lângă ea sau pescuitul în vecinătatea acestui pământ consacrat erau interzise. Se pare că procesiunea nu era formată doar din preoți din zona de lângă mormânt, ci era cu adevărat un pelerinaj public, deoarece, potrivit lui Diodor, „mormântul lui Osiris de la Philae a fost venerat de toți preoții Egiptului” (Alexander Hislop „Doi Babiloni”).

Numeroși pelerini, convinși de clerul bisericilor lor, au căutat să obțină, prin vizitarea mormintelor „sfinților” și atingând rămășițele lor reale sau imaginare, harul deosebit al lui Dumnezeu. Deci, de exemplu, printre oamenii evlavioși s-a cultivat opinia că se presupune că rămășițele apostolului Petru, situate pe teritoriul Vaticanului, au puteri miraculoase. În ciuda faptului că în cele mai vechi documente istorice nu se raportează nimic despre locul de înmormântare a lui Petru, oamenii erau obișnuiți să creadă în autenticitatea locației rămășițelor apostolului oferite ochilor lor. La sfârșitul secolului al VI-lea, era obiceiul ca credincioșii să arunce bucăți de pânză pe piatra funerară a lui Petru. „Este uimitor”, spune o relatare superstițioasă a vremii, „dar dacă petiționarul are credință puternică, atunci când țesătura este îndepărtată de pe piatra funerară, se umple de puterea lui Dumnezeu și devine mai grea decât era înainte”.

În mod similar, evlavioșii cinsteau moaștele, pe care clerul le atribuia așa-ziselor. "Sfantul Nicolae". În același timp, puțini oameni au fost interesați de faptul că în persoana acestui „sfânt” erau confuze informații din viața a două persoane complet diferite din secolele IV și VI, care aveau aceleași nume. Potrivit unei cărți de referință, Nicola - cunoscut în latină ca „Sanctus Nicolaus” - „în regiunile situate la nord de Alpi, apoi în America de Nord, a fost transformat în Moș Crăciun: a schimbat haina și mitra episcopului cu o blană. halat și șapcă cu boruri lungi tăiate. Așa că „sfântul” s-a transformat într-un bătrân bun, cu barbă albă și o pungă plină de cadouri” („Puglia-Dal Gargano al Salento”). Cu alte cuvinte, oamenii s-au închinat la moaștele unui om a cărui imagine s-a transformat ulterior în miticul Moș Crăciun, sau Moș Crăciun.

Situația cu cinstirea moaștelor Fecioarei Maria, practicată în mai multe locuri, a părut nu mai puțin întâmplătoare, având în vedere că, conform tradiției bisericești, ea a fost dusă la rai în trupul ei trupesc și, în consecință, nu a putut rămâne nicio moaște. de la ea.

„Potrivit credinței catolice, trupul Fecioarei Maria a fost dus la cer. Există însă mai multe biserici în Europa care pretind că au trupul maicii Fecioarei Maria, deși nu știm absolut nimic despre ea. Apropo, numele „Sf. Anna i-a fost repartizată cu câteva secole în urmă! (Ralph Woodrow „Relicve ale catolicismului”).

Astfel, conform faptelor de mai sus, cultul venerarii așa-zisului. „moaștele sfinților” nu făcea nicidecum parte din slujirea creștină din vremea apostolilor și a primilor creștini. A fost introdusă în practica rituală a bisericii în vremuri mai târzii și s-a format treptat, dobândind din ce în ce mai multe forme noi. Formarea sa a fost influențată semnificativ de riturile păgâne cultivate în trecut pentru a onora moaștele „zeilor” și „sfinților” religiilor false. În plus, cultul cinstirii moaștelor s-a dovedit de-a lungul timpului a fi un instrument foarte profitabil pentru diverse biserici de a-și afirma autoritatea în comparație cu alte biserici, precum și puterea asupra enoriașilor și, desigur, o metodă unică de îmbogățire cu ușurință a vistieria bisericii. În aceste scopuri, biserica nu numai că a căutat și vândut în parte rămășițele cadaverice ale creștinilor decedați din trecut, ci s-a angajat și în falsuri de-a dreptul, pretinzând rămășițele morților obișnuiți drept moaște ale „sfinților”, sau chiar creând. ei artificial. Toate acestea expun practica ca pe un cult absolut necreștin, neavând nimic de-a face nici cu învățăturile lui Hristos, nici cu principiile întregii Biblii.

Spirit comun în cultele păgâne și creștine

O asemănare izbitoare în ceea ce privește venerarea relicvelor se găsește nu numai în sistemul ritual extern al cultelor păgâne și în sistemul ritual al bisericii. Nu mai puțin surprinzătoare este însăși asemănarea bazei doctrinare a acestor religii, în special în ceea ce privește opiniile cu privire la venerarea rămășițelor cadaverice și la manipularea lor ulterioară. Dacă comparăm sacralizarea moaștelor în cultele păgâne și în bisericile creștine, vom ajunge involuntar la concluzia despre spiritul comun care îi motivează atât pe aceștia, cât și pe alții.

Încă din canonul al zecelea al Sinodului al V-lea de la Cartagina, ținut în 393, se spunea că nici un templu nu ar trebui să fie construit altfel decât pe moaștele martirilor, situat sub altar. Sinodul VII Ecumenic din 787 a decis ca toate bisericile să aibă moaștele sfinților, iar aceasta ar trebui să fie o regulă imuabilă. Având în vedere acest lucru, fiecare biserică ortodoxă în construcție se străduiește să aibă în ctitorie moaștele murdare ale vreunui „sfânt”. Chiar și în stadiul punerii temeliei bisericii, în șanț ar trebui așezată o piatră pătrangulară, în care să fie pregătit un loc special pentru moaște, iar inscripția să fie făcută pe piatra însăși: „În numele Tatălui. , și Fiul și Duhul Sfânt, această biserică a fost întemeiată în cinste și memorie (se indică numele sărbătorii sau numele sfântului templu), sub Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii (numele său), sub sunt depuse sfințenia Preasfințitului (numele episcopului și orașul său) și esența moaștelor sfântului (numele său). Vara de la crearea lumii (cutare și cutare), de la Naștere, după trupul lui Dumnezeu Cuvântul (an, lună și zi) ”(„Slujbele Divine la Întemeierea și Consacrarea Templului”).

În perioada anterioară a acestui cult, bisericile erau construite pe locurile presupuselor locuri de înmormântare ale unor clerici de seamă. Se credea că un astfel de templu are un har special de la Dumnezeu. Un exemplu similar este catedrala de pe locul așa-numitului. „Mormintele lui Petru” la Vatican. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, mormintele „sfinților” nu au fost suficiente, iar clerul a început să folosească nu toate cadavrele, ci unele dintre părțile lor dezmembrate, zidându-le în temelia bisericilor nou construite sau sub altarul bisericii. Acest lucru a facilitat în mod semnificativ sarcina de a construi o „biserică pe oase” și, în același timp, a făcut posibilă construirea ei într-un loc mai convenabil din punct de vedere geografic, oferindu-i în același timp rămășițele cadaverice adecvate.

De asemenea, nicio închinare cu drepturi depline în templu nu poate fi efectuată fără prezența unei „antimensiuni” în el - o chestiune specială pe altar, în care particulele de relicve trebuie cusute fără greș. Din nou, se citește că aceasta, ca să spunem așa, atrage spiritul sfânt la templu. Regula corespunzătoare a fost adoptată la același Sinod al VII-lea Ecumenic. De asemenea, Biserica Catolică aderă la această regulă.

„Nimic nu este atât de caracteristic catolicismului ca închinarea la relicve. Ori de câte ori este deschisă o nouă capelă sau este sfințit un templu, această procedură nu poate fi considerată finalizată până când moaștele unui sfânt (sfânt) nu sunt așezate în ele pentru sfințirea templului/paraclisului. Rămășițele sfinților și oasele putrede ale martirilor alcătuiesc o parte semnificativă a bogăției Bisericii ”(Alexander Hislop“Doi Babiloni”).

Totuși, studentul atent nu va rămâne indiferent față de asemănarea izbitoare a acestui principiu cu ceea ce era practicat în cultele păgâne ale popoarelor din cele mai vechi timpuri (Compară cu 1 Regi 16:34). Vechii canaaniți, vecini ai lui Israel, aveau obiceiul de a murda corpuri umane în baza unei clădiri în construcție, care, în opinia lor, promitea o protecție specială față de zei. În Japonia antică, din aceleași motive, s-a practicat ritualul hitobashira, când victima era înfiptă în viață într-unul dintre stâlpii structurii viitoare. Potrivit documentelor, acest obicei a continuat până la XVII secol. Un obicei similar a existat în China, precum și în Caucaz, printre popoarele europene și slave.

„Aici avem unul dintre acele cazuri în care un obicei primitiv crud se dovedește a fi la fel de caracteristic atât triburilor înapoiate din punct de vedere cultural din întreaga lume, cât și popoarelor europene extrem de cultivate. Faptele din acest caz sunt atât de revelatoare, convingătoare și numeroase, încât nu se poate pune problema opunerii popoarelor „culte” și „necivilizate”. Și în 1928, etnograful german R. Shtyube a scris următoarele despre acest obicei, calificându-l cu conceptul și termenul obișnuit „sacrificiu de construcție” - Bauopfer, adică un sacrificiu în timpul construcției sau un sacrificiu al constructorilor (termenul „sacrificiu de fundație” este mai puțin frecventă). „Jertfa de construcție este un obicei răspândit pe tot pământul și printre popoarele de toate nivelurile culturale. Îl găsim în China, Japonia, India, Siam, la aproximativ. Borneo, în Africa, printre semiți, în Noua Zeelandă, pe cca. Tahiti, în Insulele Hawaii și Fiji și printre Chibchi din America de Sud. A fost comună în rândul tuturor popoarelor europene în Evul Mediu și sub diferite forme este în viață chiar și în ziua de azi - în rituri separate. (D.K. Zelenin „Sacrificiul de construcție”).

Apropo, aceste ritualuri de „sacrificie de construcție” populare în timpurile străvechi sunt rădăcinile obiceiurilor moderne de a introduce monede în baza casei, precum și de a lansa o pisică în casa nou construită. Conform ideilor oamenilor, execuția lor oferă casei longevitate, iar locuitorilor săi fericire.

„Vedem, de asemenea, un exemplu de transformare a vechiului rit păgân de jertfă către Dumnezeu în murdarea monedelor la baza casei. Studiile au arătat că înlocuiește sacrificiul de construcție, inițial uman, apoi schimbat în conformitate cu valoarea rituală la jertfa unui cal, taur, mistreț, capră, măgar și miel, apoi la un cocoș și un pui, iar apoi la o monedă. Dovada directă a existenței victimelor construcției umane este un fragment din nomocanonul creștin: „... când

în construcția caselor se obișnuiește să se pună ca fundație corpul uman. Oricine pune o persoană în temelie, pedeapsa este doisprezece ani de pocăință bisericească și trei sute de plecăciuni. Pune un mistreț sau un bou sau o capră în temelie” (M. Zharkov, V. Livtsov, A. Lepilig „Istoria eparhiei Orel”).

Referindu-ne la acest pasaj dintr-un document est-slav XIII secolului, istoricul M.N. Kozlov notează:

„O astfel de practică era atât de răspândită chiar și în epoca creștină, încât ierarhii creștini nu vedeau nimic greșit în faptul că țăranii puneau cadavrele de porci în temelia unei noi case.”

După cum putem vedea, Ortodoxia și Catolicismul, cu o asemănare izbitoare, urmăresc diversele culte păgâne în ceea ce privește practica de a murda relicve umane în fundațiile clădirilor religioase. Motivul pentru astfel de acțiuni în aceste biserici are, de asemenea, o explicație similară: se crede că aceasta contribuie la „sfințirea” templului și la primirea binecuvântărilor de sus. Este de mirare cât de caracteristică păgânismului este această practică bisericească și cât de departe este de principiile biblice cunoscute?

Pe de altă parte, o puternică influență a superstiției și a fetișismului poate fi urmărită în predarea venerării relicvelor. Potrivit susținătorilor acestei doctrine, relicvele ar fi purtătoare ale unor „forțe binecuvântate”. Așa se explică logica celor care încearcă să fie mai aproape de rămășițele cadaverice ale „sfinților”: în înțelegerea lor, cu cât mai aproape de „trupul sfântului”, cu atât ei sunt mai probabil să primească aprobarea de sus. După cum spunea Mircea Eliade, „Mucenicii puteau mijloci înaintea lui Dumnezeu, pentru că erau „prieteni” Lui („Istoria credinței și ideilor religioase”). În consecință, fiecare persoană superstițioasă dorea să aibă drept „prieten” său direct un „prieten al lui Dumnezeu”. Așa se explică și dorința oamenilor de a „rezerva” un loc pentru înmormântare lângă mormintele „sfinților”. Într-o astfel de atitudine ignorantă față de relicve, se observă o gândire exclusiv carnală, caracteristică păgânilor mai degrabă decât creștinilor instruiți în Biblie. Nu este de mirare că atâta timp cât există un cult al relicvelor, atât de mulți oameni superstițioși le folosesc ca amulete purtătoare sau de casă, sperând în protecția lor specială, vindecarea și mijlocirea înaintea lui Dumnezeu.

« Așa cum templele păgâne au fost consacrate în bisericile creștine, tot așa și vechiul păgânism a fost păstrat în venerarea îngerilor, sfinților, icoanelor, moaștelor, amuletelor și sărbătorilor...Idolatria antică și venerarea amuletelor au prins rădăcini în forma sa cea mai respingătoare sub forma venerării relicvelor și oaselor.„(A. Harnak „Istoria Dogmelor”).

„Astăzi, peste tot unde se practică închinarea papală, se poate vedea închinarea moaștelor Sfântului Petru și Sfântului Pavel, Sfântului Toma și Sfântului Laurențiu, așa cum s-a întâmplat în Egipt cu rămășițele lui Osiris sau Zoroastru în Babilon. ” (Alexander Hislop „Doi Babilonuri).

Încercările de justificare și eșecul lor

Apărătorii cinstirii moaștelor încearcă să justifice acest obicei făcând referire la o serie de pasaje din Scriptură, în care, însă, nu se spune nimic despre această practică. Un astfel de pasaj biblic este incidentul din 2 Regi 13:20,21 unde citim:

„Elisei a murit și a fost îngropat. La începutul anului, moabiții au atacat țara. Și într-o zi, când oamenii îngropau o anumită persoană, au văzut o bandă de tâlhari și, aruncând trupul acestei persoane în locul de înmormântare al lui Elisei, au fugit. De îndată ce trupul a atins oasele lui Elisei, bărbatul a înviat și s-a ridicat în picioare.”

Cu toate acestea, din moment ce Acest caz servește ca bază pentru venerarea relicvelor? Deloc. În primul rând, nu vedem că acest miracol a avut practica ulterioară; cazul învierii din oasele profetului a avut loc o singură dată, ceea ce nu dă niciun temei pentru aprobarea cultului moaștelor.

În al doilea rând, în ciuda acestui incident, Biblia nu spune că oasele lui Elisei au fost vreodată venerate ca fiind sfinte. Domnul însuși nu a dat astfel de instrucțiuni. După cum a scris istoricul Philip Schaff, „trebuie remarcat că nici măcar acest miracol nu a condus la venerarea moaștelor profetului și nu a abolit legea cu privire la necurăția corpului unei persoane decedate”.(Philip Schaff, O istorie a Bisericii Creștine, Vol. II ). Toate acestea înseamnă că Dumnezeu nu consideră necesar să înconjoare moaștele morților cu vreo reverență deosebită.

În al treilea rând, ar trebui să înțelegem de ce Dumnezeu a făcut un asemenea miracol. Acest lucru este cu atât mai interesant, având în vedere că în Biblie nu se știe absolut nimic despre credința, personalitatea sau chiar doar numele celui înviat; există sentimentul că însuși faptul renașterii a fost dezvăluit nu atât de dragul acestei persoane, cât de dragul unui alt motiv. Și există cel puțin două dintre aceste motive.

Primul motiv este dezvăluit chiar la începutul slujirii profetice a lui Elisei.

« Ilie i-a zis lui Elisei: „Întreabă ce pot să fac pentru tine înainte de a fi luat de la tine”. Elisei a răspuns: „Te rog, lasă-mă să am două părți din duhul tău asupra mea” (2 Regi 2:9)..

Elisei dorea ca Iehova să-l binecuvânteze cu de două ori mai multe daruri spirituale decât profetul Ilie înaintea lui. Iehova a fost de acord. S-a împlinit cu adevărat această binecuvântare? Cea mai mare minune pe care a făcut-o Ilie a fost învierea fiului văduvei din Sarepta (1 Regi 17:17-24). Dumnezeu i-a dat și lui Elisei ocazia de a învia în mod miraculos un copil (2 Regi 4:18-37). Dar în timpul vieții sale, Elisei nu a înviat pe nimeni altcineva. În ce măsură s-a împlinit atunci promisiunea lui Iehova de a-i oferi lui Elisei o parte dublă din binecuvântările sale în comparație cu Ilie? Miracolul învierii omului, care a avut loc după moartea lui Elisei, a devenit o astfel de confirmare. Dacă prin Ilie Dumnezeu a înviat un mort, atunci prin Elisei - doi! Astfel, promisiunea lui Dumnezeu de a-i da lui Elisei „cele două părți ale spiritului[ Ilie ] ” îndeplinit întocmai!

Al doilea motiv este dezvăluit având în vedere circumstanțele sfârșitului vieții profetului. Biblia relatează că profetul „era bolnav de moarte” (2 Regi 13:14). Ca urmare a unei astfel de boli, „Elisei a murit și a fost îngropat” (2 Regi 13:20). Printre vechii israeliți, se credea pe scară largă că boala era pedeapsa lui Dumnezeu (Compară cu Ioan 9:2). Moartea lui ca urmare a unei boli grave ar putea fi interpretată de oamenii cu prejudecăți ca un semn al dezaprobării lui Dumnezeu la sfârșitul vieții sale. Însă faptul învierii miraculoase a defunctului, atinsă de oasele lui Elisei, a fost un semn care a risipit tot felul de concepții greșite despre acest profet.

După cum puteți vedea, un studiu atent al Cuvântului lui Dumnezeu nu dă motive să credem că Domnul tratează moaștele drepților morți ca pe un fel de sursă de putere specială dătătoare de viață. Dimpotrivă, totul indică faptul că puterea binecuvântării vine numai de la Dumnezeu, dar nu este transmisă în niciun fel de vreun flux inepuizabil prin rămășițele cadaverice ale oamenilor. Exemplul cu Elisei mărturisește fără ambiguitate că această minune a fost săvârșită de Dumnezeu o singură dată și nu a mai dat nicio binecuvântare prin atingerea cadavrului profetului. Motivele pentru care Dumnezeu a săvârșit o astfel de minune nu au avut nimic de-a face cu ceea ce astăzi se numește cultul cinstirii moaștelor.

Un alt argument al susținătorilor cinstirii moaștelor este legat de cererea muribundului Iosif de a-și scoate oasele în viitor, când Dumnezeu va acorda atenție evreilor care trăiesc în Egipt (Geneza 50:24,25). Totuși, există ceva în acest caz care susține cultul relicvelor? Absolut nimic! Este demn de remarcat modul în care Biblia descrie modul în care au reacționat evreii la trupul defunctului Iosif:

„După aceea, la vârsta de o sută zece ani, Iosif a murit. A fost îmbălsămat și pus într-un mormânt în Egipt” (Geneza 50:26).

După cum se poate vedea, cererea lui Iosif nu a fost ca trupul său să fie respectat în mod special și nu a existat nicio instrucțiune de la Dumnezeu să facă acest lucru. Dimpotrivă, trupul lui Iosif a fost așezat într-un sicriu și lăsat în acea poziție și nu a fost expus închinarii publice înaintea lui. Nu există nimic care să poată fi numit venerație a relicvelor. Mai târziu, când Moise a condus poporul afară din Egipt, a luat sicriul cu oasele lui Iosif, împlinindu-și cererea de-a lungul vieții (Ex. 13:19). Din nou, nu-l vedem pe Moise folosind rămășițele lui Iosif în vreun scop ritual. Și când iudeii au intrat în țara făgăduinței, oasele lui Iosif"au fost îngropate la Sihem, în zona câmpului, pe care Iacov l-a cumpărat cu o sută de cheși de la fiii lui Emmor, tatăl lui Sihem, și care a devenit moștenirea fiilor lui Iosif.„(Iosua 24:32). După cum puteți vedea, povestea oaselor lui Iosif este mai degrabă prozaică. Știind că Iehova Dumnezeu îi va întoarce mai târziu pe evrei în țara lui, Iosif a dorit ca rămășițele lui să fie îngropate în țara în care urma să locuiască poporul său (Evr. 11:22). Drept urmare, au fost îngropați în locul care a aparținut familiei lui Iosif din cele mai vechi timpuri.

Un alt exemplu la care apărătorii venerării moaștelor încearcă să se refere sunt cazurile descrise în Evanghelia după Marcu și în cartea Faptele Apostolilor.

« Când a auzit de Isus, a venit în spatele lui în mulțime și i-a atins haina de afară, pentru că și-a zis: „Dacă mă voi atinge chiar și de haina Lui de afară, voi fi vindecată”. Și îndată i s-a oprit sângerarea și a simțit că s-a vindecat de o boală gravă” (Marcu 5:27-29).

„Și au scos pe cei bolnavi pe străzile mari și i-au așezat pe paturi și targi, pentru ca măcar umbra lui Petru, care trecea, să cadă peste unul dintre ei” (Fapte 5:15).

« Și Dumnezeu a făcut cu mâinile lui Pavel lucrări extraordinare și puternice, astfel încât până și părți din hainele și șorțurile lui au fost aduse bolnavilor, bolile i-au părăsit și duhurile rele au ieșit afară” (Faptele Apostolilor 19:11, 12).

Pe baza acestor exemple, se argumentează că, dacă chiar și o simplă umbră și bucăți de îmbrăcăminte au oferit vindecare, atunci cu atât mai mult trupurile „sfinților” înșiși pot servi unui astfel de scop (1 Cor. 3:16). În plus, presupusa capacitate de a vindeca oamenii de boli este motivul principal pentru venerarea relicvelor. De asemenea, enciclopedia ortodoxă „Arborele” atrage atenția asupra acestui lucru:

„Venerația moaștelor este legată de darul miracolelor inerente acestora, adică. se crede că darurile harului date sfântului sunt păstrate în moaștele sale. Aceste daruri includ în primul rând puterea de a vindeca diferite boli și de a alunga demonii. Prin relicve, potrivit lui Ioan Damaschinul, „demonii sunt izgoniți, bolile sunt vindecate, cei slabi sunt vindecați, orbii sunt disprețuiți, leproșii sunt curățați, ispitele și durerile dispar”.

Totuși, ca și în cazul profetului Elisei, trebuie amintit că acțiunea duhului sfânt vine de la Dumnezeu, și nu din orice lucru. În sine, un obiect fizic rămâne un obiect fizic obișnuit, fără trăsături supranaturale în proprietățile sale. Oamenii sau obiectele pot servi drept conducători ai puterii lui Dumnezeu la un moment dat din timp necesar lui Dumnezeu, dar asta nu înseamnă că, slujind o dată, acest obiect rămâne automat un fel de izvor inepuizabil de har. Dimpotrivă, există suficiente exemple în Biblie despre cum unele lucruri folosite de porunca lui Dumnezeu în anumite scopuri miraculoase, împlinindu-și scopul, au rămas pentru totdeauna obiecte obișnuite, lipsite ulterior de tot felul de proprietăți supranaturale. Un astfel de exemplu izbitor este șarpele de aramă al lui Moise atașat de un stâlp (Numeri 21:7-9). Ea trebuia să îndeplinească un rol foarte important în intenția lui Dumnezeu la un moment dat în timp. Dar, după ce a slujit o dată, ea nu a mai jucat nici cel mai mic rol în planurile lui Dumnezeu; Dumnezeu nu a mai dat nicio binecuvântare prin acest subiect. Dimpotrivă, când israeliții, contrar atitudinii lui Dumnezeu, au înconjurat acest obiect cu o reverență deosebită, Dumnezeu, prin regele Ezechia, a distrus această relicvă fără viață (2 Regi 18:4). Nu ar trebui asta să învețe ceva pe admiratorii moderni ai relicvelor, inclusiv a relicvelor?

Cu toate acestea, textele biblice de mai sus expun în sine cu succes eșecul cultului cinstirii moaștelor și moaștelor. Cum? În Biblie, în aproape toate cazurile de săvârșire a oricăror miracole, există principii neschimbate care sunt extrem de nefavorabile pentru susținerea „miraculozității altarelor”. Mai jos le putem considera.

În primul rând, toate aceste exemple arată clar că puterea de vindecare a fost manifestată prin aceste haine.numai în timpul vieţii pământeşti a slujitorilor lui Dumnezeu căruia îi aparţineau. După cum a remarcat istoricul Philip Schaff, „în toate aceste episoade biblice, instrumentul puterii de vindecare a fost o persoană vie”.(Philip Schaff, O istorie a Bisericii Creștine, Vol. II ). Cu alte cuvinte, nu găsim un singur caz în Biblie când un astfel de obiect ar fi folosit pentru a face un miracol după moartea proprietarului său. Și aceasta, la rândul său, confirmă încă o dată că puterea de vindecare nu este deloc legată de obiect, ci exclusiv de Dumnezeu, care își dă binecuvântarea prin slujitorul său drept viu. Acest lucru se vede clar în exemplul femeii care L-a atins pe Isus, deoarece puterea nu a ieșit deloc din haine, ci de la El. În consecință, moaștele nu pot pretinde în niciun fel rolul de conducător inepuizabil al harului lui Dumnezeu, deoarece acest lucru contrazice absolut aceste principii biblice.

În al doilea rând, exemplele biblice arată fără ambiguitate acest lucru un miracol al vindecării s-a întâmplat tuturor celor care s-au întors la Isus sau la apostoli pentru vindecare. Găsim acest principiu în următoarele instrucțiuni biblice:

„Căci a vindecat pe mulți oameni și de aceea toți cei care erau grav bolnavi s-au repezit la el să-l atingă» (Marcu 3:10).

„Și indiferent în ce sate, orașe sau sate a intrat, oamenii puneau bolnavii în piețe și îl rugau să-i lase să atingă măcar marginea hainei sale. Și toți cei care au atins-o și-au revenit» (Marcu 6:56).

„I-au fost aduși mulți stăpâniți de demoni și a scos duhurile cu un cuvânt și a vindecat pe toți cei bolnavi» (Matei 8:16).

„După ce l-au recunoscut, locuitorii acelei zone au trimis vestea despre el prin tot cartierul, iar oamenii l-au adus toti pacientii. L-au rugat să-i lase măcar să atingă franjurii hainei sale exterioare. Și toți cei care s-au atins și-au revenit complet„(Matei 14:35,36).

„Mulți oameni au venit la el, aducând cu ei șchiopi, infirmi, orbi, muți și mulți alți bolnavi. Au fost aproape aruncați la picioarele lui, iar el i-a vindecat. Poporul s-a mirat când a văzut pe muți vorbind, șchiopi umblând și orbii văd și au proslăvit pe Dumnezeul lui Israel” (Matei 15:30,31).

„A fost urmărit mulţimi de oameni şi i-a vindecat acolo” (Matei 19:2).

« Erau foarte mulți dintre ucenicii săi și mulțimi de oameni din toată Iudeea, din Ierusalim și din regiunea de coastă a Tirului și Sidonului, care au venit să-l asculte și să fie vindecați de bolile lor.Chiar și cei care au fost chinuiți de duhurile necurate au fost vindecați. Și toți oamenii căutau ocazii să-l atingă, pentru căputere emana din el și vindeca pe toți „(Luca 6:17-19).

După cum putem vedea, exemplul lui Isus mărturisește fără echivoc că puterea vindecării lui a fost perfectă și absolut toți cei care au venit la el cu dorința de a scăpa de boala lor au fost vindecați. Dar această putere nu era exclusivă pentru Isus. El a dat aceeași putere celorlalți studenți ai săi.

„Atunci a chemat pe cei doisprezece ucenici ai săi și le-a dat putere asupra duhurilor necurate puteau să-i alunge și să vindece orice boală și orice neputință„(Matei 10:1).

« Bolnavii erau chiar scoși pe străzile principale și așezați pe paturi și targi, pentru ca măcar umbra lui Petru care trecea pe acolo să cadă asupra unuia dintre ei. De asemenea, din cetățile din jurul Ierusalimului s-au adunat mulți oameni, purtând bolnavi și chinuiți de duhurile necurate, și toți au fost vindecați» (Faptele Apostolilor 5:15,16).

„Dumnezeu a făcut cu mâinile lui Pavel lucrări extraordinare de putere, astfel încât până și părți din hainele și șorțurile lui erau aduse bolnavilor, și bolile i-au părăsit și duhurile rele au plecat» (Faptele Apostolilor 19:11,12).

Mai mult, contrar credinței populare, pentru vindecare, unei persoane nu i se cerea deloc să aibă credință în Isus. Acest lucru se vede în astfel de exemple ale Evangheliei descrise în Ioan 5:5-9,13; 9:24-36; Luca 22:50,51, ca să nu mai vorbim de învierea morților (Luca 8:54,55; Ioan 11:43,44).

Ca rezultat, putem compara dacă există ceva în comun între modelul biblic de vindecare pe care Dumnezeu l-a dat în trecut și așa-numitele „moaște miraculoase” (precum și alte relicve ale bisericii). Există o diferență uriașă între primul și al doilea. Dacă puterea lui Dumnezeu, acționând prin Isus și ucenicii Săi, a oferit vindecare completă pentru toți cei care au venit după ajutor, atunci „sfintele moaște” nu corespund în niciun caz acestui semn. Nici clerul nu va putea contesta faptul că oamenii care fac un pelerinaj la „moaștele miraculoase” vin și la ei bolnavi și pleacă bolnavi. Nu vedem acel binecunoscut exemplu din Noul Testament al vindecării tuturor celor veniți, așa cum se arată în Biblie. Și dacă cineva vorbește vreodată despre un fel de vindecare, atunci se pune întrebarea de ce este dată exclusiv aleșilor rari.

În al treilea rând, versetele de mai sus indică nu numai vindecarea tuturor celor care solicită, ci și necondiționat leac pentru orice boală sub orice formă, și chiar pentru a scăpa de obsesie. Mai mult, asta s-a întâmplat imediat. Cu toate acestea, nu „sfintele moaște”, nici așa-numitele. „relicvă” nu corespunde acestui semn de vindecare instantanee a tuturor celor care îi atinge de orice boală.

O altă încercare de justificare a cultului cinstirii moaștelor este explicată de adepții săi astfel: prin moaște, o persoană poate cere sfinților decedați mijlocirea înaintea lui Dumnezeu. Totuși, și aici întâlnim un paradox. Biblia nu spune asta? Există un singur Dumnezeu și un singur mijlocitor între Dumnezeu și oameni - omul Hristos Isus, care s-a dat pe Sine însuși ca răscumpărare potrivită pentru toți » (1 Tim. 2:5)? Din nou, Cuvântul lui Dumnezeu învață:

„M avem un avocat cu Tatăl, Isus Hristos, cel drept; El este ispășirea pentru păcatele noastre și nu numai pentru ale noastre, ci și pentrupăcateleîn toată lumea» (1 Ioan 2:1,2, Sinod.)

„O este în stare să acorde mântuire deplină celor care se apropie de Dumnezeu prin el, pentru că el este mereu viu pentru a mijloci pentru ei” (Evr. 7:25).

După cum putem vedea din 1 Timotei 2:5, mijlocitorul „între Dumnezeu și oameni” este unul, nu mai mulți. Biblia indică exclusiv un singur Avocat și Mijlocitor – Isus Hristos, și numai prin el un creștin ar trebui să-și îndrepte cererile către Dumnezeu (Ioan 14:13,14; 16:23,24). Prin definiție, nu se poate vorbi despre „mijlocitori” și „mijlocitori” suplimentari dintre oamenii morți, deoarece Biblia conturează această problemă destul de clar, concentrându-l exclusiv pe Hristos. Concluzia sugerează de la sine: toate eforturile oamenilor de a face noi „intercesori” sunt în conflict direct cu opinia lui Dumnezeu și, prin urmare, nu sunt aprobate de el.

În plus, dorința de a avea orice „hadatai” suplimentar în afară de Hristos dezvăluie gândirea exclusiv carnală a unei persoane. Un principiu destul de banal: cu cât mai mulți ajutoare-intercesori-intercesori în arsenalul personal, cu atât va fi mai ușor în paradis! Este o relație apropiată cu Dumnezeu Atotputernicul mai puțin reală pentru astfel de oameni decât o relație cu „sfinții”? De la „sfinți” așteptăm mântuirea, sau de la Dumnezeu?

În plus, o astfel de practică se învecinează destul de periculos cu ocultismul. Sfânta Scriptură amintește:

« Închinați-vă Dumnezeului vostru, Iehova, și faceți serviciul sfânt numai lui» (Matei 4:10).

Pot creștinii să îndeplinească un serviciu sacru oricui în afară de Dumnezeu, de exemplu, sfinților morți, punându-și numele și moaștele în centrul unor rituri speciale? Versetul biblic de mai sus spune altceva. Apostolii lui Isus au respins astfel de încercări chiar și în timpul vieții lor (Fapte 10:25,26; 14:14,15). Nici măcar îngerii nu acceptă o asemenea reverență (Apoc. 19:10; 22:8,9). Vai, dorința de a avea închinarea propriei persoane, și nu numai lui Dumnezeu, este o trăsătură caracteristică a lui Satana! (Compară cu Matei 4:8-10).

Cultorii de relicve pot încerca să se refere la 1 Corinteni 6:19,20:

„Nu știți că trupul vostru este templul duhului sfânt din voi, duhul pe care îl aveți de la Dumnezeu? Și nu îți aparține, pentru că ești cumpărat cu un preț. Așa că slăvește pe Dumnezeu în trupul tău!”

În opinia lor, această instrucțiune a Bibliei poate fi interpretată ca un suport pentru cultul moaștelor: deoarece se spune că trupurile creștinilor sunt „templul duhului sfânt”, înseamnă că trupurile „sfinților” morți sunt de asemenea conducători ai spiritului sfânt și, prin urmare, ar trebui să fie onorați. Cu toate acestea, nu este greu de găsit o concepție greșită aici. Este suficient să vedem că aceste cuvinte ale Bibliei se adresează unui public creștin viu, respectiv, nu se referă la creștinii morți, ci în viață. Cum altfel să înțelegi chemarea către creștini de a „slăvi pe Dumnezeu în trupul tău”? Desigur, acest lucru se poate face doar oamenilor vii, și nu cadavrelor moarte.

După cum puteți vedea, Biblia învață să nu vă bazați pe carnea altei persoane (Compară cu Ieremia 17:5). Garanția aprobării de la Dumnezeu este reînnoirea spiritului interior și nu dobândirea rămășițelor cadaverice ale cuiva.

Ultimul argument pe care îl vom lua în considerare este „incoruptibilitatea” relicvelor. Conform acestei logici, dacă moaștele sunt nepieritoare, atunci aceasta este o dovadă a prezenței spiritului lui Dumnezeu în ele. Cu toate acestea, această declarație este întâmpinată cu multe întrebări și obiecții. Din nou, vedem o contradicție cu instrucțiunile biblice menționate mai sus din 1 Corinteni 15:50, 2 Corinteni 5:1,16 și 1 Petru 1, 24, care vorbesc despre distrugerea cărnii după moartea creștinilor și despre absența creștinilor. fapt de necoruptie.

Pe de altă parte, care este, strict vorbind, notoria „incoruptibilitate” a multor relicve? Cu rare excepții, cu aspect extrem de inestetic, piele ofilit galben-negru, întinsă peste scheletul osos. Mai mult, nu orice persoană poate vedea această apariție fără sentimente profunde ostile. Strict vorbind, astfel de relicve bisericești nu trebuie numite deloc „incoruptibile”, ci mai degrabă „nu sunt complet degradate”. De asemenea, este indicativ faptul că unele dintre relicve, care erau considerate „incoruptibile” de la un anumit moment în timp, s-au deteriorat totuși, ceea ce ridică întrebări destul de ușor de înțeles.

De asemenea, cum rămâne cu cazurile similare de „relicve incoruptibile” văzute în religiile necreștine? Poate cel mai remarcabil exemplu în acest sens sunt relicvele „sfântului” budist Khambo Lama Dasha-Dorzho Itigilov (http://pastor.vadim.sumy.ua/o-moshhah-tolko-li-v-pravoslavii)/. Mai mult, „miracolul” acestei persoane care a murit în 1928 iese mult mai mult în evidență pe fundalul „sfinților creștini”.

„Cea mai veche poveste despre acest fenomen a fost găsită în cronicile chinezești „Viețile sfinților budiști”. Vorbește despre unul dintre cei mai faimoși patriarhi ai dinastiei Soarelui, Gui Neng. A murit în 712 și a fost înmormântat la Mănăstirea Kuo-en. În epoca căderii dinastiei Soarelui, în 1276, războinicii mongoli au săpat cadavrul, dorind să verifice adevărul zvonurilor despre păstrarea miraculoasă a acestuia. La 564 de ani de la moartea sa, pielea maestrului a rămas elastică și strălucitoare, fără semne de ofilire sau descompunere. Apoi mongolii au tăiat corpul și au văzut că inima și ficatul erau în stare excelentă. Complet uimiți, au considerat că este mai bine să pună capăt imediat sacrilegiului și să fugă ”(Svetlana Kuzina“ De ce sunt păstrate relicvele nepieritoare?”).

Merită să ne amintim că exemplele așa-numitelor. „Incoruptibilitatea” cadavrelor umane este un fenomen destul de cunoscut și este departe de a fi legată doar de religie. În diferite părți ale lumii, oamenii de știință și oamenii obișnuiți au găsit multe corpuri umane conservate ale morților, cărora li s-ar putea da diverse explicații. Una dintre ele este caracteristicile mediului în care se află cadavrul. Nu este de mirare că multe „relicve nepieritoare” sunt încă depozitate nu în condiții normale, ci exclusiv în subsoluri adânci. În plus, oamenii de știință explică acest efect prin radiații, saponificare, prelucrare a corpului defunctului cu anumite amestecuri etc. După cum recunoaște Georgy Shishkovets, doctor în științe filozofice, specialist în rituri bisericești, „cazurile în care rămășițele pot fi recunoscute ca fiind cu adevărat incoruptibile sunt extrem de rare”.

Deci, un studiu atent al relatărilor biblice despre vindecări duce la o serie de concluzii importante:

Niciun astfel de pasaj din Biblie nu oferă motive pentru a crede în unele puteri miraculoase conținute în rămășițele cadaverice.

Nu există un singur exemplu în Biblie de relicve ale cuiva sau elemente de îmbrăcăminte ale unei persoane decedate care să aibă manifestări repetate ale puterilor miraculoase.

Exemplul defunctului Elisei arată că în cazul lui Dumnezeu a săvârșit doar o minune o singură dată, care nu s-a repetat niciodată cu rămășițele sale, iar Dumnezeu nu a dat un indiciu cu privire la vreo venerare specială pentru aceste rămășițe.

Exemplele lui Isus și ale apostolilor Petru și Pavel arată că puterea vindecătoare a lui Dumnezeu este într-o formă perfectă. Toți cei care și-au dorit au fost vindecați, și, mai mult, absolut de toate bolile, mai mult, s-au vindecat imediat! Așa-numitele „moaște făcătoare de minuni” nu rezistă nici cea mai mică comparație cu această trăsătură biblică a acțiunii puterii lui Dumnezeu.

Concluzie

În cursul cercetării temei venerării relicvelor, ne-am putea convinge de esența completă anti-biblică a acestui cult. Nici în Vechiul, nici în Noul Testament nu găsim cea mai mică bază pentru stabilirea și practicarea unui asemenea obicei. Venerarea moaștelor contrazice fundamentele mântuirii și harului oferit omului de Dumnezeu. Biblia spune ce este adevărata mântuire pentru fiecare persoană:

„N prin bunătatea nemeritată ai fost mântuit... Prin această bunătate nemeritată ai fost mântuit prin credință și acesta nu este meritul tău, ci darul lui Dumnezeu” (Efes. 2:5,8).

Deci, mântuirea pentru om este bunătatea (harul) nemeritată a lui Dumnezeu, asigurată de jertfa ispășitoare a lui Isus Hristos (1 Petru 1:18,19). În plus,« suntem sfințiți prin jertfa trupului lui Isus Hristos, făcut o dată pentru totdeauna” (Evr. 10:10). Jertfa lui este desăvârșită, suficientă pentru „a îndepărta păcatul... și a purta păcatele multora” (Evr. 9:26-28). Totuși, în cazul cultului cinstirii moaștelor, apare nedumerirea: nu este suficientă jertfa desăvârșită a lui Hristos pentru ca Dumnezeu să arate o bunătate nemeritată față de o persoană credincioasă? Mai este necesar ca aceasta să se caute rămășițele cadaverice mumificate ale oamenilor imperfecți, să le sărută, să se închine în fața lor, sperând că aceasta se va dovedi a fi un fel de verigă lipsă în trimiterea harului și mântuirii lui Dumnezeu către om? Din păcate, acest lucru pare nu numai absurd, ci și prezentat ca o umilire a căii de mântuire a lui Dumnezeu.

Mai mult decât atât, Scriptura indică doar un trup a cărui moarte ne folosește: trupul lui Isus Hristos însuși.

„El însuși a purtat păcatele noastre în trupul Său pe un stâlp, ca să putem scăpa de păcate și să trăim pentru dreptate. Și „prin rănile Lui ați fost vindecați” (1 Petru 2:24; Col. 1:22).

„M suntem sfințiți prin jertfa trupului lui Isus Hristos, făcut o dată pentru totdeauna” (Evr. 10:10).

Găsim în Cuvântul lui Dumnezeu vreun indiciu al unui alt har prin trupul altei persoane decedate? Cu siguranta nu! Având în vedere acest lucru, orice încercare de a prezenta ca „grațios”, pe lângă valoarea trupului jertfit al lui Iisus, orice trup suplimentar, moaștele unui anumit „sfânt”, se dovedește inevitabil a fi un cult neevlavios. Deloc surprinzător, pentru a susține un astfel de cult, susținătorii lui trebuie să caute ajutor nu atât în ​​Biblie, cât în ​​cărțile tradițiilor umane scrise de aceiași oameni, care sunt înclinați să înlocuiască opinia lui Dumnezeu cu propriile preferințe.

Tradiția cinstirii relicvelor are, fără îndoială, un teren comun cu practica de a onora mumiile îmbălsămate ale liderilor politici din trecut și prezent. În Egiptul antic, din care Moise a condus Israelul, acest cult era larg răspândit. Poate din acest motiv Dumnezeu a ascuns mormântul lui Moise, realizând că oamenii ar putea fi ispititi să înceapă să se închine înaintea moaștelor lui (Deut. 34:5,6). Este deosebit de izbitor faptul că „arhanghelul Mihail s-a certat cu Diavolul despre trupul lui Moise” (Iuda 9). Dacă Dumnezeu a vrut să ascundă trupul slujitorului său, atunci cu ce a vrut Diavolul să-l contracareze? Să faci acest corp disponibil ca obiect de venerare? Dacă da, atunci există un alt motiv pentru a respinge cu hotărâre cultul moaștelor - această tradiție își are inspiratorul deloc de la Dumnezeu, ci de la Satana!

Prin ea însăși, sintagma „venerarea relicvelor” este împotriva principiilor biblice. Biblia nu spune că cadavrele umane ar trebui să fie înconjurate de vreun fel de venerare de durată. Dimpotrivă, o persoană decedată ar trebui să fie îngropată și nu să-și expună cadavrul în public. Și dacă vorbim despre onorarea (respectarea) creștinilor morți, atunci Cuvântul lui Dumnezeu indică un mod complet diferit de a face acest lucru:

A nu rupe cadavrele creștinilor morți este reverență, ci imitarea credinței lor! Asta spun Scripturile că ar trebui să facă adevărații creștini! Dar imaginați-vă că unul dintre cunoscuții voștri ar decide cu atâta râvnă să-și onoreze pe cei dragi morți, încât să meargă la cimitir, să le scoată mormintele și să le târască cadavrele la el acasă! Cum ai reactiona? Ați considera o astfel de persoană iubitoare? Improbabil. Mai degrabă, suferă de o tulburare mintală, deoarece astfel de acte nu se încadrează în cadrul bunului simț și, în plus, reprezintă o încălcare a Codului Penal al Federației Ruse (Articolul 244. Profanarea cadavrelor morților și înmormântarea acestora). locuri). Da, din punctul de vedere al oricărei persoane sănătoase, astfel de acțiuni sunt o blasfemie flagrantă, oricât de „nobile” ar vrea să fie justificată persoana care face așa ceva! Atunci de ce să credem că Dumnezeu vede aceeași scenă diferit? Care este diferența dintre acțiunile săpătorilor de cadavre religioși și a unei persoane care caută să aibă cu el trupurile morților săpate din morminte? În acest din urmă caz, aceasta se numește „necrofilie”. Care ar trebui să fie numele primului caz?

Cultul relicvelor nu are nicio bază în Biblie. Privați de posibilitatea de a accepta și justifica prin Cuvântul lui Dumnezeu, oamenii superstițioși caută sprijin de la tot felul de filosofi religioși, oameni imperfecți ca ei și decretele aprobate de ei. Toate acestea sunt un exemplu tipic de înlocuire a poruncilor lui Dumnezeu cu tradițiile omenești, împotriva cărora Hristos a avertizat cu insistență.

„Și de ce încălcați poruncile lui Dumnezeu de dragul tradițiilor voastre? ...Ai anulat Cuvântul lui Dumnezeu de dragul tradiției tale. Făţarnici, Isaia a profeţit corect despre voi când a spus: „Acest popor mă cinsteşte cu buzele, dar inima lui este departe de mine. Degeaba Mi se închină, pentru că învățăturile lor nu sunt decât porunci omenești” (Matei 15:3-9).

Dacă o persoană speră să găsească aprobarea lui Dumnezeu prin încălcarea totală a principiilor sale, atunci o astfel de cale este inițial lipsită de perspective. Cineva se poate apropia de Dumnezeu numai prin ascultarea de voia lui, nu prin tradiții superstițioase plăcute. Și, desigur, este absolut inutil în ochii lui Dumnezeu să punem speranțe în așa-zis. „cadavrele sfinte” ale oamenilor imperfecți.

„Așa spune Iehova: „Blestemat să fie omul care se încrede în om și își face trupul puterea.” (Ier. 17:5).

SFINŢENIE, categorie religioasă care provine din sfera cultului și dobândește sensul de perfecțiune morală ideală. În Biblie, sfințenia este desemnată prin cuvântul קֹדֶשׁ, kodesh, în ebraică mișnaică קְדֻשָּׁה, kdushsha, iar ceea ce este considerat sfânt este קָדוֹשׁ, kadosh.

Exegeții evrei, urmând tradiția Midrașului halahic (Sifra până la Lev. 19:2), interpretează verbul cu rădăcina קדש ( kdsh) ca „a fi separat”, „separat”. Interpretarea tradițională coincide cu datele fenomenologiei moderne a religiei, care descrie sfântul drept „complet diferit”, inspirând atât venerație, cât și venerația (numinoasă).

În Biblie, sfințenia exprimă însăși natura lui Dumnezeu; Dumnezeu, izvorul sfințeniei, este numit Sfânt ( Kadosh). Obiectele, locurile, persoanele și acțiunile legate de slujirea lui Dumnezeu sau dedicate Lui dobândesc sfințenie. Întrucât sfințenia este esența lui Dumnezeu, Biblia consideră perfecțiunea morală ca un aspect esențial al sfințeniei, deși aceasta din urmă nu se limitează la ea. Spre deosebire de religiile politeiste din Orientul Mijlociu, religia Israelului antic nu limitează sfințenia la tărâmul închinării. Sfințenia care vine de la Dumnezeu se referă la natură, istorie, experiență și comportament uman, precum și la poporul ales și legământul lui Dumnezeu cu ei. Religia biblică prevede la sfârșitul zilelor extinderea universală a împărăției sfințeniei, care ar trebui să cuprindă întreaga lume și întreaga omenire.

Sfințenia lui Dumnezeu este exprimată în Biblie prin definiții care indică perfecțiunea morală și, în același timp, măreție formidabilă (Ps. 89 [în tradiția rusă 88]:7,8; 99:3; 111:9). Locul în care Dumnezeu îi apare unei persoane este numit „îngrozitor” (Geneza 28:17). Îngrozitoare sunt lucrările lui Dumnezeu (Ex. 15:14; 34:10; Ps. 66 [în tradiția rusă 65]:3, 5). Acest aspect formidabil al sfințeniei divine se reflectă în avertismentul de a sta departe de manifestările exterioare ale prezenței divine (Ex. 3:5; 19:12, 13, 23; Numeri 18:3; IbN. 5:15). Omul nu poate vedea fața lui Dumnezeu și nu poate trăi (Ex. 33:20); însăși apropierea de cort amenință cu moartea (Numeri 4:20; 18:13). Dumnezeu este „mare în sfinţenie” (Ex. 15:11); Sfinția Sa este incomparabilă (I Sam. 2:2); Calea Lui este sfântă (Ps. 77:14).

Sfințenia este în mod deosebit inerentă numelui lui Dumnezeu, care exprimă esența Sa (Lev. 20:3; 22:2, 32; Ps. 103:1; 105:3; 145:21; I Cronici 16:10). Profeții proclamă în mod repetat sfințenia lui Dumnezeu. Isaia îl cheamă Kdosh Israel(Sfântul lui Israel; Isaia 1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 30:12,15; 31:1; 37:23). Această numire apare și mai frecvent în Deut. Isaia (Isaia 41:14; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:15; 49:7; 54:5; 60:14). Apare în Ieremia (Ieremia 50:29) și în Psalmi (Ps. 72:22). În viziunea lui Isaia, serafimii din jurul tronului Domnului proclamă: „Sfânt, sfânt, sfânt este Domnul oștirilor” (Isaia 6:3). Profetul este cuprins de un sentiment de păcătoșenie – a lui și a poporului printre care trăiește (Is. 6:5). Aspectul moral al sfințeniei lui Dumnezeu este subliniat aici.

Interpretarea sfințeniei lui Dumnezeu ca expresie a perfecțiunii Sale morale nu este exclusiv profeților; este prezentă și în așa-numitul Cod preoțesc (sau preoțesc) (vezi Biblia. Interpretarea exegezei și studiile critice ale Bibliei. Cercetări științifice și critica Bibliei; J. Wellhausen). Aspectele pur ritualice ale sfințeniei sunt combinate acolo cu precepte morale (Lev. 19). Profeții au adâncit și extins aspectele morale ale sfințeniei divine. Amos (Amos 2:7) echivalează asuprirea săracilor și promiscuitatea sexuală cu profanarea numelui sfânt al lui Dumnezeu. H oshea vede mila ca pe un atribut al sfințeniei divine (Os. 11:8–9); el consideră curăția inimii și renunțarea la faptele rele drept premise pentru a se întoarce la un Dumnezeu sfânt.

Isaia spune că Dumnezeu Își va arăta sfințenia în neprihănire (Isaia 5:16). DeuteroIsaia vede în sfințenia lui Dumnezeu puterea de a aduce eliberare poporului lui Israel (Isaia 41:14; 43:3, 14; 47:4; 48:17; 49:7; 54:15). Sfințenia lui Dumnezeu își găsește expresie în judecată și judecată (Isaia 1:4-9; 5:13, 16; 30:8-14; Ex. 28:22; 36:20-32), precum și în milă și izbăvire (Isaia 10:20-23; 12:6; 17:7-9; 29:19-21). Ezechiel spune că Dumnezeu Își manifestă sfințenia înaintea popoarelor (Ieh. 28:25; 36:23; 38:23), demonstrând puterea Sa asupra lumii.

Fiecare persoană și fiecare obiect care intră în orice relație directă cu Dumnezeu este înzestrat cu sfințenie. O persoană, un lucru sau un loc este adus în tărâmul sfințenie printr-un act sau poruncă a lui Dumnezeu Însuși. Oamenii sunt sfințiți și aud porunca de a fi sfinți prin încheierea unui legământ cu Dumnezeu (Ex. 19:6; Lev. 11:44–45; 19:2; 20:7; Deut. 7:6; 26:19). ). Chivotul legământului era sfânt, deoarece era considerat tronul Dumnezeului invizibil. Cortul însuși și toate vasele folosite în el erau considerate sfinte. Un profet chemat la slujba lui Dumnezeu era considerat un om sfânt (II Cap. 4:9). Sfințenia anumitor locuri și perioade de timp a fost rânduită de Dumnezeu (Geneza 2:3). Totuși, poporul Israel trebuia să țină Sabatul sfințit de Dumnezeu (Ex. 20:8; Deut. 5:12; Ier. 17:22; Neh. 13:22). Sărbătorile, tabernacolul, altarul, Aaron și fiii săi (Ex. 29:43) sunt toate sfințite de Dumnezeu, dar trebuie să treacă și prin ritualul de consacrare săvârșit de oameni.

Războiul care este purtat sub auspiciile lui Dumnezeu este, de asemenea, văzut ca un serviciu lui Dumnezeu; războinicul intră în sfera sfințeniei și trebuie să se supună interdicțiilor speciale impuse celor care participă în această sferă (I Sam. 21:5-7; II Sam. 11:11). Cu toate acestea, zona specifică a sfințeniei este predominant sfera de închinare: Biblia menționează haine sacre (Ex. 28:2, 4; 29:21; 31:10), darurile sfinte (Ex. 28:36; Lev. 19:8), diademă lucruri sfinte (Ex. 29:6; 39:30), carne sfântă (Ex. 29:31-37), untdelemn sfânt pentru ungere (Ex. 30:31-37), cortul sfânt și toate accesorii (Ex. 40:9), fructe sfinte (Lev. 19:24) și mâncare sfântă (Lev. 22:14).

Polaritatea inerentă conceptului de sfințenie (vezi mai sus) își găsește expresie în ritualurile și obiectele asociate acestuia. Astfel, un preot care făcea un ritual de purificare (de exemplu, cu ajutorul cenușii unei juninci roșii; vezi Para adumma) era considerat necurat până seara (Numeri 19:8-10; Lev. 16:26-28). ). Încălcarea legilor sfințeniei amenința cu moartea: astfel, fiii lui Aaron, Nadab și Abich u, care au adus „foc straniu” în cort, au fost arși de foc care „a ieșit de la Domnul” (Lev. 10:1). –11; cf. Numeri 16–17; II Sam. 6:6; cf. Ex. 19:10-25). Sfințenia poate fi transferată prin contactul fizic cu altarul (Ex. 29:37; 30:29; Lev. 6:11, 20) și alte obiecte sacre.

Sfințenia divină este asociată cu conceptul de glorie a lui Dumnezeu ( kavod), adică manifestarea exterioară a prezenței lui Dumnezeu, în timp ce sfințenia ( kodesh) exprimă esența Sa transcendentă (Ex. 14:17-18; Lev. 10:3; Numeri 20:13; Ex. 20:41). Isaia leagă ambele concepte (Isaia 6:3). Speranța că slava Domnului va umple întregul pământ capătă o conotație mesianică (Numeri 14:21; cf. Zah. 14:20,21).

LA Talmud, Midrash și mai târziu literatura rabinică sfințenia este definită în mod repetat ca „separare”, „izolare” (în ebraică atașat, Sifra la Lev. 19:2; Vezi deasupra). Următoarele semnificații sunt atașate acestui cuvânt în diferite contexte:

• abstinența strictă de la toate actele, chiar și de la distanță legate de idolatrie;
• despărțire de tot ce este impur și spurcat;
• abținerea de la a mânca carne și vin (BB. 60b; Tosef. Sot. 15:11);
• moderație în relațiile sexuale sau chiar abstinența totală de la acesta (Sot. 3:4; Şab. 87a; Gen. R. 35:1). Această ultimă semnificație pare să fie conținută în fraza: „despărțirea duce la curăție, curăția duce la sfințenie” (Mid. Tannaim pe Deut. 23:15; Av. Zar. 20b; TI. Shk. 3:4; 47c). Învățătorii Talmudului credeau că trupul uman ar trebui să fie sfânt, deoarece păcatul spurcă nu numai sufletul, ci și trupul.

Sfințenia este văzută ca fiind însăși esența lui Dumnezeu; în literatura rabinică și vorbirea orală în ebraică și în alte limbi evreiești, Dumnezeu este cel mai adesea menționat ca „Cel Sfânt, binecuvântat să fie El” ( Ha-Kadosh baruch X y). Sfințenia lui Dumnezeu este incomensurabilă cu oamenii și de neatins pentru om (Gen. R. 90:2). Deși sfințenia lui Dumnezeu este absolută, poporul evreu îl sfințește pe Dumnezeu (Ex. R. 15:24), așa cum Dumnezeu sfințește poporul (ibid.). Spre deosebire de sfințenia lui Dumnezeu, sfințenia poporului evreu nu constituie esența sa, ci depinde de îndeplinirea mitzvah-urilor. Central printre mitzvot, a cărui respectare sfințește poporul evreu, ocupă respectarea Sabatului. Obiectele materiale (Sefer-Torah, tefilin, mezuzah și altele) sunt sacre numai atunci când sunt realizate de o persoană care are dreptul legal de a îndeplini prescripțiile corespunzătoare și pentru scopul pentru care au fost destinate inițial (Git. 45b). Mishnah (Cel. 1:6–9) enumeră zece grade ascendetoare de sfințenie, începând cu Țara lui Israel și terminând cu sanctuarul (Sfânta Sfintelor) al Templului.

LA literatura rabinică epitetul „sfânt” în raport cu o persoană este folosit cu prudență. Potrivit midrash, îngerii au vrut să-l laude lui Adam ca fiind o creatură sfântă în timpul creării lui Adam, dar când Dumnezeu a trimis un vis asupra lui, ei și-au dat seama că Adam era muritor și și-au abandonat intenția (Gen. R. 8:10). ). Potrivit midrashului, patriarhii nu au fost numiți sfinți până la moartea lor (Yalk. Iov 907). Cu toate acestea, Talmudul numește un sfânt care urmează cuvintele învățătorilor legii (Iudeu 20a). Stă în puterea omului să se sfinţească, iar dacă face aceasta, chiar dacă doar într-o mică măsură, el este sfinţit de sus într-o măsură mult mai mare (Yoma 39a). O persoană se poate sfinți prin abținerea de bunăvoie chiar și de la ceea ce nu îi este interzis de lege, dar este condamnabil din punct de vedere moral (Iudeu 20a). Sfințenia lucrărilor omenești presupune ajutorul lui Dumnezeu (Lev. R. 24:4). O persoană care este gata să-și sacrifice viața, dar să nu renunțe la religia sa și să nu încalce legile lui Dumnezeu, face un act de consacrare a Numelui (vezi Kiduș ha-Shem). Acest act întruchipează cel mai înalt ideal al iudaismului rabinic (Br. 61b).

LA filozofia evreiască medievală termenul „sfințenie” este rar și indică distincția dintre duh și carne, etern și temporal, absolut și schimbător. Dumnezeu este sfânt pentru că El este diferit de toate și înălțat mai presus de orice. Poporul evreu este sfânt, pentru că s-a separat de lume și de preocupările ei și s-a întors la închinarea lui Dumnezeu. Sabatul este sfânt pentru că este dedicat chestiilor spirituale, nu pământești. Există o relație strânsă între conceptele de „sfințenie” și „unicitate” din domeniul teologiei și conceptele de „sfințenie” și „separare” din domeniul eticii, deși sensul original al termenului „sfințenie” se referă la tărâmul ritualului. Maimonide asociază ideea de sfințenie cu ideea de particularitate și unicitate, dându-i o interpretare extrem de intelectuală.

Dumnezeu este sfânt, deoarece este absolut diferit de creație, nu este ca el în niciuna dintre atributele Sale și nu depinde de ființa sa (Maim. Yad., Yesodei x ha-Torah, 1:3). Un loc, un nume sau un obiect este sfânt numai în măsura în care este pus deoparte în numele slujirii lui Dumnezeu. Sfințirea prin prescripțiile religiei implică și unicitatea și separarea. Potrivit lui Maimonide, există trei moduri de a consacra cu mitzvot:

1. sfințirea prin virtute, adică prin abținerea de la dorințele trupești și satisfacerea lor numai în măsura necesară pentru a se dedică în întregime lui Dumnezeu;
2. îndeplinirea acelor prescripții care îndepărtează o persoană de grijile legate de lumea păcătoasă și o pregătesc pentru înțelegerea adevărului;
3. atingerea sfințeniei prin respectarea legilor purității rituale (în învățăturile lui Maimonide, ultimele două nu joacă un rol important). O persoană care a atins cel mai înalt grad de sfințenie - ca patriarhii și Moise - este liberă de puterea cărnii și în aceasta este ca Dumnezeu (Maim. Yad., Jesodei x ha-Torah, 3:33).

KEE, volum: 7.
Col.: 709–713.
Publicat: 1994.

întreabă Larisa
Răspuns de Alexandra Lantz, 28.09.2010

Pacea fie cu tine, Larisa!

Oriunde vezi cuvântul „sfânt” în Biblie, înseamnă... ceva sau cineva complet separat de lume pentru Dumnezeu, care (sau ce) aparține numai lui Dumnezeu. Dumnezeu este sfânt, nu? Aceasta înseamnă că tot ceea ce Îi aparține este și sfânt, adică. ca El în calitatea Sa.

Cuvântul „sfânt” și efectul său în viața unei persoane se manifestă în mod clar în nunta tradițională evreiască. Potrivit tradiției, mirele îi dă miresei o bucată de aur și îi spune: „Tu devii un sfânt pentru mine”. Dacă mireasa acceptă acest dar, atunci făcând acest lucru se desparte o dată pentru totdeauna de acest bărbat, pentru a-i aparține numai lui. Ea devine sfântă, adică. dedicată soțului, pusă deoparte pentru soț.

Același lucru se întâmplă oricui crede că Iisus din Nazaret este Dătătorul și Mântuitorul. Dumnezeu, parcă, ia o astfel de persoană în familia Sa, se separă de lume pentru Sine, astfel încât această persoană să înceapă acum să trăiască conform regulilor familiei Sale, și nu după regulile acestei lumi. Observați un punct foarte important: nu omul însuși decide să fie sfânt, ci Dumnezeu îl face sfânt și dintr-un singur motiv - pentru că omul credea că Dumnezeu îl mântuiește.

Înțeleg că ceea ce voi spune în continuare vă poate provoca nu numai nedumerire, ci chiar indignare, totuși, vă rog să nu vă grăbiți și să înțelegeți că sensul actual al cuvântului „sfânt” în mintea voastră nu este format din Biblie, ci prin tradiţia adoptată în cultura rusă. Asa de...

Dacă crezi că Isus este cel pe care Tatăl tău Ceresc l-a desemnat ca Mântuitor al tău de păcat și moarte, îi permiți lui Dumnezeu să te facă sfânt; te separă de lume și începe să te educe după regulile Raiului. Zi de zi, Dumnezeu te sfințește (din cuvântul „sfânt”), ajutându-te să crești în sfințenie, adică. într-una dintre cele mai importante calități ale Sale. Dacă Îi permiteți să fie Tatăl și Învățătorul vostru zi de zi, atunci rămâneți sfinți zi de zi; pus deoparte pentru El.

Acesta a fost înțelesul pe care apostolii l-au pus în cuvântul „sfânt” atunci când, adresându-se credincioșilor, i-au numit pe acești credincioși sfinți. Toți, fără excepție.

Aici apostolul Pavel se adresează credincioșilor din Roma: „Tuturor celor ce sunteți în Roma, iubiților lui Dumnezeu, chemați la sfinți: har vouă și pace de la Dumnezeu, Tatăl nostru și de la Domnul Isus Hristos” (). Toți cei care cred sunt iubiții lui Dumnezeu și sfinții chemați la viața veșnică.

În capitolul al cincisprezecelea al aceleiași epistole, Apostolul Pavel, descriind planurile sale, spune că va merge la Ierusalim pentru a transmite sfinților de acolo ajutor material de la sfinții (= credincioșii) Macedoniei și Achiei ().

În capitolul șaisprezece, Pavel le cere credincioșilor romani să ia sub aripa lui „Thebe, sora noastră, diaconiță a bisericii din Kenchrei”și insistă să accepte acest lucru în felul în care ar trebui să facă oamenii sfinți, adică. ajutați-o în orice are nevoie

Iată mesajul apostolului Pavel către toți credincioșii bisericii din Corint: „Biserica lui Dumnezeu care este în Corint, sfințit în Hristos Isus, numiti sfinti, cu toți cei ce cheamă numele Domnului nostru Iisus Hristos, în orice loc, cu ei și cu noi: har vouă și pace de la Dumnezeu Tatăl nostru și de la Domnul Isus Hristos”().

Aici Pavel le reproșează credincioșilor corinteni că, atunci când au unele nemulțumiri unul împotriva celuilalt, merg să dea în judecată în instanțe seculare, când ar trebui să rezolve cauzele în mijlocul lor: „Cum îndrăznește cineva dintre voi, să se descurce cu altul, dați în judecată pe cei răi, nu pe sfinți? Nu știi că sfinții vor judeca lumea? Dar dacă lumea este judecată de tine, nu ești vrednic să judeci lucruri neimportante? Nu știți că vom judeca pe îngeri, cu atât mai puțin [faptele] acestei lumi? Iar tu, când ai litigii lumești, numește [judecătorii tăi] care nu înseamnă nimic în biserică. Spre rușinea voastră, spun: nu există într-adevăr o singură persoană rezonabilă printre voi care ar putea judeca intre fratii tai? Dar fratele și fratele dau în judecată și, mai mult, în fața necredincioșilor ”().

Iată că Pavel se adresează credincioșilor din Efes: „Pavel, prin voia lui Dumnezeu, apostol al lui Isus Hristos, cei care sunt în Efes, sfinții și credincioșii în Hristos Isus Har și pace vouă de la Dumnezeu Tatăl nostru și de la Domnul Isus Hristos”().Întreaga scrisoare este scrisă credincioșilor din Efes. Acesta este ceea ce Pavel numește sfinți!

Pentru toți cei care cred în Colose, Pavel le cheamă: „Așa că îmbracă-te ca aleși ai lui Dumnezeu, sfinți și iubiți, în milă, bunătate, smerenie, blândețe, îndelungă răbdare, condescendenți unul față de celălalt și iertându-se unii pe alții, dacă cineva are vreo plângere împotriva cuiva: precum v-a iertat Hristos, așa și voi. Mai presus de toate [îmbrăcați] iubirea, care este legătura desăvârșirii” ().

Cu alte cuvinte, dacă nu ești un sfânt, atunci nu ești al lui Dumnezeu, ceea ce înseamnă că încă nu ești mântuit.

„curvia, orice necurăție și lăcomie nici măcar să nu fie numite printre voi, cât de potrivit sfinţilor».

„Încercați să aveți pace cu toată lumea și sfințenie, fără de care nimeni nu va vedea pe Domnul».

„Pentru că a sunat noi Dumnezeu nu spre necurăție, ci spre sfințenie”.

„El ne-a ales în El înainte de întemeierea lumii, ca să fim sfinţi şi fără prihană înaintea Lui în dragoste»

„acum împăcat în trupul trupului său, prin moartea sa, [să vă prezinte înaintea Lui sfinți și fără prihană și fără prihană”

„Căci este scris: Fiți sfinți, căci Eu sunt sfânt”.

Dacă încă îți este greu să înțelegi sensul real al cuvântului „sfânt”, atunci când citești Biblia, înlocuiește acest cuvânt cu o combinație a cuvintelor „despărțit de păcat pentru Dumnezeu”. Și vă întreb: să vă fie teamă să definiți conceptul de sfințenie după tradiția existentă în lume! Definiția biblică a sfințeniei este destul de diferită.

Fie ca Cel Atotputernic să vă binecuvânteze cu cunoașterea sfințeniei Sale,

Citiți mai multe despre subiectul „Interpretarea Scripturii”:

13 februarie

Unde este scris că Isus a căzut ducând crucea pe Golgota? (Roman) Pace vouă, Romane27 Atunci ostașii domnitorului, după ce l-au dus pe Iisus în pretoriu, au adunat împotriva lui întreg regimentul 28 și, dezbrăcându-l, i-au îmbrăcat o haină purpurie; 29 Și țesând o coroană de spini, i-au pus-o pe cap și i-au dat E... 19

20 dec

În Vechiul Testament, păcatele oamenilor erau aspru pedepsite. Și în Noul Testament, Isus Hristos i-a iertat pe toți. (Irina) Irina întreabă: „Citind întreaga Biblie, ai impresia că există doi zei diferiți. În Vechiul Testament, păcatele oamenilor erau aspru pedepsite, războaiele erau purtate, era permis lui Dumnezeu și chiar legal să răspundă. cu rău în rău. Dar în Noul Testament, Isus Hristos nu...

-Unde vorbește Biblia despre relicve și obiecte sfinte și despre atitudinea reverențioasă față de ele?

În primul rând, știm că atunci când a avut loc un exod de evrei din sclavia egipteană, ei nu au ieșit, așa cum se spune, cu mâinile goale. Au executat chivotul, sarcofagul cu moaștele - rămășițele lui Iosif cel Frumos. Iosif însuși le-a poruncit să facă acest lucru. În Geneza 50:24 citim: Și Iosif a spus fraților săi: Eu mor, dar Dumnezeu vă va cerceta și vă va scoate din țara aceasta în țara pe care a jurat-o lui Avraam, Isaac și Iacov.

Și Iosif a jurat copiilor lui Israel, zicând: Dumnezeu vă va cerceta și va scoate oasele mele de aici.

Și Iosif a murit la o sută zece ani. Și l-au îmbălsămat și l-au pus într-un chivot în Egipt.

Și iată trecerea prin Marea Roșie, o rătăcire minunată de 40 de ani, când în formă de nor de foc Domnul i-a condus noaptea, nor strălucitor - ziua. Toate acestea în ciuda faptului că moaștele lui Iosif se aflau în tabăra poporului evreu. De fapt, Biblia vorbește mult despre diverse lucruri sfinte. A-i trata cu lipsă de respect poate provoca direct mânia lui Dumnezeu. De exemplu, în cartea Daniel 5:3 găsim aceste cuvinte: Apoi au adus vase de aur, care au fost luate din sanctuarul casei lui Dumnezeu din Ierusalim; iar regele și nobilii săi, soțiile și concubinele lui au băut din ei.

4. Au băut vin și au lăudat pe zeii aurului și argintului, cuprului, fierului, lemnului și pietrei.

Și mai jos scrie -30. Chiar în noaptea aceea, Belşaţar, regele Caldeilor, a fost ucis.

Adică pedeapsa nu a încetinit. S-ar părea că din punct de vedere formal, o ceașcă este o ceașcă, care este diferența? Dar acestea erau vasele Casei Domnului, folosirea unor astfel de vase în alte scopuri presupunea mânia lui Dumnezeu, pedeapsa lui Dumnezeu.

Și în cartea a 4-a a Regilor; Capitolul 13, versetul 21:

Și s-a întâmplat că, când îngropau un om, când au văzut această hoardă, cei care îi îngropau l-au aruncat pe acel om în mormântul lui Elisei; și când a căzut, a atins oasele lui Elisei și a înviat și s-a ridicat în picioare.

Există o descriere și mai uimitoare în Biblie, de exemplu, în cartea Faptele Apostolilor; Capitolul 5, versetele 14-15:

14. Și tot mai mulți credincioși se adăugau Domnului, o mulțime de bărbați și femei,

15. Au scos deci pe cei bolnavi pe strazi si i-au asezat pe paturi si paturi, pentru ca umbra lui Petru, care trecea, sa umbrea pe unul dintre ei.

Adică nu numai relicve, ci umbra unei persoane vii. Ea a atins oamenii - iar oamenii au primit vindecare.

De asemenea cartea Faptele Apostolilor; capitolul 19, versetul 11:

11. Dar Dumnezeu a făcut multe minuni cu mâinile lui Pavel,

12. astfel că pe bolnavi i se puneau batiste și șorțuri din trup, iar bolile lor încetau și ieșeau duhuri rele.

Cu alte cuvinte, acesta este un efect deosebit al harului prin obiectele pe care sfinții le-au atins, prin elementele de îmbrăcăminte, prin rămășițele acestor oameni; chiar și umbra unui sfânt poate comunica vindecare miraculoasă. Toate acestea sunt o realitate biblică. Dacă cineva își inventează propria Biblie, noi avem Biblia ca atare și nu putem scoate niciunul dintre texte din context.

Tel. apel:-Cât de important este când citiți Evanghelia să folosiți Patrologia, lucrările Sfinților Părinți? La urma urmei, ceva undeva pe care îl poți înțelege singur? Care a fost naționalitatea lui Hristos? Uneori se aude că El era încă mai mult de naționalitate aramaică.

Patrologia este învățătura Sfinților Părinți. Poate ai avut în vedere citirea Evangheliei cu comentariile sfinților părinți? Într-adevăr, atunci când citești Evanghelia, este recomandat să ai la îndemână unul sau altul comentariu, pentru că într-o astfel de situație nu vei studia singur textul Evangheliei, ci lângă tine vor fi Ioan Gură de Aur sau Vasile cel Mare. Pentru începători - Ambrose Optinsky, îi spun adesea. L-aș recomanda pe fericitul Teofilact, pentru că are interpretări scurte, și nu se abate de la subiect.

Dacă vorbim despre naționalitatea lui Hristos - da, El a fost Dumnezeu-omul și ca om El a venit din casa Regelui David. Și în Noul Testament, această idee este subliniată că El este după trup din casa regelui David. Dar când ne uităm la Evanghelia după Matei, capitolul 1, atunci printre strămoșii lui Hristos în umanitatea Sa găsim nu numai evrei, ci și Rut moabita. Iar în cartea Deuteronom se spune: un moabit din a zecea generație nu va intra în poporul lui Dumnezeu. Apropo, ea este străbunica regelui David. Apoi Rahab, desfrânata din Ierihon. Ea este canaanită. Dacă în Israelul modern ar fi apărut o persoană cu o asemenea genealogie precum Hristos, cu greu i-ar fi primit un pașaport. Da, iar regelui David nu i-ar fi primit cetățenia, pentru că bunica lui Rut este moabită, iar bunica ei Rahab este canaanită. Aici trebuie să înțelegem adevărul evident că Avraam nu a creat o națiune până la urmă, el a creat o comunitate religioasă, iar apostolul Pavel a scris despre asta. În epistola către romani, aproape de la începutul acestei epistole. Acestea sunt cuvintele: 28Căci nu iudeul este astfel pe dinafară, nici tăierea împrejur, care este pe dinafară în trup; 29Dar acel iudeu, care este așa în interior, și acea tăiere împrejur în inimă, după duhul, și nu după litera: lauda lui nu este de la oameni, ci de la Dumnezeu.

Și cuvântul în sine, de exemplu, evreu, înseamnă „părăsirea vieții de mai înainte”. Atunci lumea s-a împărțit în Mesopotamia, unde era foarte bine să trăiești: erau orașe, erau multe surse de apă, dar era mult păgânism și desfrânare. Și spațiul dintre Eufrat și Egipt, unde rătăceau săracii, care nu aveau nici avere - nimic. Așa că cei care rătăceau erau numiți doar „evrei”. Adică respins de bogata Mesopotamia, oameni din cealaltă parte. În sens religios, un „evreu” este o persoană care părăsește lumea. Îl caută pe cel pentru care merită trăit, așa cum ar spune acum. Și se duc să caute. Ei nu au o patrie aici pe pământ, ei caută o patrie cerească. Iar cuvântul „evreu” în general înseamnă – „slăvirea lui Dumnezeu”, adică o persoană în măsura în care Îl preamărește pe Dumnezeu, de exemplu, va spune despre sine: Eu, aici, mă rog în fiecare zi, citesc psaltirea. Mulți ortodocși Îl slăvesc pe Dumnezeu toată viața. Și chiar cuvântul ruso-slav „ortodox” mărturisește acest lucru. În această măsură, el poate fi considerat, parcă, implicat în acest concept. Și dacă luăm pe profeții din Vechiul Testament, ei de foarte multe ori certau poporul evreu. Tocmai pentru că și-au tăiat împrejur trupul, dar nu și-au tăiat împrejur inimile. Ei sunt numiți descendenți ai lui Avraam, Isaac și Iacov, dar nu trăiesc ca ei. Si asa mai departe. Prin urmare - da, desigur, națiunea lui Hristos, El este un descendent al lui Avraam, un descendent al lui David. Aici începe Noul Testament. Dar mai întâi de toate, El se întrupează în această lume pentru a ne comunica o altă relație. Înrudirea cu Tatăl Ceresc prin har. Aici, citirea Evangheliei de astăzi, dacă cineva a ascultat deja cu atenție, acolo Hristos spune: „Le-am descoperit Numele Tău”. Care este Numele lui Dumnezeu pe care l-a descoperit? "Tată! - Tată". Adică în Hristos suntem înfiați de Dumnezeu Tatăl și devenim copii ai lui Dumnezeu.

Mai presus de orice neam este să fii un copil al lui Dumnezeu prin har. Dacă Fiul lui Dumnezeu este Hristos, El este prin fire. Și prin har putem deveni copii ai lui Dumnezeu. Și asta trebuie să căutăm, să ne străduim pentru asta. Și cele pământești - totul trece.

Părinte, dar încă mi se pare interesant faptul că diferite națiuni Îl descriu pe Hristos ca pe al lor. În Africa El este negru.

Da, ei cam vor să-L vadă mai aproape de ei. Chiar și pentru a fi recunoscut vizual. Iar în Noul Testament se spune direct: în Hristos nu există nici grec, nici evreu. În sensul că aceasta este o nouă creație. Omul adoptat prin Hristos lui Dumnezeu Tatăl este o creație nouă. El este cel care umblă în noutatea vieții.

Dacă vorbim despre legile „shulkhan arukh” de fapt - citiți regulile canonice, care s-au format mai ales în perioada bizantină. acolo vei găsi aproape tot ce este legat de shulchan aruch. Dar shulchan aruch este, parcă, o instrucțiune a evreilor în raport cu creștinii, iar în regulile bizantine putem găsi instrucțiuni pentru creștini în raport cu evreii. Foarte strict. Apropo, aceste reguli canonice sunt mai vechi decât Shulchan Aruch, așa că poate că evreii le-au copiat pur și simplu din cărțile creștine, dar au aplicat deja creștinilor ceea ce creștinii doreau să le aplice. Există interdicție, de exemplu, de a te spăla în baie cu evreii, de a fi prieteni, de a fi tratat și așa mai departe. Dar interdicțiile aveau și o funcție protectoare. Prin urmare, mi se pare că astfel de legi nu ar fi putut apărea unilateral. Trebuie să fie un fel de răspuns. Și acei oameni care cunosc, de exemplu, interdicțiile noastre pur ortodoxe și creștine în legătură cu modul de a construi relații cu evreii - putem ghici de unde vine Shulchan Aruch.

Voi adăuga că canoanele au un alt statut. Regulile Consiliului Ecumenic sau local - aceasta este diferența. Dacă locale, atunci erau de natură locală. Adesea au fost la subiectul zilei. Apoi, multe reguli au fost introduse atunci când s-au purtat războaie. Se vede că oamenii au scris astfel de legi din disperare. Nu mă angajez să citez pentru că uneori este chiar indecent.

Tel. apel:- La Cina cea de Taină, Domnul și apostolii au mâncat Mielul Pascal cu ierburi amare după toate regulile prescrise. Adică sărbătoreau Paștele joi. Înseamnă asta că Paștele Vechiului Testament a fost sărbătorit joi și sâmbătă, cu pauză vineri, când s-a putut efectua execuții?

Și o altă întrebare Iuda L-a trădat pe Domnul după Cină, adică joi. Care a fost motivul postării de miercuri?

În mod tradițional se crede că miercurea este exact ziua în care Iuda a mers și a întrebat: „Ce îmi vei da dacă ți-L trăd?”. Și unii părinți au scris: „Noi postim miercuri pentru că Iuda L-a trădat pe Hristos, iar vineri postim pentru că El a fost răstignit în ziua aceea”.

Dacă o citești exact – în ce perioadă a trecut Paștele în vremea când Hristos a fost răstignit? Trebuie să fii precis în privința anului. Acest lucru nu este atât de ușor, pentru că dacă citiți studiile omului de știință ortodox Gladkov, care notează că, în primul rând, Irod cel Mare moare undeva în 4-3 ani înainte de calendarul oficial al Nașterii Domnului. Prin urmare, evenimentele se schimbă. Și fiecare schimb de un an, mai ales - pentru doi sau patru, ei schimbă ziua de Paște, deoarece se calculează pe baza lunii pline de primăvară. Pentru noi, de fapt, important este ceea ce spune apostolul Pavel: Paștele nostru și Hristos răstignit pentru noi. Prin urmare, toate aceste detalii, cum au sărbătorit această sărbătoare, au un anumit interes istoric și există o mulțime de tipuri care pot fi interpretate spiritual alegoric. Dar în general, desigur, Hristos este Paștele nostru. Am găsit comentarii de la sfinții părinți, de exemplu, unii părinți, care descriu procesul lui Hristos, scriu: ei trebuiau să sărbătorească Paștele în această zi împreună cu rudele lor. Paștele dintre evrei nu este un cult public, este o sărbătoare în familie, care este sărbătorită de întreaga familie de seara până dimineața. În schimb, au fugit la această instanță. Prin urmare, cuvintele: „nu putem intra printre neamuri, pentru că Paștele” - se pot referi în general la zilele azimelor. Paștele este o slujbă de noapte care începe cu pregătirea Paștelui, adică îndepărtarea tuturor hametzului, pâinii acrișoare. Și apoi, în timpul săptămânii se sărbătoresc Paștele. Și în acest moment ar trebui să fie într-o stare de puritate rituală. Adică nu puteau intra în casa Neamurilor, unde putea fi hametz. Este interzis de legea evreiască. Ei trebuie să mănânce numai azime pentru întreaga săptămână. Ce au făcut. Prin urmare, acest eveniment de noapte nu este doar un eveniment de familie, este cel mai important lucru pentru ei. Dar acestea sunt și zilele azimelor, care trebuie să fie și ritual cușer, adică curate.

Tel. apel:- Există un polyeleos stichera pentru Psalmul 50, sunt cuvinte că atunci când Mântuitorul s-a înălțat la cer, îngerii Domnului s-au mirat și nu au înțeles cum se urcă trupul omenesc la cer. Dar Ilie și Enoh erau deja în trup în cer. Atunci cum să înțelegem cuvintele pe care îngerii s-au întrebat dacă un om fusese deja dus viu în cer?

Surpriza îngerilor asociată cu înălțarea Domnului trebuie înțeleasă că da, într-adevăr, au fost doi oameni care au fost duși vii la cer: acesta este Enoh antediluvian și după potop Ilie. Dar, în primul rând, trebuie să înțelegem că textul liturgic urmărește adesea unele scopuri retorice. Și aici este foarte important să înțelegi ce fel de text te interesează, doar ține-l în fața ochilor, pe de o parte. Pe de altă parte, vorbim despre Hristos, Care în momentul morții coboară în lumea interlopă a iadului, moare, luând asupra Sa păcatele întregii lumi, coboară în lumea interlopă a iadului și învăluie iadul în strălucirea iadului. Divin. Aceasta nu este doar o ascensiune solemnă de pe munte, ci din adâncurile iadului. Desigur, au mai fost 40 de zile când S-a arătat și a vorbit cu ucenicii. Dar înainte de asta a fost o coborâre în iad. Adică Hristos este cel care a luat asupra Sa păcatele lumii, motiv pentru care înălțarea în sine a fost importantă. Astfel, El ne-a ridicat natura umană ca co-corporeală din starea de cădere infernală. Oamenii nu au avut nicio șansă să urce la cer pe cont propriu.

Și apropo, profetul Enoh și profetul Ilie - vor muri la vremea potrivită. Ei vor fi uciși în zilele lui Antihrist. Asta stim noi. Și iată ce a făcut Hristos, ca co-corporeal nostru, în Sine cu păcatele noastre, și mai ales în ziua înălțării la cer, când însăși natura noastră a fost înălțată, pentru că nu numai că S-a înălțat, ci S-a așezat la dreapta lui. Dumnezeu Tatăl. După cum se spune: există un singur mijlocitor, un mijlocitor între Dumnezeu și oameni - Omul Hristos Isus. Și din moment ce mai înainte fusese în iad, și atârnat pe cruce și înviat, apoi, după aceea, când a șezut la dreapta lui Dumnezeu Tatăl în ceruri, Dumnezeu Tatăl privește întregul neam omenesc prin rănile Fiului Său. . Și cum ne vede el? Pavel scrie că Hristos a pironit toată scrierea de mână a păcatelor și crimelor noastre, toată această murdărie demonică pe fiecare dintre noi, pe care vameșii - demonii o scriu toată viața, El a pironit-o în pomul crucii cu o mână de autoritate. S-a cufundat în lumea interlopă a iadului, a sfințit totul cu învierea Sa miraculoasă. Înviat - corpul uman. Zeitatea nu moare, nu poate muri. Și corpul uman s-a înălțat, Dumnezeu nu urcă sau coboară, El este omniprezent, El este peste tot. Și trupul omenesc s-a așezat la dreapta Tatălui, ceea ce a permis Apostolului Pavel în epistolele sale să spună că în Hristos Isus suntem deja așezați în ceruri de-a dreapta lui Dumnezeu Tatăl. Și cum ar putea toate acestea să nu-i surprindă pe îngeri? Desigur, pentru ei toate acestea au fost o mare surpriză. Tot ce sa întâmplat. Și moartea de nepătruns pe cruce. Îngerii nu au putut pătrunde pe deplin acest mister și este într-adevăr un mister. Întruparea însăși este un mister. Despre Întrupare scrie Pavel: Dumnezeu S-a arătat în trup, o mare taină de necontestat, Dumnezeu S-a arătat, a fost propovăduit neamurilor, S-a arătat îngerilor. Ce înseamnă să Se arate îngerilor? Îngerii nu L-au văzut niciodată pe Dumnezeu, și-au acoperit fețele și au exclamat: Sfânt, Sfânt, Sfânt. Și când S-a întrupat, îngerii au perceput în El caracterul lui Dumnezeu Tatăl. La urma urmei, Isus Hristos ne-a descoperit caracterul lui Dumnezeu Tatăl, S-a arătat îngerilor și a fost predicat oamenilor. Și când unul dintre apostoli a întrebat: arată-ne pe Tatăl - și va fi de ajuns, Hristos zice: Cel ce M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl. În sensul că El a venit în numele Tatălui, El a revelat adevărata intenție a lui Dumnezeu Tatăl cu privire la neamul omenesc, secretul economiei neamului omenesc. Prin urmare, totul este un șoc și uimire, nu numai pentru păcătoșii care se înalță la slava copiilor lui Dumnezeu prin transfigurarea harului, ci este o surpriză pentru îngeri, cum se poate ca rangul uman să fie restaurat atât de uimitor , aș spune chiar: cel mai uimitor și de neînțeles mod. După cum se spune în I Corinteni 6:9 Nu știți că cei nedrepți nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu? Nu vă lăsați înșelați: nici desfrânații, nici idolatrii, nici adulterii, nici malachia, nici homosexualii, 10 nici hoții, nici lacomii, nici bețivii, nici jignitorii, nici prădătorii nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu.

11 Și așa ați fost unii dintre voi; ci spălat, dar sfinţit, dar îndreptăţit prin Numele Domnului nostru Isus Hristos şi prin Duhul Dumnezeului nostru.

Acesta este misterul economiei mântuirii neamului omenesc, nu poate decât să zguduie conștiința chiar și a unui înger. Pentru că îngerii tremură înaintea lui Dumnezeu. În Biblie se spune că Dumnezeu vede și deficiențe în îngeri. Iar când îngerii au văzut mântuirea tâlharului prevăzător, mântuirea Mariei Magdalena, care a fost multă vreme în stare de demoniacă, mântuirea păcătoșilor, a celor răi, a hoților, a lacomilor, a libertinelor. Când au auzit că Hristos Însuși a spus: Vameșii, desfrânații, păcătoșii merg mai întâi în Împărăția lui Dumnezeu. Nu este o surpriză? Spre Împărăția lui Dumnezeu! Acesta este spațiul pe care El l-a sfințit prin înălțarea Sa la cer. Pentru că în ziua încercărilor va trebui să trecem prin acest spațiu, așa că odată cu înălțarea Sa El ne-a pregătit această cale, iar cu a doua Sa Venire El va sfâșia acest spațiu. Demonii-colecționari nu vor putea face nimic când va veni venirea lui Hristos, iar El, înconjurat de îngeri și sfinți, va apărea în această realitate. Acesta este un alt subiect.

În multe biserici din Moscova există o părticică din moaștele Sfântului Nicolae, ce rost are să stai la coadă timp de 5-7 ore, dacă este posibil să o faci instantaneu în bisericile învecinate?

Știți, la Moscova există un număr mare de icoane ale Maicii Domnului din Kazan, pictate destul de recent și încă nesfințite, dar există icoane foarte vechi ale Maicii Domnului din Kazan. Care datează din vremurile când această imagine a fost revelată fericitei Matronushka, a fost o fată care a văzut imaginea miraculoasă a Fecioarei Maria lângă Kazan. Și există un număr mare de icoane ale Sfântului Nicolae în toată Rusia. Acum îmi amintesc, cu siguranță am două în celulă. Dar asta nu înseamnă în niciun caz că mă voi ruga doar pentru această icoană. Și nu o voi face pe asta. Totuși, Sfântul Nicolae a fost o persoană, nu două, nu trei... Aici o astfel de atitudine este copilăresc de naivă. Într-adevăr, relicvele au fost păstrate în diferite formate, cu o fiabilitate diferită. Acest lucru este bine cunoscut, iar sfințenia moaștelor a fost întotdeauna confirmată - prin ce? Miracole și semne. Atât minunile, cât și semnele nu se pot întâmpla decât dacă o persoană are credință. Dacă cu credință se aplică o persoană asupra moaștelor - aici, dacă vorbim despre moaștele aduse, vedem tot lanțul, vedem de unde vin. Am fost în Lumile Lycian, am fost special în Turcia. Și am văzut chiar mormântul de unde tocmai aceste relicve au fost scoase. Și, slavă Domnului, i-au scos. Acest mormânt găzduiește în prezent o canisa pentru câini. Iar dacă moaștele nu ar fi fost furate - au furat, să zicem, atunci nu ar mai exista moaște ale Sfântului Nicolae. Ar fi fost distruși, iar locul ar fi fost distrus. Prin harul lui Dumnezeu, mormântul a fost păstrat. Nu doar relicvele care se află în Bari au fost păstrate, moaștele au fost păstrate atât pe Athos, cât și în alte locuri. Și în bisericile din Moscova. Și în fiecare astfel de caz, când am ocazia să veneresc moaștele, mă simt uimitor. Îmi amintesc mereu acele miracole și semne care sunt descrise în Biblie, când oamenii tratau anumite sanctuare cu evlavie. Dacă până și umbra apostolilor trecători ar putea vindeca oamenii, cu atât mai mult rămășițele unor astfel de sfinți uimitori ai lui Dumnezeu. În familia mea, Sfântul Nicolae a fost întotdeauna venerat și vreau să spun sincer că strămoșii mei nu au fost prea norocoși cu Sfântul Nicolae, pentru că a știut să pedepsească atât de inteligibil, încât venerația a crescut și au fost mai multe probleme. De exemplu, în ziua de Sfântul Nicolae, străbunicul meu a mers să tragă prostii, să verifice dacă peștele a fost prins sau nu. Și stră-străbunica lui i-a spus: nu te duce în niciun caz, nu poți. Trebuie să te rogi. Și a mers, pe același traseu, nici un străin nu merge acolo - și a călcat pe o sticlă spartă sub apă, iar când i-au scos cizmele acasă - era sânge pe jumătate de cizmă. Părea a fi o problemă. În înțelegerea rusă, Sfântul Nicolae este bunătate amestecată cu strictețe, cu grijă paternă. Deci, acest eveniment a întărit credința stră-străbunicului meu. Întotdeauna a sărbătorit aceste zile cu evlavie. Uneori oamenii se întreabă de ce poporul rus are două sărbători de Sf. Nicolae? Există o explicație istorică. Și există o pildă că doi sfinți au coborât pe pământ: Mucenic Casian și Sf. Nikolai a coborât pe pământ rusesc să vadă cum trăiește un țăran rus. Și așa se duc și se uită. Și văd: o căruță de țăran rus s-a blocat în noroi, iar St. Nicholas îi spune martirului Cassian - hai să ajutăm. Și Cassian s-a uitat la hainele lui albe ca zăpada și a spus: „Cum pot să intru în noroi, Hristos mi-a dat astfel de haine!” Și nu a urcat. Apoi însuși Sfântul Nicolae a urcat și l-a ajutat pe țăranul rus să scoată căruța. Iar Cassian stătea pe malul acestei bălți uriașe. Și s-a auzit verdictul divin: pentru faptul că Cassian a făcut asta în legătură cu țăranul rus - el va fi sărbătorit o dată la patru ani, când este un an bisect. Și pentru faptul că Sfântul Nicolae a acționat într-un mod atât de activ - va fi sărbătorit de două ori în Rusia. Grecii nu sărbătoresc achiziționarea de relicve, transferul. Prin urmare, sunt bucuros, cu cât contempl la sanctuare mai asemănătoare, cu atât o bucurie mai mare simt în inima mea. Și cunosc bisericile din Moscova, și mai ales pe cele Zamoskvoretsky. Comercianții au adunat colecții uriașe de relicve ale sfinților antici și le-au expus în mod constant. Existau relicve care erau expuse spre venerare de către oameni doar la sărbătorile majore. Și așa au fost ținuți în altar. Adică a existat o relație specială. Acum, probabil, aceste tradiții Zamoskvoretsky au fost uitate, dar în vremurile vechi i se acorda o importanță serioasă. Că trebuie să te pregătești pentru o întâlnire cu un altar. Dar, într-adevăr, dacă mergi la templul tău - ai acolo moaștele atât ale Apostolului Andrei, cât și ale Sfântului Nicolae și deja, fără să observi, treci grăbiți pe lângă - și atât. Dar, de fapt, trebuie să te apropii mereu de orice altar cu frica de Dumnezeu și credință. Și diavolul vrea să ne semene niște îndoieli în mintea noastră, așa că aici mai avem nevoie de o ispravă de credință. Dacă o persoană stă în picioare câteva ore, aceasta este o faptă a credinței. De ce o să-i fac de rușine această persoană: de ce, spun ei, stai aici? Sunt puteri similare după colț. O persoană realizează o faptă a credinței, aceasta se numește rodul pocăinței.

Pietatea populară este uneori superioară raționamentului rațional. Nici eu nu pot explica lucrurile rațional. Aici, mă rog Sf. Antipas pentru durerea de dinți, așa cum a învățat bunica mea. Și încă din copilărie am avut o asemenea imagine. Și nu e nevoie să raționalizezi. Bunicile stau în picioare, se roagă, își aduc aminte de toată lumea, ei bine, asta e bine. Credința populară simplă păstrează adevărul în astfel de forme, ele pot părea primitive din exterior, dar natura lui Dumnezeu este simplă. Și, într-adevăr, în înțelegerea noastră ortodoxă, oamenii sunt paznicii credinței. Așadar, mai degrabă aș asculta pe vreo babă evlavioasă, cum a scăpat de reumatism, la care s-a rugat, decât să apelez la un candidat la teologie.

Mântuiește și păstrează-te Doamne.

10.02.2009

James I. Packer

Cuvintele lui Dumnezeu

14. Sfințenie și sfințire

Atât în ​​greacă, cât și în ebraică, cuvintele „sfințenie” și „sfințire” sunt aceeași rădăcină (în ebraică „ qadosh” (sfânt), „qadash” (a consacra), „qodesh „(sfințenie); în greacă" hagios” (sfânt), „hagiazo” (sfințire), „hagiasmos”, „hagios y ne” și „hagiotes” (sfințenie)).

Aceste cuvinte sunt de mare importanță în Biblie deoarece sunt folosite frecvent: cuvintele cu rădăcina q-d-sh apar de aproximativ 1000 de ori în Vechiul Testament, iar cuvintele cu rădăcina hag- de aproximativ 300 de ori în Noul Testament. Aceste cuvinte poartă întotdeauna sensul „separat de ceva”. Cuvintele „sfințenie” și „sfințire” sunt folosite în Biblie doar în sens religios, când se vorbește despre relația dintre Dumnezeu și creația Sa. Ele pot fi folosite pentru a acoperi patru teme care, luate împreună, cuprind aproape toată învățătura biblică. Aceste cuvinte pot descrie, în primul rând, natura lui Dumnezeu, în al doilea rând, obligația omului, în al treilea rând, efectul harului asupra creștinului și asupra bisericii și, în al patrulea rând, starea gloriei viitoare.

Aspect echilibrat

Aceste subiecte nu pot fi luate în considerare izolat, deoarece Biblia le leagă împreună într-un singur set de cuvinte. Este deosebit de important să ținem cont de acest lucru atunci când vorbim despre a treia temă - sfințenia ca act de har. Pentru că aici, noi, evanghelicii, deseori ne rătăcim. De prea multe ori discutăm problema sfințirii izolat de alte învățături teologice, iar acest lucru este periculos. „Mișcările noastre de sfințenie”, „cursurile de sfințenie” și „serile de sfințenie” ne îndreaptă atenția exclusiv asupra chestiunii sfințeniei personale și, prin însăși existența lor, ne împing să o studiem fără să ne gândim la modul în care sfințenia, care ia naștere sub acțiunea harului, legat de sfințenia lui Dumnezeu, de sfințenia Legii Sale și de sfințenia cerului.

Trebuie să înțelegem că o astfel de abordare (putem numi-o fragmentată) este greșită. El împarte în părți ceea ce Dumnezeu Însuși a pus cap la cap și inevitabil ne duce în rătăcire. Adevărul este că celelalte trei subiecte oferă context și oferă singura perspectivă corectă din care să privim doctrina biblică a sfințirii. Din acest context, nu vom putea înțelege această învățătură, la fel cum nu vom putea înțelege sensul unui detaliu al tabloului de ansamblu dacă nu vedem ce loc ocupă în ea.

Se poate dovedi că preocuparea excesivă pentru un subiect al sfințeniei personale, scos din contextul teologic, va duce la o dezvoltare unilaterală a viziunii noastre asupra lumii și a caracterului nostru. Creștinii care caută sfințenia devin adesea egocenți, îngusti la minte și îngâmfați pentru că se gândesc prea mult la ei înșiși și prea puțin la Dumnezeu. Unii, transformându-se în asceți, au decis că sfințenia înseamnă respingerea sexului, alcoolului, blugilor, jazz-ului, glumelor, muzicii rock, părului lung, teatrului, epilarea, activității politice etc. Alții au ridicat experiențele speciale la rang de cult („ viața superioară”, „a doua binecuvântare”, „plinătatea Duhului”, „botezul în Duhul”, „sfințirea deplină”, etc.), pe care ei le numeau sfințenie. Din păcate, în lupta pentru o asemenea sfințenie, ambele încalcă uneori principiile general acceptate ale moralității creștine. „Cauza lui Hristos suferă nemăsurat”, scria episcopul Ryle în 1879, „când oamenii susțin că, după ce au predicat un credincios sincer în ideea „sfințeniei prin credință prin autosfințire”, au primit „o astfel de binecuvântare” și au descoperit o „viață superioară”, dar în cotidianul lor Nu a existat nicio schimbare în viață sau caracter. Din păcate, aceste cuvinte sunt și astăzi actuale, la fel ca și cele ale unui pastor popular, care în 1979 și-a exprimat atitudinea față de „viața superioară”: „Dacă ai timp liber și bani, poți să o faci”. Dar vom evita acest fel de înșelăciune de sine dacă ne raportăm toate gândurile despre sfințire la dispoziția sfântă a lui Dumnezeu însuși, a cărui slavă suntem chemați să o reflectăm și cu legea Sa sfântă după care trebuie să trăim.

Și acum vom încerca să descoperim cele patru semnificații ale cuvintelor „sfințenie” și „sfințire”.

1. SFINȚIA LUI DUMNEZEU

Cuvântul „sfânt” din Biblie exprimă natura și caracterul transcendent al Creatorului, indicând distanța și diferența infinită dintre El și noi. În acest sens, sfințenia este divinitatea lui Dumnezeu, tot ceea ce Îl desparte de om.

Mai presus de toate, despre sfințenia lui Dumnezeu se vorbește în Vechiul Testament. El este adesea numit „Sfântul lui Israel” sau pur și simplu „Sfântul” (ex. Isaia 40:25). El jură pe sfințenia Sa, adică. Însuși și tot ceea ce este El (Amos 4:2). Numele Lui, adică revelația naturii lui Dumnezeu, este numit în mod constant sfânt (ex. Isaia 57:15). Îngerii I se închină în cântări: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor” (Isaia 6:3). Sfințenia lui Dumnezeu nu este adesea menționată în Noul Testament, dar cuvântul „sfânt” este uneori folosit în legătură cu Treimea. Hristos se roagă „Sfinte Părinte!” (Ioan 17:11); demonii Îl numesc pe Hristos „Sfântul lui Dumnezeu” (Marcu 1:24); numele Mângâietorului este Duhul Sfânt (apare de aproximativ 100 de ori).

Dominanță fără limite

Când Dumnezeu este numit „sfânt”, ei se referă la acele calități divine care indică superioritatea nemărginită a Iehova în treimi față de umanitate în putere și perfecțiune. Cuvântul „sfânt” arată că Dumnezeu este separat de și mai presus de om, El este o ființă diferită cu o ființă mai înaltă și că toate calitățile lui Dumnezeu sunt demne de admirație, închinare și venerație. Le reamintește oamenilor creați cât de diferiti sunt de Dumnezeu. Deci cuvântul „sfânt” indică, in primul rand, despre măreția și puterea lui Dumnezeu, subliniind nesemnificația și slăbiciunea oamenilor; În al doilea rând, descrie curăția și neprihănirea Sa perfectă, împotriva cărora impuritatea și depravarea omenirii sunt clar vizibile (puritatea și neprihănirea lui Dumnezeu provoacă inevitabil acțiunile Sale punitive, pe care Biblia le numește „mânie” și „judecata”); al treilea, denotă decizia Sa voitivă, în ciuda rezistenței, de a-și menține domnia dreaptă. Această decizie asigură că fiecare păcat va fi în cele din urmă pedepsit. Toate acestea includ conceptul biblic al „sfințeniei lui Dumnezeu”.

Judecata asupra păcatului

Legătura dintre sfințenie și judecata păcatului este văzută, de exemplu, în Isaia 5:16, unde profetul îi spune lui Israel că „Domnul oștirilor va fi înălțat la judecată și Sfântul Dumnezeu își va arăta sfințenia în dreptate” [ în traducerea engleză (RV) „is-a sfințit neprihănirea lui” - Aprox. pe.]. Când Dumnezeul sfânt se declară pe Sine în dreptate judecată asupra celor fără de lege, atunci El este sfințit, adică El descoperă și afirmă sfințenia Sa. O altă traducere în limba engleză (RSV) spune: „Dumnezeu sfânt se arată sfinților în dreptate”. Lucrările în care puterea și dreptatea Sa sunt manifestate dezvăluie măreția și slava Lui înaintea oamenilor. În acest fel Dumnezeu se face cunoscut și îl obligă pe om să-l cinstească. Legătura dintre judecată și sfințenie este dezvăluită la sfârșitul unei alte profeții: „... și îmi voi arăta măreția și sfințenia mea și mă voi arăta înaintea ochilor multor neamuri și ei vor ști că Eu sunt Domnul „ (Ezechiel 38:23). [În engleză, această frază este: „Și mă voi mări, mă voi sfinți și mă voi face cunoscut înaintea ochilor multor națiuni; și vor ști că Eu sunt Domnul.” - Aprox. traducere]

Dumnezeu se sfințește pe Sine însuși dezvăluind sfințenia Sa în judecata păcatului, iar oamenii din Vechiul Testament au onorat acea revelație într-o ascultare plină de respect față de voința Sa (cf. Numeri 20:12; 27:14; Isaia 8:13). Această reverență pentru sfințenia lui Dumnezeu este esența închinării. În același sens, Petru îi numește pe creștini: „Sfințiți în inimile voastre pe Domnul Dumnezeu” (1 Petru 3:15). Îl „sfințim” pe Domnul nostru Isus Hristos când Îi permitem să domnească în viețile noastre.

2. SFINȚIA OMULUI

Sfințenia lui Dumnezeu înseamnă nu numai putere infinită, ci și, așa cum spune imnul, „puritate înfricoșătoare”. Dumnezeu îi cheamă pe poporul Său să lupte pentru sfințenie: nu pentru puterea lui Dumnezeu, ci pentru curăția lui Dumnezeu. „Sfințenie” este un cuvânt biblic care înseamnă relația corectă a unei persoane cu Dumnezeu în ceea ce privește a lui Dumnezeu cu care este în legământ. Dumnezeu poruncește oamenilor, despărțiți de El de alte neamuri, să fie poporul Său, ceea ce înseamnă să se despartă de tot ceea ce nu-I este plăcut Lui și contrar voinței Lui. Sfințenia vieții este ceea ce El cere celor cărora le-a acordat părtășie cu Sine Însuși.

Această cerere sună ca un basso ostinato în întreaga simfonie a legii Vechiului Testament. „Și veți fi pentru Mine un popor sfânt” (Ex. 22:31). „...fii sfinţi, căci sfânt sunt Eu, Domnul, Dumnezeul tău” (Lev. 19:2). „Eu sunt Domnul Dumnezeul vostru: sfințiți-vă și fiți sfinți... și nu vă spurcați sufletele... căci Eu sunt Domnul, care v-a scos din țara Egiptului ca să fiu Dumnezeul vostru. Fiţi deci sfinţi, căci Eu sunt sfânt” (Lev. 11:44-45). Aceeași poruncă este dată în Noul Testament (1 Petru 1:15-16). Dumnezeu ne cere să dobândim și să păstrăm trăsături de familie: copiii lui Dumnezeu (poporul - în Vechiul Testament (Ex. 4:22), fiecare creștin individual - în Noul Testament (Romani 8:14-15)) trebuie să se străduiască să fie ca ai lor.Tată pentru că sunt copiii Lui. Acesta este sensul chemării la sfințenie. Iar substantivul însuși (în Noul Testament „hagiasmos” este tradus uneori prin „sfințire”) înseamnă o stare de separare de păcat și o viață consacrată lui Dumnezeu.

A fi sfânt nu înseamnă a fi...

În Epistola a II-a către Corinteni, semnificația sfințeniei este revelată din punctul de vedere al despărțirii de faptele care strică sufletul: „De aceea, ieși din mijlocul lor și desparte-te, zice Domnul, și nu te atinge de necurat; si te voi primi. Și Eu vă voi fi Tată... Având astfel de făgăduințe, să ne curățim de orice murdărie a cărnii și a duhului, desăvârșind sfințenia în frica de Dumnezeu” (2 Corinteni 6:17). Într-un alt pasaj, Pavel aplică acest principiu la o situație specifică - în legătură cu păcatul din viața sexuală. „Căci voia lui Dumnezeu este sfințirea voastră, ca să vă abțineți de la curvie; pentru ca fiecare dintre voi să știe să-și păstreze vasul [prin „vas” înseamnă fie trup, fie orice soție] în sfințenie și cinste... Căci Dumnezeu nu ne-a chemat la necurăție, ci la sfințenie” (1 Tes. 4: 3-7). Sfințenia și curvia sunt concepte care se exclud reciproc.

Deși absența păcatului în viața sexuală nu este în totalitate sfințenie, nu ar trebui să luăm această problemă cu ușurință (de aceea atât Vechiul Testament, cât și Noul Testament acoperă acest subiect destul de complet și deschis).

Vechiul Testament vorbește și despre impuritatea morală, inclusiv despre impuritatea rituală. Regulile lui Dumnezeu pentru sfințenie (cf. în special Levitic 11-22) vorbesc mult despre necesitatea de a evita impuritățile rituale și despre nevoia de purificare dacă aceasta nu a fost încă evitată. Aceste reguli asociau impuritatea rituală cu mâncarea, boala, menstruația și moartea. Unii au susținut că astfel de prescripții aveau doar valoare igienă, ceea ce poate să fi fost și cazul. Dar Noul Testament nu spune asta. Noul Testament afirmă că toate aceste reguli erau în esență imagini și, prin urmare, erau temporare. Hristos spune clar că nu mâncarea este cea care spurcă o persoană, ci păcatul (Marcu 7:18-23). Pavel îi condamnă pe profesorii creștini care considerau anumite alimente necurate și afirmă că Dumnezeu a creat toate lucrurile comestibile „pentru ca cei credincioși și cei care cunosc adevărul să mănânce cu mulțumire” (1 Tim. 4:3-4). Din aceste pasaje reiese clar că întinarea rituală prin mâncare „necurată” și orice altceva „necurat” a fost doar un tip de întinare reală a unei inimi necurate. Dumnezeu a dat Israelului din Vechiul Testament astfel de legi, parțial pentru că El a vrut să sublinieze poziția specială a lui Israel în rândul altor națiuni și, parțial, să arate că El ia în serios poluarea și cu siguranță necesită curățare de ea.

A fi sfânt înseamnă a fi...

A fi sfânt înseamnă a fi credincios lui Dumnezeu și a arăta devotament, milă, bunăvoință, bunătate, îndelungă răbdare, dreptate, așa cum Dumnezeu le manifestă în relațiile Sale cu omenirea. Noul Testament subliniază latura de conținut a sfințeniei, prezentând dreptatea drept calea către sfințenie (Romani 6:19; cf. Efeseni 4:24). Conform Noului Testament, sfințenia nu este sentimente sau experiențe spirituale, ci un mod de viață, o perspectivă și un comportament care reflectă caracterul Tatălui și al Fiului.

Sfințenia unui creștin, precum și sfințenia Domnului său, este o astfel de relație cu această lume în care creștinul se află în lume fără a fi parte din ea (cf. Ioan 17:14-16). Sfințenia necesită separare și, în același timp, participare; detasare si in acelasi timp implicare.

A fi parte a lumii înseamnă a fi supus patimilor care domină lumea: dorința de plăcere, de profit și de poziție înaltă („pofta trupului, pofta ochilor și mândria vieții” 1 Ioan 2:16). . Creștinii trebuie să respingă această stăpânire, deși lumea îi va urî pentru ea, așa cum L-a urât pe Hristos, să urăsc pentru că copiii lui Dumnezeu consideră grijile lumii inutile și goale (și sunt) și consideră că înrobirea acestor griji este o pierdere. a aspectului uman (ceea ce este și adevărat).

În viața unui om sfânt lucruri- nu e important. Viața unui creștin se distinge prin moderație, abstinența de la lux și absența spectacolului. Sfântul știe că toată proprietatea lui i-a fost dată de Dumnezeu pentru a le dispune în mod rezonabil; este dispus să renunțe la totul pentru Domnul. Oamenii sfinți nu neglijează lucrurile acestei lumi, de parcă Dumnezeu nu ar fi creatorul tuturor și nu le-a furnizat el însuși (maniheismul, credința că tot ceea ce este material este rău, nu are nimic de-a face cu sfințenia), dar sunt nici în robie.la lucruri. Sfinții nu se uită pe furiș în jur, comparând impresia pe care o fac cu impresia pe care o fac alții. Ei știu că „a ține pasul” cu Jones nu înseamnă a fi un sfânt, chiar dacă Jones merge la biserica lor, face parte din elita creștină sau este faimos în cercurile creștine. O persoană sfântă este eliberată de pasiunea posesiva și de alte forme de egoism. Comoara unui creștin este la Dumnezeu, în același loc în care se află inima lui (cf. Mat. 6:19-21). Respingerea hotărâtă de către credincios a sistemului de valori al acestei lumi și dragostea sinceră, devotată, arzătoare pentru Dumnezeu pot irita oamenii din apropiere, dar nu pentru că credinciosul este ciudat, ci sunt normali, ci pentru că este mult mai cinstit și mai uman decât sunt.

Totuși, a fi sfânt, adică a fi pus deoparte, nu înseamnă a deveni indiferent față de nevoile altora. Afirmația reformatorilor că nu se poate fi un sfânt în afara acestei lumi, i.e. într-o mănăstire sau într-o colibă ​​de pustnic, poate oarecum exagerat, dar este mult adevăr în ea. Așa cum nimic nu este mai necreștin decât un singur creștin, spune John Wesley, tot așa nimic nu este mai contrar sfințeniei decât pierderea interesului față de semeni. Separarea de această lume și aspirațiile ei rele trebuie să fie completate de participarea la viața celor nevoiași din această lume.

Manifestarea exterioară a sfințeniei lui Hristos însuși a fost părtășia sa cu tot felul de oameni, inclusiv vameși și oameni de proasta reputație, cărora le-a acordat nu mai puțină atenție decât altora. El nu a trecut pe lângă cei umili și săraci, pe lângă cei pe care societatea i-a tratat ca pe niște neînțelegeri. Dimpotrivă, Isus era faimos pentru obiceiul Său non-rabinic de a se apropia de astfel de oameni și de a petrece timp cu ei (cf. Matei 9:9-13; 11:5, 19). Această parte a sfințeniei lui Isus trebuie să fie parte a sfințeniei ucenicilor Săi. Dacă separarea menționată mai sus este împlinirea primei mari porunci, atunci participarea la viața oamenilor este împlinirea celei de-a doua. Generalul Booth a ales odată un singur cuvânt ca slogan de Anul Nou pentru Armata Salvării - „alții”. Sfinții poartă acest slogan în inimă în orice moment, acasă și departe, în familie și în cercul mai larg de oameni. Deci sfinții nu sunt o companie de oameni pașnici. Au prea multă viață în ei, așa că în rugăciune și muncă se irosesc în dragoste pentru ceilalți. Hristos, pe care îl vedem în Evanghelii, și Pavel, despre care aflăm din Fapte și epistolele sale, sunt exemple în acest sens.

Cuvântul „sfințenie” pentru omul modern înseamnă ceva palid, lipsit de viață, detașat și pasiv. Asta arată cât de puțin știe el despre ea. Sfințenia în sensul biblic al cuvântului este calitatea cea mai afirmativă, respirație de energie și viață și adesea pasiune.

3. DARUL SFINȚIEI

Augustin s-a rugat lui Dumnezeu: „Dă ceea ce porunci și poruncește ce vrei”, iar această rugăciune a lui exprimă o înțelegere profundă a teologiei biblice. Dumnezeu dă ceea ce dorește, iar sfințenia pe care o cere copiilor Săi este, de asemenea, darul Său. Însuși Dumnezeu îi sfințește pe păcătoși. În Vechiul Testament, El declară: „Eu sunt Domnul, care te sfințește” (Ex. 31:13; Lev. 20:8; 21:8). Și Noul Testament vorbește despre „Hristos Isus, care a devenit pentru noi... sfințire” (1 Cor. 1:30). „Hristos a iubit Biserica şi s-a dat pe Sine însuşi pentru ea, ca să o sfinţească” (Efeseni 5:25-26). „[Voi] ați fost sfințiți... în numele Domnului nostru Isus Hristos și în Duhul Dumnezeului nostru” (1 Cor. 6:11). „... suntem sfințiți prin jertfa trupului lui Isus Hristos o dată” (Evrei 10:10). Sfințenia sau sfințirea este prezentată în aceste pasaje ca un dar de la Dumnezeu.

Poziţie

Noul Testament afirmă clar că darul sfințirii are două părți. Primul este nou poziţie sfințit lumii și lui Dumnezeu. Dumnezeu îi sfințește pe păcătoși odată pentru totdeauna, adică îi aduce la Sine, îi desparte de lume, îi eliberează de puterea păcatului și a Satanei și intră în comuniune cu ei. Prin urmare, în acest sens, sfințirea este ca îndreptățirea, adopția și regenerarea. În evrei verbul „sfințire” este întotdeauna folosit în acest sens (cf. Evrei 2:11; 10:10, 14, 29; 13:12). Din acest punct de vedere, sfințirea este o binecuvântare pe care un creștin o primește odată pentru totdeauna prin credință din momentul convertirii la Hristos (cf. Fapte 26:18), și o poate privi ca pe un lucru din trecut. Acesta este motivul pentru care Noul Testament îi numește pe credincioși sfinți („hagios”): ei au fost „sfințiți în Hristos Isus” (cf. 1 Cor. 1:2). Noul Testament nu spune că creștinii trebuie să ducă vieți sfinte pentru a deveni sfinți; dimpotrivă, afirmă că, pentru că au devenit sfinți, trebuie de acum să trăiască vieți sfinte. Aceasta este prima și principala parte a darului de sfințire al lui Dumnezeu.

Dezvoltare

A doua parte a darului sfințirii este transformareși creştere. În acest sens, sfințirea este lucrarea Duhului Sfânt în credincios de-a lungul vieții sale, care duce la creșterea inimii creștinului în har (1 Petru 2:2; 2 Petru 3:18; Efeseni 4:14-15). și întreaga viață după chipul Domnului Isus Hristos (Rom. 12:2; 2 Cor. 3:18; Efes. 4:23-24; Col. 3:10). Verbul „sfințire” este folosit în acest sens în Ioan 17:17, 1 Tesaloniceni 5:23 și Efeseni 5:26.

În această lucrare de sfințire, Dumnezeu ne cheamă să cooperăm, pentru că El „lucrează în [noi] atât a voinței, cât și a face după propria Sa bunăvoință” (Filipeni 2:13). El ne cheamă prin Duhul să ne punem la moarte păcatele (Romani 8:13; Col. 3:5) și să facem fapte bune, care sunt descrise în detaliu în părțile moralizatoare ale Noului Testament. În imn, care spune că „sfințenia este în credința în Hristos, nu în eforturile mele”, s-a strecurat o greșeală. Desigur, sfințenia este în credința în Hristos. Trebuie să ne atragem toată puterea pentru o viață sfântă în El prin credință și rugăciune, pentru că fără El nu putem face nimic (Ioan 15:5-6). Dar sfințenia se află și în „eforturile mele”, pentru că după ce ne-am mărturisit slăbiciunea în genunchi și am cerut ajutor, trebuie să ne ridicăm să luptăm împotriva păcatului (Evr. 12:4), să ne rezistăm diavolului (Iacov 4:17). , luptați lupta cea bună a credinței (1 Tim. 6:12; cf. Ef. 6:10-18). Nu poate exista sfințenie în credință fără fapte, așa cum în fapte fără credință. Este foarte important să mențineți un echilibru în această chestiune, deși acest lucru nu este întotdeauna posibil.

4. CER SFANT

Sfințenia este rezultatul și scopul alegerii noastre (Efeseni 1:4), mântuirii noastre (Efeseni 5:25-27), chemarea noastră de la Dumnezeu (1 Tes. 4:7; cf. 1 Pet. 1:15; 2 Tim. 1:9) și încercările Sale de curățire pe care El ni le trimite (Evrei 12:10). Cu toate acestea, este imposibil să obțineți pe deplin sfințenia în această lume. Viziunea lui Zaharia despre Ierusalimul restaurat, în care „pe hamul cailor va fi înscris: „Sfânt Domnului”... și toate căldările din Ierusalim și din Iudeea vor fi sfinte Domnului oștirilor” (Zaharia 14:20). -21), este o imagine a acelei sfinţenie, căreia îi este rânduită Biserica; dar această sfinţenie nu va deveni reală până când noul Ierusalim, „cetatea sfântă”, nu va apărea ca mireasa împodobită pentru mire (Apoc. 21:2). Când lucrarea harului va fi încheiată, poporul lui Dumnezeu va fi despărțit nu numai de puterea păcatului, ci și de prezența lui. Nu va fi păcat în ceruri, pentru că cei care sunt acolo nu vor mai putea păcătui. Slăvirea înseamnă, printre altele, eradicarea definitivă a păcatului din natura noastră, iar sfințenia va ajunge astfel la perfecțiune în ceruri. Incapacitatea de a păcătui va deveni libertatea și bucuria noastră. Și cât suntem încă pe pământ, suntem zilnic provocați să „ne străduim să avem... sfințenie, fără de care nimeni nu va vedea pe Domnul” (Evr. 12:14).