पुनर्जागरण - दर्शन के इतिहास में एक अवधि, जो 15 वीं -16 वीं शताब्दी में आती है, मानवतावादी झुकाव, चर्च से प्रस्थान, धर्मनिरपेक्ष विज्ञान पर ध्यान देने, सत्य की एक व्यावहारिक कसौटी का उदय, अर्थात्, अनुभव और लाभ का अनुपात, जिसने प्राकृतिक विज्ञान की कार्यप्रणाली के लिए एक नए आधार को जन्म दिया।

निम्नलिखित कारकों ने पुनर्जागरण के दर्शन के उद्भव के कारण के रूप में कार्य किया: यूरोपीय राज्यों की मजबूती और केंद्रीकरण की पृष्ठभूमि के खिलाफ धर्मनिरपेक्ष शक्ति को मजबूत करना, चर्च पर राज्य में संघों की निर्भरता में कमी, संकट शैक्षिक दर्शन का, इसके ज्ञान का ह्रास, वैज्ञानिक और तकनीकी खोजों, जिसने, स्पष्ट रूप से, ईसाई शिक्षाओं की प्रणाली को धूल में उड़ा दिया, महान भौगोलिक खोजें, सत्ता की सामंती व्यवस्था का संकट, शिक्षा के स्तर में वृद्धि, का विकास व्यापार और शिल्प।

पुनर्जागरण में, दर्शन ने अपना ध्यान सामाजिक क्षेत्र और समाज में मनुष्य के स्थान पर केंद्रित किया, मानववादी मूल्यों, सौंदर्यवाद और नैतिकता का पुनरुद्धार हुआ, जो प्राचीन दर्शन से अस्तित्व में है, मनुष्य को मुख्य विचार माना जाता था, का सार अस्तित्व - इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, व्यक्तिवाद की घोषणा की गई और रूप को समतल किया गया। विचार के सार के पक्ष में, अर्थात्, सामग्री के लिए, समाज में सामाजिक समानता के विचार की घोषणा की गई, साथ ही साथ में वापसी उत्पत्ति - प्राकृतिक वातावरण, प्रकृति।

पुनर्जागरण के प्रसिद्ध दार्शनिक।

पुनर्जागरण के उत्कृष्ट प्रतिनिधियों में से एक, मिशेल मॉन्टेन ने अपने वैज्ञानिक कार्य "प्रयोगों" में एक व्यक्ति के सूक्ष्म, आध्यात्मिक अनुभवों का विश्लेषण किया। इसके अलावा, एम। मॉन्टेन के दर्शन को संशयवाद के विचार से अनुमति दी गई है - दार्शनिक ने दुनिया की संज्ञानात्मकता से इनकार नहीं किया, लेकिन प्रकृति को समझने के तरीकों के बारे में केवल संदेह था, यह मानते हुए कि किसी को अपनी सोच में लगातार सुधार करना चाहिए।

कूसा के धर्मशास्त्री निकोलस ने मनुष्य की संज्ञेय शक्ति को बहुत स्पष्ट रूप से दिखाया, मैं उद्धृत करता हूं: "मनुष्य उसका मस्तिष्क है।" उन्होंने ब्रह्मांड के सूर्य केन्द्रित तंत्र के बारे में अपने विचारों का व्यापक प्रसार किया, जिसके बाद इस ज्ञान ने जिओर्डानो ब्रूनो, गैलीलियो और कोपरनिकस को प्रभावित किया।

जिओर्डानो ब्रूनो पुनर्जागरण के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों में से एक है। वे सर्वेश्वरवाद के अनुयायी थे, जिसके अनुसार ईश्वर संसार है। जिओर्डानो ब्रूनो के अनुसार, ईश्वर चीजों में छिपा है, इसलिए उसे वास्तविक की सीमाओं से परे नहीं देखा जाना चाहिए, क्योंकि ईश्वर प्रकृति में है, वह उसमें विलीन है। दर्शनशास्त्र में पहली बार, यह जिओर्डानो ब्रूनो था जो भिक्षुओं के विचार के साथ आया था, जिसे बाद में लाइबनिज़ जैसे दार्शनिक द्वारा विकसित किया गया था। गियोर्डानो ब्रूनो के अनुसार मोनाड, सार की एक इकाई है जो भौतिक और आध्यात्मिक को जोड़ती है, अर्थात यह वस्तु और विषय का केंद्र है। मोनाड का दार्शनिक जिओर्डानो ब्रूनो के साथ एक द्वंद्वात्मक चरित्र है। चूंकि मोनाड सभी का सार है जो मौजूद है, भगवान सबसे महत्वपूर्ण मोनाड है, या जैसा कि जिओर्डानो ब्रूनो ने उसे बुलाया, मोनैड का मोनाड। इसके अलावा, इस दार्शनिक ने आकाशीय संरचना की सूर्यकेंद्रीय प्रणाली पर कूसा के निकोलस के विचारों को साझा किया, जैसा कि ऊपर बताया गया है, इन विचारों के लिए दार्शनिक को सार्वजनिक रूप से जला दिया गया था। जिओर्डानो ब्रूनो की आखिरी कहावत उनके विचारों के लिए सटीक रूप से समर्पित थी: "लेकिन फिर भी यह घूमता है।"

पुनर्जागरण के इतिहास पर एक महत्वपूर्ण दार्शनिक छाप छोड़ने वाले अन्य आंकड़े और दार्शनिकों में फ्रांसेस्को पेट्रार्क, लोरेंजो वल्ला, लियोनार्डो दा विंची, गिरोलामो सवोनारोला, पिएत्रो पोम्पोनाज़ी, जियोवानी पिको डेला मिरांडोला, रॉटरडैम के इरास्मस, निकोलो मैकियावेली, निकोलस कोपरनिकस, थॉमस मोर शामिल हैं। , मार्टिन लूथर, उलरिच ज़िंगली, पैरासेल्सस, फ्रांकोइस रबेलैस, बर्नार्डिनो टेलेसियो, फ्रांसिस्को सुआरेज़, गैलीलियो गैलीली, टोमासो कैंपानेला, जोहान्स केपलर, ह्यूगो ग्रोटियस और अन्य।

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पुनर्जागरण, या पुनर्जागरण XV-XVI कला। (फ्र से। "रेनैस-समी" - पुनरुद्धार), इसका नाम इस तथ्य के कारण मिला कि इस अवधि के दौरान पुरातनता की आध्यात्मिक संस्कृति का पुनरुद्धार होता है। प्रारंभिक बुर्जुआ संस्कृति की एक विशेषता प्राचीन विरासत की अपील थी। पुनर्जागरण के दर्शन और संस्कृति के उद्भव के लिए मुख्य पूर्वापेक्षाएँ सामंतवाद का संकट, औजारों और उत्पादन संबंधों में सुधार, शिल्प और व्यापार का विकास, शिक्षा के स्तर में वृद्धि, चर्च और विद्वता का संकट था। दर्शन, भौगोलिक और वैज्ञानिक और तकनीकी खोजें।

पूरे जीवन के रूप में पुनर्जागरण कला पर केंद्रित है, और कलाकार-निर्माता का पंथ इसमें एक केंद्रीय स्थान रखता है। कलाकार न केवल ईश्वर की कृतियों का अनुकरण करता है, बल्कि ईश्वरीय रचनात्मकता का भी अनुकरण करता है। एक व्यक्ति अपने आप में एक पैर जमाने लगता है - अपनी आत्मा, शरीर, शारीरिकता में। सुंदरता का पंथ पहले आता है। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि बॉटलिकली, राफेल थे।

पुनर्जागरण के विकास की अवधि:

• XIV - XV सदियों के मध्य, - पुनर्जागरण की प्रारंभिक अवधि में एक "मानवतावादी" चरित्र है। इटली "मानवतावादी" पुनर्जागरण का केंद्र था। इस अवधि के दौरान, मध्ययुगीन धर्म-केंद्रवाद को मनुष्य में रुचि द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था;
• 15वीं सदी के मध्य - 16वीं सदी की पहली तिमाही। दूसरी अवधि - नियोप्लाटोनिक, ऑन्कोलॉजिकल समस्याओं के निर्माण से जुड़ी;
• तीसरी अवधि प्राकृतिक-दार्शनिक है, 16 वीं की शुरुआत - 18 वीं शताब्दी की पहली छमाही।

पुनर्जागरण की विचारधारा की मुख्य विशेषता मानवतावाद है (अक्षांश से। होमो मनुष्य) एक वैचारिक आंदोलन है जिसने मनुष्य और मानव जीवन के मूल्य पर जोर दिया। मानवतावाद की विचारधारा के संस्थापक कवि फ्रांसेस्को पेट्रार्क (1304-1374) हैं। पुनर्जागरण के दर्शन में, मानवतावाद स्वयं को नृविज्ञानवाद (ग्रीक से। एंथ्रोपोस - आदमी) - हर चीज के केंद्र में एक आदमी जो मौजूद है। एक व्यक्ति एक निर्माता बन जाता है, वह प्रतिभाशाली, प्रतिभाशाली होता है। मानवीय संबंधों में, मुख्य बात आपसी सम्मान और प्यार है। पुनर्जागरण के दर्शन में, सौंदर्यवादी (ग्रीक से अनुवादित का अर्थ है "भावना से संबंधित") वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण हावी है, विचारक धार्मिक हठधर्मिता के बजाय मानव व्यक्ति की रचनात्मकता और सुंदरता में अधिक रुचि रखते हैं।

जहां तक ​​दर्शन का प्रश्न है, धर्मशास्त्र से अलगाव अब शुरू हो गया है। विज्ञान के विकास का युग शुरू होता है, उनकी भूमिका प्रकृति के बारे में सच्चा ज्ञान देना है। मानवतावाद की एक अजीबोगरीब अभिव्यक्ति तर्कवाद है, जो विश्वास पर तर्क की प्राथमिकता की पुष्टि करता है। एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से होने के रहस्यों का पता लगा सकता है, प्रकृति के अस्तित्व की नींव का अध्ययन कर सकता है। पुनर्जागरण के दौरान, ज्ञान के शैक्षिक सिद्धांतों को खारिज कर दिया गया था, और प्रयोगात्मक, प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान को फिर से शुरू किया गया था। दुनिया के नए, धर्म-विरोधी चित्र बनाए गए। इनमें निकोलस कोपरनिकस द्वारा ब्रह्मांड की सूर्यकेंद्रित तस्वीर और जिओर्डानो ब्रूनो द्वारा अनंत ब्रह्मांड की तस्वीर शामिल है।

पुनर्जागरण के दौरान, एक नया दार्शनिक विश्वदृष्टि विकसित किया गया था। यह एक नया दार्शनिक क्षेत्र था - प्रकृति का दर्शन। प्रतिनिधि थे: निकोलस कोपरनिकस (1473-1543), कुसा के निकोलस (1401-1464), जिओर्डानो ब्रूनो (1548-1600), गैलिलियो गैलिली (1564-1642).

कुसा के निकोलस- पुनर्जागरण के सर्वेश्वरवादी दर्शन के पहले प्रमुख प्रतिनिधि। उन्होंने तर्क दिया कि ज्ञान के क्षेत्र में मनुष्य की संभावनाएं असीमित हैं।

निकोलस कोपरनिकसदुनिया के सैद्धांतिक दृष्टिकोण को बदल दिया। उन्होंने भू-केंद्रित अवधारणाओं ("भू" - पृथ्वी, यह ब्रह्मांड का केंद्र है) के आधार पर एक कृत्रिम प्रणाली को हराया और एक सूर्यकेंद्रित सिद्धांत बनाया (कोपरनिकस ने साबित किया कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है, इसलिए इस सिद्धांत को हेलीओसेन्ट्रिक ("हेलियो" कहा जाता है) "- सूर्य), जिसके अनुसार सूर्य ब्रह्मांड के केंद्र में है, आइए आरेख की ओर मुड़ें (आरेख 21 देखें)।

"कॉपरनिकन क्रांति"

इस काल की सबसे बड़ी प्रतिभा जिओर्डानो ब्रूनो थी। उन्होंने सभी चर्च के हठधर्मिता को खारिज कर दिया, कोपरनिकस के सूर्यकेंद्रित विचारों को विकसित किया, अन्य दुनिया के अस्तित्व के विचार को व्यक्त किया।

पुनर्जागरण के दर्शन के विकास के लिए गैलीलियो गैलीली के कार्यों का बहुत महत्व था।

गैलीलियो ने प्रकृति का अध्ययन केवल अनुभव द्वारा, प्रयोगात्मक रूप से, गणित और यांत्रिकी के आधार पर करने का आह्वान किया। उनका मानना ​​​​था कि प्रयोग सहित केवल वैज्ञानिक तरीके ही सत्य की ओर ले जा सकते हैं। गणित और यांत्रिकी पर आधारित गैलीलियो की वैज्ञानिक पद्धति ने उनके विश्वदृष्टि को यंत्रवत भौतिकवाद के रूप में परिभाषित किया।

पुनर्जागरण के दर्शन में प्रकृति पर विचारों में, पंथवाद हावी था (ग्रीक "रैप" से - सब कुछ और "टीओस" - भगवान), एक सिद्धांत जिसने प्रकृति और भगवान की पहचान की। भगवान सभी प्रकृति में डाला जाता है।

पुनर्जागरण के विचारकों के प्राकृतिक-दार्शनिक विचारों का आधुनिक समय में दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के विकास पर निर्णायक प्रभाव पड़ा।

बुनियादी अवधारणाएं और शर्तें

मानव-केंद्रवाद- एक विश्वदृष्टि जो किसी व्यक्ति के माध्यम से दुनिया का मूल्यांकन करती है, उसे ब्रह्मांड का मुख्य मूल्य मानते हुए।

सूर्य केन्द्रीयताविश्वास प्रणाली जो सूर्य को ब्रह्मांड का केंद्र मानती है।

भूकेंद्रवादएक विश्वास प्रणाली जो पृथ्वी को ब्रह्मांड का केंद्र मानती है।

मानवतावाद- विचारों की एक प्रणाली जो एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के मूल्य, स्वतंत्रता, खुशी, समानता के अधिकार, मानव रचनात्मक शक्तियों और क्षमताओं के मुक्त विकास के लिए परिस्थितियों को बनाने के संघर्ष को पहचानती है।

1. पुनर्जागरण के दर्शन की विशेषताओं का संक्षिप्त विवरण

पुनर्जन्म- यह XIV-XVI सदियों में पश्चिमी और मध्य यूरोप की संस्कृति के विकास का एक चरण है। पेश किया गया शब्द वसारी. इस युग का दर्शन दर्शन है संक्रमणकालीनमध्य युग से नए युग तक की अवधि, जो अनुपस्थिति की विशेषता है कट्टरसिद्धांतों स्कूलीमध्य युग की सोच। परमात्मा का विचार नहीं शुद्ध. चर्च से राज्य की स्वतंत्रता की पुष्टि की जाती है। धर्मनिरपेक्ष ज्ञान विकसित हो रहा है। जल्दी में इतालवीपुनर्जागरण कला और साहित्य था दुनियाअर्थ। कला विज्ञान के करीब जा रही है (लियोनार्डो के चित्रकला विज्ञान में न केवल शरीर रचना विज्ञान, बल्कि गणित, खगोल विज्ञान और अन्य ज्ञान भी शामिल हैं)। विश्वदृष्टि के केंद्र में देवपूजां (परिचय देखें)।दार्शनिक विचारों में सबसे व्यापक निओप्लाटोनिज्म (परिचय देखें)।पुनर्जागरण विश्वदृष्टि विकसित की जा रही है - मानवतावाद(पेट्रार्क, बोकासियो, ई। रॉटरडैम, टी। मोर, रबेलैस, मोंटेने)। मानवतावादी शिक्षित लोग थे जो मानविकी को अच्छी तरह से जानते थे।

प्राचीन यूनानी और लैटिन लेखकों केमानव जाति के शिक्षक माने जाने लगे। निम्नलिखित थीसिस प्रयोग में थी: "मैं केवल दो सज्जनों को पहचानता हूं: ईसा मसीहतथा साहित्य". अधिकार विशेष रूप से उच्च था वर्जिलतथा सिसरौ. मानवतावादियों का फोकस था मानवीय. एक नई स्वतंत्रता की घोषणा की जाती है, जिसमें एक व्यक्ति ईश्वर के लिए इतना अधिक नहीं रहना चाहता है, लेकिन सबसे पहले, उसके लिए वह स्वयं. मानवतावाद के सबसे महत्वपूर्ण विचारों में से एक यह था कि किसी व्यक्ति का मूल्यांकन उसके कुलीनता या धन से नहीं, उसके पूर्वजों के गुणों से नहीं, बल्कि केवल इसलिए किया जाना चाहिए। वह खुद पहुंच गया.

पहला मानवतावादीगिनता पेट्रार्च(1304-1374)। महानतम मानवतावादियों में लोरेंजो वालो(1407-1459), जो रॉटरडैम में शिक्षक थे। दार्शनिक विचारों में वे के निकट थे एपिकुरियनवाद.

हालांकि, मानवतावादियों (यहां तक ​​कि मोहर जैसे) और लोकप्रिय आंदोलनों के बीच एक खाई थी। मानवतावादियों ने अपनी आशा ऊपर से सुधारों पर टिकी हुई थी। इसलिए, क्रांतिकारी संघर्ष के उभार के समय उनके पदों की सीमितता ने खुद को प्रकट किया।

रॉटरडैम द्वारा "मूर्खता की प्रशंसा", मोर द्वारा "यूटोपिया" और रबेलैस द्वारा "गर्गेंटुआ और पेंटाग्रुएल"हैं तीन चोटियाँयूरोपीय विचार मानवतावादनवजागरण।
विद्वतावाद XIII-XIV सदियों से। मुख्य रूप से पेरिपेटेटिज़्म के अनुरूप विकसित हुआ - अरिस्टोटेलियनवाद (मुख्य रूप से थॉमिज़्म), फिर पुनर्जागरण में प्लेटोनिज़्म विद्वतावाद के खिलाफ संघर्ष का बैनर बन गया।
धर्मशास्त्र संकट में है धर्मशास्त्र(परमेश्वर के बहाने): यदि मसीह सभी को बचाने के लिए पृथ्वी पर आए, तो क्यों अधिकांश राष्ट्र न केवल मसीह के आने के 1500 वर्ष बाद "बचाए गए" हैं, बल्कि वे उसके बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं? भौगोलिक खोजों ने "ईसाईजगत" का एक महत्वपूर्ण विस्तार किया।

2. पुनर्जागरण के दार्शनिकों के मुख्य विचार

2.1 रॉटरडैम

रॉटरडैम के इरास्मस (गेरहार्ड गेरहार्ड्स, खुद को डेसिडेरियस कहते हैं) (नीदरलैंड, 1469-1536)यूरोप में असाधारण प्रभाव और अधिकार रखते थे, जिनकी तुलना कभी-कभी के प्रभाव से की जाती है वॉल्टेयर 18वीं सदी में वास्तव में, रॉटरडैम्स्की एक पुस्तक के लेखक बने " मूर्खता की प्रशंसा”, जहां लोगों के विभिन्न दोषों (पादरियों सहित) और सबसे बढ़कर, अज्ञानता का उपहास किया जाता है। एक समय में, उनकी कृतियों के 10 खंड प्रकाशित हुए थे, लेकिन वर्तमान में उनमें रुचि समाप्त हो गई है। पुस्तक उनके मित्र टी. मोरे को समर्पित है, क्योंकि मोरिया- ये है मूर्खता (ग्रीक)।उन्होंने प्रारंभिक ईसाई धर्म की "पवित्रता" के लिए लड़ाई लड़ी: अनुष्ठानों, संतों की पूजा आदि के खिलाफ, जिसने कैथोलिक चर्च की शक्ति का गठन किया। उन्होंने ईसाई धर्म के लिए पराया जीवन और बर्बरता के आशीर्वाद की अस्वीकृति माना वैराग्य. मध्ययुगीन विद्वतावाद के अधिकारियों को खारिज कर दिया और शिक्षाओं के लिए खड़ा हो गया चर्च फादर्स. एक लोकप्रिय कहावत ने कहा: "जो कोई इरास्मस के बारे में बुरा बोलता है वह वही है जो या तो साधु या गधा».

अपनी पुस्तक के साथ, उन्होंने प्रोटेस्टेंटवाद के सुधार और उद्भव में योगदान दिया, लेकिन बाद में इससे अलग हो गए लूथर, धार्मिक संघर्ष में एक तटस्थ स्थिति लेना। यह कहा गया था कि "इरास्मस ने वह अंडा दिया जो लूथर ने पैदा किया था।" इसके बाद, इरास्मस ने टिप्पणी की कि उन्होंने "एक समान नस्ल के मुर्गों" को त्याग दिया। ध्यान दें कि उसके दोस्त मोर ने उसकी मान्यताओं के लिए अपना सिर मचान पर रख दिया था। प्राचीन यूनानी व्यंग्यकार की पुस्तकों का मानवतावादियों पर महत्वपूर्ण प्रभाव था। लुसियान।

अपनी किताब में इरास्मस साबित करता है, क्या:
– मसीह को बुद्धि और ज्ञानी पसन्द नहीं थे. सुसमाचार में, मसीह हर जगह फरीसियों और शास्त्रियों की निंदा करता है, लेकिन अज्ञानी भीड़ का ख्याल रखता है। उन्हें बच्चों, महिलाओं और मछुआरों के साथ समय बिताना पसंद था। हां, और उन्हें पसंद किए जाने वाले जानवरों में लोमड़ी चालाक से बहुत दूर थे: "वह एक गधे पर बैठा था", पवित्र आत्मा एक चील के रूप में नहीं, बल्कि "कबूतर के रूप में" दिखाई दी। वह अपने वफादार "भेड़" को बुलाता है। लेकिन, अरस्तू के अनुसार, दुनिया में कोई भी मूर्ख जानवर नहीं है। हालाँकि, मसीह ने खुद को इस झुंड का चरवाहा घोषित किया और जब वह खुद एक मेमना कहलाया तो आनन्दित हुआ। यूहन्ना ने उसकी ओर इशारा करते हुए कहा, "देखो, परमेश्वर का मेम्ना";

– ईसाई धर्म मूर्खता के समान है और ज्ञान के साथ असंगत है. सबसे अधिक, बच्चे, महिलाएं, बूढ़े और पवित्र मूर्ख लोग कर्मकांडों को पसंद करते हैं। ईसाई धर्म के संस्थापक कौन थे? लोग सरल-हृदय, सभी विद्याओं के क्रूर शत्रु हैं। आनंद, जिसे ईसाई इतनी पीड़ा और श्रम की कीमत पर हासिल करने की कोशिश कर रहे हैं, एक तरह का पागलपन है। इसलिए, "मैं मानता हूं कि पागल का नाम धर्मियों के लिए अधिक उपयुक्त है, न कि भीड़ के लिए";

– मूर्खता ज्ञान से अधिक मूल्यवान है. हम दुर्लभ, कीमती चीजों को छिपाते हैं, उन्हें चेस्ट में छिपाते हैं, और सस्ती चीजें दिखाते हैं - "आप दरवाजे पर एक मिट्टी का जग छोड़ सकते हैं" (कोई भी दरवाजे पर सोना नहीं छोड़ेगा)। लेकिन अगर कीमती चीजों को छिपाना है, और सस्ती चीजों को दिखाना है, तो क्या इससे ऐसा नहीं लगता कि बुद्धिजिसे शास्त्र छुपाने से मना करता है, मूर्खता से सस्ता, जिसे वह अंधेरे में छिपाने का आदेश देता है? और यहाँ सबूत है: बेहतर आदमीजो अपनी बुद्धि को छिपाने वाले से अधिक अपनी मूर्खता को छिपाता है।"

रॉटरडैम के इरास्मस ने विद्वतावाद की आलोचना की, लेकिन अपने स्वयं के सिद्धांत की पेशकश नहीं की, हालांकि उनका प्रभाव "प्रयोगों" के संदेह में भी पाया जाता है। मॉन्टेग्नेऔर रचनात्मकता में शेक्सपियर, Cervantesतथा प्रबुद्धजनXVIIIमें. रबेलैसउसे अपना "पिता" कहा।

2.2 मैकियावेली

मैकियावेली (इटली, 1469-1527) का जन्म फ्लोरेंस में हुआ था, वह एक मित्र थे लियोनार्डो और माइकल एंजेलो, पुनर्जागरण के सबसे प्रसिद्ध विचारकों में से एक. उनका मुख्य कार्य है "सार्वभौम"- को संदर्भित करता है महानपुस्तकें।
मैकियावेली एक राजनेता थे: 1498 से, फ्लोरेंस से मेडिसी के निष्कासन और गणतंत्र की बहाली के बाद, वह दस की परिषद के सचिव थे, जो सेना के प्रभारी थे और विदेशी कार्यफ्लोरेंस। 1512 में, मेडिसी की बहाली के बाद, मैकियावेली को गिरफ्तार कर लिया गया और सेंट-केचानो की अपनी संपत्ति में निर्वासित कर दिया गया, जहां उन्होंने अपना शेष जीवन बिताया।

मैकियावेली का नवाचार धार्मिक, दार्शनिक और नैतिक शिक्षाओं की परवाह किए बिना अध्ययन के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में राजनीति का विचार था। इसमें "ईश्वर की इच्छा" का कोई संदर्भ नहीं है। धर्म में उन्होंने अभिव्यक्ति पर विराम देखा जोरदार गतिविधि, राज्य के सिद्धांत में चर्च का स्थान नहीं छोड़ा, लेकिन धर्म की आवश्यकता को पहचाना लोग. उन्होंने ईसाई धर्म की निंदा की क्योंकि यह विनम्रता सिखाता है और स्वर्ग में मनुष्य के हितों पर ध्यान केंद्रित करता है, सांसारिक मामलों से विचलित होता है, और इसलिए भी कि बुतपरस्ती के खिलाफ लड़ाई में, चर्च ने पुरातनता की सभी यादों का जमकर पीछा किया, कवियों और इतिहासकारों के लेखन को प्रोत्साहित किया। मूर्तियों का विनाश, आदि।
मैकियावेली के सिद्धांत को कहा जा सकता है राजनीतिक यथार्थवाद. लोगों का प्रबंधन वास्तविक मानव स्वभाव के ज्ञान पर आधारित होना चाहिए। इंसान न तो अच्छा है और न ही बुरा, लेकिन उसमें और भी बुरा है। इसलिए एक कुशल राजनेता को अधिक ध्यान रखना चाहिए कमजोरियां और कमियांलोग अपने सकारात्मक गुणों की तुलना में।

मनुष्य की प्रकृति के बारे में बोलते हुए मैकियावेली ने तर्क दिया कि लोग "वे संपत्ति के नुकसान के बजाय अपने पिता की मृत्यु को भूल जाएंगे"इसलिए, लोगों के बीच संघर्ष की एक विशेष तीव्रता उत्पन्न होती है, जहां यह कब्जा करने का सवाल है संपत्ति.

राज्य के केंद्र में एक शक्ति निहित है जो किसी भी नैतिक मानदंडों से जुड़ी नहीं है, इसलिए इसे जबरदस्ती के एक उपकरण की आवश्यकता है, मुख्य रूप से सार्वभौमिक सैन्य सेवा (और भाड़े की सेना नहीं) के आधार पर गठित सेना में।
आदर्श शासक है "लोमड़ी और शेर", जो लोगों द्वारा पसंद किया जाता है और विस्मयकारी है। इस तथ्य के कारण कि दोनों को जोड़ना मुश्किल है, विषयों को दूर रखना सबसे आसान है। इन गुणों का संयोजन आपको किसी भी दुश्मन से निपटने और सबसे परिष्कृत चालाक का नेतृत्व करने की अनुमति देता है। इतिहास में नाम के तहत कार्रवाई का यह क्रम नीचे चला गया "मैकियावेलियनवाद".

यदि आवश्यक हो, तो सम्राट को अत्यंत कठोर उपाय करने चाहिए, उदाहरण के लिए, पूरे राष्ट्रों को फिर से बसाना, पुराने शहरों को नष्ट करना और नए का निर्माण करना, अमीर को गरीब और गरीब को अमीर बनाना। जब राज्य में स्थिरता बनाए रखने की बात आती है तो सभी उपाय (रिश्वत, विश्वासघात, हत्या, कोई भी हिंसा) उचित हैं। इसलिए, यदि कम से कम दंगे की संभावना है, तो कुछ दर्जन निर्दोष लोगों को पहले से ही दंगा करने की अनुमति देने के बजाय दंगा का नेतृत्व करने वाले कुछ दर्जन निर्दोष लोगों को निष्पादित करना बेहतर है, जिसमें हजारों लोग निश्चित रूप से मर जाएंगे: "अंत साधन को सही ठहराता है!"लोगों का प्रबंधन करते समय, किसी को या तो दुलार करना चाहिए या दमन करना चाहिए - लोग केवल मामूली अपमान का बदला लेते हैं, जबकि मजबूत उत्पीड़न उन्हें बदला लेने की संभावना से वंचित करता है।

इस प्रकार, ऐसा लगता है कि मैकियावेली के अनुसार, सार्वजनिक भलाई के नाम पर किसी भी हिंसा को उचित ठहराया जा सकता है। लेकिन मैकियावेली ने केवल हिंसा और विश्वासघात का उपदेश नहीं दिया। उनका सिद्धांत बस उस युग की राजनीतिक स्थिति से प्रभावित था। उनका मानना ​​था कि "लोगों की आवाज भगवान की आवाज है"और हिंसा लक्ष्य नहीं है। सभी साधन अच्छे हैं केवलजब राज्य के सर्वोच्च हितों के लिए इसकी आवश्यकता होती है।

जो लोग मानते हैं कि एक संप्रभु जो बुद्धिमान प्रतीत होता है, उसके पास वास्तव में यह ज्ञान नहीं है, क्योंकि उसकी सारी बुद्धि उसके आसपास के लोगों की अच्छी सलाह का परिणाम माना जाता है। आखिरकार, केवल एक संप्रभु जो स्वयं पर्याप्त बुद्धिमान है, अच्छी सलाह प्राप्त कर सकता है (अपवाद तब होता है जब एक कमजोर शासक एक चतुर व्यक्ति के हाथों में होता है जो उसे कुशलता से प्रबंधित करता है)। इतनी अच्छी सलाह, जहाँ से भी आती है, हमेशाप्रभु की बुद्धि का फल।

क्या एक संप्रभु को उदार होना चाहिए? उसके खजाने से (धन) उसकेलोगों) को विवेकपूर्ण तरीके से खर्च किया जाना चाहिए: एक कंजूस के रूप में सोचा जाना और घृणा के बिना अवमानना ​​​​के लायक होना बेहतर है, उदारता से उदार माने जाने की इच्छा से, एक डाकू बनने के लिए, जो लोगों की घृणा और अवमानना ​​​​दोनों को आकर्षित करेगा। युद्ध की लूट के रूप में अर्जित किए गए खजाने को वितरित करते समय, किसी को बिना किसी प्रतिबंध के उदार होना चाहिए।

सभी लोग अपने अनुसार दिमागी क्षमतामैकियावेली को तीन समूहों में बांटा गया है:
1) महान दिमाग- सब समझते हैं, सब कुछ खुद ही पहुंच जाते हैं,
2) स्मार्ट लोग- उन्हें बताई गई हर बात को समझने में सक्षम,
3) मानसिक रूप से महत्वहीन- वे कुछ भी नहीं समझ सकते, चाहे दूसरे उन्हें कितनी भी लगन से समझाएं।

शहर-राज्य के आधिपत्य के अंत के कारणों पर मैकियावेली की राय विशेष रूप से रुचिकर है स्पार्टाग्रीक शहरों के ऊपर: “एक पेड़, जो शाखाओं से बोझा होता है, जो खुद ट्रंक से अधिक मोटी होती है, मुश्किल से अपने बोझ का सामना कर सकती है और हवा के पहले झोंके पर गिरती है। तो इसके साथ हुआ स्पार्टाजिसने सभी यूनानी नगरों पर अधिकार कर लिया। थेब्स और अन्य शहरों के एक साथ विद्रोह के साथ, ट्रंक (स्पार्टा)इसे बर्दाश्त नहीं कर सका, नग्न और शाखाओं के बिना निकला (यूनानी शहर)।

मैकियावेली की शिक्षाओं का संपूर्ण विकास पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा सामाजिक दर्शनतक आज, लेकिन अगर पहले "मैकियावेलियनवाद"राजनीति में मुख्य रूप से बेईमानी और अनैतिकता से जुड़े थे, आज शोधकर्ता शक्ति की तकनीक के उनके विश्लेषण में अधिक रुचि रखते हैं।

2.3 महामारी

मोर थॉमस (इंग्लैंड, 1478-1535), राजनेता - हेनरी VIII के दरबार में इंग्लैंड के चांसलर, रॉटरडैम के इरास्मस के मित्र और अपने समय के अन्य मानवतावादी, सुधार के एक दृढ़ विरोधी। उनका मुख्य कार्य है "यूटोपिया"- को संदर्भित करता है महानपुस्तकें।
पुनर्जागरण यूटोपियनवाद टी। मोरे के नाम से जुड़ा है, जो एक ही समय में यूटोपियन विचार के अग्रणी नहीं थे। उनके पहले और बाद में इस तरह के कई प्रोजेक्ट आए। लेकिन उन सभी को मोर द्वारा आविष्कृत एक नाम दिया गया था। इससे ही उनका नाम बनता है अमर.

"यूटोपिया" - अपने विजेता यूटोप के नाम पर एक द्वीप (शब्द "यूटोपिया" एक ऐसा स्थान है जो मौजूद नहीं है ( यूनानी।) "यूटोपियन कहते हैं कि एक बार यह भूमि समुद्र से घिरी नहीं थी, और लोग यहां हर किसी की तरह ही रहते थे। हालाँकि, कहीं से एक चालाक और चतुर विजेता आया। उन्होंने उसे यूटोप कहा। उसने द्वीप को अपने अधीन कर लिया, और असभ्य और जंगली लोगों की भीड़ को इस तरह के जीवन और ऐसे ज्ञान की ओर ले गया कि वे अब लगभग सभी नश्वर लोगों से आगे निकल गए।

यूटोपिया एक आदर्श समाज को दर्शाता है जहां सभी लोग समान हैं, कोई निजी या निजी संपत्ति नहीं. कार्य दिवस 6 घंटे तक रहता है। सबसे कठिन काम अपराधियों द्वारा किया जाता है जिन्हें दास का दर्जा प्राप्त है। उपभोग्य सामग्रियों को "ज़रूरत" के अनुसार वितरित किया जाता है। यूटोपिया में पैसा नहीं है। इस समाज में बहुतायत का शासन है (लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि इसे कैसे प्राप्त किया जाता है)। नास्तिकता को छोड़कर किसी भी धर्म की अनुमति है। यूटोपियन के अनुसार, "किसी को भी दुश्मन नहीं माना जा सकता है अगर उसने हमें कोई अपराध नहीं किया है", "लोगों को आपसी सहमति से एकजुट करना बेहतर है, न कि संविदात्मक समझौतों से, दिल से, और शब्दों से नहीं।"

यूटोपियन का रवैया सोने और गहनों को: "उदाहरण के लिए, प्रकृति ने लोहे की तरह सोने और चांदी को कोई उपयोग नहीं किया है। उनका सारा मूल्य दुर्लभ है। वे सोने-चाँदी से गन्दे कामों के लिए चेंबर-मर्तन और इसी तरह के बर्तन बनाते हैं। उन्हीं धातुओं से वे दासों के लिए जंजीर और बेड़ियाँ बनाते हैं। अपराधियों के कानों में अंगूठियां, अंगुलियों में अंगूठियां, गले में जंजीर और सिर पर घेरा होता है। इसके द्वारा वे दिखाते हैं कि सोना-चाँदी उनके साथ अपमान में है! वे युवाओं को मोती और हीरे से सजाते हैं। जब वे बड़े होते हैं, तो वे देखते हैं कि केवल बच्चे ही इन ट्रिंकेट का उपयोग करते हैं, और वे उन्हें वैसे ही फेंक देते हैं जैसे हमारे बच्चे गुड़िया, खिलौने आदि फेंकते हैं। उन्हें नकली और असली पत्थर के बीच का अंतर नहीं दिखता है। आखिर आंखों में फर्क महसूस नहीं होता और कृत्रिम पत्थर का नजारा भी कम आनंद नहीं देता।

यूटोपियन का रवैया अतिरिक्त धन: उनका मानना ​​है कि जो लोग धन छुपाते हैं वे स्वयं को धोखा देते हैं, निम्नलिखित उदाहरण दें: "मान लीजिए कि कोई इस धन को चुरा लेता है और आप इस चोरी के बारे में नहीं जानते, 10 वर्षों में मर जाते हैं। चोरी के बाद आप 10 साल तक जीवित रहे, इससे आपको क्या फर्क पड़ा कि आपका सोना चोरी हो गया या बरकरार? दोनों ही मामलों में, यह आपके लिए समान रूप से उपयोगी था।"

रवैया प्राचीन लोगों के लिए: लैटिन, इतिहास और कविता के अलावा, कुछ भी नहीं है, और यूनानियों के पास साहित्य और विज्ञान दोनों हैं, इसलिए उन्होंने यूनानियों (अरस्तू, प्लेटो, होमर, सोफोकल्स, यूरिपिड्स, अरिस्टोफेन्स, प्लूटार्क, लुसियन, हेरोडोटस, हिप्पोक्रेट्स) के कार्यों का अध्ययन किया। , आदि)।
टैसिटस का मानना ​​था कि: "सबसे भ्रष्ट राज्य में - कानूनों की सबसे बड़ी संख्या।" यूटोपियन के साथ यह दूसरी तरफ था।
हालाँकि, मोर अभी भी बहुत नहीं है माना जाता है किअपनी राज्य संरचना के वास्तविक अवतार में, पुस्तक को इस शब्द के साथ समाप्त करते हुए कि वह अपने विचारों के कार्यान्वयन की अपेक्षा कर सकता है कि यह वास्तव में होगा।

यह भी ध्यान रखना दिलचस्प है कि अधिक सम्मानित खगोल विज्ञान और नकली ज्योतिष: "ज्योतिषी सितारों द्वारा सब कुछ अनुमान लगा सकता है, सिवाय इसके कि जब उसकी पत्नी उसे व्यभिचार करे।"ईसाई दृष्टिकोण के विपरीत, एक लाश को जमीन में दफनाने की तुलना में अधिक सम्मानजनक माना जाता है।
मोरे ने राजा हेनरी अष्टम को पोप से स्वतंत्र अंग्रेजी चर्च के प्रमुख के रूप में मान्यता देने से इनकार कर दिया, जिसके लिए उन पर उच्च राजद्रोह का आरोप लगाया गया, कैद और निष्पादित किया गया। 1886 में, कैथोलिक चर्च ने उन्हें धन्य घोषित किया, और 1935 में (उनकी मृत्यु के 400 वर्ष बाद) - संत घोषित.

2.4 मॉन्टेन

मॉन्टेन (फ्रांस, 1533-1592)।
शैली अग्रणी निबंध(एक निबंध एक प्रयास, एक परीक्षण, एक निबंध, छोटी मात्रा और मुक्त रचना का एक गद्य कार्य है, जो किसी विशिष्ट अवसर या मुद्दे पर व्यक्तिगत छापों और विचारों को व्यक्त करता है और स्पष्ट रूप से विषय की परिभाषित या संपूर्ण व्याख्या होने का दावा नहीं करता है) .

मोंटेगने के पास जीवन के अनुभव का खजाना था: उन्होंने सैन्य अभियानों में भाग लिया, 12 साल तक बोर्डो शहर की संसद के सलाहकार थे, चार साल के लिए बोर्डो के मेयर थे, अक्सर पेरिस जाते थे और शाही दरबार का दौरा करते थे, उलटफेर का अनुभव करते थे दूर की यात्राओं में, लूट लिया गया, धोखा दिया गया, आग से बच गया, प्लेग, बच्चों की मृत्यु हो गई, और उसके पतन के वर्षों में भी बैस्टिल में (एक बंधक के रूप में) समाप्त हो गया। पिछले 20 साल से वह पथरी और किडनी की बीमारी से परेशान थे, जो उनकी मौत का कारण बना।

मॉन्टेनग्ने पर केंद्रित है मानव व्यवहार की समस्या. वह मानवीय क्रियाओं का मुख्य कारण कहते हैं स्वार्थपरता, और मानव नैतिकता की मुख्य विशेषता है खुशी की तलाश करना. साथ ही एपिकुरस, सेनेकातथा प्लूटार्कमोंटेने का मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति का अस्तित्व अपने लिए नैतिक आदर्श बनाने और उनके करीब आने की कोशिश करने के लिए नहीं है, बल्कि बनने के लिए है प्रसन्न.
पालना पोसनाविकास में योगदान देना चाहिए सबव्यक्तित्व के पक्ष। शिक्षा का लक्ष्य एक बच्चे को विशेषज्ञ बनाना नहीं है - एक वकील, डॉक्टर, आदि, बल्कि, सबसे पहले, एक सामान्य रूप से विकसित दिमाग, मजबूत इच्छाशक्ति और महान चरित्र वाला व्यक्ति।

विश्वदृष्टि का प्रारंभिक बिंदु संदेहवाद. मॉन्टेन का मानना ​​था कि दार्शनिकता का अर्थ है शक. उन्होंने मध्ययुगीन विद्वतावाद, कैथोलिक चर्च की हठधर्मिता पर सवाल उठाया। चर्च फादर्स के खिलाफ संघर्ष में अगस्टीन, एक्विनासऔर अन्य ने मानव अधिकार की घोषणा की शक. मॉन्टेन का निरंतर प्रश्न: " मुझे क्या पता?"ज्ञान के प्रति उनका दृष्टिकोण:" सभी दर्शन की शुरुआत में आश्चर्य है, इसका विकास अनुसंधान है, इसका अंत है अज्ञान».
खुशी और जीवन का अर्थ मोन्टाइन ने सत्य की खोज में पाया। आत्मा की अमरता के सिद्धांत को खारिज कर दिया और धर्म विरोधी नैतिकता की वकालत की एपिकुरस. मॉन्टेन के विचार का पर बहुत प्रभाव पड़ा वॉल्टेयरऔर विश्वकोश। उन्होंने इन मामलों पर भरोसा करते हुए लोगों के घमंड और मानव मन की व्यर्थता को उजागर किया वैराग्य.

मॉन्टेन का मुख्य कार्य "अनुभव"(1580), जिसे उन्होंने 20 वर्षों में लिखा था, इसमें तीन पुस्तकें हैं, जिनमें 107 अध्याय शामिल हैं (कुछ संस्करणों में केवल 24 अध्याय हैं)।
17वीं शताब्दी में उनके विचारों का प्रभाव ऐसा था कि 1670 में लुई XIV ने "प्रयोगों" की छपाई पर प्रतिबंध लगा दिया, और पोप ने 1676 में शापितउन्हें।
उन्होंने स्वयं को अपने लेखन के विषय के रूप में चुना। पुस्तक अपनी यादृच्छिकता, शब्दार्थ फैलाव और उद्धरणों की संख्या में हड़ताली है। मोंटेगने ने जो पहले लिखा था उसे कभी भी ठीक नहीं किया, बाद में पाठ में आने वाले विचारों को पेश नहीं किया।. उनके लिए किसी भी खंड को फिर से लिखना आसान था।
"प्रयोगों" में उनके द्वारा निर्धारित मॉन्टेन के विचार बेहद दिलचस्प हैं और आज तक उनकी प्रासंगिकता नहीं खोई है।
पुस्तक I. अध्याय "ऑन पेडेंट्री": "हमें यह पता लगाने की कोशिश करनी चाहिए - कौन अधिक जानता है (चौड़ाई में), लेकिन कौन बेहतर (गहराई में) जानता है. हमारे सीखने में केवल वही होता है जो हम इस समय जानते हैं, हमारे पिछले ज्ञान और इससे भी अधिक भविष्य का इससे कोई लेना-देना नहीं है। हम अन्य लोगों के विचारों और ज्ञान का भंडारण करते हैं, और हमारा काम उन्हें अपना बनाना है».
पुस्तक I. अध्याय "बच्चों की शिक्षा पर": "शिक्षक को छात्र से पाठ का अर्थ, सार के बारे में पूछना चाहिए। दिल से जानना जानने जैसा नहीं है: यह केवल याद रखने के लिए है कि उसे सुरक्षित रखने के लिए क्या दिया गया था। और जो आप वास्तव में जानते हैं, आपको मालिक की ओर देखे बिना उसे निपटाने का अधिकार है, नहीं एक किताब में देख रहे हैं। विशुद्ध रूप से किताबी मूल की छात्रवृत्ति दयनीय शिक्षा है!वह एक आभूषण है, लेकिन आधार नहीं।
पुस्तक I. अध्याय "एकांत पर": "सुकरात ने कहा कि युवा पुरुषों के लिए अध्ययन करना, वयस्कों के लिए अभ्यास करना उचित है" अच्छे कर्म, बूढ़े लोगों को सभी मामलों से अलग हटकर अपने विवेक से जीने के लिए।
पुस्तक I. अध्याय "डेमोक्रिटस और हेराक्लिटस पर": "डेमोक्रिटस और हेराक्लिटस दो दार्शनिक हैं, जिनमें से पहला, मनुष्य के भाग्य को तुच्छ और हास्यास्पद मानते हुए, केवल सार्वजनिक रूप से प्रकट हुआ व्यंग्यात्मकऔर हंसता हुआ चेहरा। इसके विपरीत, हेराक्लिटस, जिसमें वही मानव जाति दया और करुणा जगाती थी, लगातार साथ चलती थी उदासआँसुओं से भरा चेहरा और आँखें। मुझे पहले वाले का मिजाज ज्यादा पसंद है, इसलिए नहीं कि रोने से हंसना ज्यादा सुखद है, बल्कि इसलिए कि इसमें लोगों के लिए ज्यादा अवमानना ​​​​है, और यह हमें दूसरे के मूड से ज्यादा निंदा करता है, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि वहां ऐसी कोई अवमानना ​​नहीं है जिसके हम पात्र नहीं होंगे। दया और करुणा हमेशा उनके कारण के लिए कुछ सम्मान से जुड़ी होती हैं। इसके अलावा, जिस पर हंसा जाता है, उसकी कोई कीमत नहीं होती है। डायोजनीजहमें किसी भी चीज़ में नहीं डाला, समाज का तिरस्कार किया, हमें अच्छाई या बुराई के लिए अक्षम माना।
पुस्तक I. अध्याय "आयु के बारे में": “बीस वर्ष की आयु तक, मानव आत्मा परिपक्व होती है और अपनी सभी संभावनाओं को प्रकट करती है। यदि इस युग से पहले मानव आत्मा ने अपनी ताकत नहीं दिखाई है, तो वह ऐसा कभी नहीं करेगी। मानव जाति के बहुत अधिक सुंदर कर्म तीस वर्ष की आयु से पहले किए गए थे।
पुस्तक द्वितीय। अध्याय "शराबी पर": “कौन अधिक पीएगा, इस प्रतियोगिता में हथेली सुकरात के पास गई। प्लेटो ने अठारह साल की उम्र से पहले बच्चों को शराब पीने से मना किया था और चालीस साल की उम्र से पहले शराब पीने से मना किया था। उन लोगों के लिए जो चालीस वर्ष के हैं, उन्होंने अपने दिल की सामग्री के लिए शराब का आनंद लेने का आदेश दिया, क्योंकि यह युवाओं को बहाल करता है और बड़ों को मज़ा देता है।
पुस्तक द्वितीय। अध्याय "व्यायाम के बारे में": "स्वयं के विवरण से अधिक कठिन कोई विवरण नहीं है, लेकिन साथ ही कोई विवरण अधिक उपयोगी नहीं है। आपको अपने बारे में सटीक होना होगा। अपने बारे में अपने से भी बदतर बात करना वास्तव में शील नहीं है, बल्कि मूर्खता और कायरता है। सच कभी झूठ पर टिका नहीं होता। अपने बारे में वास्तव में आप से बेहतर बात करना घमंड, मूर्खता, आत्म-संतुष्टि और स्वार्थ है।
पुस्तक द्वितीय। अध्याय "माता-पिता के प्यार पर": “बच्चों का उल्टा प्यार इतना मजबूत नहीं होता। जो अच्छा करता है वह एक सुंदर और नेक काम करता है, और जो अच्छा स्वीकार करता है वह केवल कुछ उपयोगी करता है, लेकिन जो उपयोगी होता है वह नेक की तुलना में बहुत कम प्यार के योग्य होता है। हम उन चीजों को अधिक महत्व देते हैं जो हमें उच्च कीमत पर मिली हैं, और लेने की तुलना में देना अधिक कठिन है। बच्चों के लिए प्यार प्रकट होना चाहिए और जैसे-जैसे हम उन्हें जानते हैं, वैसे-वैसे बढ़ना चाहिए, अगर वे इसके लायक हैंसच्चे माता-पिता के प्यार को विकसित करता है। यदि वे इसके लायक नहीं हैं, तो हमें उनका न्याय करना चाहिए, हमेशा तर्क की ओर मुड़ना चाहिए और प्राकृतिक आकर्षण को दबा देना चाहिए।

हमें अपने माल को उनके पक्ष में कम करना चाहिए, क्योंकि इसके लिए हमने उन्हें जन्म दिया है। लेकिन पिता को दया आती है अगर उसके लिए बच्चों का प्यार केवल इस बात पर निर्भर करता है कि उन्हें उसकी मदद की जरूरत है। आपको अपने गुणों और विवेक से सम्मान की प्रेरणा देनी चाहिए। और प्रेम दया और नम्रता है। अगर हम चाहते हैं कि हमारे बच्चे हमसे प्यार करें, तो हमें उनके लिए अपनी शक्ति में सब कुछ करने की जरूरत है। इसलिए जल्दी शादी नहीं करनी चाहिए, ताकि ऐसा न हो कि हमारी उम्र हमारे बच्चों की उम्र के करीब हो। प्लेटो के लिए आवश्यक है कि लोग तीस वर्ष की आयु से पहले विवाह न करें।
मुझे लगता है कि अगर बच्चे कारण बताएं तो बच्चों को दिए गए अधिकार वापस लिए जा सकते हैं। मैं अपने बच्चों को अपने घर और सम्पदा का उपयोग करने दूंगा, लेकिन अगर वे कारण बताते हैं तो उन्हें मना करने का अधिकार है.
मैं अपने बच्चों को सच्ची दोस्ती और सच्चे आत्म-प्रेम से प्रेरित करने के लिए हार्दिक बातचीत में कोशिश करूंगा, जिसे एक अच्छे प्राणी के साथ व्यवहार करते समय हासिल करना मुश्किल नहीं है, लेकिन अगर वे जंगली जानवरों की तरह हैं, तो उनसे नफरत की जानी चाहिए और उनसे भागना चाहिए। मुझे डरने के बजाय प्यार किया जाएगा।"

पुस्तक द्वितीय। अध्याय "पुस्तकों के बारे में": “पढ़ते समय यदि मुझे कोई कठिनाई आती है, तो मैं उन्हें हल करने के लिए संघर्ष नहीं करता, लेकिन एक या दो बार उनका सामना करने की कोशिश करके, मैं पास हो जाता हूं। अगर कोई किताब मुझे परेशान करती है, तो मैं दूसरी चुनता हूं। केवल मनोरंजक किताबों में, मैं द डिकैमेरोन शामिल करता हूं बोकाशियोतथा रबेलैस. कविता में प्रथम वर्जिल, ल्यूक्रेटियस, Catullusतथा होरेस. टेरेंसके ऊपर प्लूटस. गद्य लेखकों में मैं एक बात बताऊंगा प्लूटार्कतथा सेनेका. प्लूटार्क अधिक एकसमान और स्थिर है। सेनेका अधिक परिवर्तनशील और लचीला है। पहला प्लेटो के विचारों का पालन करता है, सहिष्णु और नागरिक समाज के लिए उपयुक्त है। दूसरा स्टोइक और एपिकुरियन विचारों का समर्थक है, जो समाज के लिए बहुत कम सुविधाजनक है, लेकिन व्यक्ति के लिए अधिक उपयुक्त है। सेनेका के लेखन जीवंतता और बुद्धि के साथ, प्लूटार्क के लेखन - सामग्री के साथ मोहित करते हैं। और अगर मेरा झुकाव मुझे सेनेका की शैली को पुन: पेश करने के लिए प्रेरित करता है, तो यह मुझे प्लूटार्क की शैली की बहुत अधिक सराहना करने से नहीं रोकता है। विषय में सिसरौ, तो मेरा विचार है कि, सीखने के अलावा, उनमें कुछ भी विशेष रूप से उत्कृष्ट नहीं था। बुरी कविता लिखने में कोई बड़ा दुर्भाग्य नहीं है, लेकिन तथ्य यह है कि वह यह नहीं समझ पाया कि वे उसके नाम की महिमा के कितने अयोग्य थे, यह बुद्धि की कमी को इंगित करता है।

पुस्तक द्वितीय। अध्याय "क्रूरता पर": "एपिकुरस ने केवल काली रोटी और पानी खाया और कुछ पनीर भेजने के लिए कहा, अगर वह एक शानदार रात के खाने की व्यवस्था करना चाहता है।"

पुस्तक द्वितीय। अध्याय "आत्म-दंभ पर": "मैं औसत कद से थोड़ा छोटा हूँ। यह दोष न केवल व्यक्ति की सुंदरता को नुकसान पहुंचाता है, बल्कि उन लोगों के लिए भी असुविधा पैदा करता है जो सैन्य नेता बनने के लिए किस्मत में हैं और आमतौर पर उच्च पदों पर आसीन हैं। अरस्तूयह माना जाता था कि छोटे कद के लोग बहुत सुंदर हो सकते हैं, लेकिन वे कभी भी सुंदर नहीं होते हैं, महान कद के व्यक्ति में हम एक बड़ी आत्मा को देखते हैं, जैसे कि एक बड़े, लंबे शरीर में - असली सुंदरता।

पुस्तक द्वितीय। अध्याय "झूठ के जोखिम पर": "पिता के वस्त्र और अँगूठी बच्चों को जितनी प्रिय होती हैं, उतना ही वे अपने पिता से प्रेम करते हैं ( ऑगस्टाइन)».

पुस्तक द्वितीय। अध्याय "सेनेका और प्लूटार्क की रक्षा में": "स्पार्टन्स की अवधारणाओं के अनुसार, चोरी से ज्यादा कुछ भी उनके सम्मान को प्रभावित नहीं कर सकता था। प्लूटार्क एक स्पार्टन लड़के के बारे में बात करता है, जिसने अपनी पोशाक के नीचे एक चोरी की लोमड़ी को छिपा रखा था, पसंद किया कि यह उसके पेट को कुतर दे, ताकि चोरी को कबूल न किया जा सके।
फ्रांसीसी इतिहासकार Bodenयह माना जाता था कि प्लूटार्क कर्तव्यनिष्ठ थे जब उन्होंने यूनानियों की तुलना यूनानियों से और रोमनों की रोमनों से की। यूनानियों की रोमनों से तुलना करते समय, वह यूनानियों के साथ सहानुभूति रखता है। मोंटेनेग ने इस फटकार का खंडन किया।

पुस्तक द्वितीय। अध्याय "लगभग तीन सत्य अच्छी औरत» :
"एक। प्लिनी जूनियर में एक पड़ोसी था जो अल्सर से पीड़ित था। उनकी पत्नी ने महसूस किया कि ठीक होने की कोई उम्मीद नहीं है और सबसे अच्छा उपाय आत्महत्या करना है। पति के पास पर्याप्त आत्मा नहीं थी, और पत्नी ने कहा कि वह उसके साथ मर जाएगी। उसने फैसला किया कि वे अपने घर की खिड़की से खुद को समुद्र में फेंक देंगे। वह चाहती थी कि वह उसकी बाहों में मर जाए। हालाँकि, इस डर से कि उसके हाथ कमजोर न हों और न खुलें, उसने अपने आप को उससे बांध लिया और अपने पति की पीड़ा को समाप्त करने के लिए अपने जीवन से अलग हो गई।
2. एरिया के पति, रोमन कौंसल त्सेत्सिन पेटस को सम्राट क्लॉडियस ने साजिश में भाग लेने के लिए मौत की सजा सुनाई थी। उन्हें अपनी जान लेनी चाहिए थी, लेकिन उनमें साहस की कमी थी। अरिया ने उस खंजर को खींचा जिसे उसका पति ले जा रहा था और कहा, "इसे ऐसे ही करो।" उसी क्षण, उसने पेट में खुद को एक घातक झटका दिया और घाव से खंजर खींचकर, अपने पति को शब्दों के साथ दिया: "पालतू, यह बिल्कुल भी चोट नहीं पहुँचाता है, और मैं नहीं इस घाव से पीड़ित हो, परन्तु उस से जो तुम अपने ऊपर लगाते हो।” पालतू ने बिना किसी हिचकिचाहट के खुद को उसी खंजर से मार डाला।
3. सम्राट नीरो ने अपने शिक्षक सेनेका को मौत की सजा सुनाई। पोम्पिया पॉलिना, जो एक कुलीन रोमन परिवार से ताल्लुक रखती थी, ने सेनेका से शादी की जब वह पहले से ही बहुत बूढ़ा था। वह उससे बहुत प्यार करती थी और उसने अपने पति के साथ जीवन समाप्त करने का फैसला किया। उन्होंने उसी समय उसकी बाहों में नसें खोल दीं, लेकिन सेनेका में वे उम्र के कारण संकुचित हो गए और उसने आदेश दिया कि उसके पैरों की नसें काट दी जाएं। चूंकि इससे भी उसकी तत्काल मृत्यु नहीं हुई, इसलिए उसने अपने डॉक्टर से उसे जहर देने के लिए कहा। हालांकि, उनका शरीर इतना सख्त हो गया कि जहर काम नहीं कर रहा था। वह एक गर्म स्नान में डूबा हुआ था, जहाँ उसे लगा कि अंत निकट है। पॉलिना की मौत के डर से नीरो ने तुरंत उसके घावों को पट्टी करने का आदेश दिया। वह उस समय आधी मर चुकी थी, और अपने इरादे के विपरीत, वह जीवित रही और बाद में अपने पुण्य के योग्य जीवन व्यतीत किया।

पुस्तक द्वितीय। अध्याय "तीन सबसे प्रमुख लोगों के बारे में": तीन सबसे प्रमुख लोगों ने माना: होमर, ए. मकदूनियाई और एपामिनोंडास(418-362 ईसा पूर्व, थेबन कमांडर, राजनेता और स्पार्टन शासन से थेब्स के मुक्तिदाता (पायथागॉरियन स्कूल के थे)।

पुस्तक द्वितीय। अध्याय "माता-पिता के साथ बच्चों की समानता पर": "मिस्र में एक कानून था जिसके अनुसार डॉक्टर मरीज का इलाज इस शर्त के साथ करता था कि बीमारी के पहले तीन दिनों के दौरान रोगी खुद उसके साथ होने वाली हर चीज के लिए जिम्मेदार था, तीन दिनों की घटना के बाद डॉक्टर सब कुछ के लिए जिम्मेदार था। ”

पुस्तक III। अध्याय "तीन प्रकार के संचार पर": संचार तीन प्रकार का होता है: दोस्त, औरत और किताब के साथ. उत्तरार्द्ध कई फायदों में पहले दो प्रकार के संचार से कम है, लेकिन इसकी स्थिरता और आसानी से इसे बनाए रखा जा सकता है, इसके लिए बोलते हैं। मैं उनके साथ संवाद करता हूं किसी भी समय और कहीं भी. वे मुझे मेरे पुराने वर्षों में दिलासा देते हैं और मेरे एकांत अस्तित्व में, मुझे अप्रिय समाज से छुटकारा पाने का अवसर देते हैं, शारीरिक दर्द के मुकाबलों को नरम करते हैं।. मुझे किताबों में मजा आता हैअपने खजाने के साथ कंजूसों की तरह। मैं अपने रास्ते पर कभी नहीं जाता बिना किताब लिए. यह व्यक्त करने के लिए कोई शब्द नहीं हैं कि मैं कितना आराम करता हूं और इस विचार पर शांत हो जाता हूं कि किताबें हमेशा मेरे साथ होती हैंमुझे खुशी देने और महसूस करने के लिए कि वे मुझे जीने में कितनी मदद करते हैं। मेरी लाइब्रेरी में पांच स्तरीय बुकशेल्फ़ हैं और जहाँ भी मैं देखता हूँ वे मुझे देख रहे हैं। मेरी पुस्तकें. यह मेरा स्वर्ग है. लेकिन बुरे के बिना कोई अच्छा नहीं है - किताबों में उनकी कमियां हैं: जब हम पढ़ते हैं, तो हम आत्मा का व्यायाम करते हैं, लेकिन शरीर नहीं, जो पढ़ते समय निष्क्रिय रहता है, आराम करता है और गिर जाता है।

पुस्तक III। अध्याय "वर्जिल की कविताओं पर": "एक सफल शादी, अगर वह मौजूद है, प्यार और उसके साथ जाने वाली हर चीज को खारिज कर देती है, तो वह दोस्ती के साथ इसकी भरपाई करने की कोशिश करता है। यह और कुछ नहीं जीवन भर एक साथ सुखद जीवन, स्थिरता, विश्वास, पारस्परिक सेवाओं और कर्तव्यों से भरा हुआ. शादी का आनंद लेने वाली कोई भी महिला अपने पति की मालकिन या प्रेमिका के साथ आदान-प्रदान नहीं करना चाहेगी। यदि वह एक पत्नी के रूप में उससे जुड़ा हुआ है, तो यह भावना कहीं अधिक सम्मानजनक और बहुत मजबूत है।
प्लेटो ने कहा है कि अगर महिलाएं बिना विरोध किए आसानी और जल्दबाजी में हार मान लें, तो यह उनके सुख के लालच को दर्शाता है। अपने उपहारों को मध्यम और लगातार वितरित करके, वे हमारी इच्छाओं को भड़काने और अपनी इच्छाओं को छिपाने में बहुत अधिक सफल होते हैं।
सबसे बड़ी कुरूपता नकली सुंदरता है और प्रकृति के खिलाफ हिंसा से प्राप्त होती है। एकमुश्त कुरूपता इतनी बदसूरत नहीं है और एकमुश्त बुढ़ापा उतना पुराना नहीं है जितना कि वे हैं, रूखे और कायाकल्प।

पुस्तक III। अध्याय "वैनिटी पर": "यह जानने के बाद कि मैं कितना आलसी और स्वच्छंद हूँ, हर कोई आसानी से विश्वास कर लेगा कि मैं और अधिक स्वेच्छा से और अधिक प्रयोगों को निर्देशित करूँगा, बस इनमें मामूली सुधार करने के लिए इनके संशोधन के साथ खुद को गुलाम न बनाएं.
हर वक्त साथ रहने से वो खुशी नहीं मिलती जो बिछड़ने और फिर मिलने के बाद महसूस होती है। ये ब्रेक मुझे नए प्यार से भर देते हैं।"

पुस्तक III। अध्याय "अनुभव पर": « ज्ञान की इच्छा से अधिक स्वाभाविक कोई इच्छा नहीं है. जब हमारे पास सोचने की क्षमता का अभाव होता है, तो हम प्राण का उपयोग करते हैं एक अनुभव. हमारी जिज्ञासा का कोई अंत नहीं है: दूसरी दुनिया में अंत। मन की संतुष्टि उसकी सीमा या थकान का प्रतीक है। इसका भोजन दुनिया के सामने विस्मय, अज्ञात की खोज है।

प्लेटो का मानना ​​थाकि नींद का दुरुपयोग शराब के दुरुपयोग से अधिक हानिकारक है, और यह भी कि गायकों और संगीतकारों को दावतों में बुलाना आम लोगों का रिवाज है, जो मनोरंजक बातचीत में शामिल होने में सक्षम नहीं हैं।
एपिकुरस माना जाता हैयह महत्वपूर्ण है कि आप क्या खाते हैं, लेकिन यह महत्वपूर्ण नहीं है कि आप इसे किसके साथ खाते हैं।
सात बुद्धिमान पुरुषों में से एक चिलोनउसने यह वादा नहीं किया कि वह दावत में तब तक आएगा जब तक उसे यह पता नहीं चल जाता कि अन्य साथी कौन होंगे।

यह माना जाता था कि एक वास्तविक दावत में आकर्षक दिखने वाले लोगों की एक कंपनी शामिल होती है, जो सुखद रूप से बात करने में सक्षम होती है, चुप नहीं, लेकिन बातूनी नहीं, उत्कृष्ट रूप से तैयार स्वादिष्ट भोजन, कमरे की सुंदर सजावट, अच्छा समय।
पूर्वजों ने दिन के मध्य में भोजन नहीं किया और इस तरह इसे बाधित नहीं किया, लेकिन शाम को अच्छी तरह से खाया, जब आराम का समय था।
अरिस्टिपस(सुकरात के छात्र, साइरेनियन स्कूल के संस्थापक) ने केवल मांस की रक्षा में बात की, जैसे कि हमारे पास आत्मा नहीं है, ज़ेनो(स्टोइक स्कूल के संस्थापक) ने केवल आत्मा के साथ गणना की, जैसे कि हम निराकार थे। और दोनों गलत थे।

वे कहते है पाइथागोरसकेवल चिंतनशील दर्शन में लिप्त, सुकरातकेवल नैतिकता और मानव व्यवहार के बारे में सिखाया, प्लेटोइन चरम सीमाओं के बीच कोई बीच का रास्ता खोज लिया। सुकरात को सच्चा मार्ग मिला, जबकि प्लेटो पाइथागोरस की तुलना में सुकरात का अधिक अनुयायी था।

2.5 कुसा

कुज़ान्स्की निकोलस (जर्मनी, 1401 - 1464) - एक उत्कृष्ट दार्शनिक और पुनर्जागरण के वैज्ञानिक, लेखक एक बड़ी संख्या मेंदर्शन, गणित, खगोल विज्ञान, यांत्रिकी, धर्मशास्त्र पर काम एक कार्डिनल था।
उनकी मुख्य रचनाएँ: "वैज्ञानिक अज्ञानता"; चार संवाद "सरल"; "अनुमानों पर"; "ज्ञान के लिए शिकार"।
के करीब रूढ़ीवादियों (ईश्वर प्रकृति के समान है) एक तरफ, भगवान हर जगह है, तो वह है सभी. दूसरी ओर, वह निश्चित रूप से कहीं नहीं है, अर्थात् वह है - कुछ भी तो नहीं.
"सीखी हुई अज्ञानता के माध्यम से, मनुष्य अपनी सीमित सीमाओं को पार कर सकता है और भगवान के साथ विलीन हो सकता है।" कूसा का मनुष्य एक प्रकार का सूक्ष्म जगत मानता है। मनुष्य सांसारिक और परमात्मा दोनों को जोड़ता है। वह एक भौतिक प्राणी के रूप में सीमित और अपनी आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों में अनंत है।
अनुभूति की प्रक्रिया अंतहीन है - यह कभी समाप्त नहीं हो सकती। प्रकृति के ज्ञान के चार चरण हैं: कामुक, तर्कसंगत, तर्कसंगत और सहज ज्ञान युक्त।
सत्य का ज्ञान विरोधों की समस्या से जुड़ा है, और इसे प्राप्त करने के लिए, प्रकाश के लिए छाया की तरह भ्रम की आवश्यकता होती है।
कूसा कोपरनिकस का अग्रदूत था, जिसमें कहा गया था कि "पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है और यह घूमती है"।
कूसा के कार्यों ने पुनर्जागरण के अन्य विचारकों को प्रभावित किया (उदाहरण के लिए, जे ब्रूनो)।

2.6 पैरासेलसस

Paracelsus (स्विट्जरलैंड, 1493 - 1541) - एक डॉक्टर, रसायनज्ञ, दार्शनिक, ने गोएथे के फॉस्ट के प्रोटोटाइप में से एक के रूप में कार्य किया।
उनकी शिक्षा व्याप्त है मैजिकलविचार। उस समय चिकित्सा हिप्पोक्रेट्स और एविसेना के अधिकार पर निर्भर थी। लेकिन Paracelsus ने अपने मेडिकल छात्रों से कहा कि "पढ़ने से कभी डॉक्टर नहीं बनता।" उन्होंने बेसल विश्वविद्यालय में एक सार्वजनिक के साथ अपना शिक्षण शुरू किया जलता हुआचिकित्सा और रसायन विज्ञान पर सभी पुस्तकें। वह छात्रों को बीमारों के बिस्तरों तक ले जाने वाले पहले व्यक्ति थे, जो उन्हें अभ्यास में बीमारी के पाठ्यक्रम का अध्ययन करने के लिए मजबूर करते थे, न कि किताबों से।
Paracelsus का मानना ​​​​था कि मनुष्य में पारा आत्मा से मेल खाता है, नमक शरीर से और सल्फर आत्मा से मेल खाता है, जो आत्मा को शरीर से जोड़ता है। मानव शरीर में होने वाली प्रक्रियाएं इन तीन कीमिया सिद्धांतों की रासायनिक प्रतिक्रियाएं हैं।
उनकी शिक्षाओं ने रहस्यवाद को प्रभावित किया बोहेमेऔर दर्शन शेलिंग.

2. 7. बोहेमे

बोहेम जैकब (जर्मनी, 1575 - 1624) - जर्मन ईसाई रहस्यवादी, दूरदर्शी, थियोसोफिस्ट.
अपनी स्व-शिक्षा की प्रक्रिया में, अध्ययन, लूथरन बाइबिल और जर्मन मनीषियों के अलावा, मध्य युग के महानतम वैज्ञानिकों में से एक, स्विस कीमियागर पैरासेल्सस, बोहेम ने विशेष रूप से स्वतंत्र रूप से बड़ी मात्रा में प्राकृतिक- दार्शनिक और धार्मिक-रहस्यमय ज्ञान। अपनी सामाजिक स्थिति से जूते की दुकान के मालिक होने के नाते, बोहेम के पास इतना गहरा मूल दिमाग था कि, "विशेष" शिक्षा के बिना, वह, फिर भी, नए युग के दर्शन के प्रेरक और संस्थापक थे, जिसके अनुसार, हेगेल, "हमें शर्मिंदा नहीं होना चाहिए"। बोहेम का उदाहरण स्पष्ट रूप से दिखाता है कि यह शोमेकर नहीं है जो एक दार्शनिक था, जिसे शर्मिंदा होना चाहिए, बल्कि दार्शनिक थे जो शूमेकर बन गए।

उनके जीवन के 25 वें वर्ष (1600) में उनके साथ हुई प्रसिद्ध "दृष्टि", जिसके लिए वह "प्रकृति की अंतरतम गहराई में प्रवेश" करने में सक्षम थे, उन्हें ऊपर से एक संकेत के रूप में दिखाई दिया, निर्धारित किया, अपने स्वयं के प्रवेश द्वारा, उनके विचार की सभी बाद की दिशाएँ। । लेकिन केवल 12 साल बाद, 1612 में, उन्होंने पहली बार डॉन इन एसेंट लिखकर लोगों के सामने अपने दिव्य ज्ञान को प्रकट करने का साहस किया, उनका पहला काम, उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित हुआ और इसे औरोरा भी कहा जाता है - "दर्शन, ज्योतिष और धर्मशास्त्र की जड़, या माँ" सही नींव पर।

जैसे ही अरोड़ा की सूची में से एक, इस नए जर्मन भविष्यवक्ता और सुधारक का पहला काम, गोर्लिट्ज़ के प्रधान पादरी की नज़र में आया, हेर ग्रेगोर रिक्टर, बोहेम, नगर परिषद के निर्णय से, लगभग तुरंत लिया गया था हिरासत, और फिर कुछ समय के लिए आपके शहर से निकाल दिया गया। और यद्यपि बाद में उन्हें वापस जाने की अनुमति दी गई, तथापि, उन्हें और कुछ नहीं लिखने का वादा करना पड़ा।

छह साल बाद, रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंट पादरियों से चल रहे खतरे के बावजूद, बोहेम ने एक के बाद एक अपने मुख्य कार्यों को प्रकाशित किया: "दिव्य सार के तीन सिद्धांतों का विवरण" (1619); "ऑन द ट्रिपल लाइफ ऑफ़ मैन" (1620); "यीशु मसीह के मानवीकरण पर" (1620); "डी सिग्नेचर रेरम, या सभी प्राणियों की पीढ़ी और पदनाम पर" (1622); "मिस्टीरियम मैग्नम, या द ग्रेट सैक्रामेंट" (1623); "अनुग्रह की पसंद पर" (1623)।
इस प्रकार, बोहेम ने महान सुधार के नए जर्मन भविष्यवक्ता बनने के लिए अपने आंतरिक व्यवसाय को नहीं छोड़ा, एक बार लूथर द्वारा शुरू किया गया था, और अपनी मृत्यु तक अपने व्यवसाय के प्रति वफादार रहे।
मई 1624 में, प्रभावशाली मुख्य पादरी बोहेम के एक और हमले के बाद, उन्होंने सैक्सन निर्वाचक के ड्रेसडेन कोर्ट का दौरा करने के दोस्ताना निमंत्रण का जवाब दिया, जिस पर उन्हें अंततः अपने व्यवसाय के उच्च संरक्षक मिलते हैं। "किसी को केवल ड्रेसडेन की किताबों की दुकानों में जाने की जरूरत है," वह अपने दोस्तों को खुशी से सूचित करता है, "नए सुधार के साक्ष्य को देखने के लिए, जो कि मेरे द्वारा किए गए विवरणों से धार्मिक रूप से मेल खाता है।" लेकिन उसकी खुशी ज्यादा देर तक नहीं टिकती। उसी वर्ष अगस्त में, वह बीमार पड़ गया और 17 नवंबर को 49 वर्ष की आयु में उसकी मृत्यु हो गई।

बोहेम के विचारों का दार्शनिकों के विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा जैसे हेगेल, शेलिंग, बर्डेव, सोलोविओव, फ्रेंकोऔर आदि।

साहित्य

1. मैकियावेली निकोलो। "सार्वभौम। टाइटस लिवियस के पहले दशक पर प्रवचन। सैन्य कला पर" - मिन्स्क: पोटपौरी, 2009।
2. मोंटेगने मिशेल। "प्रयोग" - एम।: "प्रावदा", 1991।
3. अधिक थॉमस। "यूटोपिया" - एम-एल: "एकेडेमिया", 1935।
4. रॉटरडैम इरास्मस। "मूर्खता की प्रशंसा" - एम।: जीआईएचएल, 1960।

प्राथमिक स्रोतों के अलावा, निम्नलिखित पुस्तकों का उपयोग किया गया था:

1. ग्रिनेंको जी.वी. "इतिहास का दर्शन" - एम।: "यूरिट", 2007।
2. Anishkin V. G., Shmaneva L. V. "महान विचारक" - रोस्तोव-ऑन-डॉन: "फीनिक्स", 2007।
3. "ज्ञान का विश्वकोश" - तेवर: "रूसा", 2007।

15 वीं शताब्दी में, मध्य युग को यूरोपीय पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) के युग से बदल दिया गया था, जिसने एक सांस्कृतिक उत्कर्ष और आसपास की दुनिया पर विचारों में बदलाव किया। हमारे लेख में आप संक्षेप में पुनर्जागरण के दर्शन के बारे में सबसे महत्वपूर्ण बात पढ़ सकते हैं।

विशेषता

पुनर्जागरण का दर्शन शास्त्रीय मानवतावाद के लिए एक पैन-यूरोपीय जुनून के प्रभाव में विकसित हुआ जो 14 वीं शताब्दी (फ्लोरेंस) में उत्पन्न हुआ। मानवतावादियों का मानना ​​​​था कि प्राचीन कार्यों के अध्ययन से आधुनिक (उनके लिए) ज्ञान और मनुष्य की सामाजिक प्रकृति के सुधार में मदद मिलेगी।

15वीं शताब्दी में दार्शनिकों के बीच मानवतावादी विचारों का प्रसार केरेगी (1462) में प्लेटोनिक अकादमी का संगठन था।

प्रसिद्ध परोपकारी और राजनेता कोसिमो डी मेडिसी ने वैज्ञानिकों और विचारकों की बैठकों के लिए अपना विला प्रदान किया। एसोसिएशन का नेतृत्व इतालवी दार्शनिक मार्सिलियो फिसिनो ने किया था।

आइए सूचीबद्ध करें पुनर्जागरण के दर्शन की मुख्य विशेषताएं:

• : मुख्य दार्शनिक प्रश्न व्यक्ति से संबंधित हैं। यह दैवीय सिद्धांत से अलग है और इसे माना जाता है स्टैंडअलोन सिस्टम. एक व्यक्ति को खुद को जानना और विकसित करना चाहिए, अपने लक्ष्यों को निर्धारित करना चाहिए, जिसे प्राप्त करने में उसे व्यक्तिगत क्षमताओं पर भरोसा करना चाहिए;
• धर्म विरोधी : आधिकारिक कैथोलिक बयानों की आलोचना की जाती है; दर्शन एक नागरिक को प्राप्त करता है, न कि एक कलीसियाई चरित्र को। हर चीज का केंद्र अब भगवान या ब्रह्मांड नहीं है;
• पुरातनता में रुचि : उस समय के विचारों का इस्तेमाल किया गया था; प्राचीन कार्यों में निहित कथनों ने मानवतावाद का आधार बनाया।

पुनर्जागरण के दर्शन में, अक्सर ऐसे होते हैं मुख्य दिशाएं:

शीर्ष 2 लेखजो इसके साथ पढ़ते हैं

• सूर्य केन्द्रीयता : इस विचार का प्रसार करें कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है, न कि इसके विपरीत, जैसा कि पहले माना जाता था। ऐसी राय बाइबल के अंशों के आधार पर धार्मिक मत के विपरीत थी;
• मानवतावाद : मानव जीवन के उच्चतम मूल्य की पुष्टि की गई, लोगों को स्वतंत्र रूप से अपने विचार व्यक्त करने का अधिकार, स्वतंत्र विकल्पजीवन मूल्य;
• निओप्लाटोनिज्म : होने की चरणबद्ध संरचना के बारे में एक रहस्यमय पूर्वाग्रह के साथ एक जटिल सिद्धांत है, जिसमें सोच को एक विशेष भूमिका दी जाती है। इसकी मदद से आप खुद को और आसपास की हकीकत को जान सकते हैं। दूसरी ओर, आत्मा अज्ञात उच्च सिद्धांत के संपर्क में आने की अनुमति देती है। भगवान और ब्रह्मांड एक हैं, और मनुष्य को ब्रह्मांड के एक छोटे संस्करण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है;
• धर्मनिरपेक्षता : विश्वास है कि धार्मिक विचार और उनकी अभिव्यक्ति शासकों की इच्छा पर निर्भर नहीं होनी चाहिए और कानूनी मानदंडों द्वारा नियंत्रित होनी चाहिए। इसमें धर्म की स्वतंत्रता, नास्तिकता का अधिकार (अविश्वास) शामिल है। लोगों की गतिविधियाँ तथ्यों पर आधारित होनी चाहिए न कि धार्मिक विचारों पर।

चावल। 1. कैरगी में प्लेटोनिक अकादमी।

इस युग के दर्शन ने सुधार आंदोलन को सीधे प्रभावित किया। बदला हुआ दृष्टिकोण धार्मिक नींव को प्रभावित नहीं कर सका। मनुष्य को ब्रह्मांड के केंद्र में रखते हुए, प्रकृति को ईश्वर के साथ जोड़कर, नए दर्शन ने कैथोलिक धर्म की शानदार बाहरी अभिव्यक्तियों के प्रति एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण के विकास में योगदान दिया, जो सामंती नींव का समर्थन करता है।

चावल। 2. नृविज्ञान।

उल्लेखनीय दार्शनिक

सुविधा के लिए, हम पुनर्जागरण के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों और उनकी उपलब्धियों को तालिका में इंगित करते हैं:

पुनर्जागरण दर्शन

परिचय

मानवतावाद

निओप्लाटोनिज्म

प्राकृतिक दर्शन

निष्कर्ष

प्रयुक्त पुस्तकें

परिचय

"सबसे बड़ी प्रगतिशील उथल-पुथल", जो एफ। एंगेल्स के अनुसार, पुनर्जागरण था, संस्कृति के सभी क्षेत्रों में उत्कृष्ट उपलब्धियों द्वारा चिह्नित किया गया था। युग "जिसे टाइटन्स की आवश्यकता थी और जिसने टाइटन्स को जन्म दिया" दार्शनिक विचार के इतिहास में ऐसा था। XIV-XVI सदियों के दार्शनिक विचारों की गहराई, समृद्धि और विविधता की कल्पना करने के लिए कूसा के निकोलस, लियोनार्डो दा विंची, मिशेल मोंटेने, जिओर्डानो ब्रूनो, टॉमासो कैम्पानेला के नामों का उल्लेख करना पर्याप्त है। विद्वतावाद के सदियों पुराने वर्चस्व को प्रतिस्थापित करने के बाद, पुनर्जागरण दर्शन यूरोपीय दर्शन के विकास में एक प्रकार का चरण था, जो 17 वीं शताब्दी की "महान प्रणालियों" और यूरोपीय ज्ञानोदय के युग से पहले था।

"पुनर्जागरण" या "पुनर्जागरण" (फ्रेंच में), इतिहास की इस अवधि को मुख्य रूप से संदर्भित किया जाता है क्योंकि इस शब्द को प्राचीन दार्शनिक शिक्षाओं (दार्शनिक पुनर्जागरण) सहित शास्त्रीय पुरातनता, प्राचीन संस्कृति के पुनरुद्धार के रूप में समझा जाता है, एक नई भावना का उदय जीवन का, जिसे पुरातनता की जीवन भावना के समान माना जाता था और पापी, सांसारिक दुनिया के त्याग के साथ जीवन के मध्ययुगीन रवैये के विपरीत था। हालांकि, पुनर्जागरण, जिसका जन्मस्थान इटली है, को प्राचीन संस्कृति की सरल पुनरावृत्ति के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए, पुरानी परंपराओं और रीति-रिवाजों की वापसी के रूप में, जीवन के पिछले तरीके से। यह एक नई संस्कृति, एक नए प्राकृतिक विज्ञान, विश्व व्यापार के गठन की एक ऐतिहासिक प्रक्रिया थी, जो नए सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के अनुरूप थी, जो संक्षेप में सामंतवाद के पतन और नए बुर्जुआ सामाजिक संबंधों के गठन की अवधि है। अपने अंतर्निहित गहरे सामाजिक अंतर्विरोधों के बावजूद, प्रकृति में प्रगतिशील है।

पुनर्जागरण का दार्शनिक विचार इस विचार के आधार पर दुनिया की एक नई तस्वीर बनाता है कि ईश्वर प्रकृति में विलीन है। ईश्वर और प्रकृति की इस पहचान को सर्वेश्वरवाद कहा जाता है। साथ ही, भगवान को दुनिया के लिए सह-शाश्वत माना जाता है और प्राकृतिक आवश्यकता के कानून के साथ विलय होता है, और प्रकृति सभी चीजों की भौतिक शुरुआत के रूप में कार्य करती है।

पुनर्जागरण के दर्शन की विशेषताएं

"सबसे बड़ी प्रगतिशील उथल-पुथल" पुनर्जागरण था, जिसे संस्कृति के सभी क्षेत्रों में उपलब्धियों द्वारा चिह्नित किया गया था। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस अवधि के दार्शनिक विचार की विशेषता अतुलनीय गहराई, समृद्धि और विविधता है। पुनर्जागरण दर्शन ने विद्वानों के सदियों पुराने वर्चस्व को बदल दिया, जिसने चर्च के हठधर्मिता के सैद्धांतिक औचित्य के लिए कृत्रिम, औपचारिक तर्कों की एक प्रणाली विकसित की।

पुनर्जागरण का दर्शन समकालीन प्राकृतिक विज्ञान के विकास के साथ, महान भौगोलिक खोजों के साथ, नए उपकरणों (यौगिक सूक्ष्मदर्शी, दूरबीन, थर्मामीटर, बैरोमीटर) के आविष्कार में सफलता के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसकी बदौलत वैज्ञानिक अवलोकन अधिक सटीक हो गए हैं। और पहले से कहीं अधिक व्यापक; प्राकृतिक विज्ञान (वन्यजीवों के बारे में जानकारी की मात्रा में वृद्धि), चिकित्सा (वैज्ञानिक शरीर रचना विज्ञान का उद्भव, रक्त परिसंचरण की खोज, आदि), गणित और यांत्रिकी के क्षेत्र में।

पुनर्जागरण के दर्शन को विद्वतावाद की विशेषता वाले अधिकारियों की अस्वीकृति, प्रयोगात्मक डेटा के लिए अपील, मनुष्य और अपने स्वयं के मन में उच्च विश्वास, सभी कल्पनाओं का खंडन (विद्वानों ने शैतानों की प्रकृति के बारे में भी लिखा था) और उन्हें बदलने के साथ अनुमति दी थी। प्राकृतिक विज्ञान के प्रमाण के साथ, एक प्रकृति का विचार और इस विश्व मानव संस्कृति का विचार। यदि मध्ययुगीन विद्वानों के लिए सब कुछ पहले ही कहा जा चुका है पवित्र बाइबल, तब नए युग के विचारक आत्मविश्वास से जीवन में ही उन "सत्यों" के उत्तर खोज रहे थे जो निस्संदेह और शाश्वत प्रतीत होते थे। उनका मानना ​​​​था कि प्रकृति का अध्ययन विद्वानों के तर्क से नहीं, अधिकारियों के संदर्भ से नहीं, जादुई निष्कर्षों से नहीं, बल्कि वास्तविक अनुभव से किया जाना चाहिए। उनके लिए, ब्रह्मांड हमेशा के लिए मौजूद है, और नहीं बनाया गया है, जैसा कि मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों ने दावा किया था; यह सनातन देवता का मंदिर है, सभी चीजों का प्रमुख प्रेरक, आदिम मन का निर्माता, जहां से आत्मा आती है, सभी प्रकाशकों और मानव शरीर, जानवरों और पौधों को चेतन करती है। इसके अलावा, पुनर्जागरण का दर्शन एक स्पष्ट मानववाद द्वारा प्रतिष्ठित है। मनुष्य न केवल दार्शनिक विचार की सबसे महत्वपूर्ण वस्तु है, बल्कि ब्रह्मांडीय अस्तित्व की पूरी श्रृंखला में केंद्रीय कड़ी भी बन जाता है।

इस दर्शन की दृष्टि से, जो सत्य है वह वह नहीं है जो सदियों से सत्य माना जाता रहा है, अरस्तू या थॉमस एक्विनास ने जो कहा है, वह नहीं है, बल्कि केवल वही है जो किसी के अपने मन को विश्वसनीय और आश्वस्त करने वाला लगता है। दर्शनशास्त्र अब धर्मशास्त्र के "नौकर" की भूमिका नहीं निभाना चाहता।

इस प्रकार, to विशेषणिक विशेषताएंपुनर्जागरण दर्शन में शामिल हैं:

ईश्वर और प्रकृति की पहचान में व्यक्त दुनिया की एक सर्वेश्वरवादी तस्वीर का निर्माण;

चर्च और चर्च की विचारधारा का विरोध (अर्थात, स्वयं धर्म का खंडन नहीं, ईश्वर, लेकिन एक ऐसा संगठन जिसने खुद को ईश्वर और विश्वासियों के बीच मध्यस्थ बना दिया है, साथ ही चर्च के हितों की सेवा करने वाला एक जमे हुए हठधर्मी दर्शन - विद्वतावाद;

मानवकेंद्रवाद - मनुष्य में रुचि की प्रधानता, उसकी असीम संभावनाओं और गरिमा में विश्वास;

मुख्य रुचि को विचार के रूप से उसकी सामग्री तक ले जाना।

पुनर्जागरण के दर्शन की मुख्य दिशाएँ थीं:

मानवतावादी (XIV-XV सदियों), प्रतिनिधि: दांते अलीघिएरी, फ्रांसेस्को पेट्रार्का, लोरेंजो वल्ली, आदि) - एक व्यक्ति को ध्यान के केंद्र में रखा, उसकी गरिमा, महानता और शक्ति के बारे में गाया, विडंबना यह है कि चर्च के हठधर्मिता पर;

नियोप्लाटोनिक (मध्य-XV-XVI सदियों), जिनके प्रतिनिधि - कुसा के निकोलस, पिको डेला मिरांडोला, पेरासेलसस और अन्य - ने प्लेटो की शिक्षाओं को विकसित किया, आदर्शवाद के दृष्टिकोण से प्रकृति, ब्रह्मांड और मनुष्य को समझने की कोशिश की;

प्राकृतिक दार्शनिक (XVI-प्रारंभिक XVII सदियों), जिसमें निकोलस कोपरनिकस, जिओर्डानो ब्रूनो, गैलीलियो गैलीली और अन्य शामिल थे, जिन्होंने भगवान, ब्रह्मांड, ब्रह्मांड और ब्रह्मांड की नींव के बारे में चर्च के शिक्षण के कई प्रावधानों को खारिज करने की कोशिश की। खगोलीय और वैज्ञानिक खोजों के आधार पर।

मानवतावाद

मानवतावाद (मानवता, मानवता, परोपकार) पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार की पहली अवधि का प्रतिनिधित्व करता है। इसमें लगभग सौ वर्षों की अवधि शामिल है - XIV के मध्य से XV सदियों के मध्य तक। "ईश्वर की समानता" के रूप में मनुष्य की ईसाई-धार्मिक धार्मिक-तपस्वी समझ के विपरीत, चर्च की विचारधारा का तर्क, जिसने हर संभव तरीके से मनुष्य को कमजोर किया और इस विचार को प्रेरित किया कि वह कमजोर और असहाय था, उस समय के मानवतावादी मनुष्य को प्रकृति का मुकुट, ब्रह्मांड का केंद्र और सर्वोच्च मूल्य घोषित किया; एक स्वतंत्र रूप से अभिनय, व्यापक रूप से विकसित जीवन का महिमामंडन किया मानव व्यक्तित्व, प्राकृतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों का संयोजन, व्यापक रचनात्मक संभावनाओं और असीमित प्रगति की क्षमता रखने वाला। इस व्यक्ति को अपने "मानव स्वभाव" के अनुसार सांसारिक जीवन में सभी सांसारिक सुखों का आनंद और आनंद नहीं लेने का अधिकार है। "मैं एक आदमी हूँ, और कुछ भी मानव मेरे लिए पराया नहीं है" मानवतावादियों का मुख्य नारा था। इस प्रकार, पुनर्जागरण के विचारकों का ध्यान एक व्यक्ति था, यह वह था जिसे उन्होंने आगे रखा था अग्रभूमि, और ईश्वर नहीं, इसलिए इस तरह के दर्शन को मनुष्य की मौलिक रूप से नई समझ के साथ मानव-केंद्रित कहा जाता है, जो अनन्त जीवन के नाम पर "उद्धार" के लिए नहीं, बल्कि सांसारिक मामलों के लिए नियत है।

मानवतावादियों ने मानव मन को विशेष महत्व दिया, इसका असीमित संभावनाएंउन्होंने मन के रचनात्मक साहस को गाया, जो एक ही समय में सभी कामुक आवेगों, मानव प्रकृति के सभी अच्छे सिद्धांतों को अपने नियंत्रण में करने में सक्षम है। इसलिए, राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ-साथ, मानवतावादियों ने राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ, चर्च के प्रभुत्व से मुक्ति और राजनीतिक प्रभुत्व, बौद्धिक स्वतंत्रता के दावों की मांग की, जो एक व्यक्ति को अपनी क्षमताओं और रचनात्मक शक्तियों को स्वतंत्र रूप से विकसित करने का अवसर प्रदान करेगी। मध्य युग की चर्च संस्कृति का विरोध करने में सक्षम एक नई धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का निर्माण करें। मानवतावादी मानव ज्ञान की शक्ति के प्रति आश्वस्त थे, इसलिए ज्ञान के सर्वांगीण संचय के लिए उनका लालच, जो उनकी विशिष्ट विशेषताओं में से एक था। वे प्राचीन संस्कृति को पुनर्जीवित करने, प्राचीन ज्ञान की उत्पत्ति पर लौटने, प्लेटो, अरस्तू और अन्य प्राचीन विचारकों का अध्ययन करने, प्राचीन कला, इतिहास, साहित्य और प्राकृतिक विज्ञान पर अधिक ध्यान देने का प्रयास करते हैं। मानवतावादियों ने एक नए जीवन-पुष्टि विश्वदृष्टि को जन्म दिया। सज्जनता और मानवता के साथ संयुक्त विविध मानवीय क्षमताओं के उच्चतम सांस्कृतिक और नैतिक विकास की इच्छा, अर्थात्। जिसे सिसरो के समय में भी मानवतावाद कहा जाता था, वह पुनर्जागरण के विचारकों का लक्ष्य था।

अपनी शैली में, मानवतावादी दर्शन साहित्य में विलीन हो गया, अलंकारिक रूप से और कलात्मक रूप में व्याख्यायित किया गया। सबसे प्रसिद्ध मानवतावादी दार्शनिक भी लेखक थे।

पुनर्जागरण की दार्शनिक संस्कृति के मूल में दांते अलीघिएरी (1265 - 1321) की राजसी आकृति है। "मध्य युग के अंतिम कवि और साथ ही आधुनिक समय के पहले कवि", दांते एक उत्कृष्ट विचारक थे जिन्होंने अपने कार्यों में (मुख्य रूप से अमर "दिव्य कॉमेडी" में, साथ ही साथ दार्शनिक ग्रंथों "दावत" में रखा था) "और" राजशाही") एक मानव के बारे में एक नई मानवतावादी शिक्षा की नींव

अपने काम में, दांते समकालीन दर्शन, धर्मशास्त्र और विज्ञान के साथ निकटता से जुड़े थे। उन्होंने तत्कालीन दार्शनिक संस्कृति की विभिन्न धाराओं को अपनाया। पाठक के सामने प्रस्तुत दुनिया की जो तस्वीर है, वह आज भी अपनी संरचना में काफी मध्यकालीन है। यहाँ बिंदु न केवल पुरातनता से विरासत में मिली भू-केंद्रिक ब्रह्मांड विज्ञान में है, जिसके अनुसार पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र है, बल्कि इस तथ्य में भी है कि ईश्वर दुनिया का निर्माता और उसका आयोजक है। और फिर भी, बाइबिल और प्रारंभिक मध्य युग के दार्शनिकों के विचारों की तुलना में विश्व व्यवस्था की तस्वीर कहीं अधिक जटिल और अधिक विस्तार और विस्तार से व्यवस्थित है। ईसाई धर्म की हठधर्मिता को एक अतुलनीय और अपरिवर्तनीय सत्य के रूप में स्वीकार करते हुए, दांते प्राकृतिक और दैवीय सिद्धांतों के सहसंबंध की व्याख्या करने में अपने तरीके से चलते हैं - दोनों दुनिया में और मनुष्य में। दैवीय सिद्धांत से "निचली" दुनिया के तत्वों के लिए एक क्रमिक, मध्यस्थता संक्रमण का विचार विश्व व्यवस्था के बारे में उनके विचारों का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है।