Biblija zabranjuje idolopoklonstvo, štovanje ikona, obožavanje predmeta čak i posvećenih Bogu. Tko su sveci, ako pogledate Bibliju? Svete relikvije Biblija

Vlast, novac i prijevara

Zaključak

„Sveta tijela svetih mučenika ... moraju se istinski štovati, jer po tim relikvijama mnogi blagoslovi silaze od Boga na ljude. Dakle, oni koji ne smatraju potrebnim štovati i štovati svete relikvije ... trebaju biti prokleti, kao što ih je crkva dugo proklinjala i sada ih proklinje "(Iz dekreta Tridentskog sabora).

Vjerska praksa štovanja relikvija izaziva ne samo veliko iznenađenje kod mnogih iskreno vjernih ljudi, već i ozbiljna pitanja. Recimo, je li Božja nakana da živi ljudi traže i iskopavaju iz grobova navodne ostatke leševa nekoć umrlih ljudi, raskomadaju ih, prenose na javno gledanje, izlažu u crkvama, klanjaju im se, ljube i odati im svakakve počasti? Je li ova praksa utemeljena na Svetom pismu? Ako nije, kako je nastao i kada je ušao u status crkvene tradicije? Kako bi kršćani vođeni Božjom Riječi trebali gledati na ovaj običaj? U ovom ćemo članku moći detaljnije razmotriti gore navedena pitanja.

Biblijski pogled na tijela mrtvih

Prije svega treba otvoreno reći da vjerski običaj štovanja relikvija nema nikakve veze s Biblijom. Nova katolička enciklopedija priznaje:

„Beskorisno je tražiti temelje kulta relikvija u Starom zavjetu, a i Novi zavjet malo govori o relikvijama.“

Nikada u ljudskoj povijesti nije postojao takav kult u službi Božjeg naroda. Gospodin nije tražio da se ljudskim ostacima daje nikakva božanska svetost ili neka posebna ljekovita, blagoslovna moć. Mrtvi pravednika trebali su biti pokopani kao i svi drugi mrtvi, bez ikakvog daljnjeg prodiranja u njihove grobove i, štoviše, bez odsijecanja dijelova mesa s njihovih tijela (Usporedi Postanak 23:9; Matej 27:60). U nekim su slučajevima tijela mrtvih bila kremirana (1 Sam 31,8-13). U Svetom pismu nećemo naći niti jedan primjer da je neki njegov član otrgnut s tijela pokojnika i potom javno izložen radi posebnog štovanja. Ova praksa potpuno je strana biblijskoj istini.

Jedan od razloga za to bio je taj što je Božji zakon tvrdio da sam dodir leša onečišćuje živu osobu.

“Svatko tko dotakne leš ljudske duše bit će nečist... Svatko tko dotakne leš, mrtvu dušu bilo koje osobe” (Brojevi 19:11,13).

“Neka se nitko ne oskvrni u svom narodu radi mrtve duše” (Levitski zakonik 21:1,10,11).

Prema Božjim uputama, tijelo umrle osobe smatralo se nečistim, ljudi ga nisu smjeli dirati (Brojevi 9,6; Ez 44,25). Prema Zakonu, ako je osoba dotaknula pokojnika, a zatim je, na primjer, ušla u hram, takvu osobu treba pogubiti kamenovanjem. Takav čin se smatrao teškim grijehom! To znači da svaki mrtvac - "bilo koje osobe", bio on pravedan ili ne - ne samo da ne može polagati pravo na neku vrstu svetosti, nego je, naprotiv, u Božjim očima nešto opsceno. Isus je to također potvrdio kada je usporedio “kosti mrtvih” sa “svakom nečistom stvari” (Mt 23,27).

Ilustrativan primjer je kralj Jošija, koji je kostima mrtvih ljudi oskrnavio žrtvenik idolopoklonika.

“Poslao je ljude da uzmu kosti s tih grobnih mjesta i spale ih na žrtveniku da ga učine neprikladnim za štovanje” (2. Kraljevima 23,16).

Ako je korištenje kadaveričnih ostataka služilo kao bezuvjetno oskvrnjenje, o kakvoj onda svetosti možemo danas govoriti?Ne čudi što povjesničarPhilip Schaff je zaključio:

“Štovanje relikvija nije moglo potjecati iz judaizma, jer je starozavjetni zakon strogo zabranjivao dodirivanje mrtvih tijela i ostataka mrtvih ljudi, smatrajući to oskvrnućem (Br 19,11 i dalje; 21,19)”II ).

U slučaju kralja Jošije vidimo još jedan jasan primjer. Kad se postavilo pitanje što učiniti s ostacima "čovjeka pravoga Boga", čiji je grob pronađen na istom mjestu, kralj je naredio: "Pustite ga da počiva. Ne uznemiruj mu kosti” (2. Kraljevima 23,17.18). Kao što možete vidjeti, relikvije pravednika nisu uklonjene u svrhu njihovog posebnog štovanja, nisu bile javno izložene i nisu korištene kao podrška pravednim djelima kralja Jošije. Nije bila Božja volja da ih se riješi na bilo koji takav način. Naprotiv, poštovanje prema uspomeni na preminulog pravednika izraženo je činjenicom da njegove posmrtne ostatke nitko nije "uznemiravao".

Slično su prvi kršćani reagirali i na tijelo prvomučenika Stjepana. Biblija kaže da su “bogobojazni ljudi pokopali Stjepana”, ali nisu ni na koji način raskomadali njegovo tijelo niti su te dijelove koristili za posebno štovanje (Dj 8,2). Ako je itko raskomadao tijela prvih kršćana, bili su to njihovi bijesni progonitelji i divlje zvijeri u poprištima smrti. Kršćani iz vremena apostola nisu ni pomišljali okružiti leševe svojih suvjernika obredom koji se danas prakticira.

Dakle, kao što vidimo na temelju Svetoga pisma, mrtve je trebalo pokapati, a Bog je ukazao da daljnji dodir s ljudskim lešom čini žive ljude nečistima. Bog nije dao nikakve naznake o bilo kakvom komadanju tijela pokojnika u svrhu posebnog štovanja tih dijelova leša. Naprotiv, kao što se može vidjeti iz Biblije, takvo postupanje s ljudskim lešom bilo je primjer posebnog ogorčenja ili nepoštovanja prema pokojniku (Usporedi Suci 19:29,30; 20:3-7; 1 Sam 31:8 -10). Odakle potječe praksa štovanja relikvija umrlih ljudi?

Poganski korijeni štovanja relikvija

Davno prije uvođenja ove prakse u kršćanski ritualni sustav, običaj štovanja ostataka leševa bio je široko prakticiran u raznim poganskim vjerskim kultovima. Dva Babilona Alexandera Hislopa dotiču se nekih primjera ovih tradicija:

“Ako su u petom stoljeću ljudi koji su ispovijedali kršćanstvo tek krčili put štovanju raznih vrsta smeća i trulih kostiju, onda je u ranijim stoljećima, čak i prije pojave štovanja svetaca i mučenika, potpuno isti oblik štovanja cvjetala u poganskom svijetu. U Grčkoj je praznovjerni odnos prema ostacima, posebice kostima obogotvorenih heroja, bio sastavni dio općeg idolopoklonstva. Spisi Pauzanije, grčkog učenjaka antičke povijesti, puni su referenci na ovo praznovjerje. Na primjer, kosti trojanskog heroja Hektora brižno su čuvane u Tebi. "Oni [stanovnici Tebe]", piše Pauzanije, "kažu da su Hektorove kosti donesene ovamo iz Troje kao ispunjenje sljedećeg proročanstva proročišta: "Tebe, koje živite u Kadmovom gradu, ako želite živjeti u tvojoj zemlji i biti blagoslovljen brojnim bogatstvom, zatim prenijeti kosti Hektora, sina Prijamova, iz Azije u svoje mjesto i počastiti junaka za slavu Jupitera." Još mnogo sličnih primjera može se navesti iz djela istog autora.Kosti su brižno čuvali i štovali svugdje gdje su vjerovali u njihovu čudotvornu moć.

Od ranih vremena, budistički sustav je bio podržan relikvijama koje su "činile čuda" na potpuno isti način kao što su to činile relikvije svetog Stjepana ili "Dvadeset mučenika". Knjiga Mahavanso, jedan od glavnih standarda budističke vjere, spominje štovanje Buddhinih relikvija: Počiniti I, bit će dovršeno u ovim relikvijama."

Buddhini zubi također su cijenjeni među budistima. “Kralju deva,” kaže budistički misionar koji je poslan na Cejlon k radži da vrati nekoliko dijelova relikvija, “Kralju deva, imaš desni zub relikvija (Bude), kao i pravo tibia božanskog učitelja. Gospodaru deva, bez oklijevanja odluči spasiti zemlju Lanku." Čudotvorna moć ovih relikvija očituje se u sljedećem: „Spasitelj svijeta (Buddha) je i nakon svog odlaska u Parinibanan (odnosno konačnog oslobođenja – tj. nakon smrti), uz pomoć tjelesnih ostataka izvršio mnoge savršena djela radi duhovne utjehe i fizičkog prosperiteta čovječanstva." U časopisu Asiatic Researches bljesnula je jedna zanimljiva bilješka o ovim relikvijama Bude, koja savršeno otkriva pravo podrijetlo ovog drevnog oblika budističkog štovanja: “Kosti i udovi Buddhe bili su razasuti po cijelom svijetu, kao i ostaci Ozirisa i Jupitera.prva je dužnost njihovih potomaka i sljedbenika.Na temelju sinovske pobožnosti svake se godine provodi zamišljena obredna potraga za tim ostacima koja se odvija uz pomno oponašanu tugu i tugu, sve dok, konačno, svećenik svečano ne izvrši objavljuje da su svete relikvije pronađene. Takav se ritual do danas izvodi u nekoliko tatarskih plemena koja se pridržavaju religije Bude. Štovanje kostiju Sina Duha Neba također je svojstveno nekim kineskim plemenima."

Dakle, posve je očito da je štovanje relikvija samo dio onih samih ceremonija koje su imale za cilj obilježavanje tragične smrti Ozirisa (ili Nimroda), raskomadanog, kako se čitatelj sjeća, na četrnaest dijelova, koji su poslani u mnogi pogođeni njegovim otpadništvom i prijevarom.vjerskim regijama izazvati strah kod svih onih koji bi htjeli slijediti njegov primjer. Kada su otpadnici povratili svoju bivšu snagu i moć, prvo što su učinili bilo je potražiti ostatke raskomadanog tijela glavnog vođe idolopoklonstva kako bi ih stavili u grobnicu za naknadno obožavanje. Ovako Plutarh opisuje ovu potragu: “Budući da je bila upoznata s ovim događajem [tj. komadanjem Ozirisa], Izida je nastavila potragu za razbacanim dijelovima tijela svoga muža kad je ušla u čamac od papirusa i uplovila u donji močvarni dio zemlji ... Razlog zašto u Egiptu postoji tako veliki broj Ozirisovih grobnica je da gdje god su dijelovi njegovog tijela pronađeni, bili su pokopani na licu mjesta ... Izida je uspjela pronaći sve razbacane članove s izuzetkom jednog ... Kako bi nadoknadila ovaj član koji nedostaje, posvetila je Falus i uspostavila blagdan u njegovu čast.

Ovo ne samo da otkriva pravo podrijetlo štovanja relikvija, već također pokazuje da umnožavanje relikvija može tvrditi da su najstarije podrijetlo ... Egipat je bio prekriven grobnicama svog boga mučenika; a na raznim konkurentnim mjestima držana su mnoga stopala, ruke i lubanje, koje su nazivane autentičnima i ponuđene na štovanje vjernim Egipćanima. Štoviše, ove egipatske relikvije smatrane su ne samo svetima same po sebi, već su posvetile i samu zemlju u kojoj su pokopane ... Ako su se ova mjesta na kojima su se čuvale Ozirisove relikvije smatrala posebno svetima, onda je lako vidjeti da je ovo prirodno je dovelo do hodočašća, koje je vrlo uobičajeno među poganima.

Nemamo mnogo informacija iz prve ruke o štovanju relikvija u Asiriji ili Babilonu, ali imamo dokaze da je, budući da je babilonski bog štovan pod imenom Oziris u Egiptu, postojao isti praznovjerni stav prema njegovim ostacima u njegovoj vlastitoj zemlja.poštovanje. Već smo vidjeli da se, kada je babilonski Zoroaster umro, govorilo da je dobrovoljno dao svoj život kao žrtvu i da je "oporučno ostavio svojim sunarodnjacima da čuvaju njegove ostatke", upozoravajući ih da će, ako se njegova zapovijed na samrti ne ispuni, biti doveden u pitanje.sudbina cijelog carstva. Prema tome, od Ovidija saznajemo da je mnogo godina kasnije "Busta Nini" ("Grobnica Nina") bio jedan od spomenika Babilona.

Predloženi odlomak iz knjige Aleksandra Hislopa daje jasno objašnjenje podrijetla nastanka rituala štovanja relikvija. Svoje podrijetlo vuče iz drevnih poganskih kultova, preuzimajući od njih i duh i vanjski obredni oblik. Davanje mrtvačkim ostacima neke posebne sakralne i iscjeliteljske moći bio je glavni pokretački motiv za ovaj kult kako u starim religijama, tako iu modernim religijama, uključujući pravoslavlje i katolicizam. Običaj štovanja relikvija još uvijek se prakticira u nekim egzotičnim kultovima.

« Vjerojatno nije potrebno reći da se štovanje relikvija pojavilo u antičko doba i ni u kojem slučaju nije nastalo zajedno s kršćanstvom. Katolička enciklopedija sasvim ispravno kaže:“Štovanje određenih stvari, poput relikvija ili ostataka odjeće ostavljenih kao uspomena na preminulog sveca, postojalo je prije uspona kršćanstva i, zapravo, štovanje relikvija je primitivni instinkt povezan s mnogim nekršćanskim religioznim vjerovanja". Ako Krist i apostoli nisu štovali relikvije, pogotovo jer je takvo štovanje nastalo prije kršćanstva u drugim religijama, gdje drugdje možete pronaći očitiji primjer"pokrstijan"poganska vjera? U pravom štovanju nema mjesta nikakvim relikvijama, jer: "Bog je duh i koji mu se klanjaju, duhom i istinom moraju se klanjati" (Iv 4,24). Krajnosti do kojih je dovelo štovanje relikvija prirodno nisu "istina""(Ralph Woodrow "Relikvije katolicizma").

Ali kako je ovaj obred dospio u kršćanstvo?

Kult štovanja relikvija u kršćanskoj crkvi

Predstavnici pravoslavne ili katoličke crkve na ovo pitanje mehanički odgovaraju: "Ovo je pravilo uvedeno od apostolskih dana, od vremena prvih kršćana." No, pažljiv proučavatelj Biblije i povijesti kršćanstva reći će da to nije tako. Istina je da u Novom zavjetu nema niti jednog primjera da su apostoli ili njihovi kršćanski suvremenici odavali počast bilo kojem dijelu tijela bilo kojeg preminulog suvjernika. Ni u evanđeljima, ni u Djelima apostolskim, ni u apostolskim poslanicama nećemo naći ni približnog primjera slijeđenja takve prakse. Jednostavno je nema!

Isto je tako istina da rani kršćani nisu imali odgovarajući običaj u bogoslužju. Niti jedan branitelj kulta štovanja relikvija ne može pružiti dokumentirane povijesne dokaze da su prvi kršćani poznavali i prakticirali taj kult. Želio bih još jednom skrenuti pozornost na ovo: PRVI kršćani nisu imali takav običaj. Kao što je primijetio povjesničar Philip Schaff, “ni u Novom zavjetu, ni u spisima apostolskih otaca nema ništa ... o štovanju relikvija i stvari apostola ... Ne znamo čak ni grobna mjesta većina apostola i evanđelista. Predaje povezane s njihovim mučeništvom i njihovim ostacima nastale su mnogo kasnije; ne mogu tvrditi da su povijesno točni" (Philip Schaff, Povijest kršćanske crkve, sv. II).

S tim u vezi, od strane branitelja kulta relikvija, možemo primijetiti prilično čudnu osobinu. Kad kažu da su se prvi kršćani navodno držali takvog običaja, onda u prilog svojim riječima navode povijesne podatke koji se odnose na svećenstvo kasnijeg vremena od doba apostola, tj. ja stoljeća. Međutim, jesu li kršćani koji su služili 150-300 godina nakon Isusa i apostola "prvi kršćani"? Ne, nije. Ovdje imamo prilično dugo razdoblje nakon smrti posljednjeg apostola, tijekom kojeg je crkva doživjela značajnu preobrazbu u doktrinarnim i liturgijskim pitanjima, iskusila probleme s otpadništvom i brzim procvatom hereza, što je prilično ozbiljno utjecalo na samu sebe. Od vremena apostola prošli su čitavi naraštaji kršćana. Reći da su tadašnji vjernici bili “prvi kršćani” koji su imali apsolutnu doktrinarnu vezu s učenjima apostola isto je kao govoriti o našem vremenu i vremenu npr. Petra ja kao o modernim razdobljima. Nažalost, to su potpuno različite i vrlo udaljene ere. Slično, između apostolskih ja stoljeće i kasnija stoljeća crkve (osobito Konstantinovo doba, IV stoljeća) postoji vrlo impresivna vremenska razlika. To nipošto nisu "prvi", nego kasniji kršćani. To, prema tome, treba uzeti u obzir kada se pokušavamo osloniti na crkvene dokumente tih stoljeća; ako je za to vrijeme jedna ili druga liturgijska praksa bila prihvatljiva, to uopće ne znači da je bila u skladu s naukom i praksom samih apostola ili istinskih “prvih kršćana” ja stoljeća. I, kao što već znamo, nemamo nikakvih povijesnih dokaza o podršci kultu štovanja relikvija od strane apostola i kršćana apostolskog vremena. Naprotiv, činjenice svjedoče da je ovaj kult u kršćansku crkvu prodirao postupno, više od jednog desetljeća, pa i stoljeća. Kako se to dogodilo?

Za početak, sjetite se da se čak i pod apostolima kršćanska zajednica počela suočavati s prijetnjom otpada (1. Ivanova 4,1). Ova je prijetnja postala posebno očita nakon smrti apostola, kao što je unaprijed upozoreno u Svetom pismu (Djela 20:28,29; 2. Solunjanima 2:7; 2. Petrova 2:1). U II stoljeća i kasnije, u kršćanskoj Crkvi došlo je do značajnog porasta podjela na temelju vjeroispovijesti, kao i u pogledu obavljanja liturgijskih običaja, pa se slika unutarcrkvenog života zajednica često mogla razlikovati od jedan drugoga. Sve to zajedno pridonijelo je nastanku značajne deformacije onoga što se naziva apostolskim naukom (Dj 2,42).

"NA u nekom se trenutku rana "kršćanska" misao počela razvijati u drugom smjeru, sve više odstupajući od učenja Krista i njegovih apostola. Na primjer, autor Didachea tvrdi da se tijekom Večere Gospodnje (koja se naziva i Posljednja večera) prvo treba jesti vino, a tek onda kruh, a to je u suprotnosti s redoslijedom slavlja koji je uspostavio Krist (Matej 26,26.27). . Isti autor piše da ako nije moguće uroniti osobu u vodu tijekom krštenja, dovoljno je izliti vodu na glavu osobe koja se krsti (Mk 1, 9, 10; Dj 8, 36, 38). Isto djelo nalaže kršćanima da se pridržavaju određenih rituala, kao što je post dvaput tjedno i ponavljanje Očenaša tri puta dnevno (Matej 6:5-13; Luka 18:12). U Ignacijevim spisima pred nama se pojavljuje nova slika kršćanske skupštine. Ima samo jednog biskupa, koji "predsjeda umjesto Boga" i ima vlast nad ostalim klerom. Takve “inovacije” dovele su do još jednog vala nebiblijskih učenja (Matej 23:8, 9).” (Stražarska kula, 1. srpnja 2009., str. 28).

Najautoritativnije crkvene osobe poapostolskog razdoblja, tzv. “Ljudi apostoli” (“Apostolski oci”), osim revne afirmacije vjere, popularizirali su i izrazito zabludne ideje. Primjerice, neki od njih su nekanonske i apokrifne spise nazivali bogonadahnutima, oslanjali se na pseudoevanđelja, poganske mitove i mistične ideje, a promicali su i isključivo osobne stavove. Već u prvoj trećini II stoljeća u kršćanskoj crkvi počinju jačati antisemitski stavovi, na temelju kojih su kršćanski prepisivači Septuaginte iz nje uklonili Božje ime, tetragramaton, napisano hebrejskim slovima. Sve je raširenija bila promjena datuma Večere Gospodnje, koju su prvi kršćani slavili strogo 14. nisana, na židovsku Pashu. Ovi i drugi primjeri jasno pokazuju koliko se brzo i u velikim razmjerima kršćanska tradicija promijenila od početka. II stoljeća, tj. gotovo odmah nakon smrti apostola. Nije iznenađujuće da su se u crkvi počeli pojavljivati ​​običaji koji nisu imali nikakve veze s apostolskim primjerom službe.

Gotovo tri stoljeća kršćanske zajednice u Rimskom Carstvu bile su ili ilegalne ili polulegalne, doživljavajući povremene izbijanja i slabljenja državnog progona. U najgorim vremenima, kršćanske zajednice prošle su kroz ognjište kušnji, izgubivši mnoge svoje suvjernike zbog pogubljenja u mukama.

“Smrću prvomučenika Stjepana, kršćanska je Crkva ušla u dugo razdoblje strašnog progona. Nije bilo kršćanske zajednice čiji vjernici ne bi mučeništvom pojedinih članova posvjedočili istinitost Svetoga pisma i svoju privrženost Isusu Kristu. Imena mučenika upisala su vodeća braća u popise mjesnih crkava, u nekim su zajednicama ti popisi objavljeni na slavlju Večere Gospodnje, kao primjeri nepokolebljive vjernosti Kristovu učenju. U određene dane, uglavnom o obljetnicama, vjernici su se okupljali na grobovima mučenika kako bi slušali iskaze očevidaca njihova mučeništva. Tada se još nitko nije sjetio obratiti se u molitvi umrtvljenim članovima zajednice i tražiti njihov zagovor pred Bogom. Po mišljenju tadašnjih kršćana, takva je molitva mogla doći samo s usana poganina koji ne poznaje istinu, a odavanje božanske počasti “ostatcima mučenika” (relikvijama) činilo bi se bogohulnim. No krajem četvrtog stoljeća štovanje tih “ostataka” počelo je postupno prodirati u crkvu. Prijelaz s poštovanja posmrtnih ostataka na obožavanje istih bio je samo pitanje vremena” (P.I. Rogozin “Odakle je sve to došlo?”).

Činjenice pokazuju da kršćani apostolskog doba nisu prakticirali ništa slično modernom kultu štovanja relikvija. Prvi su kršćani, dakako, mogli s poštovanjem počastiti uspomenu na mučenike dodajući njihova imena na spomen-popise i sjećajući se njihova podviga vjere, što je sasvim razumljiv i nimalo proturječan postupak Biblije. Međutim, ono što nazivamo čašćenjem relikvija, štovanjem pred njima, obdarivanjem ih nekim posebnim moćima, nećemo naći u njihovoj liturgijskoj praksi.

Najraniji povijesni spomen posebne pažnje prema relikvijama nalazimo u djelu "Ignacijevo mučeništvo". Govori o Ignacijevoj smrti, kojega su po nalogu rimskih vlasti rastrgale zvijeri, pretpostavlja se 107. godine. Djelo kaže:

“Od njegovih svetih ostataka sačuvan je samo mali dio, koji je prenesen u Antiohiju i zamotan u platno, kao neprocjenjivo blago koje je Crkvi ostavila milost koja se nastanila u svetom mučeniku.”

Ova poruka samo kaže da su nakon smaknuća Ignacijevi ostaci odneseni u Antiohiju, gdje je prethodno služio kao biskup, ali ništa se ne izvješćuje o počinjenju kulta divljenja prema njima ili molitvama ubijenom mučeniku. No važnije je nešto drugo: odnos samog Ignacija prema njegovim posmrtnim ostacima koji je iskazao uoči svoje smrti. On je rekao:

“Neka me zubi zvijeri samelju, da mi postanu grobnica i da ne ostave ništa od moga tijela, da nakon smrti ne budem nikome na teretu. Tada ću uistinu biti Kristov učenik, kad svijet više neće ni vidjeti moje tijelo." (Ignacijeva poslanica Rimljanima, pogl IV).

Sudeći prema Ignacijevim riječima, on je bio vrlo daleko od ideja štovanja relikvija. Sam mučenik nije želio da njegovi suvjernici na neki poseban način koriste dijelove njegova tijela. I to još jednom potvrđuje da među prvim kršćanima u to vrijeme još nije bila poznata praksa štovanja relikvija.

Godine 155. spaljen je još jedan kršćanin, Polikarp. u porodu"Mučeništvo sv. Polikarp, biskup Smirne ” izvješćuje se da su nakon njegove smrti članovi crkve “poželjeli ... imati [česticu] njegova svetog tijela.” Oni su “tada uzeli njegove kosti, koje su dragocjenije od skupocjenog kamenja i plemenitije od zlata, i položili ih gdje treba”.

U svim navedenim primjerima vidimo sličnu sliku: pripadnici zajednica kojima su pripadali strijeljani biskupi toliko su ih poštovali da su ostavljali dijelove njihovih posmrtnih ostataka u spomen na njih. Takvo ponašanje svakako je graničilo s idolopoklonstvom. Osim toga, korištenje dijelova tijela ostalo je nečisto s gledišta Biblije. Međutim, u oba slučaja ne promatramo samu praksu koja je danas poznata kao kult štovanja relikvija: ostaci su tretirani više kao uspomena na poštovane kršćane nego kao mistična "vozila božanske naklonosti".

S druge strane, treba jasno shvatiti da su se i ovi primjeri bavili samo dvama posebnim slučajevima koji su se odnosili na zajednice iz Antiohije i Smirne. Nemamo informacija o čemu II stoljeća, sličan stav pun poštovanja bio je tipičan za mnoge druge kršćanske zajednice smještene u drugim dijelovima poznatog svijeta. Ovako ili onako, ali ako te poruke doista odražavaju pravu sliku onoga što se dogodilo, a ne kasnije fantazije crkvenih pisaca koji su stvarne događaje nadopunili živopisnim nagađanjima, onda imamo tek oskudne podatke o privatnoj odluci niza vjernika, ali uopće ne činjenica prihvaćene liturgijske prakse. I opet, još ne vidimo klasičan primjer štovanja relikvija. Taj se kult pojavio kasnije. Tako, na primjer, ako obratite pozornost na najstariji službeni skup pravila drevne crkve "Didache"(II stoljeće), tada nećemo naći ni najmanjeg spomena o štovanju relikvija.

Analizirajući dostupne povijesne podatke, možemo zaključiti da preduvjeti za nastanak ovog kulta ne leže u percepciji mrtvog tijela ovog ili onog „sveca“ kao sredstva za primanje božanske milosti, već u subjektivnom shvaćanju odavanja počasti. na sjećanje na pokojnika. Bez sumnje, takvo shvaćanje prilično je čudno s gledišta Biblije. I ne čudi da se pojavljuje već nakon završetka apostolskog doba. Na ovaj ili onaj način, ali takav čudan način iskazivanja poštovanja prema mučeniku u budućnosti je doveo do razvoja mnogo smješnijih i ujedno iskreno neprihvatljivih običaja, kao što je, na primjer, kult štovanja relikvija.

“Počeci štovanja relikvija ... očito izrastaju iz brige za tijela mučenika ... Čuvanje relikvija mučenika doživljavalo se kao njegova stalna suprisutnost u crkvenoj zajednici, kao očitovanje pobjeda nad smrću ostvarena od Krista, koji je svecu dao milost spasenja, i ponovljena u mučeničkom podvigu . Ovakva percepcija dovela je do slavljenja uspomene na mučenika, slavljenja agape (obroka ljubavi) i euharistije nad njegovim grobom”, navodi pravoslavna enciklopedija “Drvo”.

“Štavanje relikvija mučenika proizašlo je iz dubokog, ali zdravog religioznog osjećaja zahvalnosti, poštovanja i ljubavi, ali je kasnije poraslo do nevjerojatnih razmjera, zapavši u razna praznovjerja i krajnje idolopoklonstvo. Goethe je rekao: "Najplemenitije ideje uvijek su obrasle s puno tuđina" "(Philip Schaff" Povijest kršćanske crkve, sv. II ).

Upravo to se dogodilo. Ako u II st. promatrani su samo preduvjeti, zatim u III st. zamjetno je ojačao nauk o svetim relikvijama u doktrinarnom arsenalu crkve.

“U vremenima velikih progona iu vremenima mira koji su nastupili za vrijeme vladavine cara Konstantina, relikvije Kristovih “svjedoka” dobivaju alarmantan značaj. Neki su biskupi u tom pretjeranom štovanju vidjeli opasnost od povratka poganstvu. Doista, u poganskoj praksi pokopa i kršćanskom štovanju mrtvih može se pratiti linija nasljeđivanja: na primjer, obroci koji se poslužuju na grobu na dan sprovoda i na godišnjicu smrti ”(Mircea Eliade“ Povijest vjere i religioznih ideja”).

„Autor „Apostolske konstitucije“ (šesta knjiga, koja se odnosi na kraj III st.) poziva na štovanje relikvija svetaca... Sredinom 4. stoljeća štovanje relikvija i štovanje svetaca poprima izrazito praznovjerni i idolopoklonički karakter. Zemni ostaci mučenika obično su otkrivani kao rezultat vizija i objava, često stoljećima nakon smrti svetaca. Pronađeni posmrtni ostaci svetaca u svečanoj su procesiji uneseni u crkve i kapelice podignute njima u čast, te položeni na oltar. Zatim se ovaj događaj slavio svake godine ... S vremena na vrijeme, relikvije i relikvije stavljane su na javni prikaz za štovanje svog naroda. Nošeni su u svečanim procesijama, čuvani u zlatnim i srebrnim kutijama; djelići relikvija nosili su se oko vrata, kao amajlije protiv bolesti i raznih opasnosti; vjerovalo se da imaju čudotvornu moć, točnije, sredstvo su pomoću kojeg sveci na nebu, zahvaljujući svojoj povezanosti s Kristom, čine čuda iscjeljenja, pa čak i podizanja ljudi iz mrtvih. Ubrzo je broj relikvija dosegao nevjerojatne razmjere” (Philip Schaff “Povijest kršćanske crkve, sv. II ).

„Mučenici su uzdignuti kao primjer apsolutne odanosti crkvi, pretvoreni u nadnaravna bića obdarena čudesnim moćima. Potraga za njihovim grobnim mjestom i "otkriće" ("inventio") njihovih ostataka tijekom četvrtog stoljeća zahvatilo je cijelo kršćanstvo grozničavim tempom. Potragu za relikvijama potaknuo je tada sve rašireniji običaj pokapanja “pronađenog” tijela mučenika u crkvi ispod oltara. Neki su se biskupi, poput Ambrozija iz Milana i Damazija iz Rima, specijalizirali za ovo područje. Mjesta ukopa mučenika bila su označena natpisima u latinskim heksametrima, u kojima su i imena i zemljopisni nazivi bili iskrivljeni ”(Ambrogio Donini „Na počecima kršćanstva”).

Početni pokušaji da se Crkva oslobodi nebiblijskog običaja kulta relikvija nisu bili uspješni. Povjesničar Philip Schaff o tome piše:

« Isprva je štovanje relikvija mrtvih mučenika nailazilo na otpor. Otac monaštva, sv. Antun (umro 356.) naredio je prije smrti da mu se tijelo pokopa na nepoznatom mjestu, čime je izrazio protest protiv štovanja relikvija. Sveti Atanazije o tome govori s odobravanjem; sam je zaključao neke od primljenih relikvija, kako bi bile izvan dosega idolopoklonstva. Ali ubrzo je taj otpor prestao.» .

« Antun Egipatski i Atanazije Veliki, stupovi crkve iz četvrtog stoljeća, oštro su osudili ovaj opasni, poganski trend u crkvi. Da bi spriječili mračne mase od takve opasnosti, naredili su da se svi ostaci mučenika koji su do tada preživjeli zazidaju u zidove hramova i ni u kojem slučaju im se ne smije klanjati. Međutim, drugiHIkejski sabor (787.), protivno Svetom pismu i crkvenim ocima, odobrio je štovanje posmrtnih ostataka mučenika, te je od tada ovaj poganski kult štovanja relikvija ušao u praksu i istočne i zapadne crkve. , obogativši riznicu onih koji su imali ove relikvije» (P. I. Rogozin “Odakle sve to?”).

“Krajem 7. stoljeća običaj slavljenja euharistije samo na relikvijama mučenika već je postao gotovo legalan: Franačko vijeće je odredilo da se prijestolje može posvetiti samo u crkvi koja sadrži relikvije svetaca, a 7. ekumenski sabor (787.) odredio je da "ubuduće svaki biskup koji posveti crkvu bez relikvija mora biti svrgnut" (7. pravilo). Od tada se posvuda po crkvama uvode antiminzi u koje se nužno ugrađuju čestice svetih relikvija i bez kojih je nemoguće slaviti sakrament euharistije. Dakle, u svakom hramu nužno postoje relikvije svetaca ”( I.V. Popov "O štovanju svetih relikvija").

Vlast, novac i prijevara

Kao i mnoge druge crkvene relikvije, tzv. "svete relikvije" pokazale su se vrlo unosnim načinom nadopunjavanja hramske riznice. Stoga ne čudi što je trgovina relikvijama s vremenom poprimila neslućene razmjere.

“Relikvije su postale uobičajeni predmet trgovine, a nerijetko i predmetom prijevare. Čak i tako lakovjerni i praznovjerni štovatelji relikvija poput sv. Martina iz Toursa i Grgura Velikog. Već 386. Teodozije I. zabranio je takvu trgovinu; zabranili su ga i mnogi crkveni sabori. Međutim, te su zabrane bile neuspješne. I tako su biskupi bili prisiljeni pribjeći dokazivanju autentičnosti relikvija i relikvija povijesnim predajama, vizijama i čudima ”(Philip Schaff, Povijest kršćanske crkve, sv. II ).

“Kasnije, kada je mrtvljenje za vjeru u Krista bila rijetka pojava, relikvije mučenika raskomadane su i prodane za velike novce, ne samo crkvama i samostanima, nego i privatnim osobama. Trgovina relikvijama dosegla je tako izopačene oblike i čudovišne razmjere da je četvrti Lateran (ime trga u Rimu na kojem se nalazi crkva sv. Ivana; pod njezinim se svodovima okupilo pet ekumenskih koncila. Ovdje se do danas krune pape) sabora 1215. godine kako bi zaustavio iskušenje u crkvi, izdao dekret na temelju kojeg nije bilo dopušteno otkrivanje novih relikvija i trgovina njima, osim uz dopuštenje samog pape ”(P.I. Rogozin“ Odakle sve to? ”).

“Oko 750. brodovi su počeli isporučivati ​​mnoštvo lubanja i kostura u cijelim redovima, koje su pape zatim sortirale, označavale i prodavale. Budući da su grobovi počeli noću pljačkati, crkvenim grobnicama su postavljene naoružane straže. " Rim", - prema Gregoroviusu, - " pretvoreno u izrovano groblje, gdje su hijene zavijale i tukle se među sobom, pohlepno otkopavajući leševe". U crkvi sv. Prassede nalazi se mramorna ploča na kojoj piše da je 817. godine papa Pascal iskopao tijela 2300 mučenika na grobljima i prenio ih u crkvu. Kada je papa Bonifacije IV pretvorio Panteon u kršćanstvo, oko 609. godine, tada: " dvadeset i osam kola sa svetim kostima prevezeno je iz rimskih katakombi i položeno u porfirnu grobnicu pod velikim oltarom"» (Ralph Woodrow "Relikvije katolicizma").

Relikvije su se počele miješati u boje ili mastiku za pisanje ikona, što je povećalo njihov značaj u očima pobožnih ljudi. U takvoj voštanoj mastici bila je oslikana ikona Blachernae, koja je u Carigradu bila štovana kao zaštitnica grada i bizantskih careva. Nakon što je 1653. prenesen u Moskvu, postao je jedno od glavnih ruskih svetinja.

Svećenstvo crkve istodobno je promicalo kult relikvija i istodobno se bavilo njihovom umjetnom proizvodnjom ( u osnovi prijevara) ostvarujući ogromne profite od toga. Philip Schaff piše:

“Neki crkveni oci, poput sv. Augustin, Martin iz Toursa i Grgur I. priznali su postojanje prilično velike prijevare s relikvijama svetaca. Postojanje prakse prijevare potvrđuje činjenica da je često postojalo više relikvija istog sveca, koje su tvrdile da su autentične.

“Stari Grci i Rimljani štovali su grobove heroja i njihove ostatke, vjerujući da imaju čudotvornu moć. Po uzoru na pogane, kršćani su grobove svetaca pretvarali u središta štovanja, podižući nad njima kapelice i hramove. Nastojeći prikupiti što više novca od vjernika, svećenstvo je izradilo relikvije svetaca. Stoga je u različitim crkvama zapadne Europe bilo 30 torza svetog Grgura, 18 glava i 12 ruku svetog Filipa, 2 torza, 8 glava, 6 ruku i nogu svete Ane, 5 torza, 6 glava, 17 ruku. i noge svetog Andrije, 4 torza i 8 glava svetog Stjepana, 20 torza i 26 glava svetog Julijana, 30 torza svetog Pankracija, 15 ruku svetog Ivana Zlatoustog. Prosječno je na 10 svetaca dolazilo 60 tijela i 50 glava. Još od sv. Ivana Krstitelja ostalo je 12 glava, 7 čeljusti, 4 ramena, 9 ruku, 11 prstiju, koji su prikazani u raznim crkvama. Jedan je katolički svećenik uzviknuo ljubeći glavu Ivana Krstitelja: “Hvala Bogu, ovo je peta ili šesta glava Ivana Krstitelja koju ljubim u životu.”

Pravoslavni svećenici također su uspjeli pokazati relikvije istog sveca u isto vrijeme u različitim gradovima. Tijelo svetog Merkurija, smolenskog ratnika, prikazano je u Smolensku i Kijevu, a tijelo svetog Teofila u Novgorodu i Kijevu. U Kijevsko-pečerskoj lavri postojala je tajna radionica za izradu relikvija. Godine 1910. - 1916. god Lavra je prodala oko tisuću relikvija svećenstvu za crkve u različitim gradovima. Redovnici su izrađivali relikvije svakog sveca, čak i ako su njegovi ostaci izgubljeni. Nikoljska kronika izvješćuje o požaru u Vladimiru 1491., tijekom kojeg su "izgorjeli crkva Blaženog rođenja u samostanu u gradu Vygora i tijelo velikog kneza Aleksandra Nevskog" (Kompletna zbirka ruskih kronika, sv. 12. , Petrograd, 1901., str. 229). Isto govore i druge kronike. A počevši od 18. stoljeća, svećenstvo je počelo uvjeravati da se relikvije Aleksandra Nevskog čuvaju u lavri Aleksandra Nevskog u Sankt Peterburgu. Kada je 1919. godine otvoren rak Aleksandra Nevskog, bilo je 12 malih kostiju različitih boja (što znači da su bile iz različitih relikvija). Osim toga, u raku su bile dvije identične kosti jedne, desne noge.

Godine 1918.-1920. otvorena su mnoga svetišta s relikvijama u nazočnosti svećenstva. Od 63 otvorene grobnice s "relikvijama svetaca", 2 su bile prazne, 16 - s trulim i mumificiranim leševima, 18 - sa spaljenim kostima, kartonskim lutkama, ciglama, čavlima i drugim materijalom, u 27 kosti su ležale u neredu. Tijekom obdukcije "neprolaznih moštiju" Aleksandra Svirskog, Save Zvenigorodskog pronađene su voštane lutke, u svetištu Pitirim Tambov - metalna lutka, Eufrozine Suzdalske - platnena lutka. „Relikvije“ Artemija Verkolskog sastojale su se od ugljena, spaljenih čavala i malih cigli ”(L.I. Emelyakh„ Podrijetlo kršćanskog kulta ”).

Ništa manje aktivnosti kršćanske crkve digle su pometnju oko lažnih relikvija, predmeta koji su navodno imali izravnu vezu s nekim biblijskim događajima iz davnih vremena. U svojoj knjizi The Age of Faith, povjesničar Wil Durant opisuje kako se to dogodilo:

“Što je više ljudi bilo rangirano kao sveci, to je bilo teže sjetiti se njihovih imena i podviga vjere; pojavilo se više slika i njih i Marije. A što se tiče Krista, ne samo njegova fiktivna slika, već i njegov križ postali su predmeti obožavanja, a za obične ljude čak i čarobni talismani. Ljudska fantazija pretvorila je svete relikvije, slike i kipove u predmete štovanja; stavljali su pred njih svijeće i kadili tamjanom, klanjali se, ljubili ih, kitili cvijećem i nadali se njihovoj čudotvornoj moći” (“Doba vjere”).

“U staroj Grčkoj relikvije su bile poštovane: kosa raznih božica, zubi mitskog erimanskog vepra, Odisejev ogrtač itd. Tim se relikvijama pripisivala posebna čudotvorna moć. Ako su stari Grci štovali kosu božica, tada su kršćanski redovnici, ne bez koristi za sebe, vjernicima pokazivali kosu Djevice, perje arhanđela Gabrijela, zraku božićne zvijezde koja je vodila magove do mali Isus. Stepenice ljestava u nebo, koje je praotac Jakov vidio u snu.

U Raspravi o relikvijama, jedan od reformatora kršćanstva, John Calvin, napisao je da je svećenstvo izmišljalo "svete stvari", primjenjujući to na gotovo svaki redak Svetog pisma. Redovnici su vjernicima pokazali otisak Adamove noge, iverje s Noine arke, manu s neba, pelene Isusa Krista, koplje kojim je ratnik probo Isusov bok, trnovu krunu koja je stavljena na raspetog Krista, njegovu sandale, kamen na kojem je navodno sjedio.

Početkom 19. stoljeća u Parizu je objavljen trosveščani Kritički rječnik relikvija. Iz nje možete saznati da su u nekoliko španjolskih gradova postojale glave i perje pijetla koji je kukurikao kad je Petar zanijekao Isusa. U nekim su se crkvama čak čuvali "Kristovi tragovi", kao da ih je ostavio na zemlji tijekom uzašašća. Kristova “suza” završila je kod benediktinaca u Francuskoj. Na tome su zaradili ogromno bogatstvo. U Lorraineu su svećenici pokazali vjernicima sijeno, kao da leži u jaslama u kojima je rođen Krist. U Italiji se u jednoj od genovskih crkava, među ostalim svetištima, čuvao rep magarca na kojem je Isus ušao u Jeruzalem, te čaša iz koje je pio prije uhićenja.

U stotinama hramova prikazana je Kristova kosa, krv, znoj i pupčana vrpca. U Genovi su u svakoj crkvi bili komadići "Božjeg križa" i čavli kojima je bio prikovan, u Milanu - dva prsta apostola Petra, u Rimu - u Petrovoj katedrali - trnov vijenac, u Aachenu - ruku Djevice. U Tiru - njezin pojas, koji navodno liječi bolesne. Prema službenoj statistici Katoličke crkve, 1.234 čavla kojima je bio prikovan Isus Krist te više od 2.000 komadića platna u koje je bilo umotano Kristovo tijelo skinuto s križa, trenutno su pohranjeni na različitim mjestima na globus. Isto se platno nalazi u cijelosti u srebrnoj kutiji u oltaru katedrale u talijanskom gradu Torinu.

Nije samo katolički kler obmanjivao vjernike “kutijama s Isusovim uzdahom”. Novgorodski nadbiskup, koji je krajem 10. stoljeća posjetio Cargradska "sveta mjesta", nabraja relikvije koje je vidio: pokrov malog Krista, zdjelicu u kojoj je prao noge svojim učenicima, Jošuinu trubu , od čijih su zvukova padali jerihonski logori, daske s Noine arke. Bizantske pravoslavne crkve također su čuvale takve svetinje kao što je nož kojim je Abraham namjeravao ubosti svog sina Izaka kao žrtvu Bogu, žica s harfe kralja Davida, hrast kojim je Samson ubio 1000 Filistejaca, katran kojim je Ilija prorok je podmazivao svoja kola, ognjište na kojem je stolar Josip pekao kruh i tako dalje.

Osobito je bilo mnogo relikvija u Jeruzalemu, odakle su hodočasnici mogli vidjeti jaz iz kojega je dopirao jecaj grešnih duša mučenih u paklu, prozor kroz koji je arhanđeo Gabrijel poletio k Djevici Mariji za vrijeme navještenja, jamu u koju je ukopan Kristov križ. iskopana je kod raspeća. U srednjovjekovnoj Rusiji hodočasnici su iz Jeruzalema donosili komadiće križa na kojem je Isus bio razapet, "mlijeko Presvete Bogorodice", čips s Svetoga groba, "egipatsku tamu", zatvorenu u bočicu. U Nižegorodskom pećinskom manastiru u 14. veku nalazila se ikona Bogorodice sa krstom uz nju, u kojoj su bili: prst Hristov, mleko Bogorodice, deo kamena sa kojeg se Hristos popeo na magarca, odlazak u Jeruzalem. U 18. stoljeću carica Katarina je prva kupila od grčkih hodočasnika za 1000 rubalja komad vatrostalnog platna navodno od haljine Majke Božje.

Godine 1882., u broju 10 Povijesnog biltena, objavljen je članak N. S. Leskova "Trag Djevice u Počajevu". Pisac je posjetio Pochaev i ispitao "otisak" djevice. "Ovdje se ne primjećuje više ili manje jasan trag ljudskog stopala", napisao je Leskov, "ali je vidljiva tamna površina čvrstog kamena granitne stijene, au sredini njezina područja postoji značajno izduženo udubljenje." “Uz udubljenje stoji spremnik s bunarskom vodom, koju redovnici žustro toče u boce s uzorkom “noge” i prodaju pastvi.” Leskov je, prolazeći kroz jedno ukrajinsko selo tijekom ljetne sezone, saznao da postoji praznik "Maty God at the krynytsia okupan". Ispostavilo se da je lokalno svećenstvo potok koji teče u blizini sela proglasilo mjestom za kupanje Djevice.

Mnoge relikvije čuvane su u pravoslavnim crkvama čak i dvadesetih godina našeg stoljeća. U svibnju 1923. u Moskvi, na Drugom sveruskom mjesnom saboru Pravoslavne Crkve, obnovljenski protojerej A.I. Emelyakh "Podrijetlo kršćanskog kulta").

Zašto je crkvama trebala takva nepoštena praksa tajne proizvodnje lažnih relikvija i drugih lažnih relikvija? Za to je bilo više razloga. Prvo, prisutnost "svetih" objekata činilo je ovu ili onu crkvu "autoritativnijom" u usporedbi s drugim crkvama. Njezina se težina u crkvenom svijetu povećala, a njezino je ime postalo istaknutije u društvu. Drugo, kao rezultat toga, privuklo je više župljana u crkvu. I, treće, značajno je povećao novčane tokove u crkvenu riznicu. Pobožni i praznovjerni ljudi dragovoljno su odvajali svoju ušteđevinu samo da dotaknu relikvije "sveca", nadajući se da će mu donijeti poseban blagoslov ili ga izliječiti od bolesti. Svećenstvo se, naravno, aktivno prepuštalo tim praznovjerjima i populariziralo ih na sve moguće načine. Ne čudi da su mnoge takve crkve zgrnule znatna bogatstva upravo kroz kult štovanja relikvija, jer se to pokazalo kao iznimno isplativ posao uz minimalne troškove.

Još uspješnija u novčanom smislu za crkve bila je mogućnost organiziranja masovnog hodočašća praznovjernih župljana na mjesta pohranjivanja relikvija. Time je stvoren gotovo nepresušan izvor financijskih prihoda za crkvenu blagajnu. No, takvu praksu nećemo pronaći u Bibliji, što i ne čudi, budući da je hodočašće “svetim relikvijama” dio poganskih obreda.

“U Svetom pismu nema ni naznake takve pojave kao što je hodočašćenje grobovima svetaca, mučenika, proroka ili apostola. Svevišnji je naredio da se Mojsijevo tijelo pokopa u Moapskim ravnicama kako nitko nikada ne bi saznao mjesto njegova ukopa, što je, očito, učinjeno kako bi se spriječila i pomisao na hodočašće njegovim ostacima. Ako uzmemo u obzir odakle je došao izraelski narod i te egipatske navike i razmišljanja koja su usvojili, što se jasno vidi na primjeru zlatnog teleta, te s obzirom na štovanje Mojsija i mudrosti Svevišnjeg, koja se očitovala preko njega, nije teško pretpostaviti da bi Izraelci imali takvu želju. U zemlji u kojoj je Izrael tako dugo živio, velika i svečana hodočašća su se održavala svake godine, često su se svodila na krajnje neobuzdane gozbe. Herodot nas izvještava da su tijekom takvih godišnjih hodočašća mase hodočasnika dosezale 700 tisuća ljudi i da se popilo više vina nego u bilo koje drugo doba godine. Wilkinson opisuje slično hodočašće u Philae na sljedeći način: "Osim proslave velikih misterija u Philaeu, u određeno vrijeme postojala je velika ceremonija kada su svećenici u svečanoj procesiji posjećivali njegov grob i obasipali ga cvijećem. Plutarh čak tvrdi da je u bilo kojem drugom razdoblju bio zabranjen ulaz na otok, plovidba pokraj njega ili ribolov u blizini ove posvećene zemlje. Čini se da procesiju nisu činili samo svećenici iz okoline groba, već je to doista bilo javno hodočašće, jer, prema Diodoru, "Ozirisovu grobnicu u Filama štovali su svi egipatski svećenici" (Alexander Hislop "Dva Babilona").

Brojni hodočasnici, po uvjerenju svećenstva svojih crkava, nastojali su posjećivanjem grobova "svetaca" i dodirivanjem njihovih stvarnih ili izmišljenih posmrtnih ostataka zadobiti posebnu Božju milost. Tako je, na primjer, među pobožnim ljudima kultivirano mišljenje da navodno ostaci apostola Petra, koji se nalaze na području Vatikana, imaju čudotvornu moć. Unatoč činjenici da se u najstarijim povijesnim dokumentima ne govori ništa o Petrovom grobu, ljudi su bili navikli vjerovati u autentičnost lokacije posmrtnih ostataka apostola koji su im ponuđeni očima. Krajem 6. stoljeća bio je običaj da vjernici na Petrovu nadgrobnu ploču bacaju komadiće platna. “To je nevjerojatno”, kaže jedan praznovjerni izvještaj o tome vremenu, “ali ako molitelj ima jaku vjeru, tada kada se tkanina ukloni s nadgrobnog spomenika, ona se ispuni Božjom snagom i postane teža nego što je bila prije.”

Slično su pobožni ljudi štovali relikvije, koje je svećenstvo pripisivalo tzv. "Sveti Nikola". Pritom je malo koga zanimala činjenica da su se u osobi ovog "sveca" pobrkali podaci iz života dviju potpuno različitih osoba 4. i 6. stoljeća, koje su imale ista imena. Prema jednom priručniku, Nicola - poznat na latinskom kao "Sanctus Nicolaus" - "u regijama smještenim sjeverno od Alpa, a potom i u Sjevernoj Americi, bio je pretvoren u Djeda Mraza: zamijenio je biskupsku halju i mitru za krzno- obrubljen ogrtač dugog oboda i kapa . Tako se “svetac” pretvorio u dobroćudnog starca bijele brade i vreće pune darova” (“Puglia-Dal Gargano al Salento”). Drugim riječima, ljudi su obožavali relikvije čovjeka čija se slika kasnije pretvorila u mitskog Djeda Mraza, odnosno Djeda Mraza.

Situacija s štovanjem relikvija Djevice Marije, koje se prakticiralo na brojnim mjestima, nije izgledala ništa manje incidentno, s obzirom na to da je, prema crkvenoj tradiciji, ona uznesena na nebo u svom tjelesnom tijelu i, sukladno tome, nikakve relikvije nisu mogle ostati od nje.

“Prema katoličkoj vjeri, tijelo Djevice Marije je uzneseno na nebo. Ali postoji nekoliko crkava u Europi koje tvrde da imaju tijelo majke Djevice Marije, iako ne znamo apsolutno ništa o njoj. Inače, naziv „Sv. Anna" dodijeljena joj je prije nekoliko stoljeća!" (Ralph Woodrow "Relikvije katolicizma").

Dakle, prema navedenim činjenicama, kult štovanja tzv. "relikvije svetaca" nikako nije bio dio kršćanske službe vremena apostola i prvih kršćana. U crkvenu obrednu praksu uvedena je kasnije i postupno se oblikovala, dobivajući sve nove oblike. Na njegovo formiranje značajno su utjecali poganski obredi koji su se u prošlosti njegovali u čast relikvijama "bogova" i "svetaca" lažnih religija. Osim toga, kult štovanja relikvija s vremenom se pokazao kao vrlo isplativo oruđe za razne crkve da potvrde svoj autoritet u usporedbi s drugim crkvama, kao i moć nad župljanima i, naravno, jedinstvena metoda lakog bogaćenja crkvena riznica. U te svrhe crkva ne samo da je tražila i u dijelovima prodavala ostatke leševa preminulih kršćana iz prošlosti, nego se također bavila otvorenim krivotvorinama, izdajući ostatke običnih mrtvih kao relikvije "svetaca", ili ih čak stvarajući umjetno. Sve ovo razotkriva ovu praksu kao apsolutno nekršćanski kult, koji nema nikakve veze s Kristovim učenjima niti s načelima cijele Biblije.

Zajednički duh u poganskim i kršćanskim kultovima

Nevjerojatna sličnost u pogledu štovanja relikvija nalazi se ne samo u vanjskom ritualnom sustavu poganskih kultova nego iu crkvenom ritualnom sustavu. Ništa manje ne čudi ni sama sličnost doktrinarnih temelja ovih religija, posebice u pogledu pogleda na štovanje ostataka leševa i njihovo daljnje postupanje. Usporedimo li sakralizaciju relikvija u poganskim kultovima iu kršćanskim crkvama, nehotice ćemo doći do zaključka o zajedničkom duhu koji motivira i one i druge.

Već u desetom kanonu V. kartaškog sabora, održanog 393. godine, rečeno je da se ni jedan hram ne smije graditi drugačije nego na relikvijama mučenika, koji se nalazi ispod oltara. VII ekumenski sabor 787. godine odlučio je da sve crkve imaju relikvije svetaca, i to bi trebalo biti nepromjenjivo pravilo. S obzirom na to, svaka pravoslavna crkva u izgradnji nastoji da u svojim temeljima ima zazidane mošti nekog "sveca". Još u fazi postavljanja temelja crkve treba u jarak položiti četverokutni kamen, u kojem treba pripremiti posebno mjesto za relikvije, a na samom kamenu napraviti natpis: „U ime Oca , i Sina, i Svetoga Duha, osnovana je ova crkva u čast i spomen (navedeno je ime praznika ili ime hramskog sveca), pod patrijarhom moskovskim i sve Rusije (njegovo ime), pod svetosti Preuzvišenog (ime biskupa i njegova grada), i bit položene su relikvije sveca (njegovo ime). U ljeto od stvaranja svijeta (takvog i takvog), od Rođenja, po tijelu Boga Riječi (godina, mjesec i dan) ”(„Božanske službe pri utemeljenju i posvećenju Hrama”).

U ranijem razdoblju ovog kulta crkve su se gradile na mjestima navodnih grobova pojedinih istaknutih svećenika. Vjerovalo se da takav hram ima posebnu milost od Boga. Sličan primjer je i katedrala na mjestu tzv. "Petrove grobnice" u Vatikanu. Međutim, s vremenom grobovi "svetaca" nisu bili dovoljni, te je svećenstvo počelo koristiti ne cijele leševe, već neke njihove raskomadane dijelove, uziđujući ih u temelje novosagrađenih crkava ili ispod crkvenog oltara. To je osjetno olakšalo posao izgradnje "crkve na kostima", a ujedno je omogućilo da se ona izgradi na geografski povoljnijem mjestu, a pritom je osigurano odgovarajućim ostacima leševa.

Također, nijedno punopravno bogoslužje u hramu ne može se obavljati bez prisutnosti "antimenzije" u njemu - posebne materije na oltaru, u koju se čestice relikvija moraju obavezno ušiti. Opet se čita da se time, da tako kažemo, privlači sveti duh u hram. Odgovarajuće pravilo usvojeno je na istom VII ekumenskom saboru. Toga se pravila drži i Katolička crkva.

„Ništa nije tako karakteristično za katolicizam kao štovanje relikvija. Kad god se otvara nova kapela ili posvećuje hram, taj se postupak ne može smatrati završenim sve dok se u njih ne polože relikvije nekog sveca (sveca) za posvećenje hrama/kapele. Ostaci svetaca i trule kosti mučenika čine značajan dio bogatstva Crkve” (Alexander Hislop “Dva Babilona”).

Međutim, pažljivi proučavatelj neće ostati ravnodušan na zapanjujuću sličnost ovog načela s onim što se prakticiralo u poganskim kultovima naroda od davnih vremena (Usporedi 1. Kraljevima 16:34). Drevni Kanaanci, susjedi Izraela, imali su običaj zazidati ljudska tijela u podnožje građevine u izgradnji, što je, po njihovom mišljenju, obećavalo posebnu zaštitu bogova. U drevnom Japanu, iz istih razloga, prakticirao se ritual hitobashira, kada je žrtva živa zazidana u jedan od stupova buduće strukture. Taj se običaj prema dokumentima održao sve do god XVII stoljeća. Sličan običaj postojao je u Kini, kao i na Kavkazu, među europskim i slavenskim narodima.

“Ovdje imamo jedan od onih slučajeva kada se okrutni primitivni običaj pokaže podjednako svojstvenim kako kulturno zaostalim plemenima cijeloga svijeta tako i visokokulturnim europskim narodima. Činjenice su u ovom slučaju toliko pokazne, uvjerljive i brojne da o suprotstavljanju "kulturnih" i "neciviliziranih" naroda ne može biti ni govora. A još 1928. godine njemački etnograf R. Shtyube je o ovom običaju napisao sljedeće, kvalificirajući ga uobičajenim pojmom i terminom “građevinska žrtva” - Bauopfer, tj. žrtva tijekom gradnje ili žrtva graditelja (termin “žrtva temelja”). rjeđe je). “Građevinska žrtva je običaj raširen po cijeloj zemlji i među narodima svih kulturnih razina. Nalazimo ga u Kini, Japanu, Indiji, Siamu, na oko. Borneo, u Africi, među Semitima, na Novom Zelandu, na oko. Tahiti, na Havajskim i Fijijskim otocima, te među Chibchi u Južnoj Americi. U srednjem vijeku bila je uobičajena kod svih europskih naroda, au različitim oblicima živa je i danas - u zasebnim obredima. (D.K. Zelenin "Građevinska žrtva").

Inače, upravo ti rituali “građevinskih žrtvi” popularni u antičko doba korijeni su suvremenih običaja zabijanja novčića u podnožje kuće, kao i puštanja mačke u novosagrađenu kuću. Prema idejama ljudi, njihova izvedba daje kući dugovječnost, a njezinim stanovnicima sreću.

“Također vidimo primjer preobrazbe drevnog poganskog obreda žrtvovanja Bogu u zazidavanju novčića u podnožju kuće. Kako su istraživanja pokazala, ono zamjenjuje građevinsku žrtvu, u početku ljudsku, a zatim u skladu s obrednom vrijednošću mijenja se u žrtvu konja, bika, divlje svinje, koze, magarca i janjeta, zatim pijetla i kokoši, a zatim na novčić. Izravni dokaz o postojanju žrtava ljudske gradnje je izvadak iz kršćanskog nomokanona: “... kada

u gradnji kuća, uobičajeno je da se ljudsko tijelo stavi kao temelj. Tko u temelj stavi osobu, kazna je dvanaest godina crkvenog pokajanja i tri stotine luka. Stavite vepra ili vola ili kozu u temelj." (M. Zharkov, V. Livtsov, A. Lepilig "Povijest Orlovske biskupije").

Pozivajući se na ovaj odlomak iz istočnoslavenskog dokumenta XIII stoljeća, povjesničar M.N. Kozlov napominje:

“Takva je praksa bila toliko raširena čak iu kršćanskoj eri da kršćanski hijerarsi nisu vidjeli ništa loše u tome što seljaci stavljaju lešine svinja u temelje nove kuće.”

Kao što vidimo, pravoslavlje i katolicizam, uz zapanjujuću sličnost, slijede različite poganske kultove u pogledu prakse uziđivanja ljudskih relikvija u temelje vjerskih objekata. Razlog za takve radnje u tim crkvama također ima slično objašnjenje: vjeruje se da se time pridonosi “posvećenju” hrama i primanju blagoslova odozgo. Je li uopće čudno koliko je ova crkvena praksa tipična za poganstvo i koliko je daleko od poznatih biblijskih načela?

S druge strane, u učenju o štovanju relikvija može se pratiti snažan utjecaj praznovjerja i fetišizma. Prema pristašama ove doktrine, relikvije su navodno nositelji nekih "blaženih sila". To objašnjava logiku onih koji pokušavaju biti bliže trupalnim ostacima "svetaca": po njihovom shvaćanju, što su bliže "tijelu sveca", veća je vjerojatnost da će dobiti odobrenje odozgo. Kao što je rekao Mircea Eliade, “Mučenici su mogli posredovati pred Bogom, jer su bili Njegovi “prijatelji” (“Povijest vjere i religijskih ideja”). U skladu s tim, svaka praznovjerna osoba željela je za svog “prijatelja” imati izravno “Božjeg prijatelja”. To također objašnjava želju ljudi da "rezerviraju" mjesto za ukop pored grobova "svetaca". U takvom ignorantskom odnosu prema relikvijama uočava se isključivo tjelesno razmišljanje, svojstveno poganima, a ne biblijski školovanim kršćanima. Nije iznenađujuće da sve dok postoji kult relikvija, toliko ih praznovjerni ljudi koriste kao nosive ili kućne amulete, nadajući se njihovoj posebnoj zaštiti, iscjeljenju i zagovoru pred Bogom.

« Kao što su poganski hramovi bili posvećeni u kršćanske crkve, tako se staro poganstvo očuvalo u štovanju anđela, svetaca, ikona, relikvija, amajlija i praznika...Drevno idolopoklonstvo i štovanje amuleta ukorijenilo se u svom najodbojnijem obliku u obliku štovanja relikvija i kostiju."(A. Harnak" Povijest dogmi ").

“Danas se posvuda gdje se vrši papinsko bogoslužje može vidjeti štovanje relikvija svetog Petra i Pavla, svetog Tome i svetog Lovre, kao što se to dogodilo u Egiptu s ostacima Ozirisa ili Zoroastera u Babilonu. ” (Alexander Hislop “ Dva Babilona).

Pokušaji opravdanja i njihov neuspjeh

Branitelji štovanja relikvija pokušavaju opravdati ovaj običaj pozivajući se na brojne odlomke Svetoga pisma, u kojima se, međutim, ništa ne govori o toj praksi. Jedan takav biblijski odlomak je događaj u 2. Kraljevima 13:20,21 gdje čitamo:

“Elizej je umro i bio je pokopan. Početkom godine Moapci su poharali zemlju. I jednog dana, kada su ljudi pokapali određenu osobu, vidjeli su bandu pljačkaša i, bacivši tijelo te osobe na Elizejevo grobno mjesto, pobjegli su. Čim je tijelo dotaklo Elizejeve kosti, čovjek je oživio i stao na noge."

Međutim, budući da Služi li ovaj slučaj kao temelj za štovanje relikvija? Nikako. Prvo, ne vidimo da je ovo čudo imalo svoju daljnju praksu; slučaj uskrsnuća iz kostiju proroka dogodio se samo jednom, što ne daje nikakve osnove za odobravanje kulta relikvija.

Drugo, unatoč ovom događaju, Biblija ne kaže da su Elizejeve kosti ikada bile štovane kao svete. Sam Gospodin nije dao takve upute. Kao što je napisao povjesničar Philip Schaff, "treba napomenuti da čak ni to čudo nije dovelo do štovanja relikvija proroka i nije ukinulo zakon o nečistoći tijela umrle osobe."(Philip Schaff, Povijest kršćanske crkve, sv. II ). Sve to znači da Bog ne smatra potrebnim okružiti relikvije mrtvih nekim posebnim štovanjem.

Treće, treba razumjeti zašto je Bog uopće učinio takvo čudo. To je još zanimljivije ako se uzme u obzir da se o vjeri, osobnosti, pa čak i samom imenu uskrslog u Bibliji ne zna apsolutno ništa; postoji osjećaj da je sama činjenica probuđenja otkrivena ne toliko zbog ove osobe, već iz nekog drugog razloga. A ova razloga su najmanje dva.

Prvi razlog otkriva se na samom početku Elizejeve proročke službe.

« Ilija je rekao Elizeju: "Traži što mogu učiniti za tebe prije nego što budem uzet od tebe." Elizej je odgovorio: "Molim te, dopusti mi da imam dva dijela tvoga duha na sebi" (2. Kraljevima 2:9).

Elizej je želio da ga Jehova blagoslovi dvostruko više duhovnih darova od proroka Ilije koji mu je prethodio. Jehova se složio. Je li se ovaj blagoslov doista ispunio? Najveće čudo koje je Ilija učinio bilo je uskrsnuće sina udovice iz Sarepte (1. Kraljevima 17,17-24). Bog je također dao Elizeju priliku da čudesno uskrsne dijete (2. Kraljevima 4:18-37). Ali tijekom svog života Elizej nije uskrsnuo nikoga drugoga. U kojoj se mjeri onda ispunilo Jehovino obećanje da će Elizeju dati dvostruki udio njegovih blagoslova u usporedbi s Ilijom? Čudo uskrsnuća čovjeka, koje se dogodilo nakon Elizejeve smrti, postalo je takva potvrda. Ako je Bog po Iliji uskrisio jednog mrtvog, onda po Elizeju - dvojicu! Stoga je Božje obećanje dati Elizeju "dva dijela duha[Elijah] ” točno ispunjeno!

Drugi razlog se otkriva s obzirom na okolnosti kraja prorokovog života. Biblija izvještava da je prorok "bio smrtno bolestan" (2. Kraljevima 13:14). Kao posljedica takve bolesti, “Elizej je umro i bio pokopan” (2. Kraljevima 13:20). Među starim Izraelcima bilo je široko vjerovanje da je bolest Božja kazna (Usporedi Ivan 9:2). Njegovu smrt kao posljedicu teške bolesti ljudi s predrasudama mogli bi protumačiti kao znak Božjeg negodovanja na kraju njegova života. Ali činjenica čudesnog uskrsnuća pokojnika, dodirujući Elizejeve kosti, bila je znak koji je raspršio sve vrste zabluda o ovom proroku.

Kao što možete vidjeti, pažljivo proučavanje Božje Riječi ne daje osnove vjerovati da Gospodin tretira relikvije mrtvih pravednika kao neku vrstu izvora posebne životvorne snage. Naprotiv, sve ukazuje na to da snaga blagoslova dolazi samo od Boga, ali se nikako ne prenosi nekim nepresušnim potokom kroz leševe ostatke ljudi. Primjer s Elizejem nedvosmisleno svjedoči da je to čudo Bog učinio samo jednom i više nije dao nikakav blagoslov dodirivanjem tijela proroka. Razlozi zbog kojih je Bog učinio takvo čudo nisu imali nikakve veze s onim što se danas naziva kultom štovanja relikvija.

Još jedan argument pristaša štovanja relikvija vezan je uz zahtjev umirućeg Josipa da se izvade njegove kosti u budućnosti, kada će Bog obratiti pozornost na Židove koji žive u Egiptu (Postanak 50,24.25). Međutim, postoji li u ovom slučaju nešto što ide u prilog kultu relikvija? Apsolutno ništa! Zanimljivo je kako Biblija opisuje kako su Židovi reagirali na tijelo preminulog Josipa:

“Nakon toga, u dobi od sto deset godina, umrije Josip. Bio je balzamiran i položen u grobnicu u Egiptu” (Post 50,26).

Kao što se može vidjeti, Josipov zahtjev nije bio da se njegovom tijelu iskazuje neko posebno poštovanje, a nije bilo nikakvih uputa od Boga da se to učini. Naprotiv, Josipovo tijelo je stavljeno u lijes i ostavljeno u tom položaju, a ne izloženo javnom štovanju pred njim. Ne postoji ništa što bi se moglo nazvati čašćenjem relikvija. Kasnije, kada je Mojsije izveo narod iz Egipta, uzeo je lijes s Josipovim kostima, ispunjavajući tako njegov životni zahtjev (Izl 13,19). Opet, ne vidimo da Mojsije koristi Josipove ostatke u bilo kakvu ritualnu svrhu. I kad su Židovi ušli u obećanu zemlju, Josipove kosti"pokopani su u Šekemu, na području polja koje je Jakov kupio za stotinu kešita od sinova Emora, oca Šekema, i koje je postalo baština Josipovih sinova“ (Jošua 24:32). Kao što vidite, priča o Josipovim kostima prilično je prozaična. Znajući da će Jehova Bog kasnije vratiti Židove u svoju zemlju, Josip je želio da njegovi ostaci budu pokopani u zemlji u kojoj će njegov narod živjeti (Heb. 11:22). Zbog toga su pokopani na mjestu koje je od davnina pripadalo Josipovoj obitelji.

Drugi primjer na koji se branitelji štovanja relikvija pokušavaju pozvati su slučajevi opisani u Evanđelju po Marku iu knjizi Djela apostolskih.

« Kad je čula za Isusa, priđe mu s leđa u mnoštvu i dotakne se njegove gornje haljine, jer reče u sebi: "Ako se dotaknem i njegove gornje haljine, ozdravit ću." I odmah joj presta krvarenje i osjeti da je ozdravila od teške bolesti” (Mk 5,27-29).

“Čak su iznosili bolesnike na glavne ulice i polagali ih na krevete i nosila, kako bi barem sjena Petrova prolaznika pala na jednoga od njih” (Dj 5,15).

« I Bog je Pavlovim rukama učinio izvanredna silna djela, tako da su i dijelovi njegove odjeće i pregača bili doneseni bolesnicima, i bolesti su ih napustile, a zli duhovi su izašli” (Dj 19,11.12).

Na temelju ovih primjera, tvrdi se da ako su čak i puka sjena i komadi odjeće davali iscjeljenje, onda još više tijela samih "svetaca" mogu služiti takvoj svrsi (1. Korinćanima 3:16). Osim toga, navodna sposobnost iscjeljivanja ljudi od bolesti glavni je razlog štovanja relikvija. Pravoslavna enciklopedija "Drvo" također skreće pažnju na to:

„Štovanje relikvija povezano je s njima svojstvenim darom čudotvorstva, tj. vjeruje se da su u njegovim relikvijama sačuvani svečevi milosni darovi. Ti darovi prvenstveno uključuju moć liječenja raznih bolesti i istjerivanja demona. Po relikvijama se, prema Ivanu Damaščanskom, "izgone demoni, liječe bolesti, liječe slabi, preziru se slijepi, čiste gubavi, nestaju napasti i žalosti".

Međutim, kao i u slučaju proroka Elizeja, moramo imati na umu da djelovanje svetog duha dolazi od Boga, a ne od bilo čega. Sam po sebi, fizički objekt ostaje običan fizički objekt, bez ikakvih nadnaravnih obilježja u svojim svojstvima. Ljudi ili predmeti mogu služiti kao dirigenti Božje snage u nekom trenutku vremena potrebne Bogu, ali to ne znači da, nakon što je jednom poslužio, taj predmet automatski ostaje neka vrsta neiscrpnog izvora milosti. Naprotiv, u Bibliji ima dovoljno primjera kako su neke stvari korištene po Božjoj zapovijedi u određene čudesne svrhe, ispunivši svoju svrhu, zauvijek ostale obični predmeti, kasnije lišeni svakojakih nadnaravnih svojstava. Jedan takav upečatljiv primjer je Mojsijeva mjedena zmija pričvršćena za stup (Brojevi 21:7-9). Morala je ispuniti vrlo važnu ulogu u Božjoj nakani u određenom trenutku vremena. Ali, nakon što je jednom služila, više nije igrala ni najmanju ulogu u Božjim planovima; Bog nije dao nikakve daljnje blagoslove kroz ovu temu. Naprotiv, kada su Izraelci, protivno Božjem stavu, ovaj predmet okružili posebnim poštovanjem, Bog je preko kralja Ezekije uništio ovu beživotnu relikviju (2 Kr 18,4). Ne bi li ovo trebalo nečemu naučiti suvremene štovatelje relikvija, uključujući i relikvije?

No, navedeni biblijski tekstovi sami po sebi uspješno razotkrivaju neuspjeh kulta štovanja relikvija i relikvija. Kako? U Bibliji, u gotovo svim slučajevima izvođenja bilo kakvih čuda, postoje nepromjenjivi principi koji su krajnje nepovoljni za podupiranje "čudesnosti svetišta". U nastavku ih možemo razmotriti.

Prvo, svi ovi primjeri jasno pokazuju da se kroz te odjeće očitovala iscjeliteljska moć.samo za vrijeme zemaljskog života Božjih slugu kojoj su pripadali. Kao što je primijetio povjesničar Philip Schaff, “u svim tim biblijskim epizodama, instrument iscjeliteljske moći bila je živa osoba.”(Philip Schaff, Povijest kršćanske crkve, sv. II ). Drugim riječima, u Bibliji ne nalazimo niti jedan slučaj da bi se takvim predmetom nakon smrti vlasnika učinilo čudo. A to pak još jednom potvrđuje da iscjeliteljska moć uopće nije povezana s predmetom, već isključivo s Bogom koji daje svoj blagoslov preko svog živog pravednog sluge. To se jasno vidi na primjeru žene koja je dotakla Isusa, jer snaga uopće nije izlazila iz odjeće, nego iz njega. Sukladno tome, relikvije ni na koji način ne mogu pretendirati na ulogu neiscrpnog provodnika Božje milosti, jer to apsolutno proturječi tim biblijskim načelima.

Drugo, biblijski primjeri to nedvosmisleno pokazuju čudo ozdravljenja dogodilo se svakome tko se obratio Isusu ili apostolima za ozdravljenje. Ovo načelo nalazimo u sljedećim biblijskim uputama:

“Jer on je izliječio mnoge ljude, i stoga svi koji su bili teško bolesni hrlili su k njemu da ga dotaknu» (Marko 3,10).

“I u koja god sela, gradove ili sela ulazio, ljudi su polagali bolesnike na trgovima i molili ga da im dopusti da dotaknu barem rub njegove gornje haljine. I svi koji su je dotakli ozdravili su» (Marko 6:56).

„Mnogi su mu opsjednuti bili dovedeni, a on je riječju i izgonio duhove izliječio sve koji su bili bolesni» (Matej 8:16).

“Prepoznavši ga, mještani onoga kraja razglasiše o njemu po cijelom kraju i ljudi ga dovedoše svi pacijenti. Molili su ga da im dopusti da barem dotaknu rub njegove gornje haljine. I svi koji su je dotakli potpuno su se oporavili“ (Matej 14:35,36).

„K njemu je dolazilo mnogo ljudi, dovodeći sa sobom hrome, sakate, slijepe, nijeme i mnoge druge bolesnike. Skoro su mu bačeni pred noge, i on ih je izliječio. Narod se čudio gledajući nijeme kako govore, hromi hodaju i slijepi vide, te su slavili Boga Izraelova” (Matej 15:30,31).

“Pratili su ga gomile ljudi i on ih je izliječio tamo” (Matej 19,2).

« Bilo je vrlo mnogo njegovih učenika i mnoštva ljudi iz cijele Judeje, Jeruzalema i obalnog područja Tira i Sidona, koji su dolazili da ga čuju i da se izliječe od svojih bolesti.Čak su i oni koje su mučili nečisti duhovi bili izliječeni. I svi su ljudi tražili prilike da ga dotaknu, jersnaga je izvirala iz njega i sve liječila “ (Luka 6:17-19).

Kao što vidimo, Isusov primjer nedvosmisleno svjedoči da je snaga njegova ozdravljenja bila savršena, te su ozdravili apsolutno svi koji su mu dolazili sa željom da se riješi svoje bolesti. Ali ta moć nije bila jedinstvena za Isusa. Istu je moć dao i svojim drugim učenicima.

“Tada je sazvao svojih dvanaest učenika i dao im vlast nad nečistim duhovima, tako da mogli su ih izbaciti i izliječiti svaku bolest i svaku nemoć“ (Matej 10,1).

« Bolesnike su čak iznosili na glavne ulice i polagali na krevete i nosila, kako bi na nekoga od njih pala barem sjena Petra u prolazu. Također, iz gradova oko Jeruzalema, mnogi su se ljudi skupili, noseći bolesne i mučene od nečistih duhova, i svi su ozdravili» (Djela 5,15.16).

„Bog je Pavlovim rukama učinio izvanredna moćna djela, tako da su čak i dijelovi njegove odjeće i pregača bili doneseni bolesnicima, i bolesti ih ostaviše, i zli duhovi iziđoše» (Djela 19:11,12).

Štoviše, suprotno uvriježenom vjerovanju, za iscjeljenje se uopće nije zahtijevalo da osoba ima vjeru u Isusa. To se vidi u takvim evanđeoskim primjerima koji su opisani u Ivanu 5:5-9,13; 9:24-36; Luka 22:50,51, da ne spominjemo uskrsnuće mrtvih (Luka 8:54,55; Ivan 11:43,44).

Kao rezultat toga, možemo usporediti postoji li nešto zajedničko između biblijskog obrasca ozdravljenja koje je Bog dao u prošlosti i takozvanih "čudesnih relikvija" (kao i drugih crkvenih relikvija). Ogromna je razlika između prvog i drugog. Ako je sila Božja, djelujući kroz Isusa i njegove učenike, omogućila potpuno ozdravljenje svakome tko je došao po pomoć, onda "svete relikvije" ni na koji način ne odgovaraju ovom znaku. Čak ni kler ne može osporiti činjenicu da ljudi koji hodočaste "čudotvornim relikvijama" dolaze k njima bolesni i odlaze u bolesti. Ne vidimo onaj dobro poznati novozavjetni primjer ozdravljenja svih koji dolaze, kao što je prikazano u Bibliji. A ako netko ikada govori o nekakvom iscjeljenju, onda se postavlja pitanje zašto se to daje isključivo rijetkim odabranima.

Treće, gornji stihovi ukazuju ne samo na izlječenje svakoga tko traži, već i na bezuvjetno lijek za bilo koju bolest u bilo kojem obliku, pa čak i da se riješi opsjednutosti. Štoviše, ovo se dogodilo odmah. Međutim, nikakve “svete relikvije”, nikakve tzv. "relikvije" ne odgovaraju ovom znaku trenutnog ozdravljenja svakoga tko ih dotakne od bilo koje bolesti.

Drugi pokušaj opravdanja kulta štovanja relikvija njegovi pristaše objašnjavaju na sljedeći način: preko relikvija osoba može zamoliti preminule svece za zagovor pred Bogom. Međutim, i ovdje se susrećemo s paradoksom. Zar to ne kaže Biblija Jedan je Bog i jedan je posrednik između Boga i ljudi - čovjek Krist Isus, koji je sebe dao kao prikladnu otkupninu za sve » (1 Tim 2,5)? Opet, Božja Riječ uči:

"M imamo zagovornika kod Oca, Isusa Krista, pravednika; On je pomirnica za naše grijehe, i ne samo za naše, nego i zagrijesidiljem svijeta» (1. Ivanova 2,1.2, Sinod.)

"O može podariti puno spasenje onima koji se po njemu približavaju Bogu, jer je uvijek živ da ih zagovara” (Heb 7,25).

Kao što možemo vidjeti iz 1. Timoteju 2,5, posrednik "između Boga i ljudi" je jedan, a ne nekoliko. Biblija ukazuje isključivo na jednog i jedinog takvog Zagovornika i Zagovornika - Isusa Krista, i samo preko njega kršćanin treba obratiti svoje zahtjeve Bogu (Ivan 14:13,14; 16:23,24). Po definiciji, ne može biti govora ni o kakvim dodatnim “zagovornicima” i “zagovornicima” iz redova mrtvih, budući da Biblija to pitanje dosta jasno ocrtava, fokusirajući ga isključivo na Krista. Zaključak se sam nameće: sva nastojanja ljudi da naprave nove "zagovornike" u izravnoj su suprotnosti s Božjim mišljenjem i stoga ih on ne odobrava.

Osim toga, želja da se osim Krista ima bilo kakav dodatni “hadatai” otkriva isključivo tjelesno razmišljanje osobe. Sasvim prizemno načelo: što više pomoćnika-zagovornika-zagovornika u osobnom arsenalu, to će lakše biti u raju! Je li blizak odnos sa Svemogućim Bogom za takve ljude manje stvaran od odnosa sa „svecima“? Od „svetaca“ očekujemo li spasenje ili od Boga?

Osim toga, takva praksa prilično opasno graniči s okultnim. Sveto pismo podsjeća:

« Obožavajte svog Boga, Jehovu, i samo njemu vršite svetu službu» (Matej 4:10).

Mogu li kršćani vršiti svetu službu bilo kome drugome osim Bogu, na primjer, mrtvim svecima, stavljajući njihova imena i relikvije u središte posebnih obreda? Gornji biblijski stih govori drugačije. Isusovi apostoli odbili su takve pokušaje još za života (Dj 10,25.26; 14,14.15). Čak ni anđeli ne prihvaćaju takvo poštovanje (Otk 19,10; 22,8.9). Jao, želja za obožavanjem samoga sebe, a ne samo Boga, karakteristična je osobina Sotone! (Usporedi Mat. 4:8-10).

Kultisti relikvija mogu se pokušati pozvati na 1. Korinćanima 6:19,20:

“Zar ne znate da je vaše tijelo hram svetoga duha u vama, duha kojega imate od Boga? I ne pripadate sebi, jer ste kupljeni za cijenu. Proslavite dakle Boga u svom tijelu!”

Po njihovom mišljenju, ovaj biblijski naputak može se protumačiti kao podrška kultu relikvija: budući da ovdje stoji da su tijela kršćana “hram Duha Svetoga”, to znači da su tijela mrtvih “svetaca” su također vodiči svetog duha, i stoga ih treba poštovati. Međutim, ovdje nije teško uočiti zabludu. Dovoljno je vidjeti da su ove riječi Biblije upućene živoj kršćanskoj publici, odnosno ne tiču ​​se mrtvih, već živih kršćana. Kako drugačije razumjeti poziv kršćanima da "proslavite Boga u svome tijelu"? Naravno, to se može učiniti samo živim ljudima, a ne mrtvim leševima.

Kao što vidite, Biblija nas uči da se ne oslanjamo na tijelo druge osobe (Usporedi Jeremija 17:5). Zalog Božjeg odobrenja je obnova nutarnjeg duha, a ne stjecanje nečijih mrtvačkih ostataka.

Posljednji argument koji ćemo razmotriti je "neraspadljivost" relikvija. Po toj logici, ako su relikvije neprolazne, onda je to dokaz prisutnosti Božjeg duha u njima. Međutim, ova izjava nailazi na mnoga pitanja i prigovore. Opet vidimo kontradikciju s gore navedenim biblijskim uputama iz 1. Korinćanima 15,50, 2. Korinćanima 5,1.16 i 1. Petrove 1, 24, koje govore o uništenju tijela pri smrti kršćana i odsutnosti činjenica netruležnosti.

S druge strane, što je, strogo govoreći, notorna "neraspadljivost" mnogih relikvija? Uz rijetke iznimke, krajnje neestetskog izgleda, uvela žuto-crna koža nategnuta preko koštanog kostura. Štoviše, ne može svaka osoba vidjeti ovaj izgled bez dubokih neprijateljskih osjećaja. Strogo govoreći, takve se crkvene relikvije uopće ne bi smjele nazivati ​​"neraspadljivima", nego "ne do kraja raspadnutima". Indikativno je i to da su neke od relikvija, koje su se u određenom trenutku smatrale "neraspadljivima", ipak propale, što otvara sasvim razumljiva pitanja.

Također, što je sa sličnim slučajevima "netruležnih relikvija" viđenih u nekršćanskim religijama? Možda najistaknutiji primjer za to su relikvije budističkog “svetog” Khambo Lame Dasha-Dorzho Itigilova (http://pastor.vadim.sumy.ua/o-moshhah-tolko-li-v-pravoslavii)/. Štoviše, “čudo” ove osobe koja je umrla daleke 1928. mnogo se više ističe na pozadini “kršćanskih svetaca”.

“Najstarija priča o ovom fenomenu pronađena je u kineskim kronikama “Životi budističkih svetaca”. Govori o jednom od najpoznatijih patrijarha dinastije Sun, Gui Nengu. Umro je 712. godine i pokopan je u samostanu Kuo-en. U doba pada dinastije Sun, 1276. godine, mongolski ratnici su iskopali tijelo, želeći provjeriti istinitost glasina o njegovom čudesnom očuvanju. 564 godine nakon smrti, majstorova koža ostala je elastična i sjajna, bez ikakvih znakova venuća ili raspadanja. Tada su Mongoli rasjekli tijelo i vidjeli da su srce i jetra u izvrsnom stanju. Potpuno zapanjeni, smatrali su da je najbolje odmah stati na kraj svetogrđu i pobjeći ” (Svetlana Kuzina „Zašto se čuvaju neprolazne relikvije?”).

Vrijedno je podsjetiti da su primjeri tzv. "Nekvarljivost" ljudskih leševa prilično je poznata pojava i daleko od toga da je povezana samo s religijom. U različitim dijelovima svijeta znanstvenici i obični ljudi pronašli su mnoga sačuvana ljudska tijela mrtvih, kojima se mogu dati različita objašnjenja. Jedna od njih su značajke okoline u kojoj se leš nalazi. Nije iznenađujuće da se mnoge "neprolazne relikvije" još uvijek čuvaju ne u normalnim uvjetima, već isključivo u dubokim podrumima. Osim toga, znanstvenici ovaj učinak objašnjavaju zračenjem, saponifikacijom, obradom tijela pokojnika određenim mješavinama itd. Kao što priznaje Georgy Shishkovets, doktor filozofskih znanosti, stručnjak za crkvene obrede, "iznimno su rijetki slučajevi kada se posmrtni ostaci mogu prepoznati kao doista netruležni."

Dakle, pažljivo proučavanje biblijskih izvještaja o iscjeljenjima dovodi do nekoliko važnih zaključaka:

Niti jedan takav odlomak u Bibliji ne daje temelja za vjerovanje u neke čudesne moći sadržane u ostacima leševa.

U Bibliji nema niti jednog primjera da su nečije relikvije ili elementi odjeće umrle osobe imali višekratna očitovanja čudotvorne moći.

Primjer preminulog Elizeja pokazuje da je u njegovom slučaju Bog učinio samo jednokratno čudo, koje se više nije ponovilo s njegovim ostacima, a Bog nije dao naznaku nekog posebnog štovanja tih ostataka.

Primjeri Isusa i apostola Petra i Pavla pokazuju da je Božja iscjeliteljska moć u savršenom obliku. Svi oni koji su željeli ozdravili su, i štoviše, apsolutno od svih bolesti, štoviše, odmah su ozdravili! Takozvane "čudotvorne relikvije" ne izdržavaju ni najmanju usporedbu s ovom biblijskom značajkom djelovanja Božje sile.

Zaključak

Tijekom istraživanja teme štovanja relikvija mogli smo se uvjeriti u potpunu antibiblijsku bit ovog kulta. Ni u Starom ni u Novom zavjetu ne nalazimo ni najmanjeg temelja za uspostavu i prakticiranje takvog običaja. Štovanje relikvija proturječi temeljima spasenja i milosti koju čovjeku nudi Bog. Biblija kaže što je pravo spasenje za svaku osobu:

"N po nezasluženoj si dobroti spašen... Po ovoj si dobroti spašen po vjeri, i to nije tvoja zasluga, nego dar Božji” (Ef 2,5.8).

Dakle, spasenje za čovjeka je nezaslužena dobrota (milost) Božja, zajamčena pomirbenom žrtvom Isusa Krista (1. Petr. 1:18,19). Štoviše,« mi smo posvećeni prinosom tijela Isusa Krista, učinjenog jednom zauvijek” (Heb 10,10). Njegova je žrtva savršena, dovoljna da "odbaci grijeh...i ponese grijehe mnogih" (Heb 9,26-28). Međutim, u slučaju kulta štovanja relikvija nastaje nedoumica: nije li savršena Kristova žrtva dovoljna da Bog iskaže nezasluženu dobrotu vjerniku? Treba li još uvijek tražiti mumificirane ostatke leševa nesavršenih ljudi, ljubiti ih, klanjati im se, nadajući se da će se to pokazati kao nekakva karika koja nedostaje u Božjoj slanju milosti i spasenja čovjeku? Jao, ovo izgleda ne samo apsurdno, nego i predstavljeno kao poniženje Božjeg puta spasenja.

Štoviše, Sveto pismo ukazuje samo na jedno tijelo čija nam smrt koristi: tijelo samog Isusa Krista.

“On je naše grijehe u svom tijelu ponio na stup, da bismo se oslobodili grijeha i živjeli za pravednost. I "njegovim ste ranama bili izliječeni" (1. Petr. 2:24; Kol. 1:22).

"M mi smo posvećeni prinosom tijela Isusa Krista, učinjenog jednom zauvijek” (Heb 10,10).

Nalazimo li u Božjoj riječi ikakvu naznaku druge milosti kroz tijelo druge umrle osobe? Definitivno ne! S obzirom na to, svaki pokušaj da se uz vrijednost Isusova žrtvenog tijela kao "milosna" prikaže i neko dodatno tijelo, relikvije nekog "sveca", neizbježno se pokazuje bezbožnim kultom. Nije iznenađujuće da, kako bi podržali takav kult, njegovi zagovornici moraju tražiti pomoć ne toliko u Bibliji koliko u knjigama ljudskih predaja koje su napisali isti ljudi, koji su skloni Božje mišljenje zamijeniti svojim vlastite preferencije.

Tradicija štovanja relikvija nedvojbeno ima dodirnu točku s praksom odavanja počasti balzamiranim mumijama političkih vođa iz prošlosti i sadašnjosti. U starom Egiptu, iz kojeg je Mojsije vodio Izrael, ovaj je kult bio raširen. Možda je iz tog razloga Bog sakrio Mojsijev grob, shvaćajući da bi ljudi mogli biti u iskušenju da se počnu klanjati pred njegovim relikvijama (Pnz 34,5.6). Posebno je upečatljivo da se "arkanđeo Mihael prepirao s Đavlom oko Mojsijeva tijela" (Juda 9). Ako je Bog htio sakriti tijelo svoga sluge, čime mu se onda Đavao htio suprotstaviti? Učiniti ovo tijelo dostupnim kao predmet štovanja? Ako je tako, onda postoji još jedan razlog za odlučno odbacivanje kulta relikvija - ova tradicija nema svog inspiratora uopće od Boga, već od Sotone!

Sam izraz "čašćenje relikvija" protivan je biblijskim načelima. Biblija ne kaže da ljudska tijela trebaju biti okružena bilo kakvim trajnim štovanjem. Naprotiv, umrlu osobu treba pokopati, a ne javno izlagati njezino tijelo. A ako govorimo o štovanju (poštivanju) mrtvih kršćana, onda Božja Riječ ukazuje na potpuno drugačiji način kako to učiniti:

Ne trgati leševe mrtvih kršćana je štovanje, nego oponašanje njihove vjere! To je ono što Sveto pismo kaže da pravi kršćani trebaju činiti! Ali zamislite da bi netko od vaših poznanika toliko revno odlučio odati počast svojim umrlim najdražima da bi otišao na groblje, iskopao njihove grobove i odvukao njihova tijela svojoj kući! Kako biste vi reagirali? Biste li takvu osobu smatrali ljubavnom? Malo vjerojatno. Umjesto toga, pate od psihičkog poremećaja, jer se takva djela ne uklapaju u okvir zdravog razuma, a štoviše krše Kazneni zakon Ruske Federacije (čl. 244. Oskvrnuće tijela mrtvih i njihov pokop). mjesta). Da, sa stanovišta svakog zdravorazumskog čovjeka, takvi postupci su otvoreno bogohuljenje, ma koliko se “plemenitim” ciljevima želio opravdati onaj tko tako nešto čini! Zašto bismo onda mislili da Bog isti prizor vidi drugačije? Koja je razlika između radnji vjerskih kopača leševa i osobe koja sa sobom želi iskopati tijela mrtvih iz grobova? U potonjem slučaju to se naziva "nekrofilija". Kako bi se trebao zvati prvi padež?

Kult relikvija nema temelja u Bibliji. Lišeni mogućnosti da to prihvate i opravdaju sa strane Božje Riječi, praznovjerni ljudi traže potporu od svih vrsta religioznih filozofa, nesavršenih ljudi poput njih samih i dekreta koje oni odobravaju. Sve je to tipičan primjer zamjene ljudskih predaja Božjim zapovijedima, na što je Krist izrazito upozoravao.

“A zašto kršite zapovijedi Božje radi svojih predaja? ...Vi ste poništili riječ Božju radi vaše tradicije. Licemjeri, Izaija je ispravno prorekao o vama kada je rekao: “Ovaj me narod usnama časti, a srce mu je daleko od mene. Uzalud mi se klanjaju jer su njihova učenja samo ljudske zapovijedi" (Matej 15,3-9).

Ako se osoba nada da će naći Božju naklonost izravnim kršenjem njegovih načela, tada je takav put u početku lišen izgleda. Čovjek se može približiti Bogu samo kroz poslušnost njegovoj volji, a ne ugađanjem praznovjernim tradicijama. I, naravno, apsolutno je besmisleno u Božjim očima polagati nade u tzv. "svetih leševa" nesavršenih ljudi.

“Ovako govori Jehova: ‘Proklet bio čovjek koji se uzda u čovjeka i čini tijelo svojom snagom’” (Jer. 17:5).

SVETOST, vjerska kategorija koja potječe iz sfere bogoštovlja i dobiva značenje idealnog moralnog savršenstva. U Bibliji je svetost označena riječju קֹדֶשׁ, kodesh, na mishnaic hebrejskom קְדֻשָּׁה, kdušsha, a ono što se smatra svetim je קָדוֹשׁ, kadosh.

Židovski egzegeti, slijedeći tradiciju halaškog midraša (Sifra do Lev. 19:2), tumače glagol s korijenom קדש ( kdsh) kao "biti odvojen", "odvojiti se". Tradicionalno tumačenje poklapa se s podacima suvremene fenomenologije religije, koja svetinju opisuje kao "sasvim drukčiju", izazivajući i strahopoštovanje i strahopoštovanje (numinozno).

U Bibliji svetost izražava samu Božju prirodu; Bog, izvor svetosti, naziva se Svetim ( Kadosh). Predmeti, mjesta, osobe i radnje povezane sa službom Božjom ili Njemu posvećene stječu svetost. Budući da je svetost Božja bit, Biblija moralno savršenstvo smatra bitnim aspektom svetosti, iako potonja nije ograničena na nju. Za razliku od politeističkih religija Bliskog istoka, religija starog Izraela ne ograničava svetost na područje obožavanja. Svetost koja dolazi od Boga odnosi se na prirodu, povijest, ljudsko iskustvo i ponašanje te na izabrani narod i Božji savez s njim. Biblijska religija predviđa na kraju dana sveopće širenje kraljevstva svetosti, koje bi trebalo obuhvatiti cijeli svijet i cijelo čovječanstvo.

Božja je svetost izražena u Bibliji definicijama koje upućuju na moralno savršenstvo iu isto vrijeme zastrašujuću veličinu (Ps. 89 [u ruskoj tradiciji 88]:7,8; 99:3; 111:9). Mjesto gdje se Bog ukazuje osobi naziva se "strašnim" (Post 28,17). Strašna su djela Božja (Izl 15,14; 34,10; Ps 66 [u ruskoj tradiciji 65]:3, 5). Ovaj zastrašujući aspekt božanske svetosti odražava se u upozorenju da se klonimo vanjskih manifestacija božanske prisutnosti (Izl 3:5; 19:12, 13, 23; Br 18:3; IbN 5:15). Čovjek ne može vidjeti lice Božje i živjeti (Izl 33,20); sam pristup tabernakulu prijeti smrću (Br 4,20; 18,13). Bog je "veličanstven u svetosti" (Izl 15,11); Njegova je svetost neusporediva (1. Sam 2,2); Njegov je put svet (Ps 77,14).

Svetost je posebno svojstvena imenu Božjem, koje izražava Njegovu bit (Lev 20,3; 22,2.32; Ps 103,1; 105,3; 145,21; I. Ljet 16,10). Proroci opetovano naviještaju Božju svetost. Izaija Ga poziva Kdosh Izrael(Svetac Izraelov; Izaija 1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 30:12,15; 31:1; 37:23). Ovo se imenovanje još češće pojavljuje u Izaiji (Iz 41,14; 43,3.14; 45,11; 47,4; 48,15; 49,7; 54,5; 60,14). Pojavljuje se u Jeremiji (Jr 50,29) i u Psalmima (Ps 72,22). U Izaijinoj viziji, serafini koji okružuju Gospodnje prijestolje objavljuju: "Svet, svet, svet je Gospod nad vojskama" (Izaija 6,3). Proroka obuzima osjećaj grešnosti – vlastite i naroda među kojim živi (Iz 6,5). Ovdje je naglašen moralni aspekt Božje svetosti.

Tumačenje Božje svetosti kao izraza Njegovog moralnog savršenstva nije jedinstveno za proroke; prisutan je i u tzv. Svećeničkom (ili Svećeničkom) zakoniku (v. Biblija. Tumačenje egzegeze i kritičke studije Biblije. Znanstveno istraživanje i kritika Biblije; J. Wellhausen). Čisto obredni aspekti svetosti tu su spojeni s moralnim propisima (Lev 19). Proroci su produbili i proširili moralne aspekte božanske svetosti. Amos (Amos 2,7) izjednačava ugnjetavanje siromašnih i seksualni promiskuitet s profanacijom svetog Božjeg imena. H oshea vidi milosrđe kao atribut božanske svetosti (H oš 11:8–9); čistoću srca i odricanje od zlih djela smatra preduvjetima za obraćanje svetom Bogu.

Izaija kaže da će Bog pokazati svoju svetost u pravednosti (Izaija 5:16). DeuteroIzaija u Božjoj svetosti vidi moć da donese izbavljenje izraelskom narodu (Izaija 41:14; 43:3, 14; 47:4; 48:17; 49:7; 54:15). Božja svetost dolazi do izražaja u sudu i osudi (Iz 1,4-9; 5,13.16; 30,8-14; Izl 28,22; 36,20-32), kao i u milosrđu i izbavljenje (Iz 10,20-23; 12,6; 17,7-9; 29,19-21). Ezekiel kaže da Bog očituje svoju svetost pred narodima (Jeh 28,25; 36,23; 38,23), pokazujući svoju moć nad svijetom.

Svaka osoba i svaki predmet koji stupa u bilo kakav izravan odnos s Bogom obdaren je svetošću. Osoba, stvar ili mjesto dovedeni su u carstvo svetosti činom ili zapovijedi samog Boga. Narod je posvećen i sluša zapovijed da bude svet ulaskom u savez s Bogom (Izl 19:6; Lev 11:44-45; 19:2; 20:7; Pnz 7:6; 26:19). ). Kovčeg saveza bio je svet, jer se smatrao prijestoljem nevidljivog Boga. Sam tabernakul i sve posude koje su se u njemu koristile smatrali su se svetima. Prorok pozvan u službu Božju smatrao se svetim čovjekom (II. Ch. 4:9). Svetost određenih mjesta i vremenskih razdoblja odredio je Bog (Post 2,3). Međutim, izraelski je narod trebao svetkovati subotu koju je Bog posvetio (Izl 20,8; Pnz 5,12; Jer 17,22; Neh 13,22). Blagdane, svetohranište, žrtvenik, Arona i njegove sinove (Izl 29,43) sve je posvetio Bog, ali također mora proći kroz ritual posvećenja koji obavljaju ljudi.

Rat koji se vodi pod Božjim okriljem također se doživljava kao služenje Bogu; ratnik ulazi u sferu svetosti i mora se pokoravati posebnim zabranama nametnutim onima koji sudjeluju u ovoj sferi (1. Sam 21:5-7; 2. Sam 11:11). Međutim, specifično područje svetosti pretežno je sfera štovanja: Biblija spominje svetu odjeću (Izl 28,2.4; 29,21; 31,10), svete darove (Izl 28,36; Lev. 19:8), dijadem svete stvari (Izl 29:6; 39:30), sveto meso (Izl 29:31-37), sveto ulje za pomazanje (Izl 30:31-37), sveti šator i sve njegove pribor (Izl 40:9), sveto voće (Lev 19,24) i sveta hrana (Lev 22,14).

Polarnost svojstvena konceptu svetosti (vidi gore) nalazi izraz u ritualima i predmetima povezanim s njim. Tako se svećenik koji je izvršio obred čišćenja (na primjer, uz pomoć pepela crvene junice; vidi Para adumma) smatrao nečistim do večeri (Brojevi 19:8-10; Lev 16:26-28). ). Kršenje zakona svetosti prijetilo je smrću: tako su Aronovi sinovi, Nadab i Abich y, koji su donijeli "tuđu vatru" u svetohranište, bili spaljeni vatrom koja je "izašla od Jahve" (Lev 10,1). –11; usp. Brojevi 16–17; 2. Sam 6:6; usp. Izl 19:10-25). Svetost se može prenijeti fizičkim kontaktom s oltarom (Izl 29,37; 30,29; Lev 6,11.20) i drugim svetim predmetima.

Božanska svetost povezana je s pojmom Božje slave ( kavod), što znači vanjsko očitovanje Božje prisutnosti, dok svetost ( kodesh) izražava Njegovu transcendentnu bit (Izl 14,17-18; Lev 10,3; Br 20,13; Izl 20,41). Izaija povezuje oba pojma (Izaija 6,3). Nada da će slava Gospodnja ispuniti cijelu zemlju poprima mesijansko značenje (Br 14,21; usp. Zah 14,20.21).

NA Talmud, Midraš i kasnija rabinska književnost svetost se opetovano definira kao 'odvojenost', 'izolacija' (na hebrejskom u prilogu, Sifra do Lev. 19:2; vidi gore). U različitim kontekstima ovoj se riječi pridaju sljedeća značenja:

• stroga apstinencija od svih radnji čak i izdaleka povezanih s idolopoklonstvom;
• odvajanje od svega nečistog i oskvrnjujućeg;
• uzdržavanje od jedenja mesa i vina (BB. 60b; Tosef. Sot. 15:11);
• umjerenost u spolnom odnosu ili čak potpuno uzdržavanje od njega (Sot. 3:4; Šab. 87a; Post. R. 35:1). Čini se da je ovo posljednje značenje sadržano u izrazu: "odvojenost vodi do čistoće, čistoća vodi do svetosti" (Sred. Tannaim do Pnz 23:15; Av. Zar. 20b; TI. Shk. 3:4; 47c). Učitelji Talmuda vjerovali su da ljudsko tijelo treba biti sveto, budući da grijeh prlja ne samo dušu, već i tijelo.

Na svetost se gleda kao na samu bit Boga; u rabinskoj literaturi i usmenom govoru na hebrejskom i drugim židovskim jezicima, Bog se najčešće naziva "Sveti, blagoslovljen bio On" ( Ha-Kadosh baruch X y). Božja je svetost nemjerljiva s ljudskom i čovjeku nedostižna (Post R. 90,2). Iako je Božja svetost apsolutna, židovski narod posvećuje Boga (Izl R 15,24), baš kao što Bog posvećuje narod (ibid.). Za razliku od Božje svetosti, svetost židovskog naroda ne čini njihovu bit, već ovisi o njihovom ispunjavanju mitzvah. Središnji među mitzvot, čije svetkovanje posvećuje židovski narod, zauzima svetkovanje subote. Materijalni predmeti (Sefer Tora, tefilin, mezuza i drugi) su sveti samo kada ih je izradila osoba koja ima zakonsko pravo ispunjavati odgovarajuće propise, i za svrhu za koju su prvobitno bili namijenjeni (Git. 45b). Mišna (Kel 1,6–9) navodi deset uzlaznih stupnjeva svetosti, počevši od Zemlje Izraela i završavajući sa Svetištem (Svetinjom nad svetinjama) Hrama.

NA rabinsku književnost epitet "svetac" u odnosu na osobu koristi se s oprezom. Prema midrašu, anđeli su htjeli pjevati hvalu Adamu kao svetom stvorenju tijekom stvaranja Adama, ali kada je Bog poslao san na njega, shvatili su da je Adam smrtan i odustali su od svoje namjere (Post R. 8:10). ). Prema midrašu, patrijarsi nisu nazivani svecima sve do svoje smrti (Yalk. Job 907). Međutim, Talmud naziva svecem onoga koji slijedi riječi učitelja zakona (Žid. 20a). U čovjekovoj je moći da se posveti, i ako to učini, makar i u maloj mjeri, posvećen je odozgo u mnogo većoj mjeri (Yoma 39a). Osoba se može posvetiti dobrovoljnim suzdržavanjem čak i od onoga što joj zakonom nije zabranjeno, ali je moralno osuđujuće (Žid. 20a). Svetost ljudskih djela pretpostavlja Božju pomoć (Lev R. 24,4). Osoba koja je spremna žrtvovati svoj život, ali ne odreći se svoje vjere i ne prekršiti Božje zakone, obavlja čin posvećenja Imena (vidi Kiddush ha-Shem). Ovaj čin utjelovljuje najviši ideal rabinskog judaizma (Br. 61b).

NA srednjovjekovna židovska filozofija izraz "svetost" je rijedak i ukazuje na razliku između duha i tijela, vječnog i vremenitog, apsolutnog i promjenjivog. Bog je svet jer je drugačiji od svega i uzvišen nad svime. Židovski narod je svet, jer su se odvojili od svijeta i njegovih briga i okrenuli se štovanju Boga. Subota je sveta jer je posvećena duhovnim, a ne zemaljskim stvarima. Postoji bliska veza između pojmova "svetosti" i "jedinstvenosti" u području teologije i pojmova "svetosti" i "odvojenosti" u području etike, iako se izvorno značenje pojma "svetost" odnosi na carstvo rituala. Majmonid povezuje ideju svetosti s idejom posebnosti i jedinstvenosti, dajući joj izrazito intelektualističku interpretaciju.

Bog je svet, budući da je apsolutno različit od stvorenja, nije mu sličan ni po jednom od njegovih atributa i ne ovisi o njegovom biću (Maim. Yad., Yesodei x ha-Torah, 1:3). Mjesto, ime ili predmet sveti su samo ukoliko su izdvojeni u ime služenja Bogu. Posvećenje kroz propise religije također podrazumijeva jedinstvenost i odvojenost. Prema Maimonidesu, postoje tri načina posvećivanja sa mitzvot:

1. posvećenje krepošću, to jest uzdržavanjem od tjelesnih želja i njihovim zadovoljenjem samo u onoj mjeri u kojoj je to potrebno kako bi se čovjek potpuno posvetio Bogu;
2. ispunjenje onih propisa koji čovjeka odvode od briga za grešni svijet i pripremaju ga za shvaćanje istine;
3. postizanje svetosti poštivanjem zakona obredne čistoće (u Maimonidesovim učenjima posljednja dva ne igraju važnu ulogu). Osoba koja je dosegla najviši stupanj svetosti - poput patrijaraha i Mojsija - oslobođena je moći tijela i u tome je poput Boga (Maim. Yad., Jesodei x ha-Torah, 3:33).

KEE, svezak: 7.
Zbornik: 709–713.
Objavljeno: 1994.

- pita Larisa
Odgovorila Alexandra Lantz, 28.09.2010

Mir s tobom, Larisa!

Gdje god vidite riječ "svetac" u Bibliji, to znači... nešto ili netko potpuno odvojen od svijeta za Boga, tko (ili što) pripada samo Bogu. Bog je svet, zar ne? To znači da je sve što je Njemu i sveto, tj. poput Njega u svojstvu Njegovom.

Riječ "sveto" i njezino djelovanje u životu osobe jasno se očituje u židovskom tradicionalnom vjenčanju. Prema tradiciji, mladoženja daje nevjesti komad zlata i kaže: "Postaješ svetica za mene." Ako mlada prihvati ovaj dar, time se jednom zauvijek odvaja za tog čovjeka, kako bi pripadala samo njemu. Ona postaje svetica, t.j. posvećena mužu, izdvojena za muža.

Ista stvar se događa svakome tko vjeruje da je Isus iz Nazareta Zakonodavac i Spasitelj. Takvu osobu Bog, kao, uzima k sebi, u svoju obitelj, odvaja od svijeta za sebe, da bi ta osoba sada počela živjeti po pravilima Njegove obitelji, a ne po pravilima ovoga svijeta. . Imajte na umu vrlo važnu stvar: ne odlučuje sam čovjek biti svetac, već ga Bog čini svecem, i to samo iz jednog razloga - jer je čovjek vjerovao da ga Bog spašava.

Razumijem da ono što ću sljedeće reći može kod vas izazvati ne samo zbunjenost, nego čak i ogorčenje, međutim, molim vas da ne žurite i shvatite da trenutačno značenje riječi "svetac" u vašem umu nije oblikovano Biblijom, nego tradicijom prihvaćenom u ruskoj kulturi. Tako...

Ako vjerujete da je Isus onaj kojeg je vaš Nebeski Otac odredio kao vašeg Spasitelja od grijeha i smrti, dopuštate Bogu da vas učini svecem; odvojiti vas od svijeta i početi vas odgajati prema pravilima Neba. Iz dana u dan, Bog vas posvećuje (od riječi "sveti"), pomažući vam da rastete u svetosti, tj. u jednoj od Njegovih najvažnijih osobina. Ako Mu dopustite da bude vaš Otac i Učitelj dan za danom, tada ostajete svet dan za danom; izdvojen za Njega.

Upravo su to značenje apostoli stavili u riječ "sveti" kada su, obraćajući se vjernicima, te vjernike nazivali svetima. Svi, bez iznimke.

Ovdje se apostol Pavao obraća vjernicima u Rimu: “Svima koji su u Rimu, miljenicima Božjim, pozvanima svetima: milost vam i mir od Boga, oca našega, i Gospodina Isusa Krista” (). Svi koji vjeruju miljenici su Božji i sveci pozvani na život vječni.

U petnaestom poglavlju iste poslanice, apostol Pavao, opisujući svoje planove, kaže da će ići u Jeruzalem kako bi tamošnjim svecima prenio materijalnu pomoć od svetaca (= vjernika) Makedonije i Ahije ().

U šesnaestom poglavlju Pavao traži od rimskih vjernika da ga uzmu pod svoje okrilje "Teba, naša sestra, đakonisa crkve Kenchrei" i inzistira da to prihvate na način na koji to trebaju učiniti sveti ljudi, tj. pomoći joj u svemu što treba

Evo poruke apostola Pavla svim vjernicima korintske crkve: "Crkva Božja koja je u Korintu, posvećen u Kristu Isusu, naziva svecima, sa svima koji zazivaju ime Gospodina našega Isusa Krista, na svakom mjestu, s njima i s nama: milost vam i mir od Boga Oca našega i Gospodina Isusa Krista" ().

Ovdje Pavao predbacuje korintskim vjernicima da, kada imaju neke pritužbe jedni protiv drugih, idu tužiti svjetovnim sudovima, kada bi trebali riješiti slučajeve u svojoj sredini: "Kako se usuđuje netko među vama imati posla s drugim, tužite zle, a ne svece? Zar ne znate da će sveci suditi svijetu? Ali ako po vama sudite svijet, niste li dostojni suditi o nevažnim stvarima? Zar ne znaš da ćemo mi suditi anđelima, a još manje [djelima] ovoga svijeta? A vi, kad imate svjetovne parnice, postavljajte [svoje suce] koji u crkvi ništa ne znače. Na vašu sramotu kažem: zar među vama zaista nema nijednog razumnog čovjeka koji bi mogao sudi između svoje braće? Ali brat i brat se tuže, i štoviše, pred nevjernicima ”().

Ovdje se Pavao obraća vjernicima Efeza: „Pavao, voljom Božjom apostol Isusa Krista, oni koji su u Efezu, sveci i vjernici u Kristu Isusu Milost vam i mir od Boga Oca našega i Gospodina Isusa Krista" (). Cijelo pismo je napisano vjernicima Efeza. To je ono što Pavao naziva svecima!

Sve koji vjeruju u Kolose Pavao poziva: „Pa obuci se kao izabranik Božji, svet i ljubljen, u milosrđu, dobroti, poniznosti, blagosti, dugotrpljenju, snishodljivosti jedni prema drugima i opraštanju jedni drugima, ako tko ima protiv koga pritužbu: kao što je Krist vama oprostio, tako i vama. Iznad svega [odjenite] ljubav, koja je veza savršenstva” ().

Drugim riječima, ako nisi svetac, onda nisi Božji, što znači da još uvijek nisi spašen.

“Blud i svaka nečistoća i pohlepa neka se među vama ni ne spominju, kako dolikuje svecima».

“Pokušaj imati mir sa svima i svetost, bez koje nitko neće vidjeti Gospodina».

„Jer je zvao nas Bog ne nečistoći, nego svetosti.”

„On nas je izabrao u njemu prije postanka svijeta, da budemo sveti i besprijekorni pred Njim u ljubavi»

“sada pomiren u tijelu svoga tijela, svojom smrću, [da] vas svete i neporočne i besprijekorne predstavi pred sobom”

"Jer je pisano: Budite sveti jer sam ja svet."

Ako vam je i dalje teško razumjeti pravo značenje riječi "svet", tada kada čitate Bibliju zamijenite ovu riječ kombinacijom riječi "odvojen od grijeha za Boga". I ja vas molim: bojte se definirati pojam svetosti prema tradiciji koja postoji u svijetu! Biblijska definicija svetosti sasvim je drugačija.

Neka vas Svevišnji blagoslovi spoznajom Njegove svetosti,

Pročitajte više o temi "Tumačenje Svetog pisma":

13. veljače

Gdje piše da je Isus pao noseći križ na Golgotu? (Rimski) Mir s tobom, Rimljane27 Tada vladarevi vojnici, odvedoše Isusa u pretorij, okupiše protiv njega cijeli puk 28 i, razodjenuvši ga, obukoše mu purpurnu haljinu; 29 I isplete krunu od trnja, stave mu je na glavu i dadu E... 19

20. prosinca

U Starom su zavjetu grijesi ljudi bili strogo kažnjavani. I u Novom zavjetu Isus Krist je svima oprostio. (Irina) Irina pita: "Čitajući cijelu Bibliju, stječe se dojam da postoje dva različita Boga. U Starom zavjetu su se grijesi ljudi strogo kažnjavali, vodili su se ratovi, Bogu je bilo dopušteno, pa čak i zakonski odgovarati sa zlom na zlo. Ali u Novom zavjetu Isus Krist ne ...

-Gdje se u Bibliji govori o relikvijama i svetim predmetima i pijetetskom odnosu prema njima?

Prvo, znamo da kada je došlo do egzodusa Židova iz egipatskog ropstva, oni nisu izašli, kako se to kaže, praznih ruku. Iznijeli su Kovčeg, sarkofag s relikvijama – posmrtnim ostacima Josipa Lijepog. Sam im je Josip naredio da to učine. U Postanku 50,24 čitamo: Josip reče svojoj braći: Ja umirem, ali Bog će vas pohoditi i izvesti iz ove zemlje u zemlju za koju se zakleo Abrahamu, Izaku i Jakovu.

I Josip je zakleo sinove Izraelove govoreći: Bog će vas pohoditi i iznijeti moje kosti odavde.

I Josip umrije u dobi od sto deset godina. I balzamirali su ga i položili u korablju u Egiptu.

I evo prolaza kroz Crveno more, divno lutanje od 40 godina, kada ih je u obliku ognjenog oblaka Gospod vodio noću, sjajnog oblaka - danju. Sve je to bilo unatoč činjenici da su Josipove relikvije bile u logoru židovskog naroda. Zapravo, Biblija puno govori o raznim svetim stvarima. Nepoštovanje prema njima može izravno izazvati Božji gnjev. Na primjer, u knjizi Daniela 5:3 nalazimo ove riječi: Zatim su donijeli zlatne posude, koje su bile uzete iz svetišta Božjeg doma u Jeruzalemu; i iz njih su pili kralj i njegovi velikaši, njegove žene i njegove priležnice.

4. Pili su vino i slavili bogove zlata i srebra, bakra, željeza, drveta i kamena.

A ispod piše -30. Iste te noći ubijen je Baltazar, kralj Kaldeja.

Odnosno, kazna nije usporila. Čini se da je s formalnog stajališta šalica šalica, u čemu je razlika? Ali to su bile posude Doma Gospodnjega, korištenje takvih posuda u druge svrhe povlačilo je Božji gnjev, Božju kaznu.

I u 4. knjizi o Kraljevima; Poglavlje 13, stih 21:

I dogodilo se da kada su pokapali jednog čovjeka, kada su vidjeli ovu hordu, oni koji su ih pokapali bacili su tog čovjeka u Elizejevu grobnicu; i kad je pao, dotaknuo se Elizejevih kostiju, oživio i ustao na noge.

Postoji još nevjerojatniji opis u Bibliji, na primjer, u knjizi Djela apostolskih; Poglavlje 5, stih 14-15:

14. I sve više i više vjernika dodavano je Gospodinu, mnoštvo muškaraca i žena,

15. Tako su iznosili bolesnike na ulice i polagali ih na krevete i krevete, tako da bi sjena Petrova prolaznika zasjenila jednog od njih.

To jest, ne samo relikvije, već i sjena žive osobe. Dodirnula je ljude - i ljudi su dobili iscjeljenje.

Također knjiga Djela; poglavlje 19, stih 11:

11. Ali Bog je Pavlovim rukama učinio mnoga čudesa,

12. tako da su rupci i pregače s njegova tijela stavljeni na bolesnike, te su njihove bolesti prestale, a zli duhovi su izašli iz njih.

Drugim riječima, radi se o posebnom učinku milosti kroz predmete koje su sveci dodirivali, kroz elemente odjeće, kroz ostatke tih ljudi; čak i sjena sveca može priopćiti čudesno ozdravljenje. Sve je to biblijska stvarnost. Ako netko izmisli svoju Bibliju, mi imamo Bibliju kao takvu i ne možemo niti jedan tekst izvlačiti iz konteksta.

Tel. poziv:-Koliko je važno pri čitanju Evanđelja koristiti patrologiju, djela svetih otaca? Uostalom, nešto negdje možete sami razumjeti? Koje je nacionalnosti bio Krist? Ponekad se čuje da je On ipak bio više aramejske nacionalnosti.

Patrologija je nauk svetih otaca. Možda ste mislili na čitanje Evanđelja s komentarima svetih otaca? Doista, kada čitate Evanđelje, preporuča se imati pri ruci jedan ili drugi komentar, jer u takvoj situaciji nećete sami proučavati tekst Evanđelja, već će Ivan Zlatousti ili Bazilije Veliki biti pored vas. Za početnike - Ambrose Optinsky, često mu dajem glas. Preporučio bih bl. Teofilakta, jer ima kratka tumačenja, i ne skreće s teme.

Ako govorimo o Kristovoj nacionalnosti – da, On je bio Bogočovjek, a kao čovjek potekao je iz kuće kralja Davida. I u Novom zavjetu, ova ideja je naglašena da je On po tijelu iz kuće kralja Davida. Ali kada pogledamo Evanđelje po Mateju, 1. poglavlje, tada među Kristovim precima u Njegovom čovječanstvu nalazimo ne samo Židove, već i Moapku Rutu. A u knjizi Ponovljenog zakona stoji: Moabac u 10. koljenu neće ući u narod Božji. Inače, ona je prabaka kralja Davida. Zatim Rahab, Jerihonska bludnica. Ona je Kanaanka. Da se osoba s takvim rodoslovljem kao Krist pojavila u modernom Izraelu, teško da bi dobio putovnicu. Da, a kralj David ne bi dobio državljanstvo, jer je njegova baka Ruta Moapka, a njena baka Rahab je Kanaanka. Ovdje moramo shvatiti očitu istinu da Abraham ipak nije stvorio naciju, on je stvorio vjersku zajednicu, a o tome je pisao i apostol Pavao. U poslanici Rimljanima, gotovo na samom početku ove poslanice. Ovo su riječi: 28Jer nije Židov onaj koji je izvana takav, niti je obrezanje ono što je izvana na tijelu; 29Ali onaj Židov koji je takav iznutra i ono obrezanje koje je u srcu, po duhu, a ne po slovu: njegova hvala nije od ljudi, nego od Boga.

A sama riječ, na primjer, Židov, znači "napuštanje prijašnjeg života". Tada se svijet podijelio na Mezopotamiju, gdje se vrlo dobro živjelo: bilo je gradova, bilo je mnogo izvora vode, ali je bilo mnogo poganstva i razvrata. I prostor između Eufrata i Egipta, gdje su lutali jadnici, koji nisu imali ni bogatstva - ništa. Tako su oni koji su lutali nazivani samo "Židovi". Odnosno odbačeni od bogate Mezopotamije, ljudi s one strane. U religijskom smislu, "Židov" je osoba koja napušta svijet. Traže onu zbog koje se isplati živjeti, što bi sada rekli. I krenu tražiti. Oni nemaju domovinu ovdje na zemlji, oni traže nebesku domovinu. A riječ "Židov" općenito znači - "slavi Boga", odnosno, čovjek će u mjeri u kojoj stvarno slavi Boga, na primjer, za sebe reći: ja, evo, svaki dan molim, čitam psaltir. Mnogi pravoslavci cijeli život slave Boga. A o tome svjedoči i sama rusko-slavenska riječ "pravoslavni". Utoliko se on može smatrati uključenim u ovaj koncept. A ako uzmemo starozavjetne proroke, oni vrlo često grde židovski narod. Upravo zato što su obrezali svoje tijelo, ali nisu obrezali svoja srca. Nazivaju ih potomcima Abrahama, Izaka i Jakova, ali ne žive kao oni. I tako dalje. Prema tome – da, naravno, Kristov narod, On je Abrahamov potomak, Davidov potomak. Tu počinje Novi zavjet. Ali prije svega, On se utjelovljuje u ovaj svijet kako bi nam priopćio neki drugi odnos. Srodstvo s Ocem nebeskim po milosti. Evo, čitanje današnjeg evanđelja, ako je tko već pozorno slušao, tamo Krist kaže: "Objavio sam im Tvoje Ime." Koje je Ime Boga kojega je objavio? "Otac! - Otac". To jest, u Kristu smo posinjeni od Boga Oca i postajemo djeca Božja.

Iznad svakog roda je biti dijete Božje po milosti. Ako je Sin Božji Krist, On to jest po naravi. I po milosti možemo postati djeca Božja. I to je ono što trebamo tražiti, tome težiti. A zemaljsko - sve je to prolazno.

Oče, ali ipak mi se čini zanimljivim da različiti narodi Krista prikazuju kao svoga. U Africi On je crnac.

Da, na neki način ga žele vidjeti bliže sebi. Čak i da se vizualno prepozna. A u Novom zavjetu se izravno kaže: u Kristu nema ni Grka ni Židova. U smislu da je ovo nova kreacija. Čovjek po Kristu posvojen Bogu Ocu novo je stvorenje. On je taj koji hoda u novosti života.

Ako govorimo o zakonima "shulkhan arukh" zapravo - pročitajte kanonska pravila, koja su nastala posebno u bizantskom razdoblju. tamo ćete naći gotovo sve vezano za shulchan aruch. Ali šulhan aruh je, takoreći, uputa Židova u odnosu na kršćane, au bizantskim pravilima nalazimo upute za kršćane u odnosu na Židove. Jako strog. Inače, ova kanonska pravila starija su od Shulchan Arucha, pa su ih možda Židovi jednostavno prepisali iz kršćanskih knjiga, ali su na kršćane primijenili ono što su kršćani htjeli primijeniti na njih. Postoji zabrana, na primjer, prati se u kadi sa Židovima, družiti se, liječiti i tako dalje. Ali zabrane su imale i zaštitnu funkciju. Stoga mi se čini da takvi zakoni nisu mogli nastati jednostrano. To će sigurno biti nekakav odgovor. A oni ljudi koji poznaju, na primjer, naše čisto pravoslavne, kršćanske zabrane u vezi s tim kako graditi odnose sa Židovima - možemo nagađati odakle dolazi Shulchan Aruch.

Dodat ću da kanonici imaju drugačiji status. Pravila ekumenskog ili mjesnog vijeća - to je razlika. Ako Lokalni, onda su bili lokalne prirode. Često su bili tema dana. Tada su uvedena mnoga pravila kada se vode ratovi. Vidi se da su ljudi pisali takve zakone iz očaja. Ne upuštam se u citiranje jer je ponekad i nepristojno.

Tel. poziv:- Na Posljednjoj večeri Gospodin i apostoli blagovali su vazmeno janje s gorkim travama po svim propisanim pravilima. Odnosno, slavili su Uskrs u četvrtak. Znači li to da se starozavjetna Pasha slavila i u četvrtak i u subotu, s pauzom u petak, kada su se mogla vršiti pogubljenja?

I još jedno pitanje Juda je izdao Gospodina nakon večere, što znači u četvrtak. Što je bio povod za objavu u srijedu?

Tradicionalno se vjeruje da je upravo srijeda dan kada je Juda otišao i upitao: “Što ćeš mi dati ako ti ga izdam?”. A neki su oci napisali: “Postimo srijedom jer je Juda izdao Krista, a petkom postimo jer je toga dana bio razapet.”

Ako ste točno pročitali - u koje je razdoblje išao Uskrs u vrijeme kada je Krist razapet? Morate biti precizni u vezi godine. To nije tako lako, jer ako pročitate studije pravoslavnog učenjaka Gladkova, koji primjećuje da, prvo, Herod Veliki umire negdje 4-3 godine prije formalnog kalendara Rođenja Kristova. Stoga se događaji mijenjaju. I svakoj smjeni za godinu, posebno - za dvije ili četiri, mijenjaju dan Uskrsa, jer se računa na temelju proljetnog punog mjeseca. Za nas je, naime, važno ono što kaže apostol Pavao: naš Uskrs i Krist za nas raspet. Dakle, sve ove pojedinosti, kako su slavili ovaj blagdan, imaju određeni povijesni interes, a postoji puno vrsta koje se mogu duhovno alegorijski tumačiti. Ali općenito, naravno, Krist je naša Pasha. Našao sam komentare svetih otaca, na primjer, neki oci, opisujući suđenje Kristu, pišu: trebali su na ovaj dan slaviti Uskrs sa svojom rodbinom. Uskrs kod Židova nije javno bogoslužje, to je obiteljski blagdan, koji slavi cijela obitelj od večeri do jutra. Umjesto toga, pobjegli su ovom sudu. Dakle, riječi: “ne možemo ući među pogane, jer Pasha” - općenito bi se mogle odnositi na dane beskvasnih kruhova. Pasha je noćna služba koja počinje pripremom pashe, odnosno skidanjem svega chametza, kiselog kruha. I onda, tijekom tjedna slave Uskrs. I u to vrijeme trebaju biti u stanju ritualne čistoće. To jest, nisu mogli ući u kuću pogana, gdje bi moglo biti chametza. To je zabranjeno židovskim zakonom. Cijeli tjedan moraju jesti samo beskvasni kruh. Što su učinili. Stoga ovaj noćni događaj nije samo obiteljski događaj, on je za njih najvažniji. Ali to su i dani beskvasnog kruha koji također mora biti obredno košer, odnosno čist.

Tel. poziv:- Postoji polielejska stihira za 50. psalam, ima riječi da kada je Spasitelj uzašao na nebo, anđeli Gospodnji su bili iznenađeni i nisu razumjeli kako se ljudsko tijelo penje na nebo. Ali Ilija i Henok već su bili u tijelu na nebu. Kako onda razumjeti riječi da su se anđeli pitali je li čovjek već živ uzet u nebo?

Iznenađenje anđela povezano s uzašašćem Gospodinovim mora se shvatiti da je, doista, bilo dvoje ljudi koji su živi uzeti na nebo: to je pretpotopni Henok i Ilija nakon potopa. Ali, prije svega, treba shvatiti da liturgijski tekst često teži nekim retoričkim ciljevima. I ovdje je vrlo važno razumjeti kakav vas tekst zanima, samo ga držite pred očima, s jedne strane. S druge strane, govorimo o Kristu, koji u trenutku smrti silazi u podzemlje pakla, umire, uzimajući na sebe grijehe cijeloga svijeta, silazi u podzemlje pakla i obasjava pakao sjajem božanski. Ovo nije samo svečano uzdizanje s planine, već iz dubina pakla. Naravno, bilo je još 40 dana kada se pojavio i razgovarao s učenicima. Ali prije toga bio je silazak u pakao. Odnosno, Krist je taj koji je na sebe preuzeo grijehe svijeta, zbog čega je samo uzašašće bilo važno. Tako je našu ljudsku narav kao našu sutjelesnost podigao iz stanja paklenog pada. Ljudi nisu imali šanse da se sami popnu na nebo.

I usput, prorok Enoh i prorok Ilija - oni će umrijeti u svoje vrijeme. Oni će biti ubijeni u danima Antikrista. Ovo znamo. A evo što je Krist, kao naš sutjelesnik, učinio u sebi s našim grijesima, a posebno na dan uzašašća, kada je sama naša narav bila uzdignuta, jer nije samo uzašao, nego je i sjeo zdesna Bog Otac. Kako se kaže: jedan je zagovornik, jedan je posrednik između Boga i ljudi – Čovjek Krist Isus. I kao što je prethodno bio u paklu, visio na križu i uskrsnuo, tako nakon toga, kada je sjedio s desne strane Bogu Ocu na nebu, Bog Otac gleda na cijeli ljudski rod kroz rane Njegove Sin. A kako nas vidi? Pavao piše da je Krist sav rukopis naših grijeha i zločina, svu ovu demonsku prljavštinu na svakome od nas, koju carinici – demoni pišu cijeli naš život, autoritativnom rukom pribio na drvo križa. Zaronio je u podzemlje pakla, sve je posvetio svojim čudesnim uskrsnućem. Uskrsnulo – ljudsko tijelo. Božanstvo ne umire, ne može umrijeti. I ljudsko tijelo je uzašlo, Bog se ne penje niti silazi, On je sveprisutan, On je posvuda. I ljudsko je tijelo sjedilo s desne Ocu, što je omogućilo apostolu Pavlu u svojim poslanicama da kaže kako u Kristu Isusu već sjedimo na nebu s desne Bogu Ocu. I kako sve to ne bi iznenadilo anđele? Naravno, za njih je sve ovo bilo veliko iznenađenje. Sve što se dogodilo. I nedokučivu smrt na križu. Anđeli nisu mogli do kraja proniknuti u tu tajnu, a ona doista jest misterij. Samo Utjelovljenje je misterij. Pavao piše o utjelovljenju: Bog se pojavio u tijelu, veliko neupitno otajstvo, Bog se pojavio, propovijedao se narodima, pokazao se anđelima. Što znači pokazati se anđelima? Anđeli nikada nisu vidjeli Boga, pokrivali su svoja lica i uzvikivali: Svet, Svet, Svet. A kad se utjelovio, anđeli su u njemu opazili karakter Boga Oca. Uostalom, Isus Krist nam je otkrio karakter Boga Oca, pokazao se anđelima i bio propovijedan ljudima. A kad jedan od apostola zamoli: pokaži nam Oca – i bit će dosta, Krist kaže: Tko je vidio mene, vidio je i Oca. U smislu da je došao u ime Oca, otkrio je pravu namjeru Boga Oca glede ljudskog roda, tajnu gospodarstva ljudskog roda. Stoga je sve ovo šok i čuđenje, ne samo za grešnike koji se uzdižu u slavu djece Božje kroz preobrazbu milosti, nego je iznenađenje za anđele, kako je moguće da je ljudski rang obnovljen tako nevjerojatno , čak bih rekao: najčudesniji i najnerazumljiviji način. Kao što piše u 1. Korinćanima 6:9 Zar ne znate da nepravednici neće baštiniti kraljevstva Božjega? Ne dajte se zavesti: ni bludnici, ni idolopoklonici, ni preljubnici, ni malakije, ni homoseksualci, 10 ni lopovi, ni lakomci, ni pijanice, ni psovnici, ni grabežljivci - oni neće baštiniti kraljevstva Božjega.

11 I takvi su bili neki od vas; ali opran, ali posvećen, ali opravdan imenom Gospodina našega Isusa Krista i Duhom Boga našega.

To je misterij ekonomije spasenja ljudskog roda, ne može ne potresti svijest ni anđela. Jer anđeli drhte pred Bogom. U Bibliji se kaže da Bog i kod anđela vidi nedostatke. I kad su anđeli vidjeli spasenje razboritog razbojnika, spasenje Marije Magdalene, koja je dugo bila u demonskom stanju, spasenje grešnika, zlih, lopova, pohlepnika, razvratnika. Kad su čuli da je sam Krist rekao: Carinici, bludnici, grešnici idu prvi u kraljevstvo Božje. Nije li to iznenađenje? U Kraljevstvo Božje! To je prostor koji je On posvetio svojim uzašašćem na nebo. Jer na dan iskušenja morat ćemo proći ovim prostorom, pa nam je On svojim uzašašćem pripremio ovaj put, a svojim drugim dolaskom rasparčat će ovaj prostor. Demoni-sakupljači neće moći učiniti ništa kada Krist dođe, i On će se, okružen anđelima i svecima, pojaviti u ovoj stvarnosti. Ovo je druga tema.

U mnogim crkvama u Moskvi postoji čestica relikvija svetog Nikole, koji je smisao stajati u redu 5-7 sati, ako je to moguće učiniti odmah u susjednim crkvama?

Znate, u Moskvi postoji ogroman broj ikona Kazanske Majke Božje, nedavno naslikanih i još neosvećenih, ali postoje vrlo stare ikone Kazanske Majke Božje. Koje datiraju iz vremena kada je ova slika otkrivena blaženoj Matronuški, bila je to djevojka koja je vidjela čudesnu sliku Djevice Marije u blizini Kazana. I postoji ogroman broj ikona svetog Nikole širom Rusije. Sada se sjećam, sigurno imam dva u ćeliji. Ali to nikako ne znači da ću se moliti samo za ovu ikonu. A ovo neću učiniti. Svejedno je sveti Nikola bio jedna osoba, ne dvije, ne tri... Ovdje je takav stav djetinjasto naivan. Doista, relikvije su sačuvane u različitim formatima, s različitom pouzdanošću. To je poznato, a svetost relikvija uvijek je potvrđivana – čime? Čuda i znamenja. I čuda i znakovi ne mogu se dogoditi ako osoba nema vjere. Ako se s vjerom čovjek primijeni na relikvije – ovdje, ako govorimo o donesenim relikvijama, vidimo cijeli lanac, vidimo odakle dolaze. Bio sam u Lycian Worlds, posebno sam išao u Tursku. I vidio sam samu grobnicu odakle su te relikvije izvučene. I, hvala Bogu, izvukli su ih. U ovoj se grobnici trenutno nalazi kućica za pse. A da relikvije nisu ukradene – ukrale su, recimo, onda ne bi bilo ni relikvija svetog Nikole. Oni bi bili uništeni, i mjesto bi bilo uništeno. Božjom milošću grobnica je sačuvana. Nisu sačuvane samo relikvije koje se nalaze u Bariju, relikvije su sačuvane i na Atosu i na drugim mjestima. I u moskovskim crkvama. I u svakom takvom slučaju, kada imam priliku pokloniti se relikvijama, osjećam strahopoštovanje. Uvijek se sjetim onih čuda i znakova koji su opisani u Bibliji, kada su se ljudi s poštovanjem odnosili prema određenim svetištima. Ako je čak i sjena apostola u prolazu mogla izliječiti ljude, onda još više ostaci tako nevjerojatnih svetaca Božjih. U mojoj obitelji se sveti Nikola uvijek štovao, a želim iskreno reći da moji preci nisu imali sreće sa svetim Nikolom, jer je on znao tako razborito kazniti da se štovanje povećalo, a problema je bilo više. Recimo, na dan Svetog Nikole moj pradjed je išao pucati gluposti, provjeriti je li riba ulovljena ili ne. A njegova praprabaka mu je rekla: ne idi ni u kom slučaju, ne možeš. Treba moliti. I on je otišao, istim putem, tu ne ide stranac - i nagazio na neku razbijenu flašu pod vodom, a kad su mu doma izuli čizme - na pola čizme krv. Činilo se da je to problem. U ruskom shvaćanju Sveti Nikola je dobrota pomiješana sa strogošću, s očinskom brigom. Dakle, ovaj događaj je ojačao vjeru mog pra-pradjeda. Te je dane uvijek slavio s pijetetom. Ponekad se ljudi pitaju zašto ruski narod ima dvije proslave sv. Nikola? Postoji povijesno objašnjenje. A postoji prispodoba da su dva sveca sišla na zemlju: mučenik Kasijan i sv. Nikolaj je sišao na rusku zemlju da vidi kako živi ruski seljak. I tako idu i gledaju. I vide: ruska seljačka kola zapela su u blatu, a sv. Nikola kaže Kasijanu mučeniku – pomozimo. A Kasijan je pogledao svoju snježnobijelu odjeću i rekao: "Kako da uđem u blato, Krist mi je dao takve haljine!" I nije se popeo. Tada se sam Sveti Nikola popeo i pomogao ruskom seljaku da izvuče kola. A Kasijan je stajao na obali ove ogromne lokve. I čula se Božanska presuda: zbog činjenice da je Kasijan to učinio u odnosu na ruskog seljaka, on će se slaviti jednom svake četiri godine, kada je prijestupna godina. A zbog činjenice da je sveti Nikola djelovao na tako aktivan način - u Rusiji će se slaviti dva puta. Grci ne slave stjecanje relikvija, prijenos. Stoga sam radostan, što više sličnih svetišta razmatram, to veću radost osjećam u srcu. I ja znam moskovske crkve, a posebno Zamoskvoretsku. Trgovci su prikupili ogromne zbirke relikvija drevnih svetaca i stalno ih izlagali. Bilo je relikvija koje su ljudi izlagali na štovanje samo o velikim blagdanima. I tako su bili čuvani u oltaru. Odnosno, postojao je poseban odnos. Sada su, možda, ove Zamoskvoretsky tradicije zaboravljene, ali u starim danima tome se pridavala ozbiljna važnost. Da se trebate pripremiti za susret sa svetištem. Ali stvarno, ako odete u svoj hram - tamo imate mošti i apostola Andrije i svetog Nikole, i već, ne primijetivši, projurite - i to je to. Ali zapravo svakom svetištu uvijek treba pristupiti sa strahom Božjim i vjerom. I đavao želi posijati neke sumnje u naše duše, pa nam je ovdje još potreban podvig vjere. Ako čovjek stoji nekoliko sati, to je podvig vjere. Zašto ću ovu osobu osramotiti: zašto ti, kažu, stojiš ovdje? Postoje slične moći iza ugla. Osoba ostvaruje podvig vjere, to se zove plod pokajanja.

Popularna pobožnost ponekad je superiornija od racionalnog zaključivanja. Ni ja ne mogu racionalno objasniti stvari. Evo, molim se sv. Antipa za zubobolju, kako je moja baka učila. I od djetinjstva sam imao takvu sliku. I ne treba racionalizirati. Stoje bake, mole se, sjećaju se svih, pa dobro je. Popularna jednostavna vjera čuva istinu u takvim oblicima, oni izvana mogu izgledati primitivno, ali priroda Boga je jednostavna. I, doista, u našem pravoslavnom poimanju narod je čuvar vjere. Stoga ću radije slušati koju pobožnu baku, kako se riješila reume, kome se molila, nego se obratiti kandidatu teologije.

Spasi i čuvaj Gospodine.

10.02.2009

James I. Packer

Riječi Božje

14. Svetost i posvećenje

I na grčkom i na hebrejskom, riječi "svetost" i "posvećenje" su istog korijena (na hebrejskom " qadosh" (sveto), "qadash" (posvetiti), "qodesh " (svetost); na grčkom" hagios” (svetac), “hagiazo” (posvetiti), “hagiasmos”, “hagios y ne” i “hagiotes” (svetost)).

Ove su riječi u Bibliji od velike važnosti jer se često koriste: riječi s korijenom q-d-sh pojavljuju se oko 1000 puta u Starom zavjetu, a riječi s korijenom hag- oko 300 puta u Novom zavjetu. Ove riječi uvijek imaju značenje "odvojen od nečega". Riječi "svetost" i "posvećenje" u Bibliji se koriste samo u religijskom smislu, kada se odnosi na odnos između Boga i Njegovog stvorenja. Mogu se koristiti za pokrivanje četiriju tema koje, uzete zajedno, čine gotovo cjelokupno biblijsko učenje. Ove riječi mogu opisati, prvo, Božju narav, drugo, obvezu čovjeka, treće, učinak milosti na kršćanina i Crkvu, i četvrto, stanje buduće slave.

Uravnotežen izgled

Ove se teme ne mogu promatrati odvojeno budući da ih Biblija povezuje jednim skupom riječi. Posebno je to važno imati na umu kada govorimo o trećoj temi – svetosti kao djelu milosti. Jer tu mi evangelici često zalutamo. Prečesto raspravljamo o pitanju posvećenja odvojeno od drugih teoloških učenja, a to je opasno. Naši "pokreti svetosti", "pouke svetosti" i "večeri svetosti" usmjeravaju našu pozornost isključivo na pitanje osobne svetosti te nas samim svojim postojanjem potiču da je proučavamo ne razmišljajući o tome kako svetost, koja nastaje pod djelovanjem milosti, ne razmišlja o tome kako svetost nastaje pod djelovanjem milosti. vezan Božjom svetošću, svetošću Njegovog zakona i svetošću neba.

Moramo shvatiti da je takav pristup (možemo ga nazvati fragmentiranim) pogrešan. On dijeli na dijelove ono što je sam Bog sastavio i neizbježno nas odvodi na krivi put. Istina je da ostale tri teme daju kontekst i jedinu ispravnu perspektivu iz koje se može promatrati biblijska doktrina posvećenja. Izvan tog konteksta, ovo učenje nećemo moći razumjeti, kao što nećemo moći razumjeti značenje nekog detalja velike slike ako ne vidimo koje mjesto on u njoj zauzima.

Može se pokazati da će pretjerana zaokupljenost jednom temom osobne svetosti, izvučena iz teološkog konteksta, dovesti do jednostranog razvoja našeg svjetonazora i karaktera. Kršćani koji traže svetost često postaju egocentrični, uskogrudni i umišljeni jer previše misle o sebi, a premalo o Bogu. Neki su, pretvorivši se u askete, odlučili da je svetost odbacivanje seksa, alkohola, traperica, jazza, šala, rock glazbe, duge kose, kazališta, depilacije, političkog djelovanja itd. Drugi su posebna iskustva uzdigli u kult ( “viši život”, “drugi blagoslov”, “punina Duha”, “krštenje u Duhu”, “potpuno posvećenje” itd.), koji su nazivani svetošću. Nažalost, u težnji za takvom svetošću i jedni i drugi ponekad krše općeprihvaćena načela kršćanskog morala. “Kristovo djelo neizmjerno pati”, napisao je biskup Ryle 1879., “kada ljudi tvrde da su nakon propovijedanja iskrenog vjernika u ideju “svetosti po vjeri kroz samoposvećenje,” primili “takav blagoslov” i su otkrili "viši život", ali u njihovoj svakodnevici Nije bilo promjene u životu ili karakteru. Nažalost, te su riječi i danas aktualne, kao i riječi jednog popularnog pastora, koji je 1979. godine izrazio svoj stav prema "višem životu": "Ako imate slobodnog vremena i novca, možete to učiniti." Ali izbjeći ćemo ovu vrstu samoobmane ako sve svoje misli o posvećenju povežemo sa svetim karakterom samog Boga, čiju slavu smo pozvani odražavati, i s njegovim svetim zakonom po kojem trebamo živjeti.

A sada ćemo pokušati razotkriti četiri značenja riječi "svetost" i "posvećenje".

1. BOŽJA SVETOST

Riječ "svet" u Bibliji izražava transcendentnu prirodu i karakter Stvoritelja, ukazujući na beskrajnu udaljenost i razliku između Njega i nas. U tom smislu svetost je Božje božanstvo, sve ono što Ga odvaja od čovjeka.

Najviše se o Božjoj svetosti govori u Starom zavjetu. Često ga se naziva "Svetac Izraelov" ili jednostavno "Svetac" (npr. Izaija 40:25). Kune se Njegovom svetošću,tj. Sebe i svega što On jest (Amos 4,2). Njegovo ime, odnosno objava Božje naravi, stalno se naziva svetim (npr. Izaija 57,15). Anđeli mu se klanjaju pjesmom: “Svet, svet, svet je Gospod nad vojskama” (Izaija 6,3). Božja se svetost ne spominje često u Novom zavjetu, ali se riječ "svet" ponekad koristi u odnosu na Trojstvo. Krist moli "Oče sveti!" (Ivan 17:11); demoni nazivaju Krista "Svetcem Božjim" (Mk 1,24); ime Tješitelja je Duh Sveti (javlja se oko 100 puta).

Bezgranična dominacija

Kada se Bog naziva "svetim", oni misle na one božanske osobine koje ukazuju na bezgraničnu superiornost trojedinog Jehove nad čovječanstvom u snazi ​​i savršenstvu. Riječ "svet" pokazuje da je Bog odvojen od čovjeka i iznad njega, On je drugo biće s višim bićem i da su sve Božje kvalitete vrijedne divljenja, obožavanja i strahopoštovanja. Podsjeća stvorene ljude koliko su različiti od Boga. Dakle, riječ "sveti" ukazuje, prvo, o veličini i moći Božjoj, naglašavajući neznatnost i slabost ljudi; Drugo, opisuje Njegovu savršenu čistoću i pravednost, naspram koje su jasno vidljive nečistoća i pokvarenost čovječanstva (Božja čistoća i pravednost neizbježno uzrokuju Njegove kaznene radnje, koje Biblija naziva "gnjev" i "suda"); treći, to označava Njegovu voljnu odluku, unatoč otporu, da održi svoju pravednu vladavinu. Ova odluka osigurava da će svaki grijeh na kraju biti kažnjen. Sve to uključuje biblijski pojam "Božje svetosti".

Sud nad grijehom

Veza između svetosti i osude grijeha vidi se, na primjer, u Izaiji 5:16, gdje prorok govori Izraelu da će "Gospodin nad vojskama biti uzvišen na sudu, i Sveti Bog će pokazati svoju svetost u pravdi" [ u engleskom prijevodu (RV) "je posvećena njegova pravednost" - Pribl. po.]. Kada se sveti Bog objavi u pravednom sudu nad bezakonicima, tada je posvećen, to jest, otkriva i potvrđuje svoju svetost. Drugi engleski prijevod (RSV) kaže: "Sveti Bog se pokazuje svetima u pravednosti." Djela u kojima se očituje Njegova moć i pravednost otkrivaju Njegovu veličinu i slavu pred ljudima. Na taj se način Bog obznanjuje i prisiljava čovjeka da ga poštuje. Veza između suda i svetosti otkriva se na kraju drugog proročanstva: “...i pokazat ću svoje veličanstvo i svetost svoju, i pokazat ću se pred očima mnogih naroda, i spoznat će da sam ja Gospodin ” (Ezek. 38:23). [Na engleskom, ova fraza glasi: “I ja ću se uzveličati, i posvetiti, i učiniti se poznatim pred očima mnogih naroda; i spoznat će da sam ja Gospodin.” - Pribl. trans.]

Bog se posvećuje otkrivajući svoju svetost u osudi grijeha, a ljudi u Starom zavjetu poštovali su to otkrivenje u poštivanju poslušnosti Njegovoj volji (usp. Br 20,12; 27,14; Izaija 8,13). Ovo štovanje Božje svetosti bit je štovanja. U istom smislu Petar poziva kršćane: "Svetite Gospodina Boga u srcima svojim" (1 Pt 3,15). Mi "posvećujemo" našeg Gospodina Isusa Krista kada mu dopustimo da vlada u našim životima.

2. SVETOST ČOVJEKA

Božja svetost ne znači samo beskrajnu moć, nego i, kako kaže pjesma, "čistoću koja izaziva strahopoštovanje". Bog poziva svoj narod da teži za svetošću: ne za Božjom moći, nego za Božjom čistoćom. "Svetost" je biblijska riječ koja označava ispravan odnos osobe prema Bogu u smislu njegov Bog s kojim je u savezu. Bog zapovijeda ljudima, koje je On odvojio od drugih naroda, da budu Njegovi ljudi, što znači da se odvoje od svega što Mu nije milo i protivno Njegovoj volji. Svetost života je ono što On zahtijeva od onih kojima je dao zajedništvo sa sobom.

Ovaj zahtjev zvuči kao basso ostinato u cijeloj simfoniji starozavjetnog zakona. “I bit ćeš mi narod svet” (Izl 22,31). "...budite sveti, jer svet sam ja, Gospodin, Bog vaš" (Lev 19,2). “Ja sam Gospodin, Bog vaš: posvetite se i budite sveti... i ne kaljajte duše svoje... jer ja sam Gospodin koji sam vas izveo iz zemlje egipatske da budem vaš Bog. Budite dakle sveti jer sam ja svet” (Lev 11,44-45). Ista je zapovijed dana u Novom zavjetu (1 Pet 1,15-16). Bog od nas traži da steknemo i sačuvamo obiteljske osobine: djeca Božja (narod – u Starom zavjetu (Izl 4,22), svaki pojedini kršćanin – u Novom zavjetu (Rim 8,14-15)) moraju nastojati da budu kao svoji.Oče jer su Njegova djeca. To je smisao poziva na svetost. I sama imenica (u Novom zavjetu "hagiasmos" se ponekad prevodi kao "posvećenje") znači stanje odvojenosti od grijeha i život posvećen Bogu.

Biti svet ne znači biti...

U Drugoj poslanici Korinćanima značenje svetosti se otkriva sa stajališta odvojenosti od djela koja kvare dušu: „Zato iziđi iz njihove sredine i odvoji se, govori Gospodin, i ne dotiči se nečistoga; i ja ću vas primiti. I bit ću vam Otac... Imajući takva obećanja, očistimo se od svake prljavštine tijela i duha, usavršujući svetost u strahu Božjem” (2. Korinćanima 6,17). U drugom odlomku Pavao primjenjuje ovo načelo na specifičnu situaciju – u odnosu na grijeh u spolnom životu. „Jer volja je Božja vaše posvećenje, da se uzdržavate od bluda; tako da svatko od vas zna čuvati svoju posudu [pod “posudom” znači bilo tijelo, bilo koju ženu] u svetosti i časti ... Jer Bog nas nije pozvao na nečistoću, nego na svetost” (1 Sol 4: 3-7 ). Svetost i blud su pojmovi koji se međusobno isključuju.

Iako odsutnost grijeha u spolnom životu nije cijela svetost, ovo pitanje ne treba shvaćati olako (zato i Stari zavjet i Novi zavjet pokrivaju ovu temu prilično cjelovito i otvoreno).

Stari zavjet također govori o moralnoj nečistoći, uključujući ritualnu nečistoću. Božja pravila za svetost (usp. osobito Levitski zakonik 11-22) mnogo govore o potrebi izbjegavanja obredne nečistoće i potrebi čišćenja ako ona još nije izbjegnuta. Ta su pravila povezivala ritualnu nečistoću s hranom, bolešću, menstruacijom i smrću. Neki su tvrdili da su takvi recepti imali samo higijensku vrijednost, što je možda i bio slučaj. Ali Novi zavjet to ne kaže. Novi zavjet tvrdi da su sva ta pravila u biti bila slike, te su stoga bila privremena. Krist jasno kaže da čovjeka ne onečišćuje hrana, nego grijeh (Mk 7,18-23). Pavao osuđuje kršćanske učitelje koji su određenu hranu smatrali nečistom i navodi da je Bog sve stvorio jestivim "da vjernici i poznavaoci istine jedu sa zahvalnošću" (1 Tim 4,3-4). Iz ovih je odlomaka jasno da je obredno onečišćenje "nečistom" hranom i bilo čim drugim "nečistim" bilo samo vrsta stvarnog onečišćenja od nečistog srca. Bog je starozavjetnom Izraelu dao takve zakone djelomično zato što je želio naglasiti poseban položaj Izraela među drugim narodima, a djelomično kako bi pokazao da ozbiljno shvaća zagađenje i da svakako zahtijeva čišćenje od njega.

Biti svet znači biti...

Biti svet znači biti vjeran Bogu i pokazivati ​​odanost, milosrđe, dobronamjernost, dobrotu, dugotrpljivost, pravednost, baš onako kako ih Bog očituje u svom ophođenju s čovječanstvom. Novi zavjet naglašava sadržajnu stranu svetosti, predstavljajući pravednost kao put do svetosti (Rim 6,19; usp. Ef 4,24). Prema Novom zavjetu, svetost nisu osjećaji ili duhovna iskustva, već način života, pogled i ponašanje koji odražavaju karakter Oca i Sina.

Svetost kršćanina, kao i svetost njegova Gospodina, takav je odnos s ovim svijetom u kojem je kršćanin u svijetu, a da nije dio njega (usp. Iv 17,14-16). Svetost zahtijeva odvojenost i istodobno sudjelovanje; odvojenost i istodobno uključenost.

Biti dio svijeta znači biti podložan strastima koje dominiraju svijetom: želji za užitkom, profitom i visokim položajem ("požuda tijela, požuda očiju i oholost života" 1. Ivanova 2:16) . Kršćani moraju odbaciti ovu dominaciju, iako će ih svijet zbog toga mrziti kao što je mrzio Krista, mrziti zato što djeca Božja brige svijeta smatraju nepotrebnima i praznima (i jesu), a robovanje tim brigama smatraju gubitkom ljudskog izgleda (što je također istina).

U životu svetog čovjeka stvari- nije važno. Život kršćanina odlikuje se umjerenošću, uzdržavanjem od luksuza i odsutnošću razmetanja. Svetac zna da mu je sva njegova imovina dana od Boga na razumno raspolaganje; spreman je odreći se svega za Gospodina. Sveti ljudi ne zanemaruju stvari ovoga svijeta, kao da Bog nije stvoritelj svega i sam ih nije opskrbio (manihejstvo, vjerovanje da je sve materijalno zlo, nema veze sa svetošću), nego su ni u ropstvu.na stvari. Sveci ne gledaju krišom oko sebe, uspoređujući dojam koji ostavljaju s dojmom koji ostavljaju drugi. Oni znaju da "držati korak" s Jonesovima ne znači biti svetac, čak i ako Jones pohađa njihovu crkvu, dio je kršćanske elite ili je poznat u kršćanskim krugovima. Sveta osoba je slobodna od posesivne strasti i drugih oblika sebičnosti. Blago kršćanina je kod Boga, na istom mjestu gdje mu je srce (usp. Mt 6,19-21). Vjerničko odlučno odbacivanje sustava vrijednosti ovoga svijeta i iskrena, predana, žarka ljubav prema Bogu može iritirati ljude koji su u blizini, ali ne zato što je vjernik čudan, nego normalan, nego zato što je puno pošteniji i humaniji od oni su.

Međutim, biti svet, odnosno biti odvojen, ne znači postati ravnodušan prema potrebama drugih. Tvrdnja reformatora da se ne može biti svetac izvan ovoga svijeta, tj. u samostanu ili pustinjaku, možda malo pretjerano, ali ima u tome dosta istine. Kao što nema ničeg nekršćanskijeg od jednog kršćanina, kaže John Wesley, tako ništa nije protivnije svetosti od gubitka interesa za svoje bližnje. Odvojenost od ovoga svijeta i njegovih zlih težnji mora biti dopunjena sudjelovanjem u životu potrebitih ovoga svijeta.

Vanjsko očitovanje svetosti samog Krista bilo je njegovo zajedništvo sa svim vrstama ljudi, uključujući carinike i ljude na lošem glasu, kojima nije obraćao ništa manje pažnje nego drugima. Nije mimoišao skromne i siromašne, one koje je društvo tretiralo kao ništavnosti. Naprotiv, Isus je bio poznat po svojoj nerabinskoj navici zbližavanja s takvim ljudima i provođenja vremena s njima (usp. Mt 9,9-13; 11,5.19). Ovaj dio Isusove svetosti mora biti dio svetosti Njegovih učenika. Ako je gore spomenuta odvojenost ispunjenje prve velike zapovijedi, onda je sudjelovanje u životu ljudi ispunjenje druge. General Booth je jednom odabrao samo jednu riječ kao novogodišnji slogan za Armiju spasa - "ostali". Taj slogan sveci uvijek nose u svojim srcima, kod kuće i vani, u obitelji i u širem krugu ljudi. Dakle, sveci nisu društvo miroljubivih ljudi. Imaju previše života u sebi, pa se u molitvi i radu troše u ljubavi prema drugima. Krist, kojega vidimo u evanđeljima, i Pavao, o kojem saznajemo iz Djela apostolskih i njegovih poslanica, primjeri su toga.

Riječ „svetost“ za suvremenog čovjeka znači nešto blijedo, beživotno, odvojeno i pasivno. To pokazuje koliko on zapravo malo zna o njoj. Svetost je u biblijskom smislu riječi najafirmativnija kvaliteta, koja udahnjuje energiju i život, a često i strast.

3. DAR SVETOSTI

Augustin je molio Boga: "Daj što zapovijedaš i zapovijedaj što hoćeš", a ta njegova molitva izražava duboko razumijevanje biblijske teologije. Bog daje ono što želi, a svetost koju zahtijeva od svoje djece također je njegov dar. Sam Bog posvećuje grešnike. U Starom zavjetu On izjavljuje: "Ja sam Gospodin koji vas posvećujem" (Izl 31,13; Lev 20,8; 21,8). I Novi zavjet govori o "Kristu Isusu, koji nam postade... posvećenje" (1 Kor 1,30). “Krist je ljubio Crkvu i samoga sebe predao za nju da je posveti” (Ef 5,25-26). “[Vi] ste posvećeni (...) u ime Gospodina našega Isusa Krista i u Duhu Boga našega” (1 Kor 6,11). “...posvećeni smo jednom prinosom tijela Isusa Krista” (Heb 10,10). Svetost ili posvećenje je u ovim odlomcima predstavljeno kao Božji dar.

Položaj

Novi zavjet jasno kaže da dar posvećenja ima dva dijela. Prvi je novi položaj posvećen svijetu i Bogu. Bog jednom zauvijek posvećuje grešnike, odnosno dovodi ih k sebi, odvaja ih od svijeta, oslobađa ih od vlasti grijeha i sotone i ulazi u zajedništvo s njima. Stoga je u tom smislu posvećenje poput opravdanja, posvojenja i ponovnog rođenja. U Hebrejima se glagol "posvetiti" uvijek koristi u ovom smislu (usp. Heb 2,11; 10,10.14.29; 13,12). S ove točke gledišta, posvećenje je blagoslov koji kršćanin jednom zauvijek prima po vjeri od trenutka obraćenja Kristu (usp. Dj 26,18), te na njega može gledati kao na stvar prošlosti. Zbog toga Novi zavjet vjernike naziva svetima ("hagios"): oni su "posvećeni u Kristu Isusu" (usp. 1 Kor 1,2). Novi zavjet ne kaže da kršćani moraju živjeti svetim životom kako bi postali sveci; naprotiv, on kaže da budući da su postali sveci, od sada moraju živjeti svetim životom. Ovo je prvi i glavni dio Božjeg dara posvećenja.

Razvoj

Drugi dio dara posvećenja je transformacija i rast. U tom smislu, posvećenje je djelovanje Duha Svetoga u vjerniku kroz cijeli njegov život, koje vodi do rasta kršćanina u milosti (1 Pt 2,2; 2 Pt 3,18; Ef. srce i cijeli život u slici). Gospodina Isusa Krista (Rim 12,2; 2 Kor 3,18; Ef 4,23-24; Kol 3,10). Glagol "posvetiti" korišten je u ovom smislu u Ivanu 17:17, 1. Solunjanima 5:23 i Efežanima 5:26.

U ovom djelu posvećenja, Bog nas poziva na suradnju, jer On "radi u (nama) i da želimo i činimo po svojoj volji" (Fil 2,13). On nas Duhom poziva da usmrtimo svoje grijehe (Rim 8,13; Kol 3,5) i da činimo dobra djela, koja su vrlo detaljno opisana u moralizirajućim dijelovima Novog zavjeta. U hvalospjev koji kaže da je "svetost u vjeri u Krista, a ne u mojim naporima" potkrala se greška. Naravno, svetost je u vjeri u Krista. Svu snagu za svet život u Njemu moramo crpiti vjerom i molitvom, jer bez Njega ne možemo učiniti ništa (Ivan 15,5-6). Ali svetost je također u "mojim naporima", jer nakon što smo priznali svoju slabost na koljenima i zatražili pomoć, moramo ustati u borbi protiv grijeha (Heb. 12:4), oduprijeti se đavlu (Jak. 4:17) , vodite dobar boj vjere (1 Tim 6,12; usp. Ef 6,10-18). U vjeri bez djela ne može biti svetosti, kao ni u djelima bez vjere. Vrlo je važno održati ravnotežu u ovom pitanju, iako to nije uvijek moguće.

4. SVETO NEBO

Svetost je rezultat i cilj našeg izbora (Ef 1,4), našeg otkupljenja (Ef 5,25-27), našeg poziva od Boga (1 Sol 4,7; usp. 1 Pet 1,15; 2 Tim 1,9) i Njegove kušnje čišćenja koje nam šalje (Heb 12,10). Međutim, nemoguće je u potpunosti postići svetost u ovom svijetu. Zaharijina vizija obnovljenog Jeruzalema, u kojoj će "na konjskoj ormi biti ispisano: "Sveto Jahvi"... i svi će kotlovi u Jeruzalemu i Judeji biti sveti Jahvi nad vojskama" (Zah 14,20). -21), slika je one svetosti, kojoj je Crkva određena; ali ova svetost neće postati stvarna sve dok se novi Jeruzalem, "sveti grad", ne pojavi kao nevjesta nakićena za zaručnika (Otk 21,2). Kada djelo milosti bude dovršeno, Božji će narod biti odvojen ne samo od sile grijeha, već i od njegove prisutnosti. Na nebu neće biti grijeha, jer oni koji su tamo više neće moći griješiti. Proslavljanje znači, među ostalim, konačno iskorijenjivanje grijeha iz naše naravi, a svetost će tako dosegnuti savršenstvo u nebu. Nemogućnost grijeha postat će naša sloboda i naša radost. I dok smo još na zemlji, svakodnevno smo izazvani da "nastojimo imati ... svetost, bez koje nitko neće vidjeti Gospodina" (Heb 12,14).