सामान्य मंत्रालय और व्यावसायिक शिक्षाआरएफ

टवर स्टेट यूनिवर्सिटी

अनुप्रयुक्त गणित और साइबरनेटिक्स संकाय

सैद्धांतिक और व्यावहारिक अर्थशास्त्र विभाग

निबंध

पाठ्यक्रम पर "आर्थिक सिद्धांतों का इतिहास"

के विषय पर: टॉमासो कैम्पानेला द्वारा सूर्य का शहर

द्वारा पूरा किया गया: स्कोरोबोगाटोवा एन.एम.,

41 समूह

जाँच की गई:

परिचय…………………………………………………………

टोमासो कैम्पानेला का युग……………………………………

वैज्ञानिक की जीवनी…………………………………………

"सूर्य का शहर" कैम्पानेला………………………………..

आर्थिक विचार"सिटी ऑफ़ द सन" में कैम्पानेला: ... ..

कार्य के प्रति दृष्टिकोण……………………………………

उत्पादन का संगठन………………………………

वितरण सिद्धांत……………………………….

निष्कर्ष………………………………………………………।

साहित्य………………………………………………………..

परिचय।

ग्रीक शब्द ओउ टोपोस का अर्थ है "वह स्थान जिसका अस्तित्व नहीं है"। इस शब्द से, सर थॉमस मोर ने एक आदर्श मानवतावादी समाज को नामित करने के लिए "यूटोपिया" शब्द की उत्पत्ति की। उनकी पुस्तक "यूटोपिया" छपी थी लैटिन 1516 में, और में अंग्रेजी अनुवाद 1551 में। मोरे ने ऐसे समय में लिखा जब सामाजिक संस्थाएंमध्य युग के समाज को संरक्षित करने वाला पतन शुरू हो गया।

मोरे की यूटोपिया अपनी तरह की पहली किताब नहीं थी, लेकिन आखिरी भी नहीं होगी। में प्राचीन ग्रीसवर्क्स एंड डेज़ में हेसियोड अपने स्वप्नलोक को सुदूर अतीत, स्वर्ण युग में रखता है। बाइबल उसे अतीत में, ईडन के बगीचों में भी रखती है। यूनानी लेखक यूहेमेरस ने भी अपने पवित्र इतिहास में यूटोपियन द्वीप के बारे में लिखा है।

मध्य युग में, ईसाई धर्म के प्रभाव में, यूरोप में यूटोपियन साहित्य गायब हो गया। ध्यान मृत्यु के बाद जीवन, ईश्वर के राज्य पर था।

मोरे का यूटोपिया, जो मध्य युग के अंत में लिखा गया था, लोकप्रिय हो गया, जिसके कारण विभिन्न नकलें हुईं। एंटोनियो फ्रांसेस्को डोनी, जिन्होंने 1548 में यूटोपिया के इतालवी संस्करण का संपादन किया था, ने 1588 में वर्ल्ड्स पुस्तक प्रकाशित की, जो एक आदर्श शहर के बारे में एक पुस्तक थी जहां विवाह की संस्था को समाप्त कर दिया गया था। इसके बाद फ्रांसेस्को पैट्रिज़ी की पुस्तक "द हैप्पी सिटी" का प्रकाशन हुआ।

1602 में कैम्पानेला ने द सिटी ऑफ़ द सन छापा। हालाँकि कुछ हद तक इसे "यूटोपिया" की नकल कहा जा सकता है, लेकिन यह कहा जाना चाहिए कि कैम्पानेला का सूर्य शहर यूटोपिया से बिल्कुल अलग है, वहां अलग-अलग कानून लागू होते हैं और इसे अलग तरह से बनाया गया है।

एक वैज्ञानिक और दार्शनिक कैम्पानेला का जीवन और कार्य शोधकर्ताओं के लिए बहुत रुचिकर है।

टोमासो कैम्पानेला का युग।

15वीं सदी का अंत एक नए युग की शुरुआत को चिह्नित किया। प्रवृत्तियों आर्थिक विकासइस काल में पूंजी के आदिम संचय की प्रक्रिया की शुरुआत हुई। इंग्लैंड और अन्य अधिकांश में विकसित देशोंयूरोप में, नए सामाजिक संबंध उभर रहे हैं - पूंजीवादी, नए वर्ग उभर रहे हैं, राष्ट्र बन रहे हैं, राज्य सत्ता का केंद्रीकरण तेज हो गया है, जो संपत्ति-प्रतिनिधि राजतंत्रों को निरंकुश राजशाही में बदलने की तैयारी कर रहा है। विशेष बल के साथ, विचारधारा में नए रुझान प्रकट होते हैं, जो पहला क्षेत्र बन जाता है जहां सामंतवाद, कैथोलिक चर्च द्वारा मनुष्य की आध्यात्मिक दासता, विद्वतावाद और अंधविश्वास के खिलाफ लड़ाई छिड़ जाती है।

इटली में, पहले से ही 14वीं-15वीं शताब्दी में, और यूरोप के अन्य देशों में, 15वीं सदी के अंत से 16वीं सदी की शुरुआत तक, पुनर्जागरण शुरू होता है - एक आंदोलन सामने आता है जो "पुनर्जागरण" के बैनर तले चलता है। प्राचीन संस्कृति. लगभग उसी समय, मानवतावाद और चर्च के सुधार की वैचारिक धाराएँ प्रकट हुईं। उनमें से प्रत्येक की अभिव्यक्ति का अपना रूप और सामाजिक-राजनीतिक विचारों की सीमा थी।

शोधकर्ताओं के बीच इस बात पर एकमत नहीं है कि "सूर्य का शहर" को पुनर्जागरण संस्कृति का हिस्सा माना जा सकता है या क्या इसे बाद की अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। एसडी स्केज़किन ने कैम्पानेला को पुनर्जागरण के मानवतावादियों में स्थान दिया। वी.पी. वोल्गिन ने "सिटी ऑफ़ द सन" के बारे में एक अद्भुत कार्य के रूप में बात की जो मानवतावाद के सिद्धांतों को समुदाय के सिद्धांतों - समाजवाद के साथ जोड़ती है।

एल. फ़िरपो का मानना ​​है कि पिछले पुनर्जागरण यूटोपिया के बीच "सूर्य के शहर" पर विचार करने का मतलब कैम्पानेला की परियोजना में एक निराशाजनक कालानुक्रमिकता को देखना है। केवल उसे काउंटर-रिफॉर्मेशन के आंकड़ों के आध्यात्मिक साधकों के घेरे में रखकर ही कोई "सूर्य के शहर" के अर्थ को सही ढंग से समझ सकता है।

यदि "सूर्य के शहर" का "ईसाई मानवतावाद" से संबंध पर्याप्त स्पष्ट लगता है (उदाहरण के लिए, सूर्य के शहर के बाहर रहने वाले अपंगों को याद करें), तो तथाकथित "से इसके संबंध का प्रश्न नागरिक मानवतावाद'' के लिए बहुत गंभीर अध्ययन की आवश्यकता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि कैम्पानेला के यूटोपिया में "नागरिक मानवतावाद" की कई विशेषताओं को और विकसित किया गया था, मौजूदा अंतर पर जोर देना जितना महत्वपूर्ण है। "नागरिक मानवतावादी", एक नियम के रूप में, केवल एक ही चीज़ से चिंतित थे: मौजूदा समाज में सुधार कैसे किया जाए और मौजूदा सामाजिक संबंधों में आमूल-चूल परिवर्तन का सहारा लिए बिना इसमें सुधार कैसे किया जाए। यहां तक ​​कि उनमें से जिन लोगों ने अपने नागरिकों के तीव्र सामाजिक स्तरीकरण में राज्य की कमजोरी देखी, जो संपत्ति असमानता को दूर करने की पेशकश कर रहे थे, उन्होंने निजी संपत्ति के सिद्धांत पर - पवित्र स्थान का अतिक्रमण नहीं किया।

इस प्रकार, कैम्पानेला को सीधे तौर पर किसी भी धारा से जोड़ना कठिन है। आमतौर पर, शोधकर्ता मोरे और कैम्पानेला के कार्यों को यूटोपियन समाजवाद से संबंधित बताते हैं, और कुछ शोधकर्ता लेखकों को सामान्य रूप से समाजवाद के संस्थापक मानते हैं।

वैज्ञानिक की जीवनी.

जियोवन्नी डोमेनिको कैम्पानेला, जिन्होंने एक भिक्षु के रूप में थॉमासो (थॉमस) का नाम लिया था, का जन्म सितंबर 1568 में कैलाब्रिया के स्टिलो शहर के पास स्टेग्नानो गांव में हुआ था, जो उस समय स्पेनियों के शासन के अधीन था। कैम्पानेला ने बचपन से ही महान योग्यता दिखाई; 13 साल की उम्र में उन्होंने कविता लिखी। कैम्पानेला ने अपनी प्रारंभिक शिक्षा एक डोमिनिकन भिक्षु के मार्गदर्शन में प्राप्त की, जिनसे उन्होंने तर्कशास्त्र का अध्ययन किया; उनके प्रभाव में, पंद्रह वर्ष की आयु में, उन्होंने एक मठ में प्रवेश किया। मठ में जाने का निर्णय उनके पिता की इच्छाओं के विपरीत था, जो अपने बेटे को एक वकील रिश्तेदार के पास कानून की पढ़ाई करने के लिए नेपल्स भेजना चाहते थे।

कैम्पानेला 1583 में डोमिनिकन बन गया, आंशिक रूप से क्योंकि केवल इसी रास्ते से वह शिक्षा प्राप्त कर सका। उन्हें सैन जियोर्जियो के मठ में भेजा गया, जहां उन्होंने तीन साल तक दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, फिर 1586 में निकस्त्रो के मठ में, जहां उन्होंने अगले 2 वर्षों तक अध्ययन किया।

अरस्तू पर आधारित दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के बाद, 1588 में कैम्पानेला धर्मशास्त्र का अध्ययन करने के लिए कोसेन्ज़ा में डोमिनिकन मठ के लिए रवाना हो गए। वहां उन्होंने टेलेसिया के दर्शन की खोज की। 1598 के अंत तक, उन्होंने टेलीसियस की रक्षा में एक बड़ा काम पूरा किया "फिलोसोफिया सेंसिबस डेमोंस्ट्रेटा"। इस पहले वैज्ञानिक कार्य के साथ, कैम्पानेला नेपल्स में प्रकट हुआ और इसे 1591 में वहां प्रकाशित किया। वह यहां दो साल बिताते हैं और एक नया काम ("डी सेंसु रेरम") लिखते हैं, जिसमें वह पहले से ही टेलीसियस की शिक्षाओं से विचलित हो जाते हैं, तथाकथित "प्राकृतिक जादू" और ज्योतिष के अध्ययन से दूर हो जाते हैं, जिनमें से टेलीसियस थे प्रतिद्वंद्वी। यह काम विद्वान नियति डेला पोर्टा, प्राकृतिक जादू पर एक पुस्तक के लेखक और प्रकृति के अध्ययन के लिए अकादमी (एकेडेमिया सेक्रेटोरम नेचुरे) के संस्थापक के प्रभाव में लिखा गया था। लेकिन नेपल्स में लिखे गए अपने दूसरे काम में, कैम्पानेला फिर से अपने शिक्षक के नक्शेकदम पर चलता है, इससे यह साबित होता है कि उसके जटिल विश्वदृष्टिकोण ने बहुत विरोधाभासी विचारों को गले लगा लिया है।

कैम्पानेला ने अपने कार्यों में अपनी स्वतंत्र सोच भी दिखाई: अपनी पढ़ाई के लिए, उन्होंने पोप से अनुमति मांगे बिना और उस बहिष्कार की उपेक्षा करते हुए, जिसने उन्हें इसके लिए धमकी दी थी, मठ पुस्तकालय की पुस्तकों का उपयोग किया। परिणाम एक निंदा थी: कैम्पानेला को गिरफ्तार कर लिया गया और रोम भेज दिया गया, जहां उसे पहली बार इनक्विजिशन से परिचित होना पड़ा। पहली बार, वह सस्ते में छूट गया, और हालाँकि उस पर गहरा संदेह था, फिर भी उसे रिहा कर दिया गया।

कैम्पानेला अपने कारावास के बाद के वर्षों को इटली में घूमते हुए बिताती है। फ्लोरेंस और बोलोग्ना के माध्यम से, वह वेनिस और पडुआ जाते हैं, जहां वह सेंट ऑगस्टीन के मठ में बस जाते हैं और सक्रिय रूप से अकादमिक अध्ययन करते हैं, अपने हस्तलिखित लेखों को पुनर्स्थापित करते हैं, जो उनसे ले लिए गए थे और डोमिनिकन के मठाधीश द्वारा जांच के लिए भेजे गए थे। बोलोग्ना में मठ. लेकिन यहां भी कैम्पानेला के दुश्मनों ने अपना उत्पीड़न नहीं छोड़ा: उसके खिलाफ दो नए मुकदमे शुरू किए गए। यदि पहला (आदेश के जनरल का अपमान करने का आरोपी) आसानी से छूट गया, तो दूसरा अधिक गंभीर था और गंभीर परिणाम भुगतने की धमकी दी गई थी: कैम्पानेला पर निबंध "ऑन द थ्री डिसीवर्स" ("डी ट्राइबस इम्पोस्टोरिबस") के लेखकत्व का आरोप लगाया गया था। ”) और यह कि उसने मसीह को उद्धारकर्ता मानने से इनकार करने वाले किसी व्यक्ति की निंदा नहीं की। इन आरोपों में एक और निंदा जोड़ी गई, जिसमें मसीह पर काव्यात्मक व्यंग्य की रचना के लिए कैम्पानेला को जिम्मेदार ठहराया गया, जो डेमोक्रिटस के प्रति उनके समर्पण का संकेत देता है, आदि। शायद इन आरोपों में से पहले की बेरुखी - कैम्पानेला के जन्म से बहुत पहले लिखी गई एक पुस्तक के लेखकत्व ने उन्हें फिर से बाहर निकलने में मदद की, लेकिन यह अधिक संभावना है कि प्रभावशाली संरक्षकों ने उनकी रिहाई में योगदान दिया। न्यायाधीशों पर एक अनुकूल प्रभाव कैम्पानेला के दो नए लेखों से भी पड़ा: "ईसाई राजशाही पर" और "चर्च की सरकार पर", जिसमें उन्होंने सुधार आंदोलन के प्रबल विरोधी और पोप के अनुयायी के रूप में काम किया। प्राधिकरण, यह तर्क देते हुए कि पोप को सभी ईसाइयों को अपने अधिकार के तहत एकजुट करना चाहिए। और न केवल चर्च, बल्कि राज्य का भी प्रमुख बनना चाहिए। लाफार्ग कहते हैं, "इस धार्मिक और राजनीतिक एकता के लिए, कैम्पानेला ने केवल संघर्ष को समाप्त करने और पृथ्वी पर शांति और समृद्धि स्थापित करने की मांग की।" कैम्पानेला की ये आकांक्षाएँ, उनके समय की परिस्थितियों के अनुसार, अक्सर उनके द्वारा धार्मिक रूपों में व्यक्त की गईं, ताकि अनुयायी कैथोलिक चर्चवह कभी-कभी एक कट्टर कैथोलिक प्रतीत हो सकता है।

काम पर लौटकर, कैम्पानेला ने न केवल दार्शनिक लेखन पर काम करना शुरू किया, बल्कि राजनीतिक "इतालवी राजकुमारों के लिए भाषण" के लेखक के रूप में भी काम किया, जिसमें उन्होंने स्पेनियों की शक्ति को प्रस्तुत करने और इस तरह से आने का आग्रह किया। एक विश्व राजशाही का निर्माण जिसमें पोप के शासन के तहत इटली प्रमुख भूमिका निभाएगा। इन "भाषणों" और अपनी बाद की पुस्तक "ऑन द स्पैनिश मोनार्की" दोनों में, कैम्पानेला ने एक एकल विश्व राज्य के निर्माण के बारे में अपने पोषित विचारों को व्यक्त किया, जो अंततः सभी मौजूदा सरकारों और विशेष रूप से स्पेन के खिलाफ निर्देशित थे। इस तथ्य के बावजूद कि इसे दुनिया में सबसे अधिक ईसाई देश के रूप में विश्व प्रभुत्व का पूर्वाभास दिया गया था।

1597 में, 29 साल की उम्र में, कैम्पानेला ने रोम छोड़ दिया और, नेपल्स में आधा साल रहने के बाद, बीमारी और अपने सभी भटकने की थकान के बहाने, अपनी मातृभूमि, स्टिलो में लौट आया। लेकिन कोई भी भटकन और कठिनाई उनकी अथक ऊर्जा को तोड़ नहीं सकी। साहित्यिक गतिविधि को छोड़े बिना, वह अपनी पोषित योजना को साकार करने में लग जाता है, जिसे वह पहले से ही एक ठोस रूप देता है, भविष्यवाणियों और ज्योतिषीय भविष्यवाणियों के आधार पर, विश्वास करता है कि विश्व उथल-पुथल का समय आ गया है, और दूसरी ओर, यह विश्वास करते हुए कि कैलाब्रिया में वह आसानी से स्पैनिश जुए के वजन के तहत विद्रोही आबादी को झुका देगा। नेपल्स राज्य के नागरिक इतिहास (नेपल्स, 1723) में पिएत्रो जियानोन का कहना है कि "कैंपानेला ने अपने नए विचारों और मुक्ति और गणतंत्रीय योजनाओं के साथ लगभग पूरे कैलाब्रिया में विद्रोह को उकसाया। वह अपनी योजनाओं में इतना आगे बढ़ गया कि उसने राज्यों और राजतंत्रों को बदलने और समाज के लिए नए कानून और सरकार की नई प्रणालियाँ बनाने का भी इरादा किया। इटली में जनता की दुर्दशा ने षड्यंत्रकारियों की सफलता में योगदान दिया। एक उत्साही उपदेशक ने व्यापक आन्दोलन का नेतृत्व किया। इस साजिश में वे भिक्षु शामिल थे जिन्होंने पूरे कैलाब्रिया में विद्रोह का प्रचार किया, और स्पेनिश शासन से असंतुष्ट रईस, और कैलाब्रियन लुटेरे, और यहां तक ​​​​कि तुर्क भी शामिल थे, जिनके बेड़े, इतालवी पाखण्डी पाशा सिनान त्सिकाल के नियंत्रण में थे, विशेष रूप से उन पर भरोसा किया गया था। षडयंत्रकारी.

विद्रोह 10 सितंबर के लिए निर्धारित किया गया था। लेकिन दो गद्दार ऐसे भी थे जिन्होंने स्पेनिश अधिकारियों को चेतावनी दी थी। षडयंत्रकारियों को पकड़ लिया गया और आंशिक रूप से फाँसी दे दी गई, आंशिक रूप से कैद कर लिया गया। नियत समय पर कैलाब्रिया के तट पर पहुंचे तुर्की बेड़े को कोई नहीं मिला। कैम्पानेला ने स्वयं भेष बदलकर सिसिली भागने की कोशिश की, लेकिन पोप के आदेश पर उसे पकड़ लिया गया और नियति जेल में भेज दिया गया।

कैम्पानेला को मृत्युदंड से इस तथ्य से बचाया गया था कि, एक राजनीतिक अपराध के अलावा, उस पर विधर्म का भी आरोप लगाया गया था, और स्पेनिश अधिकारी इस मामले पर निर्णय नहीं ले सकते थे - इसके लिए पोप की मंजूरी की आवश्यकता थी। लेकिन अगर कैम्पानेला मौत से बच गया, तो उसे इतनी भयानक यातनाएं और इतनी कठोर कैद दी गई कि, उस शारीरिक पीड़ा का तो जिक्र ही नहीं, जो उसने सहन की, किसी को भी उस असाधारण इच्छाशक्ति पर आश्चर्यचकित होना पड़ेगा जिसने उसे पूरी एक चौथाई सदी तक नहीं छोड़ा। उसके कारावास का. "नास्तिकता पराजित" ("एथीस्मस ट्राइंफैटस") की प्रस्तावना में उनकी अपनी गवाही के अनुसार, उन्हें पचास जेलों में कैद किया गया था और सात बार सबसे गंभीर यातना दी गई थी, आखिरी यातना लगभग 40 घंटे तक चली, जिसके बाद कैम्पानेला ने यातना दी। और खून बहते हुए एक गड्ढे में फेंक दिया गया.. कैम्पानेला ने अपनी कविताओं और "सन सिटी" दोनों में इस यातना के बारे में बात की है: "वे (यानी सोलारियम) निर्विवाद रूप से साबित करते हैं कि एक व्यक्ति स्वतंत्र है, और वे कहते हैं कि यदि चालीस घंटे की सबसे क्रूर यातना के दौरान उन्होंने एक दार्शनिक पर अत्याचार किया उनके द्वारा श्रद्धेय शत्रुओं के लिए, पूछताछ के दौरान उनसे यह पहचानना असंभव था कि वे उनसे क्या चाहते थे, क्योंकि उन्होंने अपनी आत्मा में चुप रहने का फैसला किया था, जिसके परिणामस्वरूप, सितारे जो दूर और धीरे से प्रभावित करते हैं, मैं हमें अपने निर्णय के विरुद्ध कार्य करने के लिए बाध्य नहीं कर सकते।"

कैम्पानेला को तमाम पीड़ाओं के बावजूद, उनकी रचनात्मक गतिविधि कमजोर नहीं हुई। यह बहुत संभव माना जा सकता है कि उनके सबसे उल्लेखनीय कार्यों में से एक - "ऑन द स्पैनिश मोनार्की", जिसमें उन्होंने खुद को राजनीति और इतिहास का सच्चा पारखी दिखाया है, की कल्पना और लेखन जेल में किया गया था, हालाँकि कैम्पानेला ने स्वयं इसे प्रसारित किया था। एक पूर्व कार्य.

जेल में, कैम्पानेला ने "द सिटी ऑफ़ द सन" भी लिखा - एक ऐसा काम जो बाद में उनके द्वारा लिखे गए सभी कार्यों में सबसे प्रसिद्ध हो गया और, इसकी छोटी मात्रा के बावजूद, शायद उनके कार्यों में सबसे उल्लेखनीय है। कैम्पानेला के अन्य कार्यों के साथ "सिटी ऑफ़ द सन" की तुलना करते हुए, कोई भी आश्चर्यचकित हो सकता है कि कैम्पानेला में एक सूक्ष्म राजनेता और सबसे साहसी समाज सुधारकों में से एक को आश्चर्यजनक रूप से कैसे जोड़ा गया था, जिसे जेल या यातना से दूर नहीं किया जा सकता था, या निरंतर उत्पीड़न, या उस विद्रोह की आशाओं का पतन जिसकी तैयारी की जा रही थी।

1602 की शरद ऋतु में, कैम्पानेला को आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई।

लूथरन टोबियस अदामी के साथ कैम्पानेला का परिचय इसी अवधि का है, जो कोपरनिकस और गैलीलियो की शिक्षाओं में उनकी सामान्य रुचि से समर्थित है। कैम्पानेला ने एक विस्तृत "प्रोटेक्शन ऑफ गैलीलियो" ("एपोलोजिया प्रो गैलीलियो") लिखा, जिसमें उन्होंने प्राकृतिक, दार्शनिक और धार्मिक दृष्टिकोण से अपने सिद्धांत की वैधता साबित की।

अदामी और कैम्पानेला के बीच मैत्रीपूर्ण संबंध उस कड़वे विवाद से और टूट गए, जो कैम्पानेला ने अपने अनुयायी को लिखे पत्रों में लूथर के अनुयायियों के खिलाफ किया था, जिसके परिणामस्वरूप उनकी दस साल की दोस्ती समाप्त हो गई।

केवल 1626 में, पच्चीस साल से अधिक जेल में रहने के बाद, कैम्पानेला की किस्मत में सुधार हुआ। पोप अर्बन VIII, अपनी स्पेनिश विरोधी नीति के हितों से निर्देशित होकर, कैदी को चर्च अधिकारियों को स्थानांतरित कर देता है, और कैम्पानेला को रोम में स्थानांतरित कर दिया जाता है। लेकिन, पोप के संरक्षण के बावजूद, जिसने उन्हें अपना वैज्ञानिक कार्य जारी रखने का अवसर दिया, कैम्पानेला सहज महसूस नहीं कर सके। जिस ज्योतिषीय ज्ञान से उन्होंने पोप को प्रसन्न किया वह कैम्पानेला के लिए नई मुसीबतें लेकर आया। 1629 में, उनकी जानकारी और अनुमति के बिना, उनका "ज्योतिष" मुद्रित किया गया था। कैंपेनेला के दुश्मनों ने इसका फायदा उठाकर उसके अंधविश्वास और विद्रोहीपन को साबित किया। और इसके तुरंत बाद, 1632 में, गैलीलियो पर मुकदमा शुरू हुआ, और कैम्पानेला ने फिर से अपने बचाव में ऊर्जावान ढंग से बात की। इससे कैम्पानेला की स्थिति खराब हो गई. आख़िरकार, स्पेन के ख़िलाफ़ एक नई साजिश का आरोप उसके लिए लगभग घातक साबित हुआ। लेकिन यहां उन्हें फ्रांसीसी राजनयिक नौडेट और मुख्य रूप से रोम में फ्रांसीसी दूत नोआल के साथ मेल-मिलाप से मदद मिली, जिनके पास आसन्न खतरे के बारे में जानने के बाद, वह भाग गए। नोएल ने पोप से सहायता लेने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने उसे कैम्पानेला के साथ जो चाहे करने की अनुमति दी। कैम्पानेला के वेनिस में छिपने के असफल प्रयास के बाद, वह केवल अपनी मातृभूमि को हमेशा के लिए छोड़कर फ्रांस भाग सका।

फ्रांस में, सरकार, जिसने कैम्पैनेल को स्पेन के दुश्मन के रूप में देखा, ने उसका गर्मजोशी से स्वागत किया, और अंततः वह अपने कष्टकारी जीवन से आराम कर सका। उनके दोस्तों ने, जिनमें प्रसिद्ध भौतिकवादी दार्शनिक गसेन्डी भी थे, कैम्पानेला की व्यवस्था करने और उन्हें वित्तीय सहायता प्रदान करने की पूरी कोशिश की। लेकिन, जिस देखभाल और प्यार से वह घिरा हुआ था, उसके बावजूद कैम्पानेला को बहुत ज़रूरत थी। बहुत परेशानी के बाद ही उन्हें रोम से अपने संकलित कार्यों को प्रकाशित करने की अनुमति मिली। लेकिन 21 मई, 1639 को कैम्पानेला की मृत्यु हो गई, वह केवल पहला खंड प्रकाशित करने में सफल रही।

"सूर्य का शहर" कैम्पानेला।

कैम्पानेला का "सिटी ऑफ़ द सन" सामाजिक विचारों के इतिहास में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। 17वीं और 18वीं शताब्दी में इस पुस्तक का प्रभाव निर्विवाद है। इसके कारण अनेक नकलें और पुनरावृत्तियाँ हुईं। यूटोपियन विचारों के स्रोत के रूप में, द सिटी ऑफ़ द सन को थॉमस मोर के यूटोपिया के बगल में रखा जाना चाहिए।

"सिटी ऑफ़ द सन" का साहित्यिक डिज़ाइन बहुत ही आदिम है। प्राचीन और पुनर्जागरण लेखकों से संवाद का रूप उधार लेने के बाद, कैम्पानेला इस रूप का ठीक से उपयोग करने में असमर्थ था। संक्षेप में, हमारे सामने कोई संवाद नहीं है, बल्कि पहले व्यक्ति में एक सतत कहानी है, जिसमें साहित्यिक परंपरा की खातिर, वार्ताकार की खाली टिप्पणियाँ, उचित, और फिर भी सभी मामलों में नहीं, आवश्यकता के अनुसार शामिल हैं। आगे बढ़ने के लिए नया विषयकहानी। वे कहानी में कुछ भी आवश्यक योगदान नहीं देते हैं, और उनके बहिष्कार से कहानी कुछ भी नहीं खोती है। अपने आप में देखें तो कहानी मौलिक नहीं है और बहुत मनोरंजक नहीं है। वह स्थापित पैटर्न का पालन करता है: यात्री खुद को एक अज्ञात, नए खोजे गए देश में पाता है, जहां वह उन सामाजिक आदेशों को लागू पाता है जो उसे सही लगते हैं। मोरे के विपरीत, कैम्पानेला इस स्टैंसिल में एक भी जीवित विशेषता नहीं ला सका। अंत में, कहानी की शैली शुष्क, अमूर्त, ज्वलंत छवियों और शब्दों से रहित है। पाठक को मंत्रमुग्ध करें साहित्यक रचना"सिटी ऑफ़ द सन" नहीं कर सकता।

जाहिर तौर पर उनके प्रभाव के कारण सफलताएँ मिलीं। उनके अन्य गुण. न तो लेखक की साहित्यिक प्रतिभा, बल्कि उनके द्वारा बड़ी स्पष्टता के साथ तैयार किए गए सिद्धांतों ने "सूर्य के शहर" में रुचि आकर्षित की और सभी देशों में इसके व्यापक वितरण का कारण बना। पश्चिमी यूरोप- कोई कह सकता है, इसके स्वरूप के विपरीत। निजी संपत्ति की पूर्ण अनुपस्थिति, सार्वभौमिक अनिवार्य श्रम, सभी द्वारा एक सम्मानजनक चीज़ के रूप में मान्यता प्राप्त, उत्पादन और वितरण का सामाजिक संगठन, नागरिकों की श्रम शिक्षा - यह कैम्पानेला के सामाजिक विचारों का मुख्य परिसर है। यह वे विचार थे जिन्होंने "सूर्य के शहर" को तीन शताब्दियों तक जीवित रहने की अनुमति दी, इसके लिए पाठक और प्रशंसक ढूंढे। एक बार फिर इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि इन प्रावधानों के प्रकटीकरण में - श्रम शिक्षा को छोड़कर - कैम्पानेला थोड़ा ठोस और मौलिक देता है।

"सिटी ऑफ़ द सन" में कैम्पानेला के आर्थिक विचार।

कैम्पानेला ने कैलाब्रिया में असहनीय स्थिति, करों के उत्पीड़न और किसानों की बर्बादी, शहरों में संघर्ष, तुर्कों और स्थानीय डाकुओं के छापे का उल्लेख किया। धनी व्यापारियों और सूदखोरों की जबरन वसूली से भुखमरी और बर्बादी होती है। "भूख," कैम्पानेला ने "नेपल्स साम्राज्य के राजस्व को बढ़ाने पर प्रवचन" में लिखा है, "व्यापार से आती है, क्योंकि व्यापारी और शक्तिशाली सूदखोर बेल का सारा अनाज खरीद लेते हैं और इसे तब तक अपने पास रखते हैं जब तक वे लोगों को भुखमरी की ओर नहीं ले जाते, और फिर उसे तिगुनी या चौगुनी कीमत पर बेचें, ताकि देश उजाड़ हो जाए, क्योंकि कुछ राज्य छोड़ कर भाग जाते हैं, जबकि अन्य ऐसे घृणित भोजन से मर जाते हैं ....».

सभी आपदाओं का मुख्य कारण सामाजिक असमानता, धन और गरीबी का अस्तित्व है। सामाजिक असमानता, निजी हित के समाज में वर्चस्व अनियंत्रित स्वार्थ, व्यक्तिवाद, अन्य लोगों के हितों की उपेक्षा, समग्र रूप से समाज को जन्म देता है।

सोलर सिटी की तर्कसंगत संरचना और कुछ नहीं बल्कि सोलारियम राज्य में स्थापित सामाजिक व्यवस्था की प्रकृति के साथ तर्कसंगतता और अनुरूपता की अभिव्यक्ति है: "उनके पास सब कुछ समान है", शहर में निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया गया है। सूर्य - सामाजिक असमानता का आधार: “समुदाय एक ही समय में सभी को अमीर बनाता है और एक ही समय में गरीब: अमीर क्योंकि उनके पास सब कुछ है, गरीब क्योंकि उनके पास कोई संपत्ति नहीं है; और इसलिए वे चीज़ों की सेवा नहीं करते, बल्कि चीज़ें उनकी सेवा करती हैं।

एक एकपत्नी परिवार से निजी संपत्ति प्राप्त करना ("संपत्ति हमारे साथ बनती है और इस तथ्य से समर्थित है कि हम में से प्रत्येक का अपना अलग आवास और अपनी पत्नियां और बच्चे हैं"), कैम्पानेला ने पत्नियों के समुदाय में एकमात्र संभावित शर्त देखी निजी संपत्ति का विनाश. "सोलारियम में, पत्नियाँ सेवा के मामले में और बिस्तर के संबंध में दोनों समान हैं, लेकिन हमेशा नहीं और जानवरों की तरह नहीं जो प्रत्येक महिला को कवर करते हैं, बल्कि केवल उचित क्रम में संतान पैदा करने के लिए ..."। पत्नियों का समुदाय न केवल संपत्ति के समुदाय को बनाए रखने का कार्य करता है, बल्कि "वैज्ञानिक" ("दर्शनशास्त्र के नियमों के अनुसार") भी करता है। राज्य नियंत्रणसंतान प्राप्ति के लिए. यह नियंत्रण कैम्पानेला के जैविक और ज्योतिषीय सिद्धांतों के अनुसार किया जाता है। एक आदर्श समाज में मानव जाति के पुनरुत्पादन को "वैज्ञानिक" चरित्र देने की यही इच्छा है, न कि केवल साहित्यिक स्रोतों (प्लेटो) से उधार लेने की, जो इसमें पत्नियों के समुदाय के परिचय की व्याख्या करनी चाहिए सामाजिक कार्यक्रम.

सूर्य के शहर में बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा के लिए समान तर्कसंगत सिद्धांत अधीन हैं। कैम्पानेला ने समकालीन समाज में लोगों की सामान्य अज्ञानता की तुलना शिक्षा के प्रति राज्य की चिंता से की है। प्राकृतिक और अमूर्त विज्ञानों का अध्ययन करने के बाद, "लगातार और परिश्रमपूर्वक चर्चा और विवादों में लगे रहने वाले," युवा पुरुषों और महिलाओं को "उन विज्ञानों और शिल्पों के क्षेत्र में पद मिलते हैं जिनमें वे सबसे अधिक सफल हुए हैं।"

काम के प्रति रवैया

काम में सार्वभौमिक भागीदारी, जो एक अभिशाप से एक सम्मानजनक और सम्मानित कार्य बन गया है, सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है सामाजिक व्यवस्थासूर्य के शहर. सोलारियम "उन्हें सबसे महान और योग्य माना जाता है, जिन्होंने अधिक कला और शिल्प का अध्ययन किया है और जो मामले के महान ज्ञान के साथ उन्हें लागू करना जानते हैं।"

सोलारियम के समाज में कोई भी काम शर्मनाक नहीं है, “कोई भी मेज पर या रसोई में सेवा करना, बीमारों के पास जाना आदि को अपने लिए अपमानजनक नहीं मानता है। वे किसी भी सेवा को शिक्षण कहते हैं... इसलिए, हर कोई, चाहे उसे कोई भी सेवा सौंपी गई हो, उसे सबसे सम्मानजनक तरीके से करता है। "सबसे भारी शिल्प, उदाहरण के लिए, लोहार या इमारत, को उनके द्वारा सबसे प्रशंसनीय माना जाता है, और कोई भी उन्हें करने से नहीं कतराता है, खासकर जब से उनके प्रति झुकाव जन्म से पाया जाता है, और काम के ऐसे कार्यक्रम के लिए धन्यवाद , हर कोई ऐसे काम में लगा हुआ है जो उसके लिए हानिकारक है, बल्कि इसके विपरीत, अपनी ताकत का विकास कर रहा है।

एक निश्चित अर्थ में श्रम का पुनर्वास किया जाता है: यह उत्पीड़ितों का हिस्सा नहीं रह जाता है। और सभी की कार्य में भागीदारी कार्य दिवस को काफी कम करने और कार्यकर्ता को अत्यधिक तनाव से बचाने का अवसर प्रदान करती है। सामाजिक उत्पादन में मनुष्य का "उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति के अनुसार" उपयोग श्रम को आकर्षक बनाता है। लोगों को काम का आनंद मिलता है।

कैम्पानेला ने स्पष्ट रूप से महसूस किया कि उन स्थितियों में जब निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया गया था और उपभोग को साम्यवादी आधार पर व्यवस्थित किया गया था, यह सवाल कि सबसे अनाकर्षक और गंदा काम कौन करेगा, अपने आप हल नहीं होगा। दासों के श्रम का उपयोग करने का मोरे का विचार उसे समीचीन नहीं लगा। "हर कोई अपने स्वभाव के अनुसार काम करता है" सिद्धांत के कार्यान्वयन ने बहुत कुछ तय किया, लेकिन सब कुछ नहीं। श्रम अनुशासन की भावना से युवा पीढ़ी के पालन-पोषण और लापरवाहों को दंडित करने से भी समस्या का समाधान नहीं हुआ। कैम्पानेला के अनुसार जोर नैतिक कारकों पर होना चाहिए था।

सोलारियम में श्रम का एक विभाजन भी होता है, जो मुख्य रूप से संबंधित है जैविक विशेषताएंलोगों की। हालाँकि महिलाओं को पुरुषों के समान स्तर पर पाला और प्रशिक्षित किया जाता है, लेकिन उन्हें विशेष रूप से कठिन प्रकार के कार्यों से छूट दी जाती है। "...किसी को भी उस श्रम में भाग लेने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है जो व्यक्ति के लिए विनाशकारी है, बल्कि केवल उस श्रम में भाग लेने के लिए मजबूर किया जाता है जो व्यक्ति को संरक्षित करता है।"

शोषण से मुक्त समाज में, व्यक्ति के प्राकृतिक झुकाव के अनुरूप मुक्त श्रम न केवल व्यक्ति की आत्म-अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है, बल्कि व्यक्तित्व के संरक्षण का एक कवच भी है।

उत्पादन का संगठन

जनता में सबकी भागीदारी उपयोगी कार्यइसकी व्याख्या सबसे महत्वपूर्ण आर्थिक स्थिति के रूप में की जाती है जो समाज को जबरन श्रम से छुटकारा पाने, खुद के लिए पूरी तरह से प्रदान करने की अनुमति देती है श्रम शक्ति.

सार्वभौमिक श्रम राज्य और उसके सभी नागरिकों दोनों के लिए सच्ची समृद्धि की गारंटी है। किसी व्यक्ति के लिए न केवल आर्थिक कारणों से काम करना आवश्यक है: आलस्य व्यक्ति को शारीरिक और नैतिक रूप से नष्ट कर देता है। कैंपेनेला आश्वस्त है कि कुछ बीमारियाँ "अपर्याप्त काम से" उत्पन्न होती हैं।

हालाँकि सैन्य मामलों के साथ-साथ कृषि और पशु प्रजनन को सूर्य के राज्य में सबसे महान माना जाता था, फिर भी सीबट (सीबट) कैम्पानेला के यूटोपिया को "कृषि-कम्युनिस्ट" कहते हैं। गाँव वैसे भी इसमें कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाता है, क्योंकि इसके निवासियों के सभी मुख्य आर्थिक कार्य, जिनमें राज्य को भोजन और कच्चा माल उपलब्ध कराना शामिल है, शहर में स्थानांतरित कर दिए गए हैं। कृषि का कार्य नगरवासियों के हाथों से होता है।

खेती सूर्य के शहर के नागरिकों के पहले कर्तव्यों में से एक है। सभी शहरी निवासी खेतों के प्रसंस्करण, फसलों की देखभाल और पशु प्रजनन में लगे हुए हैं। लेकिन क्या यह सब है? या कोई अपवाद बना रहा है? क्या इस बात पर जोर देने का कोई आधार है कि अभिजात वर्ग को कृषि कार्य में भाग लेने से छूट दी गई है जो बाकी सभी के लिए अनिवार्य है? इसका मतलब क्षेत्र में सभी के समग्र और एक साथ प्रवेश से नहीं है - अर्थव्यवस्था के तर्कसंगत संगठन को इसकी बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है - बल्कि सिद्धांत से है, जिसके आधार पर कुछ व्यक्तियों को उनकी स्थिति के अनुसार ग्रामीण श्रम से छूट दी जाती है।

सूर्य के शहर में, ए. ख. गोरफंकेल के अनुसार, "मानसिक और शारीरिक श्रम का विभाजन संरक्षित है: जबकि समाज का एक हिस्सा (बहुसंख्यक) शारीरिक श्रम में लगा हुआ है, उत्पादन, वैज्ञानिक और राजनीतिक आयोजन के कार्य समाज का नेतृत्व पूरी तरह से एक विशेष समूह के हाथों में स्थानांतरित कर दिया गया है।

कैम्पानेला ने नोट किया कि सूर्य के राज्य में प्रचुरता का राज है। और यह प्रकृति की उदारता नहीं है जो इसे सुनिश्चित करती है, बल्कि नागरिकों का श्रम है। लैटिन अनुवाद कहता है, "उनके पास हर चीज़ प्रचुर मात्रा में है," क्योंकि हर कोई काम में प्रथम होने का प्रयास करता है, जो छोटा और फलदायी है, और वे स्वयं बहुत सक्षम हैं।

कैम्पानेला के अनुसार, खेतों और कार्यशालाओं में सामूहिक श्रम ने, अन्याय और शोषण के सभी बोझों से मुक्त होकर, सामान्य समृद्धि और कार्य दिवस में अभूतपूर्व कमी सुनिश्चित की। इसे उत्पादन के समाजीकरण, उचित वितरण और कुशल श्रम के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है - जैसा कि वे वर्तमान समय में कहेंगे, इसकी उत्पादकता अधिक होगी।

कैम्पानेला का कहना है कि सूर्य के शहर में हर कोई "अपनी प्रकृति के अनुसार" काम करता है, इस तरह से श्रम में एक व्यक्ति अपने व्यक्तित्व को नष्ट नहीं करता है, बल्कि इसे संरक्षित करता है। उत्पादन इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि लोग हमेशा "खुशी के साथ" काम करें। सोलारियम कार्यशालाएँ सार्वजनिक कार्यशालाएँ हैं जहाँ नया रास्तासंपत्ति के समाजीकरण, सार्वभौमिक सामूहिक श्रम और उचित वितरण पर आधारित उत्पादन संपत्ति.

वितरण सिद्धांत

वितरण के सिद्धांत के संबंध में, जो "सूर्य के शहर" का आधार है, कोई एकमत नहीं है। उदाहरण के लिए, I. I. Zilberbarf का मानना ​​था कि सूर्य के शहर में उत्पादों को "जरूरतों के अनुसार" वितरित किया जाता था, और V. P. वोल्गिन ने अधिक लंबे सूत्रीकरण को प्राथमिकता दी: "प्रत्येक नागरिक को समाज से वह सब कुछ मिलता है जो उसकी जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक है; " लेकिन कैम्पानेला इसे संभव मानता है कि कुछ उत्पादों के लिए नागरिकों की ओर से अत्यधिक मांग हो सकती है। इसलिए, अधिकारी इस बात का ध्यान रखते हैं कि किसी को भी उसकी आवश्यकता से अधिक न मिले। वास्तव में, लैटिन संस्करण कहता है कि सोलारियम के पास एक-दूसरे को उपहार देने के लिए कहीं नहीं है, "क्योंकि उन्हें जो कुछ भी चाहिए वह समुदाय से प्राप्त होता है, और अधिकारी ध्यान से देखते हैं हालाँकि, किसी को भी उससे अधिक नहीं मिलता जितना उसे मिलना चाहिए, किसी को भी आवश्यक चीज़ से वंचित किए बिना। लैटिन पाठ एक और अनुवाद का सुझाव देता है: "मजिस्ट्रेट यह सुनिश्चित करने के लिए सावधान रहते हैं कि किसी को भी उसकी योग्यता से अधिक न मिले।" "अंतिम" इतालवी पाठ इस व्याख्या की पुष्टि करता है: "अधिकारी यह सुनिश्चित करने के लिए सावधान रहते हैं कि किसी के पास उसकी योग्यता से अधिक न हो।" लेकिन इसे कैसे समझें: "किसी के पास उसकी योग्यता से अधिक नहीं होना चाहिए"? मानदंड के रूप में क्या लिया जाता है - सामाजिक पदानुक्रम में एक नागरिक का स्थान या उसके श्रम का प्रत्यक्ष फल?

कुछ शोधकर्ताओं का कहना है कि इस तरह के वितरण का आधार किसी व्यक्ति का पेशा हो सकता है, यानी एक निश्चित पेशे में लगे प्रत्येक व्यक्ति को समान मात्रा में लाभ मिलता है।

लेकिन क्या "समान पेशे के लोगों को समान वेतन" नियम का पालन सकल समानता के अधिकार की रक्षा नहीं है, जो किसी भी प्रोत्साहन को कमजोर कर सकता है बेहतर काम? कैम्पानेला ने इस बात पर जोर दिया कि सोलारियम कर्तव्यनिष्ठा से काम करते हैं। मजिस्ट्रेटों के बारे में वाक्यांश यह सुनिश्चित करता है कि किसी को भी दूसरों से अधिक न मिले, यह बिल्कुल भी युवा सोलारियम के प्रोत्साहन की कहानी का खंडन नहीं करता है जिन्होंने व्याख्यान, वैज्ञानिक विवादों और सैन्य अध्ययनों में खुद को प्रतिष्ठित किया, या नायकों और नायिकाओं को सम्मानित करने से जुड़े विवरण। पहले और दूसरे दोनों मामलों में, बातचीत मुख्य रूप से शैक्षिक उपाय के बारे में थी, न कि वास्तविक "भौतिक प्रोत्साहन" के बारे में।

अपने अन्य ग्रंथ ऑन द बेस्ट स्टेट में, कैम्पानेला ने अरस्तू की प्रसिद्ध थीसिस का खंडन किया कि सामान्य स्वामित्व काम के प्रति लापरवाह रवैया और इसके फलों को वितरित करने में बड़ी कठिनाइयों का कारण बनेगा। "हर कोई उत्पादों का बेहतर और बड़ा हिस्सा पाने का प्रयास करेगा," उन्होंने अरस्तू के तर्कों को बताया, "लेकिन श्रम का एक छोटा हिस्सा लागू करने के लिए, जिससे दोस्ती के बदले में झगड़े और धोखे को बढ़ावा मिलेगा।" दूसरी ओर, कैम्पानेला का मानना ​​है कि उनके द्वारा प्रस्तावित वितरण की विधि समुदाय को ऐसी परेशानियों से बचाएगी: "और किसी को भी अपने लिए कुछ भी हथियाने का अवसर नहीं है, क्योंकि हर कोई एक आम मेज पर खाना खाता है और कपड़े प्राप्त करता है।" कपड़ों के प्रभारी अधिकारियों से सही गुणवत्ता प्राप्त करें, उन्हें मौसम के अनुसार और अपने स्वास्थ्य के अनुसार उपयोग करें।" "असाइन करने की असंभवता" - हालांकि महत्वपूर्ण है, किसी भी तरह से मामले का सबसे महत्वपूर्ण पहलू नहीं है। कैम्पानेला अपने आदर्श राज्य के नागरिकों की तर्कसंगतता के प्रति आश्वस्त हैं और एक महत्वपूर्ण वाक्यांश कहते हैं: "आखिरकार, कोई भी वितरण की ऐसी पद्धति को अस्वीकार नहीं कर सकता है, क्योंकि सब कुछ तर्क के आधार पर किया जाता है।"

सूर्य के शहर में श्रम न केवल सार्वभौमिक हो गया है - सोलारियम समान रूप से वितरित होने का प्रयास करते हैं। लेकिन सोलारियम में सामूहिक कार्य होता था, इसलिए यदि उनके पास किसी रूप में "पाठ प्रणाली" होती, तो कार्य संभवतः सभी को व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि एक साथ काम करने वाले सभी लोगों को दिया जाता - "पाँच", "दस", आदि। श्रम के "समान रूप से" वितरण का मतलब यह नहीं था कि हर कोई बाकियों जितना ही काम करने के लिए बाध्य था। क्योंकि ऐसी समानता अनिवार्य रूप से अन्याय में बदल जाएगी: विभिन्न कौशल और विभिन्न शक्तियों वाले लोग खुद को असमान परिस्थितियों में पाएंगे। इसलिए, "कार्य को समान रूप से विभाजित करने" का अर्थ "निष्पक्ष रूप से" कार्य करना है: सभी के लिए - उनकी क्षमताओं की पूरी सीमा तक। शायद यही शब्द कहते हैं: "कार्य उपयुक्तता और ताकत के अनुसार वितरित किए जाते हैं।"

कैम्पानेला मोहर की तुलना में "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार" के विचार के बहुत करीब है। यह इस तथ्य के कारण नहीं है कि सोलारियम का "जीवन स्तर" यूटोपियन की तुलना में कुछ अधिक है। यहां मुख्य बात काम के प्रति एक अलग दृष्टिकोण है: सोलारियम "हमेशा खुशी के साथ" काम करते हैं। श्रम में, प्राकृतिक झुकाव के अनुरूप, कैम्पानेला व्यक्ति के "संरक्षण" की गारंटी देखता है। यह कोई संयोग नहीं है कि उनके सोलारियम किसी व्यक्ति के प्राकृतिक झुकाव, उनकी पहचान, पोषण और यहां तक ​​कि "प्रोग्रामिंग" के प्रति यूटोपियंस की तुलना में कहीं अधिक चौकस हैं। हालाँकि, यह नहीं कहा जा सकता है कि इस ध्यान में व्यक्ति के हित प्रबल हैं - समुदाय के हित, इसके प्रत्येक सदस्य के लिए सबसे तर्कसंगत उपयोग खोजने की इच्छा, अभी भी पहले आती है। हां, और क्षमताओं की अभिव्यक्ति अभी भी "आवश्यक" और "अनावश्यक" की लंबे समय से निर्धारित अवधारणाओं के कठोर ढांचे में रखी गई है।

केवल इसे ध्यान में रखते हुए, यह कहा जा सकता है कि सूर्य के शहर में, सोलारियम में सभी को "उपयुक्तता और ताकत के अनुसार" श्रम में भाग लेने की आवश्यकता होती है।

निष्कर्ष।

इस प्रकार, कैम्पानेला के कार्य "सिटी ऑफ़ द सन" पर विचार करने के बाद, हम कुछ निष्कर्ष पर पहुँचते हैं।

एंगेल्स "सूर्य के शहर" को यूटोपियन साम्यवाद से संदर्भित करते हैं। लेकिन फिर भी, यह बहुत सटीक नहीं है, और इसलिए, मूल रूप से, शोधकर्ता मोरे और कैम्पानेला को यूटोपियन समाजवाद के संस्थापक मानते हैं।

"सिटी ऑफ़ द सन" पर उस समय की मुहर लगी हुई थी, और यदि कुछ मानवतावादी पूर्वाग्रह इस काम को "सीधे साम्यवादी सिद्धांतों" के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराते हैं, फिर भी, साम्यवादी शिक्षाओं को फैलाने में कैम्पानेला की योग्यताएँ महान हैं। लेकिन इस उल्लेखनीय विचारक को श्रद्धांजलि देते हुए, जिन्होंने अपने समय की क्रूरताओं से एकमात्र मुक्ति निजी संपत्ति के विनाश और समाज के मानवतावादी-दार्शनिक परिवर्तन में देखी, किसी को अतिशयोक्ति नहीं करनी चाहिए ऐतिहासिक अर्थउन्होंने जो स्वप्नलोक बनाया। बेशक, मोरे और कैम्पानेला दोनों वैज्ञानिक समाजवाद के अग्रदूत थे। लेकिन उन्हें "यूटोपियन समाजवाद" के सामान्य शीर्षक के तहत उन्नीसवीं सदी के यूटोपियन - सेंट-साइमन और ओवेन - के साथ नहीं जोड़ा जा सकता है।

"सूर्य का शहर" मानवतावाद के इतिहास में यूटोपियन-समाजवादी सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, और यह हमें इसे पुनर्जागरण संस्कृति का एक अभिन्न अंग मानने और महान कैलाब्रियन में पुनर्जागरण के महान पुत्रों में से एक को देखने की अनुमति देता है।

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प्रारंभिक समाजवाद के बाद के सिद्धांतकार "यूटोपिया" से काफी प्रभावित थे, जिसमें राज्य और कानून के बारे में नए विचार भी शामिल थे। यूरोप में यूटोपियन समाजवाद का आगे प्रसार द सिटी ऑफ द सन के लेखक, प्रसिद्ध इतालवी दार्शनिक, समाजशास्त्री और लेखक जियोवानी डोमेनिको कैम्पानेला के नाम से जुड़ा है। उनका जन्म 1568 में दक्षिणी इटली के कैलाब्रिया में हुआ था, जो स्पेनिश ताज के अधीन था। पंद्रह साल की उम्र में, अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध, जो उन्हें एक प्रमाणित वकील के रूप में देखने का सपना देखते थे, उन्होंने टॉमासो के नाम से डोमिनिकन मठ में प्रतिज्ञा ली। दर्शन और धर्मशास्त्र में लगातार अध्ययन शुरू हुआ, अरस्तू और थॉमस एक्विनास के कार्यों का अध्ययन। मठ के पुस्तकालयों की अलमारियों पर, वह डेमोक्रिटस और प्लेटो के कार्यों को पाता है, उन्हें अपने तरीके से समझता है। उन्हें इतालवी बर्नार्डिनो टेलीसियो के दर्शन में सबसे अधिक रुचि थी, जो अरस्तू के विद्वतावाद के कट्टर विरोधी थे, जिनके कार्यों को कैथोलिक चर्च द्वारा प्रतिबंधित पुस्तकों की सूची में शामिल किया गया था। कैम्पानेला खुले तौर पर टेलीसियो के विचारों का बचाव करती है और दार्शनिक लेखन प्रकाशित करती है। इस तरह के दुस्साहस को बख्शा नहीं जा सका और इनक्विजिशन को कैम्पानेला में दिलचस्पी हो गई। उन्होंने खुद को सुधार के विरोधी और पोप के चर्च संबंधी और लौकिक दोनों अधिकारों के समर्थक के रूप में दिखाया; इनक्विजिशन ने उसके कई अपराधों पर आंखें मूंद लीं। कैंपेनेला ज्योतिष में गंभीरता से लगे हुए थे, जिसने उनके जीवन और कार्य में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1597 में, वह अपनी मातृभूमि लौट आए और सितारों की स्थिति के आधार पर, स्पेनिश हैब्सबर्ग के शासन के खिलाफ एक विजयी विद्रोह की भविष्यवाणी की। हालाँकि, विदेशियों की मनमानी पर आक्रोश तब कैलाब्रिया की सभी परतों में फैल गया, और कैम्पानेला ने एक साजिश का नेतृत्व किया, जिसमें रईस, भिक्षु, किसान और लुटेरे शामिल हो गए। लेकिन स्पेनियों को चेतावनी दी गई, और साजिश के शीर्ष पर कब्जा कर लिया गया। नियति जेल और कैम्पानेला में समाप्त हुआ। विधर्मी घोषित किये जाने के कारण ही वह मृत्युदंड से बच सका। 1602 में, कैम्पानेला को आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई, और उन्होंने विभिन्न जेलों में सत्ताईस साल से अधिक समय बिताया। यूटोपिया ”सूर्य का शहर, या आदर्श गणराज्य। पोएटिक डायलॉग'' 1602 में जेल में लैटिन भाषा में लिखा गया था और 1623 में पहली बार प्रकाशित हुआ था। और यह स्वप्नलोक अपने समय, उसकी पीड़ाओं और समस्याओं की छाप रखता है। तत्कालीन इटली के नाटकीय जीवन के अंधकारमय क्षितिज पर सूर्य की स्थिति एक उज्ज्वल दृष्टि के रूप में प्रकट होती है। हिन्द महासागर में कहीं, किसी अज्ञात देश में, एक पर्वत उगता है जिस पर एक सुन्दर दीप्तिमान नगर बसा हुआ है। इसकी दीवारों को अद्भुत और शिक्षाप्रद चित्रों से सजाया गया है, इमारतें उज्ज्वल और विशाल हैं। मानव सुख के संजोए सपने वहां साकार हुए हैं, क्योंकि वहां कोई निजी संपत्ति नहीं है और सब कुछ प्रकृति के प्राकृतिक नियमों के आधार पर बना है। कैम्पानेला का मानना ​​था कि सामान्य संपत्ति पर आधारित समाज में राज्य सुरक्षित रहेगा। यह राज्य सत्ता के एक बिल्कुल नए संगठन को दर्शाता है, जिसकी इतिहास में कोई उपमा नहीं है। सूर्य का शहर एक धार्मिक गणराज्य है जो एक मठवासी आदेश की तर्ज पर संगठित है और प्राचीन इंकास के राज्य की याद दिलाता है। इसका नेतृत्व सबसे बुद्धिमान और सर्वज्ञ उच्च पुजारी सूर्य (उर्फ तत्वमीमांसा) द्वारा किया जाता है, जिसके तीन सह-शासक अधीनस्थ हैं: शक्ति, सैन्य मामलों के प्रभारी, बुद्धि - ज्ञान, विज्ञान, और प्रेम - भोजन, कपड़े, बच्चे पैदा करना और शिक्षा. वे निचले अधिकारियों, सच्चे ज्ञान के वाहकों को चुनते हैं, जो विद्वतावाद - "चीजों के मृत संकेत" से घृणा करते हैं। सूर्य के शहर में, चंद्र माह में दो बार, 20 वर्ष की आयु तक पहुंचने वाले सभी सोलारियमों की एक आम बैठक बुलाई जाती है। ग्रैंड काउंसिल में, सभी को राज्य में कमियों के बारे में बोलने के लिए आमंत्रित किया जाता है। ग्रैंड काउंसिल में राज्य के जीवन के सभी महत्वपूर्ण मुद्दों पर चर्चा की जाती है। लोकतंत्र और वैज्ञानिक विशेषज्ञों के शासन को कैसे जोड़ा जाए, इस पर कैम्पानेला के विचार काफी मौलिक हैं। इस या उस पद के लिए उम्मीदवारों की पेशकश शिक्षकों, वरिष्ठ मास्टर्स, टुकड़ियों के प्रमुखों और अन्य अधिकारियों द्वारा की जाती है जो जानते हैं कि कौन सा सोलारियम किस पद के लिए अधिक उपयुक्त है। ग्रैंड काउंसिल में, हर कोई चुनाव के पक्ष या विपक्ष में बोल सकता है। किसी पद पर नियुक्ति का निर्णय अधिकारियों के बोर्ड द्वारा किया जाता है। बदले में, अधिकारियों को तथाकथित पुजारियों की सलाह से सहायता मिलती है, जो बुआई और कटाई के दिन निर्धारित करते हैं, एक इतिहास रखते हैं और वैज्ञानिक अनुसंधान में संलग्न होते हैं। इस राज्य में कानून है, न्याय है, सजा है. कानून कम, संक्षिप्त और स्पष्ट हैं। मंदिर के दरवाजे पर जहां न्याय किया जाता है, वहां के खंभों पर कानूनों का पाठ उकेरा गया है। सोलारियन लगभग विशेष रूप से सम्मान के मामलों पर एक-दूसरे से बहस करते हैं। यह प्रक्रिया स्वरयुक्त, मौखिक, तीव्र होती है। किसी अपराध के लिए दोषी ठहराए जाने के लिए पांच गवाहों की आवश्यकता होती है। सामंती प्रक्रिया में निहित यातना और कानूनी लड़ाई की अनुमति नहीं है। न्याय के अनुसार और अपराध के अनुसार सज़ा दी जाती है। मानवीय बुराइयों का स्रोत स्वार्थ है। लेखक इसके उन्मूलन की संभावना देखता है, जब समाज के सभी सदस्य सभी मामलों में समान होंगे। सामान्य भोजन कक्ष, समान कपड़े, समान सजावट, सामान्य घर, शयनकक्ष और बिस्तर... और यदि सब कुछ सामान्य है, तो सामान्य पति-पत्नी, सामान्य बच्चे भी होने चाहिए। अविश्वसनीय सावधानी के साथ, कैम्पानेला ने बच्चे पैदा करने और यौन संबंधों का वर्णन किया है और युग्मित प्रेम के प्रति लगभग स्पष्ट अवमानना ​​का खुलासा किया है। वह उसके लिए एक गंभीर एहसास से ज्यादा एक स्वीकार्य मनोरंजन है। सूर्य नगर की महिलाओं को पुरुषों के समान अधिकार हैं, वे विज्ञान और कुछ भी कर सकती हैं। उन्हें केवल भारी प्रकार के श्रम से मुक्ति मिलती है। आपसी समानता के आधार पर "पत्नियों का समुदाय" "पतियों के समुदाय" से मेल खाता है। "सूर्य के शहर" में "यूटोपिया" की तुलना में आर्थिक और सामाजिक जीवन में अंतर है। कार्य दिवस को घटाकर चार घंटे कर दिया गया है, और फिर भी प्रचुरता स्पष्ट है, श्रम के लिए, जैसा कि कैम्पानेला ने मानव विचार के इतिहास में पहली बार अनुमान लगाया है, मनुष्य की पहली आवश्यकता है। कैंपेनेला किसी व्यक्ति की क्षमताओं की पहचान करने की समस्या में रुचि रखता है, हालांकि वह इसे शानदार ज्योतिषीय भावना से हल करता है: प्राकृतिक झुकाव को उसी कुंडली के माध्यम से हल किया जाना चाहिए। कैम्पानेला सार्वजनिक जीवन के नैतिक विनियमन को धर्म पर आधारित करता है, लेकिन हर चीज़ में धर्म पर निर्भर रहने से बहुत दूर है। उन्होंने गैर-धार्मिक प्रकृति के कई कानूनी और नैतिक प्रतिबंध विकसित किए, जो कभी-कभी बहुत क्रूर होते थे, जो आलस्य और भ्रष्टता के खिलाफ निर्देशित थे। और वह, मोरे के विपरीत, अपने राज्य के निवासियों को न केवल बाहरी हमलों से खुद को बचाने के लिए हथियार उठाने में सक्षम दिखाता है। अत्याचारी को मारना सम्मान की बात है. एक बेतुके और महत्वहीन राजा को निष्कासित करना मानवीय है। कैंपेनेला घाव के बारे में लिखते हैं। अपने दृष्टिकोण से, वह एक आदर्श समाज का निर्माण करते हैं, जहाँ हर कोई काम करता है और कोई "निष्क्रिय बदमाश और परजीवी" नहीं हैं। 27 साल की कैद के दौरान उन्होंने लंबे समय तक असमानता और सर्वोत्तम राज्य संरचना के बारे में सोचा। अपने आस-पास की वास्तविकता को समझने के बाद, वह केवल एक ही निष्कर्ष पर पहुंचे: मौजूदा राज्य व्यवस्था अनुचित है। लोगों को बेहतर जीवन जीने के लिए, इसे किसी अन्य, अधिक उत्तम प्रणाली द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। जहां सभी लोग समान हैं.

रूसी संघ के सामान्य और व्यावसायिक शिक्षा मंत्रालय

टवर स्टेट यूनिवर्सिटी

अनुप्रयुक्त गणित और साइबरनेटिक्स संकाय

सैद्धांतिक और व्यावहारिक अर्थशास्त्र विभाग

निबंध

पाठ्यक्रम पर "आर्थिक सिद्धांतों का इतिहास"

के विषय पर: टॉमासो कैम्पानेला द्वारा सूर्य का शहर

द्वारा पूरा किया गया: स्कोरोबोगाटोवा एन.एम.,

जाँच की गई:

परिचय…………………………………………………………

टोमासो कैम्पानेला का युग……………………………………

वैज्ञानिक की जीवनी…………………………………………

"सूर्य का शहर" कैम्पानेला………………………………..

"सूर्य के शहर" में कैम्पानेला के आर्थिक विचार: ... ..

कार्य के प्रति दृष्टिकोण……………………………………

उत्पादन का संगठन………………………………

वितरण सिद्धांत……………………………….

निष्कर्ष………………………………………………………।

साहित्य………………………………………………………..

परिचय।

ग्रीक शब्द ओउ टोपोस का अर्थ है "वह स्थान जिसका अस्तित्व नहीं है"। इस शब्द से, सर थॉमस मोर ने एक आदर्श मानवतावादी समाज को नामित करने के लिए "यूटोपिया" शब्द की उत्पत्ति की। उनकी पुस्तक यूटोपिया 1516 में लैटिन में और 1551 में अंग्रेजी अनुवाद में छपी थी। मोरे उस समय लिख रहे थे जब मध्य युग के समाज को संरक्षित करने वाली सामाजिक संस्थाएँ ढहने लगी थीं।

मोरे की यूटोपिया अपनी तरह की पहली किताब नहीं थी, लेकिन आखिरी भी नहीं होगी। प्राचीन ग्रीस में, हेसियोड, वर्क्स एंड डेज़ में, अपने स्वप्नलोक को सुदूर अतीत में, स्वर्ण युग में रखता है। बाइबल उसे अतीत में, ईडन के बगीचों में भी रखती है। यूनानी लेखक यूहेमेरस ने भी अपने पवित्र इतिहास में यूटोपियन द्वीप के बारे में लिखा है।

मध्य युग में, ईसाई धर्म के प्रभाव में, यूरोप में यूटोपियन साहित्य गायब हो गया। ध्यान मृत्यु के बाद जीवन, ईश्वर के राज्य पर था।

मोरे का यूटोपिया, जो मध्य युग के अंत में लिखा गया था, लोकप्रिय हो गया, जिसके कारण विभिन्न नकलें हुईं। एंटोनियो फ्रांसेस्को डोनी, जिन्होंने 1548 में यूटोपिया के इतालवी संस्करण का संपादन किया था, ने 1588 में वर्ल्ड्स पुस्तक प्रकाशित की, जो एक आदर्श शहर के बारे में एक पुस्तक थी जहां विवाह की संस्था को समाप्त कर दिया गया था। इसके बाद फ्रांसेस्को पैट्रिज़ी की पुस्तक "द हैप्पी सिटी" का प्रकाशन हुआ।

1602 में कैम्पानेला ने द सिटी ऑफ़ द सन छापा। हालाँकि कुछ हद तक इसे "यूटोपिया" की नकल कहा जा सकता है, लेकिन यह कहा जाना चाहिए कि कैम्पानेला का सूर्य शहर यूटोपिया से बिल्कुल अलग है, वहां अलग-अलग कानून लागू होते हैं और इसे अलग तरह से बनाया गया है।

एक वैज्ञानिक और दार्शनिक कैम्पानेला का जीवन और कार्य शोधकर्ताओं के लिए बहुत रुचिकर है।

टोमासो कैम्पानेला का युग।

15वीं सदी का अंत एक नए युग की शुरुआत को चिह्नित किया। इस काल की आर्थिक विकास प्रवृत्तियों के कारण पूंजी के आदिम संचय की प्रक्रिया की शुरुआत हुई। इंग्लैंड और यूरोप के अन्य सबसे विकसित देशों में, नए सामाजिक संबंध उभर रहे हैं - पूंजीवादी, नए वर्ग उभर रहे हैं, राष्ट्र बन रहे हैं, राज्य सत्ता का केंद्रीकरण तेज हो गया है, जो संपत्ति-प्रतिनिधि राजतंत्रों को निरंकुश राजशाही में बदलने की तैयारी कर रहा है। विशेष बल के साथ, विचारधारा में नए रुझान प्रकट होते हैं, जो पहला क्षेत्र बन जाता है जहां सामंतवाद, कैथोलिक चर्च द्वारा मनुष्य की आध्यात्मिक दासता, विद्वतावाद और अंधविश्वास के खिलाफ लड़ाई छिड़ जाती है।

इटली में, पहले से ही 14वीं-15वीं शताब्दी में, और यूरोप के अन्य देशों में, 15वीं सदी के अंत से 16वीं सदी की शुरुआत तक, पुनर्जागरण शुरू होता है - एक आंदोलन सामने आता है जो "पुनर्जागरण" के बैनर तले चलता है। प्राचीन संस्कृति. लगभग उसी समय, मानवतावाद और चर्च के सुधार की वैचारिक धाराएँ प्रकट हुईं। उनमें से प्रत्येक की अभिव्यक्ति का अपना रूप और सामाजिक-राजनीतिक विचारों की सीमा थी।

शोधकर्ताओं के बीच इस बात पर एकमत नहीं है कि "सूर्य का शहर" को पुनर्जागरण संस्कृति का हिस्सा माना जा सकता है या क्या इसे बाद की अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। एसडी स्केज़किन ने कैम्पानेला को पुनर्जागरण के मानवतावादियों में स्थान दिया। वी.पी. वोल्गिन ने "सिटी ऑफ़ द सन" के बारे में एक अद्भुत कार्य के रूप में बात की जो मानवतावाद के सिद्धांतों को समुदाय के सिद्धांतों - समाजवाद के साथ जोड़ती है।

एल. फ़िरपो का मानना ​​है कि पिछले पुनर्जागरण यूटोपिया के बीच "सूर्य के शहर" पर विचार करने का मतलब कैम्पानेला की परियोजना में एक निराशाजनक कालानुक्रमिकता को देखना है। केवल उसे काउंटर-रिफॉर्मेशन के आंकड़ों के आध्यात्मिक साधकों के घेरे में रखकर ही कोई "सूर्य के शहर" के अर्थ को सही ढंग से समझ सकता है।

यदि "सूर्य के शहर" का "ईसाई मानवतावाद" से संबंध पर्याप्त स्पष्ट लगता है (उदाहरण के लिए, सूर्य के शहर के बाहर रहने वाले अपंगों को याद करें), तो तथाकथित "से इसके संबंध का प्रश्न नागरिक मानवतावाद'' के लिए बहुत गंभीर अध्ययन की आवश्यकता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि कैम्पानेला के यूटोपिया में "नागरिक मानवतावाद" की कई विशेषताओं को और विकसित किया गया था, मौजूदा अंतर पर जोर देना जितना महत्वपूर्ण है। "नागरिक मानवतावादी", एक नियम के रूप में, केवल एक ही चीज़ से चिंतित थे: मौजूदा समाज में सुधार कैसे किया जाए और मौजूदा सामाजिक संबंधों में आमूल-चूल परिवर्तन का सहारा लिए बिना इसमें सुधार कैसे किया जाए। यहां तक ​​कि उनमें से जिन लोगों ने अपने नागरिकों के तीव्र सामाजिक स्तरीकरण में राज्य की कमजोरी देखी, जो संपत्ति असमानता को दूर करने की पेशकश कर रहे थे, उन्होंने निजी संपत्ति के सिद्धांत पर - पवित्र स्थान का अतिक्रमण नहीं किया।

इस प्रकार, कैम्पानेला को सीधे तौर पर किसी भी धारा से जोड़ना कठिन है। आमतौर पर, शोधकर्ता मोरे और कैम्पानेला के कार्यों को यूटोपियन समाजवाद से संबंधित बताते हैं, और कुछ शोधकर्ता लेखकों को सामान्य रूप से समाजवाद के संस्थापक मानते हैं।

वैज्ञानिक की जीवनी.

जियोवन्नी डोमेनिको कैम्पानेला, जिन्होंने एक भिक्षु के रूप में थॉमासो (थॉमस) का नाम लिया था, का जन्म सितंबर 1568 में कैलाब्रिया के स्टिलो शहर के पास स्टेग्नानो गांव में हुआ था, जो उस समय स्पेनियों के शासन के अधीन था। कैम्पानेला ने बचपन से ही महान योग्यता दिखाई; 13 साल की उम्र में उन्होंने कविता लिखी। कैम्पानेला ने अपनी प्रारंभिक शिक्षा एक डोमिनिकन भिक्षु के मार्गदर्शन में प्राप्त की, जिनसे उन्होंने तर्कशास्त्र का अध्ययन किया; उनके प्रभाव में, पंद्रह वर्ष की आयु में, उन्होंने एक मठ में प्रवेश किया। मठ में जाने का निर्णय उनके पिता की इच्छाओं के विपरीत था, जो अपने बेटे को एक वकील रिश्तेदार के पास कानून की पढ़ाई करने के लिए नेपल्स भेजना चाहते थे।

कैम्पानेला 1583 में डोमिनिकन बन गया, आंशिक रूप से क्योंकि केवल इसी रास्ते से वह शिक्षा प्राप्त कर सका। उन्हें सैन जियोर्जियो के मठ में भेजा गया, जहां उन्होंने तीन साल तक दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, फिर 1586 में निकस्त्रो के मठ में, जहां उन्होंने अगले 2 वर्षों तक अध्ययन किया।

अरस्तू पर आधारित दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के बाद, 1588 में कैम्पानेला धर्मशास्त्र का अध्ययन करने के लिए कोसेन्ज़ा में डोमिनिकन मठ के लिए रवाना हो गए। वहां उन्होंने टेलेसिया के दर्शन की खोज की। 1598 के अंत तक, उन्होंने टेलीसियस की रक्षा में एक बड़ा काम पूरा किया "फिलोसोफिया सेंसिबस डेमोंस्ट्रेटा"। इस पहले वैज्ञानिक कार्य के साथ, कैम्पानेला नेपल्स में प्रकट हुआ और इसे 1591 में वहां प्रकाशित किया। वह यहां दो साल बिताते हैं और एक नया काम ("डी सेंसु रेरम") लिखते हैं, जिसमें वह पहले से ही टेलीसियस की शिक्षाओं से विचलित हो जाते हैं, तथाकथित "प्राकृतिक जादू" और ज्योतिष के अध्ययन से दूर हो जाते हैं, जिनमें से टेलीसियस थे प्रतिद्वंद्वी। यह काम विद्वान नियति डेला पोर्टा, प्राकृतिक जादू पर एक पुस्तक के लेखक और प्रकृति के अध्ययन के लिए अकादमी (एकेडेमिया सेक्रेटोरम नेचुरे) के संस्थापक के प्रभाव में लिखा गया था। लेकिन नेपल्स में लिखे गए अपने दूसरे काम में, कैम्पानेला फिर से अपने शिक्षक के नक्शेकदम पर चलता है, इससे यह साबित होता है कि उसके जटिल विश्वदृष्टिकोण ने बहुत विरोधाभासी विचारों को गले लगा लिया है।

कैम्पानेला ने अपने कार्यों में अपनी स्वतंत्र सोच भी दिखाई: अपनी पढ़ाई के लिए, उन्होंने पोप से अनुमति मांगे बिना और उस बहिष्कार की उपेक्षा करते हुए, जिसने उन्हें इसके लिए धमकी दी थी, मठ पुस्तकालय की पुस्तकों का उपयोग किया। परिणाम एक निंदा थी: कैम्पानेला को गिरफ्तार कर लिया गया और रोम भेज दिया गया, जहां उसे पहली बार इनक्विजिशन से परिचित होना पड़ा। पहली बार, वह सस्ते में छूट गया, और हालाँकि उस पर गहरा संदेह था, फिर भी उसे रिहा कर दिया गया।

कैम्पानेला अपने कारावास के बाद के वर्षों को इटली में घूमते हुए बिताती है। फ्लोरेंस और बोलोग्ना के माध्यम से, वह वेनिस और पडुआ जाते हैं, जहां वह सेंट ऑगस्टीन के मठ में बस जाते हैं और सक्रिय रूप से अकादमिक अध्ययन करते हैं, अपने हस्तलिखित लेखों को पुनर्स्थापित करते हैं, जो उनसे ले लिए गए थे और डोमिनिकन के मठाधीश द्वारा जांच के लिए भेजे गए थे। बोलोग्ना में मठ. लेकिन यहां भी कैम्पानेला के दुश्मनों ने अपना उत्पीड़न नहीं छोड़ा: उसके खिलाफ दो नए मुकदमे शुरू किए गए। यदि पहला (आदेश के जनरल का अपमान करने का आरोपी) आसानी से छूट गया, तो दूसरा अधिक गंभीर था और गंभीर परिणाम भुगतने की धमकी दी गई थी: कैम्पानेला पर निबंध "ऑन द थ्री डिसीवर्स" ("डी ट्राइबस इम्पोस्टोरिबस") के लेखकत्व का आरोप लगाया गया था। ”) और यह कि उसने मसीह को उद्धारकर्ता मानने से इनकार करने वाले किसी व्यक्ति की निंदा नहीं की। इन आरोपों में एक और निंदा जोड़ी गई, जिसमें मसीह पर काव्यात्मक व्यंग्य की रचना के लिए कैम्पानेला को जिम्मेदार ठहराया गया, जो डेमोक्रिटस के प्रति उनके समर्पण का संकेत देता है, आदि। शायद इन आरोपों में से पहले की बेरुखी - कैम्पानेला के जन्म से बहुत पहले लिखी गई एक पुस्तक के लेखकत्व ने उन्हें फिर से बाहर निकलने में मदद की, लेकिन यह अधिक संभावना है कि प्रभावशाली संरक्षकों ने उनकी रिहाई में योगदान दिया। न्यायाधीशों पर एक अनुकूल प्रभाव कैम्पानेला के दो नए लेखों से भी पड़ा: "ईसाई राजशाही पर" और "चर्च की सरकार पर", जिसमें उन्होंने सुधार आंदोलन के प्रबल विरोधी और पोप के अनुयायी के रूप में काम किया। प्राधिकरण, यह तर्क देते हुए कि पोप को सभी ईसाइयों को अपने अधिकार के तहत एकजुट करना चाहिए। और न केवल चर्च, बल्कि राज्य का भी प्रमुख बनना चाहिए। लाफार्ग कहते हैं, "इस धार्मिक और राजनीतिक एकता के लिए, कैम्पानेला ने केवल संघर्ष को समाप्त करने और पृथ्वी पर शांति और समृद्धि स्थापित करने की मांग की।" कैम्पानेला की ये आकांक्षाएँ, अपने समय की परिस्थितियों के अनुसार, अक्सर उनके द्वारा धार्मिक रूपों में व्यक्त की जाती थीं, ताकि कैथोलिक चर्च के अनुयायियों को वह कभी-कभी एक रूढ़िवादी कैथोलिक प्रतीत हो सकें।

काम पर लौटकर, कैम्पानेला ने न केवल दार्शनिक लेखन पर काम करना शुरू किया, बल्कि राजनीतिक "इतालवी राजकुमारों के लिए भाषण" के लेखक के रूप में भी काम किया, जिसमें उन्होंने स्पेनियों की शक्ति को प्रस्तुत करने और इस तरह से आने का आग्रह किया। एक विश्व राजशाही का निर्माण जिसमें पोप के शासन के तहत इटली प्रमुख भूमिका निभाएगा। इन "भाषणों" और अपनी बाद की पुस्तक "ऑन द स्पैनिश मोनार्की" दोनों में, कैम्पानेला ने एक एकल विश्व राज्य के निर्माण के बारे में अपने पोषित विचारों को व्यक्त किया, जो अंततः सभी मौजूदा सरकारों और विशेष रूप से स्पेन के खिलाफ निर्देशित थे। इस तथ्य के बावजूद कि इसे दुनिया में सबसे अधिक ईसाई देश के रूप में विश्व प्रभुत्व का पूर्वाभास दिया गया था।

अब सभी समृद्ध राज्यों पर बार-बार और सावधानीपूर्वक विचार करने पर, मैं शपथपूर्वक कह ​​सकता हूं कि वे अमीरों की एक तरह की साजिश से ज्यादा कुछ नहीं प्रतीत होते हैं, जो अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए राज्य के नाम और संकेत के तहत लड़ रहे हैं। वे सभी प्रकार के तरीकों और युक्तियों का आविष्कार और अविष्कार करते हैं, सबसे पहले, जो कुछ उन्होंने विभिन्न धोखाधड़ी युक्तियों से अर्जित किया है उसे हानि के डर के बिना रखने के लिए, और फिर अपने लिए सभी गरीबों के काम और श्रम को सबसे सस्ते में वापस खरीदने के लिए। संभावित मूल्य और उनका शोषण करें, जैसे कि पैक मवेशी। चूँकि अमीरों ने राज्य की ओर से, जिसका अर्थ गरीबों की ओर से भी, इन चालों का पालन करने का निर्णय लिया है, वे पहले से ही कानून बन गए हैं।

थॉमस मोरे

प्रस्तावना

ये दो कृतियाँ, थॉमस मोर की "यूटोपिया" और टॉमासो कैम्पानेला की "सिटी ऑफ़ द सन", एक पुस्तक कवर की मांग कर रही हैं। हालाँकि कैम्पानेला का काम मोरे के लगभग एक सदी बाद लिखा गया था ("यूटोपिया" 1516 में लिखा गया था, और "द सिटी ऑफ़ द सन" इतालवी संस्करण में - 1602 में, लैटिन में - 1614 में), लेकिन वे दोनों एक ही हैं सांस्कृतिक युग - पुनर्जागरण। युग इन कार्यों में मानवतावाद और सामाजिकता की एकल भावना के साथ व्याप्त है (देखें: स्टेकली ए.ई. "सिटी ऑफ़ द सन": यूटोपिया और विज्ञान। एम.: नौका. 1978. एस. 43-63)।

निम्नलिखित बिंदु पर ज़ोर देना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। पुनर्जागरण की ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि यह स्वयं को प्राचीन संस्कृति, मुख्य रूप से दर्शन के पुनरुद्धार के रूप में सोचता है। "यूटोपिया" और "सिटी ऑफ़ द सन" के लेखकों के बारे में विशेष रूप से बोलते हुए, वे खुद को प्लेटो (428 या 427-348 या 347 ईसा पूर्व) के दार्शनिक कार्य के उत्तराधिकारी के रूप में पहचानते हैं - एक आदर्श समाज की परियोजना बनाने का कार्य और राज्य. कोई भी इस बात से सहमत नहीं हो सकता है कि कैम्पानेला, जिन्होंने बाद में बात की थी, इस मामले पर चुप्पी के बावजूद, मोरे पर निर्भर हैं, लेकिन इन सबके बावजूद, वह एक आदर्श समाज को मोरे से अलग देखते हैं (देखें: पंचेंको डी.वी. कैम्पानेला और थॉमस मोरे द्वारा "यूटोपिया") // समाजवादी शिक्षाओं का इतिहास। सत। कला। एम।: नौका। एस। 241-251), हालांकि, जो मोरे और कैम्पानेला के कार्यों में "सर्वश्रेष्ठ राज्य" (मोहर की अभिव्यक्ति) की छवियों को एकजुट करता है, वह सिर्फ नहीं है उनमें से पहले के विचारों पर दूसरे के विचारों की निर्भरता, लेकिन इससे भी अधिक, अर्थात् जो मतभेदों को ओवरलैप करता है, उन्हें एकता के भीतर मतभेद बनाता है। हम उस एकता के बारे में बात कर रहे हैं जो मोरे और कैम्पानेला द्वारा आदर्श राज्य की छवियों को आदर्श राज्य के साथ एक सामान्य प्रकार से जोड़ने से उत्पन्न होती है, जिसकी छवि प्लेटो ने अपने संवाद ग्रंथ "द स्टेट" में प्रस्तुत की थी। एक आदर्श समाज और राज्य के बारे में इस प्रकार के विचार, जो प्लेटो के उत्तराधिकारी के रूप में मोरे और कैम्पानेला में आम हैं, एक साम्यवादी स्वप्नलोक है।

उसी समय, टी. मोर और टी. कैम्पानेला ने, प्लेटो की तुलना में अधिक सुसंगत कम्युनिस्ट बनने का प्रयास करते हुए, सार्वजनिक संपत्ति के सिद्धांत के संचालन का प्रसार किया, जिसे निजी संपत्ति को बदलने के लिए डिज़ाइन किया गया था, उच्च सामाजिक स्तर से, जिस पर प्लेटो के शासक (दार्शनिक) थे ) और पूरे समाज के रक्षक (योद्धा) हैं। इस प्रकार, "सर्वोत्तम राज्य" में सामाजिक संपत्ति के सिद्धांत के सार्वभौमिक कार्यान्वयन के साथ-साथ, वे इसमें सामाजिक समानता के सिद्धांत के सार्वभौमिक संचालन की भी परिकल्पना करते हैं।

मुझे कहना होगा कि "यूटोपिया" और "सिटी ऑफ़ द सन" को जो एकजुट करता है वह यह है कि इनमें से प्रत्येक कार्य के विचारों का महत्व उच्च कीमत पर चुकाया जाता है: दुखद भाग्यउनके निर्माता. टी. मोर को उनकी प्रतिबद्धताओं के प्रति निष्ठा के लिए फाँसी दी गई, जो शाही सत्ता के हितों से भिन्न थी (मोर, राजा के लिए खतरनाक एक आधिकारिक राजनीतिज्ञ होने के नाते, उन्होंने स्वीकार करने के बजाय इंग्लैंड में कैथोलिक धर्म को बनाए रखने की प्राथमिकता के बारे में अपनी राय नहीं छोड़ी। एंग्लिकनवाद, चूंकि वह कैथोलिक धर्म से जुड़ा था, इसलिए देश और लोगों के लिए अधिक अनुकूल सामाजिक नीति की संभावना थी)। कैलाब्रिया में स्पेनिश शासन के खिलाफ विद्रोह की तैयारी के लिए कैम्पानेला, जिसके साथ उन्होंने न केवल राष्ट्रीय मुक्ति की संभावना को जोड़ा, बल्कि "सिटी ऑफ द सन" प्रणाली की भावना में एक सामाजिक व्यवस्था की स्थापना भी की, लगभग तीस साल बिताए। पंक्ति, और कुल मिलाकर लगभग तैंतीस वर्ष, क्रूर यातना और कारावास की भयानक परिस्थितियों से पीड़ित होकर, स्पेनिश अधिकारियों की जेल की कालकोठरियों में बिताए। इसके साथ ही स्पेनियों के साथ, कैम्पानेला का पीछा पोप जांच द्वारा किया गया, जिसने उसके काम को पाखंडी माना और उसे आजीवन कारावास की सजा सुनाई। केवल एक चमत्कार से, एक संयोग के कारण, कैम्पानेला फाँसी से बच गया और अपने जीवन के अंत में रिहा हो गया। द सिटी ऑफ द सन में, वह खुद का जिक्र करते हुए, उस दार्शनिक के बारे में बात करते हैं, जो अपने विचारों के प्रति वफादारी साबित करने में सक्षम है, और इसलिए खुद की वफादारी, यहां तक ​​​​कि यातना द्वारा परीक्षण द्वारा भी साबित करने में सक्षम है। सोलारियन, अर्थात्, सूर्य शहर के नागरिक, कैम्पानेला लिखते हैं, "निर्विवाद रूप से साबित करें कि एक व्यक्ति स्वतंत्र है, और वे कहते हैं कि यदि सबसे गंभीर यातना के चालीस घंटों के दौरान, जो दुश्मनों ने एक दार्शनिक को पीड़ा दी, जिसे वे पूजते थे, तो यह पूछताछ के दौरान उससे जो कुछ मांगा गया था, उसकी पहचान का एक शब्द भी प्राप्त करना असंभव था, क्योंकि उसने अपनी आत्मा में चुप रहने का फैसला किया था, इसलिए, दूर से और धीरे से काम करने वाले सितारे हमें हमारे फैसले के खिलाफ काम करने के लिए मजबूर नहीं कर सकते। ”(कैंपानेला टी. सिटी ऑफ़ द सन। एम. लेनिनग्राद: यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज का प्रकाशन गृह, 1947, पृष्ठ 114)। हालाँकि, इस संबंध में भी - साम्यवादी विचार के प्रति निष्ठा और उसकी सच्चाई में दृढ़ विश्वास के संबंध में, मोर और कैम्पानेला को प्लेटो विरासत में मिला, जिसने तानाशाह डायोनिसियस और फिर डायोनिसियस द यंगर को समझाने की कोशिश करते हुए सचमुच अपनी जान जोखिम में डाल दी। सिसिली में एक आदर्श राज्य के सिद्धांत को लागू करने की आवश्यकता है।

यह वास्तव में कम्युनिस्ट यूटोपिया की साहित्यिक और दार्शनिक परंपरा है जो प्लेटो से मोरे और कैम्पानेला के माध्यम से आती है, जो समाज की सही और वांछनीय संरचना के बारे में किसी भी अन्य प्रकार के विचारों की तुलना में करीब है, भविष्य के समाज की परियोजना की ओर ले जाती है, जो दार्शनिक और वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित है। के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा। करीब, क्योंकि मार्क्सवादी परियोजना, नामित यूटोपियन की परियोजनाओं की तरह, एक साम्यवादी परियोजना भी है। मार्क्सवाद के क्लासिक्स ने भविष्य के समाज की साम्यवादी परियोजना को जो रूप दिया, वह अब एक यूटोपिया नहीं है, एक "स्थान जो अस्तित्व में नहीं है" नहीं है, बल्कि सभी बाधाओं के बावजूद व्यावहारिक रूप से सन्निहित और सन्निहित है। समाज।

अब, जब यूएसएसआर और पूर्वी यूरोपीय देशों में वास्तविक समाजवाद की हार के बाद, साम्यवादी गठन की प्रक्रिया संकट से गुजर रही है, जब साम्यवादी आदर्श को वास्तविकता में अनुवाद करने के नए तरीकों और अद्यतन रूपों की तलाश की जा रही है, मोरा और कैम्पानेला के यूटोपिया में रुचि तीव्र हो जाएगी, यदि हाल तक उनमें शायद ही कोई अकादमिक रुचि पैदा हुई हो, उन्हें केवल यूटोपियन विचार के इतिहास के उदाहरण के रूप में माना जाता था, तो अब वे अकादमिक क्षेत्र के बाहर के कई पाठकों के लिए रुचिकर होंगे। , क्योंकि वे हमारे देश और दुनिया दोनों में वास्तविक समाजवाद/साम्यवाद के भविष्य के भाग्य के बारे में सामयिक सवालों के जवाब खोजने के प्रयासों को प्रोत्साहित करते हैं।

ऐसा लगता है कि यूटोपिया और विज्ञान के बीच कोई अगम्य सीमा नहीं है। यूटोपियन विचार के वास्तव में महत्वपूर्ण कार्य, जिनमें, निश्चित रूप से, टी. मोरा द्वारा "यूटोपिया" और टी. कैम्पानेला द्वारा "सिटी ऑफ़ द सन" शामिल हैं, वैज्ञानिक सामाजिक भविष्य विज्ञान के लिए महत्व के संदर्भ में प्रासंगिक बने हुए हैं। विशेष रूप से वर्तमान जैसे इतिहास के ऐसे महत्वपूर्ण मोड़ पर, वे आम पाठक की रुचि को संतुष्ट करने और साथ ही, सामाजिक विकास की संभावनाओं के बारे में वैज्ञानिक सोच को पोषित करने में सक्षम हैं। यूटोपिया की सामग्री को समझना, उन्हें वर्तमान वास्तविकता के साथ सहसंबंधित करना, एक ओर, सामाजिक न्याय के समाज के गठन के वैज्ञानिक और दार्शनिक सिद्धांत के कुछ प्रावधानों की सच्चाई की पुष्टि करने के लिए प्रेरणा देता है, और दूसरी ओर, सिद्धांत के अन्य प्रावधानों की सच्चाई पर प्रश्नचिह्न लगाया जाता है।

इस दृष्टिकोण से, हम मोरे और कैम्पानेला के कम्युनिस्ट यूटोपिया के केंद्रीय विचार पर ध्यान देंगे - निजी संपत्ति को सार्वजनिक संपत्ति से बदलने की आवश्यकता का विचार, साथ ही आधुनिक वास्तविकता में दो और तीव्र विषय : धर्म का भाग्य (अधिक व्यापक रूप से - आस्था) और भविष्य के समाज में लिंग (सामाजिक-यौन) संबंधों का विषय।

रूसी संघ के सामान्य और व्यावसायिक शिक्षा मंत्रालय

टवर स्टेट यूनिवर्सिटी

अनुप्रयुक्त गणित और साइबरनेटिक्स संकाय

सैद्धांतिक और व्यावहारिक अर्थशास्त्र विभाग

निबंध

पाठ्यक्रम पर "आर्थिक सिद्धांतों का इतिहास"

के विषय पर: टॉमासो कैम्पानेला द्वारा सूर्य का शहर

द्वारा पूरा किया गया: स्कोरोबोगाटोवा एन.एम.,

जाँच की गई:

परिचय…………………………………………………………

टोमासो कैम्पानेला का युग……………………………………

वैज्ञानिक की जीवनी…………………………………………

"सूर्य का शहर" कैम्पानेला………………………………..

"सूर्य के शहर" में कैम्पानेला के आर्थिक विचार: ... ..

कार्य के प्रति दृष्टिकोण……………………………………

उत्पादन का संगठन………………………………

वितरण सिद्धांत……………………………….

निष्कर्ष………………………………………………………।

साहित्य………………………………………………………..

परिचय।

ग्रीक शब्द ओउ टोपोस का अर्थ है "वह स्थान जिसका अस्तित्व नहीं है"। इस शब्द से, सर थॉमस मोर ने एक आदर्श मानवतावादी समाज को नामित करने के लिए "यूटोपिया" शब्द की उत्पत्ति की। उनकी पुस्तक यूटोपिया 1516 में लैटिन में और 1551 में अंग्रेजी अनुवाद में छपी थी। मोरे उस समय लिख रहे थे जब मध्य युग के समाज को संरक्षित करने वाली सामाजिक संस्थाएँ ढहने लगी थीं।

मोरे की यूटोपिया अपनी तरह की पहली किताब नहीं थी, लेकिन आखिरी भी नहीं होगी। प्राचीन ग्रीस में, हेसियोड, वर्क्स एंड डेज़ में, अपने स्वप्नलोक को सुदूर अतीत में, स्वर्ण युग में रखता है। बाइबल उसे अतीत में, ईडन के बगीचों में भी रखती है। यूनानी लेखक यूहेमेरस ने भी अपने पवित्र इतिहास में यूटोपियन द्वीप के बारे में लिखा है।

मध्य युग में, ईसाई धर्म के प्रभाव में, यूरोप में यूटोपियन साहित्य गायब हो गया। ध्यान मृत्यु के बाद जीवन, ईश्वर के राज्य पर था।

मोरे का यूटोपिया, जो मध्य युग के अंत में लिखा गया था, लोकप्रिय हो गया, जिसके कारण विभिन्न नकलें हुईं। एंटोनियो फ्रांसेस्को डोनी, जिन्होंने 1548 में यूटोपिया के इतालवी संस्करण का संपादन किया था, ने 1588 में वर्ल्ड्स पुस्तक प्रकाशित की, जो एक आदर्श शहर के बारे में एक पुस्तक थी जहां विवाह की संस्था को समाप्त कर दिया गया था। इसके बाद फ्रांसेस्को पैट्रिज़ी की पुस्तक "द हैप्पी सिटी" का प्रकाशन हुआ।

1602 में कैम्पानेला ने द सिटी ऑफ़ द सन छापा। हालाँकि कुछ हद तक इसे "यूटोपिया" की नकल कहा जा सकता है, लेकिन यह कहा जाना चाहिए कि कैम्पानेला का सूर्य शहर यूटोपिया से बिल्कुल अलग है, वहां अलग-अलग कानून लागू होते हैं और इसे अलग तरह से बनाया गया है।

एक वैज्ञानिक और दार्शनिक कैम्पानेला का जीवन और कार्य शोधकर्ताओं के लिए बहुत रुचिकर है।

टोमासो कैम्पानेला का युग।

15वीं सदी का अंत एक नए युग की शुरुआत को चिह्नित किया। इस काल की आर्थिक विकास प्रवृत्तियों के कारण पूंजी के आदिम संचय की प्रक्रिया की शुरुआत हुई। इंग्लैंड और यूरोप के अन्य सबसे विकसित देशों में, नए सामाजिक संबंध उभर रहे हैं - पूंजीवादी, नए वर्ग उभर रहे हैं, राष्ट्र बन रहे हैं, राज्य सत्ता का केंद्रीकरण तेज हो गया है, जो संपत्ति-प्रतिनिधि राजतंत्रों को निरंकुश राजशाही में बदलने की तैयारी कर रहा है। विशेष बल के साथ, विचारधारा में नए रुझान प्रकट होते हैं, जो पहला क्षेत्र बन जाता है जहां सामंतवाद, कैथोलिक चर्च द्वारा मनुष्य की आध्यात्मिक दासता, विद्वतावाद और अंधविश्वास के खिलाफ लड़ाई छिड़ जाती है।

इटली में, पहले से ही 14वीं-15वीं शताब्दी में, और यूरोप के अन्य देशों में, 15वीं सदी के अंत से 16वीं सदी की शुरुआत तक, पुनर्जागरण शुरू होता है - एक आंदोलन सामने आता है जो "पुनर्जागरण" के बैनर तले चलता है। प्राचीन संस्कृति. लगभग उसी समय, मानवतावाद और चर्च के सुधार की वैचारिक धाराएँ प्रकट हुईं। उनमें से प्रत्येक की अभिव्यक्ति का अपना रूप और सामाजिक-राजनीतिक विचारों की सीमा थी।

शोधकर्ताओं के बीच इस बात पर एकमत नहीं है कि "सूर्य का शहर" को पुनर्जागरण संस्कृति का हिस्सा माना जा सकता है या क्या इसे बाद की अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। एसडी स्केज़किन ने कैम्पानेला को पुनर्जागरण के मानवतावादियों में स्थान दिया। वी.पी. वोल्गिन ने "सिटी ऑफ़ द सन" के बारे में एक अद्भुत कार्य के रूप में बात की जो मानवतावाद के सिद्धांतों को समुदाय के सिद्धांतों - समाजवाद के साथ जोड़ती है।

एल. फ़िरपो का मानना ​​है कि पिछले पुनर्जागरण यूटोपिया के बीच "सूर्य के शहर" पर विचार करने का मतलब कैम्पानेला की परियोजना में एक निराशाजनक कालानुक्रमिकता को देखना है। केवल उसे काउंटर-रिफॉर्मेशन के आंकड़ों के आध्यात्मिक साधकों के घेरे में रखकर ही कोई "सूर्य के शहर" के अर्थ को सही ढंग से समझ सकता है।

यदि "सूर्य के शहर" का "ईसाई मानवतावाद" से संबंध पर्याप्त स्पष्ट लगता है (उदाहरण के लिए, सूर्य के शहर के बाहर रहने वाले अपंगों को याद करें), तो तथाकथित "से इसके संबंध का प्रश्न नागरिक मानवतावाद'' के लिए बहुत गंभीर अध्ययन की आवश्यकता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि कैम्पानेला के यूटोपिया में "नागरिक मानवतावाद" की कई विशेषताओं को और विकसित किया गया था, मौजूदा अंतर पर जोर देना जितना महत्वपूर्ण है। "नागरिक मानवतावादी", एक नियम के रूप में, केवल एक ही चीज़ से चिंतित थे: मौजूदा समाज में सुधार कैसे किया जाए और मौजूदा सामाजिक संबंधों में आमूल-चूल परिवर्तन का सहारा लिए बिना इसमें सुधार कैसे किया जाए। यहां तक ​​कि उनमें से जिन लोगों ने अपने नागरिकों के तीव्र सामाजिक स्तरीकरण में राज्य की कमजोरी देखी, जो संपत्ति असमानता को दूर करने की पेशकश कर रहे थे, उन्होंने निजी संपत्ति के सिद्धांत पर - पवित्र स्थान का अतिक्रमण नहीं किया।

इस प्रकार, कैम्पानेला को सीधे तौर पर किसी भी धारा से जोड़ना कठिन है। आमतौर पर, शोधकर्ता मोरे और कैम्पानेला के कार्यों को यूटोपियन समाजवाद से संबंधित बताते हैं, और कुछ शोधकर्ता लेखकों को सामान्य रूप से समाजवाद के संस्थापक मानते हैं।

वैज्ञानिक की जीवनी.

जियोवन्नी डोमेनिको कैम्पानेला, जिन्होंने एक भिक्षु के रूप में थॉमासो (थॉमस) का नाम लिया था, का जन्म सितंबर 1568 में कैलाब्रिया के स्टिलो शहर के पास स्टेग्नानो गांव में हुआ था, जो उस समय स्पेनियों के शासन के अधीन था। कैम्पानेला ने बचपन से ही महान योग्यता दिखाई; 13 साल की उम्र में उन्होंने कविता लिखी। कैम्पानेला ने अपनी प्रारंभिक शिक्षा एक डोमिनिकन भिक्षु के मार्गदर्शन में प्राप्त की, जिनसे उन्होंने तर्कशास्त्र का अध्ययन किया; उनके प्रभाव में, पंद्रह वर्ष की आयु में, उन्होंने एक मठ में प्रवेश किया। मठ में जाने का निर्णय उनके पिता की इच्छाओं के विपरीत था, जो अपने बेटे को एक वकील रिश्तेदार के पास कानून की पढ़ाई करने के लिए नेपल्स भेजना चाहते थे।

कैम्पानेला 1583 में डोमिनिकन बन गया, आंशिक रूप से क्योंकि केवल इसी रास्ते से वह शिक्षा प्राप्त कर सका। उन्हें सैन जियोर्जियो के मठ में भेजा गया, जहां उन्होंने तीन साल तक दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, फिर 1586 में निकस्त्रो के मठ में, जहां उन्होंने अगले 2 वर्षों तक अध्ययन किया।

अरस्तू पर आधारित दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के बाद, 1588 में कैम्पानेला धर्मशास्त्र का अध्ययन करने के लिए कोसेन्ज़ा में डोमिनिकन मठ के लिए रवाना हो गए। वहां उन्होंने टेलेसिया के दर्शन की खोज की। 1598 के अंत तक, उन्होंने टेलीसियस की रक्षा में एक बड़ा काम पूरा किया "फिलोसोफिया सेंसिबस डेमोंस्ट्रेटा"। इस पहले वैज्ञानिक कार्य के साथ, कैम्पानेला नेपल्स में प्रकट हुआ और इसे 1591 में वहां प्रकाशित किया। वह यहां दो साल बिताते हैं और एक नया काम ("डी सेंसु रेरम") लिखते हैं, जिसमें वह पहले से ही टेलीसियस की शिक्षाओं से विचलित हो जाते हैं, तथाकथित "प्राकृतिक जादू" और ज्योतिष के अध्ययन से दूर हो जाते हैं, जिनमें से टेलीसियस थे प्रतिद्वंद्वी। यह काम विद्वान नियति डेला पोर्टा, प्राकृतिक जादू पर एक पुस्तक के लेखक और प्रकृति के अध्ययन के लिए अकादमी (एकेडेमिया सेक्रेटोरम नेचुरे) के संस्थापक के प्रभाव में लिखा गया था। लेकिन नेपल्स में लिखे गए अपने दूसरे काम में, कैम्पानेला फिर से अपने शिक्षक के नक्शेकदम पर चलता है, इससे यह साबित होता है कि उसके जटिल विश्वदृष्टिकोण ने बहुत विरोधाभासी विचारों को गले लगा लिया है।

कैम्पानेला ने अपने कार्यों में अपनी स्वतंत्र सोच भी दिखाई: अपनी पढ़ाई के लिए, उन्होंने पोप से अनुमति मांगे बिना और उस बहिष्कार की उपेक्षा करते हुए, जिसने उन्हें इसके लिए धमकी दी थी, मठ पुस्तकालय की पुस्तकों का उपयोग किया। परिणाम एक निंदा थी: कैम्पानेला को गिरफ्तार कर लिया गया और रोम भेज दिया गया, जहां उसे पहली बार इनक्विजिशन से परिचित होना पड़ा। पहली बार, वह सस्ते में छूट गया, और हालाँकि उस पर गहरा संदेह था, फिर भी उसे रिहा कर दिया गया।

कैम्पानेला अपने कारावास के बाद के वर्षों को इटली में घूमते हुए बिताती है। फ्लोरेंस और बोलोग्ना के माध्यम से, वह वेनिस और पडुआ जाते हैं, जहां वह सेंट ऑगस्टीन के मठ में बस जाते हैं और सक्रिय रूप से अकादमिक अध्ययन करते हैं, अपने हस्तलिखित लेखों को पुनर्स्थापित करते हैं, जो उनसे ले लिए गए थे और डोमिनिकन के मठाधीश द्वारा जांच के लिए भेजे गए थे। बोलोग्ना में मठ. लेकिन यहां भी कैम्पानेला के दुश्मनों ने अपना उत्पीड़न नहीं छोड़ा: उसके खिलाफ दो नए मुकदमे शुरू किए गए। यदि पहला (आदेश के जनरल का अपमान करने का आरोपी) आसानी से छूट गया, तो दूसरा अधिक गंभीर था और गंभीर परिणाम भुगतने की धमकी दी गई थी: कैम्पानेला पर निबंध "ऑन द थ्री डिसीवर्स" ("डी ट्राइबस इम्पोस्टोरिबस") के लेखकत्व का आरोप लगाया गया था। ”) और यह कि उसने मसीह को उद्धारकर्ता मानने से इनकार करने वाले किसी व्यक्ति की निंदा नहीं की। इन आरोपों में एक और निंदा जोड़ी गई, जिसमें मसीह पर काव्यात्मक व्यंग्य की रचना के लिए कैम्पानेला को जिम्मेदार ठहराया गया, जो डेमोक्रिटस के प्रति उनके समर्पण का संकेत देता है, आदि। शायद इन आरोपों में से पहले की बेरुखी - कैम्पानेला के जन्म से बहुत पहले लिखी गई एक पुस्तक के लेखकत्व ने उन्हें फिर से बाहर निकलने में मदद की, लेकिन यह अधिक संभावना है कि प्रभावशाली संरक्षकों ने उनकी रिहाई में योगदान दिया। न्यायाधीशों पर एक अनुकूल प्रभाव कैम्पानेला के दो नए लेखों से भी पड़ा: "ईसाई राजशाही पर" और "चर्च की सरकार पर", जिसमें उन्होंने सुधार आंदोलन के प्रबल विरोधी और पोप के अनुयायी के रूप में काम किया। प्राधिकरण, यह तर्क देते हुए कि पोप को सभी ईसाइयों को अपने अधिकार के तहत एकजुट करना चाहिए। और न केवल चर्च, बल्कि राज्य का भी प्रमुख बनना चाहिए। लाफार्ग कहते हैं, "इस धार्मिक और राजनीतिक एकता के लिए, कैम्पानेला ने केवल संघर्ष को समाप्त करने और पृथ्वी पर शांति और समृद्धि स्थापित करने की मांग की।" कैम्पानेला की ये आकांक्षाएँ, अपने समय की परिस्थितियों के अनुसार, अक्सर उनके द्वारा धार्मिक रूपों में व्यक्त की जाती थीं, ताकि कैथोलिक चर्च के अनुयायियों को वह कभी-कभी एक रूढ़िवादी कैथोलिक प्रतीत हो सकें।

काम पर लौटकर, कैम्पानेला ने न केवल दार्शनिक लेखन पर काम करना शुरू किया, बल्कि राजनीतिक "इतालवी राजकुमारों के लिए भाषण" के लेखक के रूप में भी काम किया, जिसमें उन्होंने स्पेनियों की शक्ति को प्रस्तुत करने और इस तरह से आने का आग्रह किया। एक विश्व राजशाही का निर्माण जिसमें पोप के शासन के तहत इटली प्रमुख भूमिका निभाएगा। इन "भाषणों" और अपनी बाद की पुस्तक "ऑन द स्पैनिश मोनार्की" दोनों में, कैम्पानेला ने एक एकल विश्व राज्य के निर्माण के बारे में अपने पोषित विचारों को व्यक्त किया, जो अंततः सभी मौजूदा सरकारों और विशेष रूप से स्पेन के खिलाफ निर्देशित थे। इस तथ्य के बावजूद कि इसे दुनिया में सबसे अधिक ईसाई देश के रूप में विश्व प्रभुत्व का पूर्वाभास दिया गया था।

1597 में, 29 साल की उम्र में, कैम्पानेला ने रोम छोड़ दिया और, नेपल्स में आधा साल रहने के बाद, बीमारी और अपने सभी भटकने की थकान के बहाने, अपनी मातृभूमि, स्टिलो में लौट आया। लेकिन कोई भी भटकन और कठिनाई उनकी अथक ऊर्जा को तोड़ नहीं सकी। साहित्यिक गतिविधि को छोड़े बिना, वह अपनी पोषित योजना को साकार करने में लग जाता है, जिसे वह पहले से ही एक ठोस रूप देता है, भविष्यवाणियों और ज्योतिषीय भविष्यवाणियों के आधार पर, विश्वास करता है कि विश्व उथल-पुथल का समय आ गया है, और दूसरी ओर, यह विश्वास करते हुए कि कैलाब्रिया में वह आसानी से स्पैनिश जुए के वजन के तहत विद्रोही आबादी को झुका देगा। नेपल्स राज्य के नागरिक इतिहास (नेपल्स, 1723) में पिएत्रो जियानोन का कहना है कि "कैंपानेला ने अपने नए विचारों और मुक्ति और गणतंत्रीय योजनाओं के साथ लगभग पूरे कैलाब्रिया में विद्रोह को उकसाया। वह अपनी योजनाओं में इतना आगे बढ़ गया कि उसने राज्यों और राजतंत्रों को बदलने और समाज के लिए नए कानून और सरकार की नई प्रणालियाँ बनाने का भी इरादा किया। इटली में जनता की दुर्दशा ने षड्यंत्रकारियों की सफलता में योगदान दिया। एक उत्साही उपदेशक ने व्यापक आन्दोलन का नेतृत्व किया। इस साजिश में वे भिक्षु शामिल थे जिन्होंने पूरे कैलाब्रिया में विद्रोह का प्रचार किया, और स्पेनिश शासन से असंतुष्ट रईस, और कैलाब्रियन लुटेरे, और यहां तक ​​​​कि तुर्क भी शामिल थे, जिनके बेड़े, इतालवी पाखण्डी पाशा सिनान त्सिकाल के नियंत्रण में थे, विशेष रूप से उन पर भरोसा किया गया था। षडयंत्रकारी.

विद्रोह 10 सितंबर के लिए निर्धारित किया गया था। लेकिन दो गद्दार ऐसे भी थे जिन्होंने स्पेनिश अधिकारियों को चेतावनी दी थी। षडयंत्रकारियों को पकड़ लिया गया और आंशिक रूप से फाँसी दे दी गई, आंशिक रूप से कैद कर लिया गया। नियत समय पर कैलाब्रिया के तट पर पहुंचे तुर्की बेड़े को कोई नहीं मिला। कैम्पानेला ने स्वयं भेष बदलकर सिसिली भागने की कोशिश की, लेकिन पोप के आदेश पर उसे पकड़ लिया गया और नियति जेल में भेज दिया गया।

कैम्पानेला को मृत्युदंड से इस तथ्य से बचाया गया था कि, एक राजनीतिक अपराध के अलावा, उस पर विधर्म का भी आरोप लगाया गया था, और स्पेनिश अधिकारी इस मामले पर निर्णय नहीं ले सकते थे - इसके लिए पोप की मंजूरी की आवश्यकता थी। लेकिन अगर कैम्पानेला मौत से बच गया, तो उसे इतनी भयानक यातनाएं और इतनी कठोर कैद दी गई कि, उस शारीरिक पीड़ा का तो जिक्र ही नहीं, जो उसने सहन की, किसी को भी उस असाधारण इच्छाशक्ति पर आश्चर्यचकित होना पड़ेगा जिसने उसे पूरी एक चौथाई सदी तक नहीं छोड़ा। उसके कारावास का. "नास्तिकता पराजित" ("एथीस्मस ट्राइंफैटस") की प्रस्तावना में उनकी अपनी गवाही के अनुसार, उन्हें पचास जेलों में कैद किया गया था और सात बार सबसे गंभीर यातना दी गई थी, आखिरी यातना लगभग 40 घंटे तक चली, जिसके बाद कैम्पानेला ने यातना दी। और खून बहते हुए एक गड्ढे में फेंक दिया गया.. कैम्पानेला ने अपनी कविताओं और "सन सिटी" दोनों में इस यातना के बारे में बात की है: "वे (यानी सोलारियम) निर्विवाद रूप से साबित करते हैं कि एक व्यक्ति स्वतंत्र है, और वे कहते हैं कि यदि चालीस घंटे की सबसे क्रूर यातना के दौरान उन्होंने एक दार्शनिक पर अत्याचार किया उनके द्वारा श्रद्धेय शत्रुओं के लिए, पूछताछ के दौरान उनसे यह पहचानना असंभव था कि वे उनसे क्या चाहते थे, क्योंकि उन्होंने अपनी आत्मा में चुप रहने का फैसला किया था, जिसके परिणामस्वरूप, सितारे जो दूर और धीरे से प्रभावित करते हैं, मैं हमें अपने निर्णय के विरुद्ध कार्य करने के लिए बाध्य नहीं कर सकते।"

कैम्पानेला को तमाम पीड़ाओं के बावजूद, उनकी रचनात्मक गतिविधि कमजोर नहीं हुई। यह बहुत संभव माना जा सकता है कि उनके सबसे उल्लेखनीय कार्यों में से एक - "ऑन द स्पैनिश मोनार्की", जिसमें उन्होंने खुद को राजनीति और इतिहास का सच्चा पारखी दिखाया है, की कल्पना और लेखन जेल में किया गया था, हालाँकि कैम्पानेला ने स्वयं इसे प्रसारित किया था। एक पूर्व कार्य.

जेल में, कैम्पानेला ने "द सिटी ऑफ़ द सन" भी लिखा - एक ऐसा काम जो बाद में उनके द्वारा लिखे गए सभी कार्यों में सबसे प्रसिद्ध हो गया और, इसकी छोटी मात्रा के बावजूद, शायद उनके कार्यों में सबसे उल्लेखनीय है। कैम्पानेला के अन्य कार्यों के साथ "सिटी ऑफ़ द सन" की तुलना करते हुए, कोई भी आश्चर्यचकित हो सकता है कि कैम्पानेला में एक सूक्ष्म राजनेता और सबसे साहसी समाज सुधारकों में से एक को आश्चर्यजनक रूप से कैसे जोड़ा गया था, जिसे जेल या यातना से दूर नहीं किया जा सकता था, या निरंतर उत्पीड़न, या उस विद्रोह की आशाओं का पतन जिसकी तैयारी की जा रही थी।

1602 की शरद ऋतु में, कैम्पानेला को आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई।

लूथरन टोबियस अदामी के साथ कैम्पानेला का परिचय इसी अवधि का है, जो कोपरनिकस और गैलीलियो की शिक्षाओं में उनकी सामान्य रुचि से समर्थित है। कैम्पानेला ने एक विस्तृत "प्रोटेक्शन ऑफ गैलीलियो" ("एपोलोजिया प्रो गैलीलियो") लिखा, जिसमें उन्होंने प्राकृतिक, दार्शनिक और धार्मिक दृष्टिकोण से अपने सिद्धांत की वैधता साबित की।

अदामी और कैम्पानेला के बीच मैत्रीपूर्ण संबंध उस कड़वे विवाद से और टूट गए, जो कैम्पानेला ने अपने अनुयायी को लिखे पत्रों में लूथर के अनुयायियों के खिलाफ किया था, जिसके परिणामस्वरूप उनकी दस साल की दोस्ती समाप्त हो गई।

केवल 1626 में, पच्चीस साल से अधिक जेल में रहने के बाद, कैम्पानेला की किस्मत में सुधार हुआ। पोप अर्बन VIII, अपनी स्पेनिश विरोधी नीति के हितों से निर्देशित होकर, कैदी को चर्च अधिकारियों को स्थानांतरित कर देता है, और कैम्पानेला को रोम में स्थानांतरित कर दिया जाता है। लेकिन, पोप के संरक्षण के बावजूद, जिसने उन्हें अपना वैज्ञानिक कार्य जारी रखने का अवसर दिया, कैम्पानेला सहज महसूस नहीं कर सके। जिस ज्योतिषीय ज्ञान से उन्होंने पोप को प्रसन्न किया वह कैम्पानेला के लिए नई मुसीबतें लेकर आया। 1629 में, उनकी जानकारी और अनुमति के बिना, उनका "ज्योतिष" मुद्रित किया गया था। कैंपेनेला के दुश्मनों ने इसका फायदा उठाकर उसके अंधविश्वास और विद्रोहीपन को साबित किया। और इसके तुरंत बाद, 1632 में, गैलीलियो पर मुकदमा शुरू हुआ, और कैम्पानेला ने फिर से अपने बचाव में ऊर्जावान ढंग से बात की। इससे कैम्पानेला की स्थिति खराब हो गई. आख़िरकार, स्पेन के ख़िलाफ़ एक नई साजिश का आरोप उसके लिए लगभग घातक साबित हुआ। लेकिन यहां उन्हें फ्रांसीसी राजनयिक नौडेट और मुख्य रूप से रोम में फ्रांसीसी दूत नोआल के साथ मेल-मिलाप से मदद मिली, जिनके पास आसन्न खतरे के बारे में जानने के बाद, वह भाग गए। नोएल ने पोप से सहायता लेने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने उसे कैम्पानेला के साथ जो चाहे करने की अनुमति दी। कैम्पानेला के वेनिस में छिपने के असफल प्रयास के बाद, वह केवल अपनी मातृभूमि को हमेशा के लिए छोड़कर फ्रांस भाग सका।

फ्रांस में, सरकार, जिसने कैम्पैनेल को स्पेन के दुश्मन के रूप में देखा, ने उसका गर्मजोशी से स्वागत किया, और अंततः वह अपने कष्टकारी जीवन से आराम कर सका। उनके दोस्तों ने, जिनमें प्रसिद्ध भौतिकवादी दार्शनिक गसेन्डी भी थे, कैम्पानेला की व्यवस्था करने और उन्हें वित्तीय सहायता प्रदान करने की पूरी कोशिश की। लेकिन, जिस देखभाल और प्यार से वह घिरा हुआ था, उसके बावजूद कैम्पानेला को बहुत ज़रूरत थी। बहुत परेशानी के बाद ही उन्हें रोम से अपने संकलित कार्यों को प्रकाशित करने की अनुमति मिली। लेकिन 21 मई, 1639 को कैम्पानेला की मृत्यु हो गई, वह केवल पहला खंड प्रकाशित करने में सफल रही।

"सूर्य का शहर" कैम्पानेला।

कैम्पानेला का "सिटी ऑफ़ द सन" सामाजिक विचारों के इतिहास में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। 17वीं और 18वीं शताब्दी में इस पुस्तक का प्रभाव निर्विवाद है। इसके कारण अनेक नकलें और पुनरावृत्तियाँ हुईं। यूटोपियन विचारों के स्रोत के रूप में, द सिटी ऑफ़ द सन को थॉमस मोर के यूटोपिया के बगल में रखा जाना चाहिए।

"सिटी ऑफ़ द सन" का साहित्यिक डिज़ाइन बहुत ही आदिम है। प्राचीन और पुनर्जागरण लेखकों से संवाद का रूप उधार लेने के बाद, कैम्पानेला इस रूप का ठीक से उपयोग करने में असमर्थ था। संक्षेप में, हमारे सामने कोई संवाद नहीं है, बल्कि पहले व्यक्ति में एक सतत कहानी है, जिसमें साहित्यिक परंपरा की खातिर, वार्ताकार की खाली टिप्पणियाँ, उचित, और फिर भी सभी मामलों में नहीं, आवश्यकता के अनुसार शामिल हैं। कहानी के एक नए विषय पर आगे बढ़ने के लिए। वे कहानी में कुछ भी आवश्यक योगदान नहीं देते हैं, और उनके बहिष्कार से कहानी कुछ भी नहीं खोती है। अपने आप में देखें तो कहानी मौलिक नहीं है और बहुत मनोरंजक नहीं है। वह स्थापित पैटर्न का पालन करता है: यात्री खुद को एक अज्ञात, नए खोजे गए देश में पाता है, जहां वह उन सामाजिक आदेशों को लागू पाता है जो उसे सही लगते हैं। मोरे के विपरीत, कैम्पानेला इस स्टैंसिल में एक भी जीवित विशेषता नहीं ला सका। अंत में, कहानी की शैली शुष्क, अमूर्त, ज्वलंत छवियों और शब्दों से रहित है। सूर्य का शहर एक साहित्यिक कृति के रूप में पाठक को मोहित नहीं कर सकता।

जाहिर तौर पर उनके प्रभाव के कारण सफलताएँ मिलीं। उनके अन्य गुण. न तो लेखक की साहित्यिक प्रतिभा, बल्कि उनके द्वारा बड़ी स्पष्टता के साथ तैयार किए गए सिद्धांतों ने "सूर्य के शहर" में रुचि आकर्षित की और पश्चिमी यूरोप के सभी देशों में इसके व्यापक वितरण का कारण बना - कोई कह सकता है, इसके स्वरूप के विपरीत। निजी संपत्ति की पूर्ण अनुपस्थिति, सार्वभौमिक अनिवार्य श्रम, सभी द्वारा एक सम्मानजनक चीज़ के रूप में मान्यता प्राप्त, उत्पादन और वितरण का सामाजिक संगठन, नागरिकों की श्रम शिक्षा - यह कैम्पानेला के सामाजिक विचारों का मुख्य परिसर है। यह वे विचार थे जिन्होंने "सूर्य के शहर" को तीन शताब्दियों तक जीवित रहने की अनुमति दी, इसके लिए पाठक और प्रशंसक ढूंढे। एक बार फिर इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि इन प्रावधानों के प्रकटीकरण में - श्रम शिक्षा को छोड़कर - कैम्पानेला थोड़ा ठोस और मौलिक देता है।

"सिटी ऑफ़ द सन" में कैम्पानेला के आर्थिक विचार।

कैम्पानेला ने कैलाब्रिया में असहनीय स्थिति, करों के उत्पीड़न और किसानों की बर्बादी, शहरों में संघर्ष, तुर्कों और स्थानीय डाकुओं के छापे का उल्लेख किया। धनी व्यापारियों और सूदखोरों की जबरन वसूली से भुखमरी और बर्बादी होती है। "भूख," कैम्पानेला ने "नेपल्स साम्राज्य के राजस्व को बढ़ाने पर प्रवचन" में लिखा है, "व्यापार से आती है, क्योंकि व्यापारी और शक्तिशाली सूदखोर बेल का सारा अनाज खरीद लेते हैं और इसे तब तक अपने पास रखते हैं जब तक वे लोगों को भुखमरी की ओर नहीं ले जाते, और फिर उसे तिगुनी या चौगुनी कीमत पर बेचें, ताकि देश उजाड़ हो जाए, क्योंकि कुछ राज्य छोड़ कर भाग जाते हैं, जबकि अन्य ऐसे घृणित भोजन से मर जाते हैं ....».

सभी आपदाओं का मुख्य कारण सामाजिक असमानता, धन और गरीबी का अस्तित्व है। सामाजिक असमानता, निजी हित के समाज में वर्चस्व अनियंत्रित स्वार्थ, व्यक्तिवाद, अन्य लोगों के हितों की उपेक्षा, समग्र रूप से समाज को जन्म देता है।

सोलर सिटी की तर्कसंगत संरचना और कुछ नहीं बल्कि सोलारियम राज्य में स्थापित सामाजिक व्यवस्था की प्रकृति के साथ तर्कसंगतता और अनुरूपता की अभिव्यक्ति है: "उनके पास सब कुछ समान है", शहर में निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया गया है। सूर्य - सामाजिक असमानता का आधार: “समुदाय एक ही समय में सभी को अमीर बनाता है और एक ही समय में गरीब: अमीर क्योंकि उनके पास सब कुछ है, गरीब क्योंकि उनके पास कोई संपत्ति नहीं है; और इसलिए वे चीज़ों की सेवा नहीं करते, बल्कि चीज़ें उनकी सेवा करती हैं।

एक एकपत्नी परिवार से निजी संपत्ति प्राप्त करना ("संपत्ति हमारे साथ बनती है और इस तथ्य से समर्थित है कि हम में से प्रत्येक का अपना अलग आवास और अपनी पत्नियां और बच्चे हैं"), कैम्पानेला ने पत्नियों के समुदाय में एकमात्र संभावित शर्त देखी निजी संपत्ति का विनाश. "सोलारियम में, पत्नियाँ सेवा के मामले में और बिस्तर के संबंध में दोनों समान हैं, लेकिन हमेशा नहीं और जानवरों की तरह नहीं जो प्रत्येक महिला को कवर करते हैं, बल्कि केवल उचित क्रम में संतान पैदा करने के लिए ..."। पत्नियों का समुदाय न केवल संपत्ति के समुदाय को बनाए रखने का काम करता है, बल्कि बच्चे पैदा करने पर "वैज्ञानिक" ("दर्शनशास्त्र के नियमों के अनुसार") राज्य का नियंत्रण भी रखता है। यह नियंत्रण कैम्पानेला के जैविक और ज्योतिषीय सिद्धांतों के अनुसार किया जाता है। यह एक आदर्श समाज में मानव जाति के पुनरुत्पादन को "वैज्ञानिक" चरित्र देने की इच्छा है, न कि केवल साहित्यिक स्रोतों (प्लेटो) से उधार लेने की, जो कि अपने सामाजिक कार्यक्रम में पत्नियों के समुदाय की शुरूआत की व्याख्या करनी चाहिए।

सूर्य के शहर में बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा के लिए समान तर्कसंगत सिद्धांत अधीन हैं। कैम्पानेला ने समकालीन समाज में लोगों की सामान्य अज्ञानता की तुलना शिक्षा के प्रति राज्य की चिंता से की है। प्राकृतिक और अमूर्त विज्ञानों का अध्ययन करने के बाद, "लगातार और परिश्रमपूर्वक चर्चा और विवादों में लगे रहने वाले," युवा पुरुषों और महिलाओं को "उन विज्ञानों और शिल्पों के क्षेत्र में पद मिलते हैं जिनमें वे सबसे अधिक सफल हुए हैं।"

काम के प्रति रवैया

काम में सार्वभौमिक भागीदारी, जो एक अभिशाप से एक सम्मानजनक और सम्मानित मामला बन गया है, सूर्य के शहर की सामाजिक व्यवस्था की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है। सोलारियम "उन्हें सबसे महान और योग्य माना जाता है, जिन्होंने अधिक कला और शिल्प का अध्ययन किया है और जो मामले के महान ज्ञान के साथ उन्हें लागू करना जानते हैं।"

सोलारियम के समाज में कोई भी काम शर्मनाक नहीं है, “कोई भी मेज पर या रसोई में सेवा करना, बीमारों के पास जाना आदि को अपने लिए अपमानजनक नहीं मानता है। वे किसी भी सेवा को शिक्षण कहते हैं... इसलिए, हर कोई, चाहे उसे कोई भी सेवा सौंपी गई हो, उसे सबसे सम्मानजनक तरीके से करता है। "सबसे भारी शिल्प, उदाहरण के लिए, लोहार या इमारत, को उनके द्वारा सबसे प्रशंसनीय माना जाता है, और कोई भी उन्हें करने से नहीं कतराता है, खासकर जब से उनके प्रति झुकाव जन्म से पाया जाता है, और काम के ऐसे कार्यक्रम के लिए धन्यवाद , हर कोई ऐसे काम में लगा हुआ है जो उसके लिए हानिकारक है, बल्कि इसके विपरीत, अपनी ताकत का विकास कर रहा है।

एक निश्चित अर्थ में श्रम का पुनर्वास किया जाता है: यह उत्पीड़ितों का हिस्सा नहीं रह जाता है। और सभी की कार्य में भागीदारी कार्य दिवस को काफी कम करने और कार्यकर्ता को अत्यधिक तनाव से बचाने का अवसर प्रदान करती है। सामाजिक उत्पादन में मनुष्य का "उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति के अनुसार" उपयोग श्रम को आकर्षक बनाता है। लोगों को काम का आनंद मिलता है।

कैम्पानेला ने स्पष्ट रूप से महसूस किया कि उन स्थितियों में जब निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया गया था और उपभोग को साम्यवादी आधार पर व्यवस्थित किया गया था, यह सवाल कि सबसे अनाकर्षक और गंदा काम कौन करेगा, अपने आप हल नहीं होगा। दासों के श्रम का उपयोग करने का मोरे का विचार उसे समीचीन नहीं लगा। "हर कोई अपने स्वभाव के अनुसार काम करता है" सिद्धांत के कार्यान्वयन ने बहुत कुछ तय किया, लेकिन सब कुछ नहीं। श्रम अनुशासन की भावना से युवा पीढ़ी के पालन-पोषण और लापरवाहों को दंडित करने से भी समस्या का समाधान नहीं हुआ। कैम्पानेला के अनुसार जोर नैतिक कारकों पर होना चाहिए था।

सोलारियम में श्रम का विभाजन भी होता है, जो मुख्य रूप से लोगों की जैविक विशेषताओं से संबंधित होता है। हालाँकि महिलाओं को पुरुषों के समान स्तर पर पाला और प्रशिक्षित किया जाता है, लेकिन उन्हें विशेष रूप से कठिन प्रकार के कार्यों से छूट दी जाती है। "...किसी को भी उस श्रम में भाग लेने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है जो व्यक्ति के लिए विनाशकारी है, बल्कि केवल उस श्रम में भाग लेने के लिए मजबूर किया जाता है जो व्यक्ति को संरक्षित करता है।"

शोषण से मुक्त समाज में, व्यक्ति के प्राकृतिक झुकाव के अनुरूप मुक्त श्रम न केवल व्यक्ति की आत्म-अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है, बल्कि व्यक्तित्व के संरक्षण का एक कवच भी है।

उत्पादन का संगठन

सामाजिक रूप से उपयोगी कार्यों में सभी की भागीदारी को सबसे महत्वपूर्ण आर्थिक स्थिति के रूप में समझा जाता है जो समाज को मजबूर श्रम से छुटकारा पाने और पूरी तरह से श्रम शक्ति प्रदान करने की अनुमति देता है।

सार्वभौमिक श्रम राज्य और उसके सभी नागरिकों दोनों के लिए सच्ची समृद्धि की गारंटी है। किसी व्यक्ति के लिए न केवल आर्थिक कारणों से काम करना आवश्यक है: आलस्य व्यक्ति को शारीरिक और नैतिक रूप से नष्ट कर देता है। कैंपेनेला आश्वस्त है कि कुछ बीमारियाँ "अपर्याप्त काम से" उत्पन्न होती हैं।

हालाँकि सैन्य मामलों के साथ-साथ कृषि और पशु प्रजनन को सूर्य के राज्य में सबसे महान माना जाता था, फिर भी सीबट (सीबट) कैम्पानेला के यूटोपिया को "कृषि-कम्युनिस्ट" कहते हैं। गाँव वैसे भी इसमें कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाता है, क्योंकि इसके निवासियों के सभी मुख्य आर्थिक कार्य, जिनमें राज्य को भोजन और कच्चा माल उपलब्ध कराना शामिल है, शहर में स्थानांतरित कर दिए गए हैं। कृषि का कार्य नगरवासियों के हाथों से होता है।

खेती सूर्य के शहर के नागरिकों के पहले कर्तव्यों में से एक है। सभी शहरी निवासी खेतों के प्रसंस्करण, फसलों की देखभाल और पशु प्रजनन में लगे हुए हैं। लेकिन क्या यह सब है? या कोई अपवाद बना रहा है? क्या इस बात पर जोर देने का कोई आधार है कि अभिजात वर्ग को कृषि कार्य में भाग लेने से छूट दी गई है जो बाकी सभी के लिए अनिवार्य है? इसका मतलब क्षेत्र में सभी के समग्र और एक साथ प्रवेश से नहीं है - अर्थव्यवस्था के तर्कसंगत संगठन को इसकी बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है - बल्कि सिद्धांत से है, जिसके आधार पर कुछ व्यक्तियों को उनकी स्थिति के अनुसार ग्रामीण श्रम से छूट दी जाती है।

सूर्य के शहर में, ए. ख. गोरफंकेल के अनुसार, "मानसिक और शारीरिक श्रम का विभाजन संरक्षित है: जबकि समाज का एक हिस्सा (बहुसंख्यक) शारीरिक श्रम में लगा हुआ है, उत्पादन, वैज्ञानिक और राजनीतिक आयोजन के कार्य समाज का नेतृत्व पूरी तरह से एक विशेष समूह के हाथों में स्थानांतरित कर दिया गया है।

कैम्पानेला ने नोट किया कि सूर्य के राज्य में प्रचुरता का राज है। और यह प्रकृति की उदारता नहीं है जो इसे सुनिश्चित करती है, बल्कि नागरिकों का श्रम है। लैटिन अनुवाद कहता है, "उनके पास हर चीज़ प्रचुर मात्रा में है," क्योंकि हर कोई काम में प्रथम होने का प्रयास करता है, जो छोटा और फलदायी है, और वे स्वयं बहुत सक्षम हैं।

कैम्पानेला के अनुसार, खेतों और कार्यशालाओं में सामूहिक श्रम ने, अन्याय और शोषण के सभी बोझों से मुक्त होकर, सामान्य समृद्धि और कार्य दिवस में अभूतपूर्व कमी सुनिश्चित की। इसे उत्पादन के समाजीकरण, उचित वितरण और कुशल श्रम के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है - जैसा कि वे वर्तमान समय में कहेंगे, इसकी उत्पादकता अधिक होगी।

कैम्पानेला का कहना है कि सूर्य के शहर में हर कोई "अपनी प्रकृति के अनुसार" काम करता है, इस तरह से श्रम में एक व्यक्ति अपने व्यक्तित्व को नष्ट नहीं करता है, बल्कि इसे संरक्षित करता है। उत्पादन इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि लोग हमेशा "खुशी के साथ" काम करें। सोलारियम कार्यशालाएँ सार्वजनिक कार्यशालाएँ हैं जहाँ संपत्ति के समाजीकरण, सार्वभौमिक सामूहिक श्रम और भौतिक संपदा के उचित वितरण के आधार पर उत्पादन की एक नई पद्धति की जीत होती है।

वितरण सिद्धांत

वितरण के सिद्धांत के संबंध में, जो "सूर्य के शहर" का आधार है, कोई एकमत नहीं है। उदाहरण के लिए, I. I. Zilberbarf का मानना ​​था कि सूर्य के शहर में उत्पादों को "जरूरतों के अनुसार" वितरित किया जाता था, और V. P. वोल्गिन ने अधिक लंबे सूत्रीकरण को प्राथमिकता दी: "प्रत्येक नागरिक को समाज से वह सब कुछ मिलता है जो उसकी जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक है; " लेकिन कैम्पानेला इसे संभव मानता है कि कुछ उत्पादों के लिए नागरिकों की ओर से अत्यधिक मांग हो सकती है। इसलिए, अधिकारी इस बात का ध्यान रखते हैं कि किसी को भी उसकी आवश्यकता से अधिक न मिले। वास्तव में, लैटिन संस्करण कहता है कि सोलारियम के पास एक-दूसरे को उपहार देने के लिए कहीं नहीं है, "क्योंकि उन्हें जो कुछ भी चाहिए वह समुदाय से प्राप्त होता है, और अधिकारी ध्यान से देखते हैं हालाँकि, किसी को भी उससे अधिक नहीं मिलता जितना उसे मिलना चाहिए, किसी को भी आवश्यक चीज़ से वंचित किए बिना। लैटिन पाठ एक और अनुवाद का सुझाव देता है: "मजिस्ट्रेट यह सुनिश्चित करने के लिए सावधान रहते हैं कि किसी को भी उसकी योग्यता से अधिक न मिले।" "अंतिम" इतालवी पाठ इस व्याख्या की पुष्टि करता है: "अधिकारी यह सुनिश्चित करने के लिए सावधान रहते हैं कि किसी के पास उसकी योग्यता से अधिक न हो।" लेकिन इसे कैसे समझें: "किसी के पास उसकी योग्यता से अधिक नहीं होना चाहिए"? मानदंड के रूप में क्या लिया जाता है - सामाजिक पदानुक्रम में एक नागरिक का स्थान या उसके श्रम का प्रत्यक्ष फल?

कुछ शोधकर्ताओं का कहना है कि इस तरह के वितरण का आधार किसी व्यक्ति का पेशा हो सकता है, यानी एक निश्चित पेशे में लगे प्रत्येक व्यक्ति को समान मात्रा में लाभ मिलता है।

लेकिन क्या "समान पेशे के लोगों को समान वेतन" नियम का पालन सकल समानता के अधिकार की रक्षा नहीं है, जो बेहतर काम करने के लिए किसी भी प्रोत्साहन को कमजोर कर सकता है? कैम्पानेला ने इस बात पर जोर दिया कि सोलारियम कर्तव्यनिष्ठा से काम करते हैं। मजिस्ट्रेटों के बारे में वाक्यांश यह सुनिश्चित करता है कि किसी को भी दूसरों से अधिक न मिले, यह बिल्कुल भी युवा सोलारियम के प्रोत्साहन की कहानी का खंडन नहीं करता है जिन्होंने व्याख्यान, वैज्ञानिक विवादों और सैन्य अध्ययनों में खुद को प्रतिष्ठित किया, या नायकों और नायिकाओं को सम्मानित करने से जुड़े विवरण। पहले और दूसरे दोनों मामलों में, बातचीत मुख्य रूप से शैक्षिक उपाय के बारे में थी, न कि वास्तविक "भौतिक प्रोत्साहन" के बारे में।

अपने अन्य ग्रंथ ऑन द बेस्ट स्टेट में, कैम्पानेला ने अरस्तू की प्रसिद्ध थीसिस का खंडन किया कि सामान्य स्वामित्व काम के प्रति लापरवाह रवैया और इसके फलों को वितरित करने में बड़ी कठिनाइयों का कारण बनेगा। "हर कोई उत्पादों का बेहतर और बड़ा हिस्सा पाने का प्रयास करेगा," उन्होंने अरस्तू के तर्कों को बताया, "लेकिन श्रम का एक छोटा हिस्सा लागू करने के लिए, जिससे दोस्ती के बदले में झगड़े और धोखे को बढ़ावा मिलेगा।" दूसरी ओर, कैम्पानेला का मानना ​​है कि उनके द्वारा प्रस्तावित वितरण की विधि समुदाय को ऐसी परेशानियों से बचाएगी: "और किसी को भी अपने लिए कुछ भी हथियाने का अवसर नहीं है, क्योंकि हर कोई एक आम मेज पर खाना खाता है और कपड़े प्राप्त करता है।" कपड़ों के प्रभारी अधिकारियों से सही गुणवत्ता प्राप्त करें, उन्हें मौसम के अनुसार और अपने स्वास्थ्य के अनुसार उपयोग करें।" "असाइन करने की असंभवता" - हालांकि महत्वपूर्ण है, किसी भी तरह से मामले का सबसे महत्वपूर्ण पहलू नहीं है। कैम्पानेला अपने आदर्श राज्य के नागरिकों की तर्कसंगतता के प्रति आश्वस्त हैं और एक महत्वपूर्ण वाक्यांश कहते हैं: "आखिरकार, कोई भी वितरण की ऐसी पद्धति को अस्वीकार नहीं कर सकता है, क्योंकि सब कुछ तर्क के आधार पर किया जाता है।"

सूर्य के शहर में श्रम न केवल सार्वभौमिक हो गया है - सोलारियम समान रूप से वितरित होने का प्रयास करते हैं। लेकिन सोलारियम में सामूहिक कार्य होता था, इसलिए यदि उनके पास किसी रूप में "पाठ प्रणाली" होती, तो कार्य संभवतः सभी को व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि एक साथ काम करने वाले सभी लोगों को दिया जाता - "पाँच", "दस", आदि। श्रम के "समान रूप से" वितरण का मतलब यह नहीं था कि हर कोई बाकियों जितना ही काम करने के लिए बाध्य था। क्योंकि ऐसी समानता अनिवार्य रूप से अन्याय में बदल जाएगी: विभिन्न कौशल और विभिन्न शक्तियों वाले लोग खुद को असमान परिस्थितियों में पाएंगे। इसलिए, "कार्य को समान रूप से विभाजित करने" का अर्थ "निष्पक्ष रूप से" कार्य करना है: सभी के लिए - उनकी क्षमताओं की पूरी सीमा तक। शायद यही शब्द कहते हैं: "कार्य उपयुक्तता और ताकत के अनुसार वितरित किए जाते हैं।"

कैम्पानेला मोहर की तुलना में "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार" के विचार के बहुत करीब है। यह इस तथ्य के कारण नहीं है कि सोलारियम का "जीवन स्तर" यूटोपियन की तुलना में कुछ अधिक है। यहां मुख्य बात काम के प्रति एक अलग दृष्टिकोण है: सोलारियम "हमेशा खुशी के साथ" काम करते हैं। श्रम में, प्राकृतिक झुकाव के अनुरूप, कैम्पानेला व्यक्ति के "संरक्षण" की गारंटी देखता है। यह कोई संयोग नहीं है कि उनके सोलारियम किसी व्यक्ति के प्राकृतिक झुकाव, उनकी पहचान, पोषण और यहां तक ​​कि "प्रोग्रामिंग" के प्रति यूटोपियंस की तुलना में कहीं अधिक चौकस हैं। हालाँकि, यह नहीं कहा जा सकता है कि इस ध्यान में व्यक्ति के हित प्रबल हैं - समुदाय के हित, इसके प्रत्येक सदस्य के लिए सबसे तर्कसंगत उपयोग खोजने की इच्छा, अभी भी पहले आती है। हां, और क्षमताओं की अभिव्यक्ति अभी भी "आवश्यक" और "अनावश्यक" की लंबे समय से निर्धारित अवधारणाओं के कठोर ढांचे में रखी गई है।

केवल इसे ध्यान में रखते हुए, यह कहा जा सकता है कि सूर्य के शहर में, सोलारियम में सभी को "उपयुक्तता और ताकत के अनुसार" श्रम में भाग लेने की आवश्यकता होती है।

निष्कर्ष।

इस प्रकार, कैम्पानेला के कार्य "सिटी ऑफ़ द सन" पर विचार करने के बाद, हम कुछ निष्कर्ष पर पहुँचते हैं।

एंगेल्स "सूर्य के शहर" को यूटोपियन साम्यवाद से संदर्भित करते हैं। लेकिन फिर भी, यह बहुत सटीक नहीं है, और इसलिए, मूल रूप से, शोधकर्ता मोरे और कैम्पानेला को यूटोपियन समाजवाद के संस्थापक मानते हैं।

"सिटी ऑफ़ द सन" पर उस समय की मुहर लगी हुई थी, और यदि कुछ मानवतावादी पूर्वाग्रह इस काम को "सीधे साम्यवादी सिद्धांतों" के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराते हैं, फिर भी, साम्यवादी शिक्षाओं को फैलाने में कैम्पानेला की योग्यताएँ महान हैं। लेकिन इस उल्लेखनीय विचारक को श्रद्धांजलि देते हुए, जिन्होंने निजी संपत्ति के विनाश और समाज के मानवतावादी-दार्शनिक परिवर्तन में अपने समय की क्रूरताओं से एकमात्र मुक्ति देखी, उनके द्वारा बनाए गए यूटोपिया के ऐतिहासिक महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताना चाहिए। बेशक, मोरे और कैम्पानेला दोनों वैज्ञानिक समाजवाद के अग्रदूत थे। लेकिन उन्हें "यूटोपियन समाजवाद" के सामान्य शीर्षक के तहत उन्नीसवीं सदी के यूटोपियन - सेंट-साइमन और ओवेन - के साथ नहीं जोड़ा जा सकता है।

"सूर्य का शहर" मानवतावाद के इतिहास में यूटोपियन-समाजवादी सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, और यह हमें इसे पुनर्जागरण संस्कृति का एक अभिन्न अंग मानने और महान कैलाब्रियन में पुनर्जागरण के महान पुत्रों में से एक को देखने की अनुमति देता है।

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