स्वर्ग और नर्क के बारे में रूढ़िवादी शिक्षण। "भौतिकविदों" के लिए विवरण

शायद एक भी व्यक्ति नहीं है, आस्था से दूर भी, जो अपने मरणोपरांत भाग्य के प्रश्न के प्रति उदासीन रहेगा। कोई व्यक्ति अपने लिए इस प्रश्न को विशुद्ध भौतिकवादी स्तर पर हल करता है: यदि मैं मर गया, तो बोझ बढ़ जाएगा, और कुछ नहीं। कोई भी इस तरह के फैसले से संतुष्ट नहीं हो सकता: आखिरकार, मैं क्यों रहता हूं, मुझे रचनात्मक क्षमताएं क्यों दी गई हैं, मैं अच्छे के लिए प्रयास क्यों करता हूं? क्या ताबूत के ढक्कन के पीछे कुछ है?

रूढ़िवादी हठधर्मिता हमें मृत्यु के बाद मानव अस्तित्व के दो संभावित रूपों के बारे में बताती है: स्वर्ग मेंया नरक में. ये अवस्थाएँ सीधे तौर पर ईश्वर के साथ साम्य की अवधारणा और व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा की अभिव्यक्ति से संबंधित हैं।

स्वर्ग और नरक कहाँ हैं?

तो मरने के बाद इंसान कहाँ जाता है? ये जगहें कहां हैं? पितृसत्तात्मक शिक्षा के अनुसार, अंतरिक्ष में कोई विशेष स्थान नहीं हैं जो हमारी समझ में "स्वर्ग" और "नरक" को सीमित करते हों। आध्यात्मिक दुनिया की वास्तविकताएँ सांसारिक दुनिया की श्रेणियों द्वारा अवर्णनीय हैं। सबसे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता जो कब्र के पार हमारा इंतजार कर रही है वह ईश्वर के प्रेम की वास्तविकता है। इसलिए, ईश्वर स्वयं धर्मियों के लिए स्वर्ग और पापियों के लिए नरक है।

स्वर्गीय आनंद और नारकीय पीड़ा का सार

लेकिन एक ही अच्छा ईश्वर आनंद और पीड़ा दोनों का स्रोत कैसे हो सकता है? कोई भी इस विरोधाभास को समझने की कोशिश कर सकता है अगर हम इस बात को ध्यान में रखें कि लोगों में ईश्वर का अनुभव अलग-अलग है। जिस प्रकार एक ही सूर्य के प्रभाव में मोम नरम हो जाता है और मिट्टी कठोर हो जाती है, उसी प्रकार भगवान के प्रेम की क्रिया कुछ के लिए आनंद होगी, और दूसरों के लिए पीड़ा होगी। संत इसहाक स्वर्ग की बात करते हैं: "स्वर्ग ईश्वर का प्रेम है, जिसमें सभी आशीर्वादों का आनंद है,"और नारकीय पीड़ाओं के सार के बारे में वह निम्नलिखित लिखते हैं: “मैं कहता हूं कि जो लोग गेहन्ना में सताए गए हैं, वे प्रेम के संकट से पीड़ित हैं। और प्रेम की पीड़ा कितनी कड़वी और क्रूर है!

इस प्रकार, ईश्वर के लिए, जो प्रेम है, स्वर्ग और नर्क का अस्तित्व नहीं है, वे केवल मनुष्य के दृष्टिकोण से मौजूद हैं .

"भौतिकविदों" के लिए विवरण

ईश्वर के विरोधी नए प्रश्न लेकर आए हैं जिनका ठोस या समझने योग्य उत्तर तैयार करना असंभव है। उदाहरण के लिए।
क्या स्वर्ग का राज्य और स्वर्ग एक ही चीज़ हैं? यदि हाँ, और स्वर्ग का राज्य, जैसा कि आप जानते हैं, हमारे भीतर है, तो अब चतुर चोर कहाँ है? मेरे में? मैं नहीं देखता. मसीह ने स्वयं इस चोर से कहा, आज तू मेरे साथ स्वर्ग में होगा (लूका 23:43)। उन्होंने "मुझमें" नहीं, बल्कि "मेरे साथ" कहा। उनकी बातों को रूपक से समझना क्यों आवश्यक हो गया? और वास्तव में रूपक कितना है? कितने कहानीकार, क्षमा करें, इतनी सारी समझ। शायद स्वर्ग का राज्य और स्वर्ग सिर्फ अलग-अलग वास्तविकताएँ हैं?

शैतान को स्वर्ग से निष्कासित कर दिया गया था, लेकिन इसके बावजूद उसने हव्वा को बहकाया, जिसके परिणामस्वरूप उसके पूर्वजों को स्वर्ग से निष्कासित कर दिया गया। शैतान अपना गंदा काम करने के लिए स्वर्ग में वापस जाने में कैसे कामयाब हुआ? बुरी तरह निष्कासित, भगवान ने अनुमति दी या स्वर्ग से निष्कासित नहीं किया? और फिर एक संबंधित प्रश्न: उन्हें कहाँ निष्कासित किया गया था? वास्तव में स्वर्ग में, चूँकि शैतान ने स्वयं को वहाँ पाया?

आदम और हव्वा अपने पतन से पहले स्वर्ग में रहते थे (ठीक है, चूँकि उन्हें वहाँ से निकाल दिया गया था, इसका मतलब है कि आख़िरकार वे वहीं थे): तो फिर स्वर्ग और ईडन एक ही हैं? यदि ऐसा है, तो जो धर्मी लोग सफलतापूर्वक परीक्षाएँ पार कर चुके हैं वे किसी तीसरे "भविष्य के आशीर्वाद की प्रत्याशा के स्थान" में क्यों रहते हैं, और ईडन में वापस क्यों नहीं लौटते? यदि वही बात नहीं है, तो अंतिम न्याय के अंत के बाद निर्जन और निर्जन ईडन का भाग्य क्या है, जब धर्मी लोग पहाड़ी यरूशलेम में इकट्ठा होंगे? क्या ईडन को अनावश्यक मानकर नष्ट कर दिया जाएगा? तुरंत दूसरा स्वर्ग बनाने के लिए एक स्वर्ग को क्यों नष्ट करें? बेवकूफ़ लग रहा है. या क्या अदन और स्वर्गीय यरूशलेम एक ही चीज़ हैं? परन्तु यह असंभव है, क्योंकि प्रभु ने कहा "देखो, मैं सब कुछ नया बना देता हूँ"(प्रका0वा0 21:5), नहीं "देखो, मैं वह सब कुछ जो पुराना है, पुनर्स्थापित कर रहा हूं।"किसी भी मामले में, यह पता चला है कि ईडन बिना किसी कारण के "निष्क्रिय" है। लोगों के बिना इसकी जरूरत किसे है?

चर्च सिखाता है कि उद्धारकर्ता ने नरक को नष्ट कर दिया है, लेकिन साथ ही चेतावनी भी देता है कि हम अपने पापों के कारण इसमें शामिल नहीं होंगे - तर्क कहां है? यदि इब्राहीम के हजारों साल बाद केवल ईसा मसीह द्वारा नरक को नष्ट किया गया था, तो पुराने नियम के धर्मियों के निवास स्थान, इब्राहीम का बिस्तर कहाँ था? सचमुच नरक में, उग्र नरक में? आख़िरकार, यदि उद्धारकर्ता पुराने नियम के धर्मियों को नरक से बाहर लाया, तो वे वहाँ थे।

पुराना नियम धर्मी लोगों के मरणोपरांत भाग्य के बारे में बहुत अनिच्छा से और गुप्त रूप से बोलता है, और केवल सुसमाचार ही इसे स्पष्ट और निश्चित रूप से सिखाता है - ऐसा क्यों है, स्वर्ग के सिद्धांत को नए नियम में क्यों लाया गया है, ऐसा विभाजन क्यों आवश्यक है? क्या मसीह से पहले के लोगों को भविष्य के स्वर्गीय पुरस्कार की सांत्वना की आवश्यकता नहीं थी? असंभावित. शायद बाद की शिक्षा ग़लत है, और अंततः दूसरे यरूशलेम मंदिर की अवधि के नरक और शीओल की अवधारणाओं पर लौटने का समय आ गया है? और हमारे अंदर स्वर्ग का कोई राज्य नहीं है, लेकिन हमें बस ईमानदारी से और अपनी सर्वोत्तम क्षमता से समझने योग्य पुराने नियम के डिकोलॉग को पूरा करने की आवश्यकता है?

आमतौर पर, इस तरह के सवालों का जवाब सबसे संयमित पुजारी भी कुछ इस तरह देते हैं: “पैतृक शिक्षा के अनुसार, अंतरिक्ष में कोई विशेष स्थान नहीं हैं जो हमारी समझ में स्वर्ग और नरक को सीमित करते हों। आध्यात्मिक दुनिया की वास्तविकताएँ सांसारिक दुनिया की श्रेणियों द्वारा अवर्णनीय हैं। सबसे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता जो कब्र से परे हमारा इंतजार कर रही है वह ईश्वर के प्रेम की वास्तविकता है। मानो हम अंतरिक्ष में स्थानों के बारे में पूछ रहे हों, या ईश्वर के प्रेम की वास्तविकता पर संदेह कर रहे हों। अब भी यह सबसे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है, और यह केवल कब्र के बाद ही ऐसा नहीं होगा।

अब आप स्वयं निर्णय करें। यहां हमारे पास एक आधुनिक, समझने को इच्छुक, प्रश्न पूछने वाला व्यक्ति है। मूर्ख नहीं, तर्कसंगत सोच और तर्क के बार-बार उचित सफल अनुप्रयोग के साथ, विज्ञान में विश्वास पर पला-बढ़ा। ब्रह्माण्ड संबंधी प्रश्नों पर, एक ओर, उनके पास रूढ़िवादी पुजारियों की अस्पष्ट व्याख्याएँ हैं: वे कहते हैं, "आध्यात्मिक रूप से समझें।" दूसरी ओर, यहूदियों और अन्यजातियों का सामान्य, सुसंगत तर्क है। मानव मन कौन सा पक्ष लेगा? क्या आपको पता है। तो मन की मदद क्यों न करें? क्या अनुग्रह का व्यक्तिगत ज्ञान प्राप्त करने से पहले (और हम सभी इस दयनीय स्थिति में हैं) समझदार उत्तर देना वास्तव में असंभव है, और इस तरह मन की बाधाओं के माध्यम से जीवन देने वाले विश्वास का रास्ता साफ करना असंभव है?

हमारा मानना ​​है कि यह संभव और आवश्यक है। यहां हम कोशिश करेंगे.

शर्तों पर नोट्स .

अंतरिक्ष के बारे में .

किसी विशेष स्थान (निर्देशांक) के सामान्य भौतिक स्थानिक संकेत देने में असमर्थता का मतलब उस स्थान की अनुपस्थिति या स्थानों के बीच अंतर नहीं है। केवल ईश्वर ही असीमित है जो हर जगह है, और उसकी रचना सीमित है: यदि सृष्टि (मनुष्य, देवदूत) एक स्थान पर है, तो वह (वे) दूसरे स्थान पर नहीं है। पवित्र भविष्यवक्ता डैनियल ने अपने पास भेजे गए एक देवदूत के लिए तीन सप्ताह तक इंतजार किया, जिसे शैतानी सेना ने गुजरने से रोका था, और जो अंततः महादूत माइकल की मदद से ही गुजर सका (दानि0 10:12-13)। इसका मतलब यह है कि यद्यपि ये "आध्यात्मिक वास्तविकताएं" हैं जिन पर "हमारी अवधारणाएं लागू नहीं होती हैं", फिर भी देवदूत को वहां पहुंचने में तीन सप्ताह लग गए जहां उसे होना चाहिए था। देवदूत एक ही समय में दो "स्थानों" पर नहीं हो सकता था, उसे एक स्थान से दूसरे स्थान पर "आना" आवश्यक था।

अत: आगे जब स्थान शब्द का प्रयोग किया जायेगा तो यह शब्द व्यापक अर्थ में लिया जायेगा। चाहे पंच-आयामी अंतरिक्ष में, समानांतर, आध्यात्मिक, जैसा आप चाहें और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता - लेकिन यह बिल्कुल वही जगह है; एक अवधारणा के रूप में स्थान जो प्राणी की सीमितता को दर्शाता है और इस सीमितता के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।

समय के बारे में .

समय की अनुपस्थिति प्रक्रियाओं और कारण-और-प्रभाव संबंधों की अनुपस्थिति नहीं है। हम वह जानते हैं एक "समय" था जब समय नहीं था, और एक "समय" होगा जब समय नहीं होगा। बाइबिल के इस ज्ञान का तात्पर्य यह है कि न तो ईश्वर और न ही उसके प्राणियों को जीवित रहने (और स्थिर रहने) के लिए किसी समय की आवश्यकता है।

यह कल्पना करना भी कठिन है कि नई पृथ्वी और आकाश के निर्माण के बाद सभी प्रक्रियाएँ रुक जाएँगी। कम से कम, यह ज्ञात है कि यरूशलेम में उच्च स्तर पर धर्मी लोग भगवान की स्तुति करेंगे - प्रक्रियाओं के अभाव में, यह मुश्किल होगा।

यरूशलेम में ऊँचे स्थान पर जो व्यक्ति होगा, वह हमारे उद्धारकर्ता के समान होगा। शरीर में वापसी (नवीनीकृत, आध्यात्मिक) का अर्थ है किसी व्यक्ति के लिए रचनात्मकता की संभावना की वापसी। निराकार देवदूत मूल रूप से इस संभावना से वंचित हैं। और क्या, रचनात्मक व्यक्तिजीवित रहेंगे और सृजन नहीं करेंगे?

समय कब प्रकट हुआ: संसार की रचना से पहले या बाद में? और कारण और प्रभाव क्या है: दुनिया और मनुष्य के लिए भगवान की योजना और, परिणामस्वरूप, दुनिया का निर्माण, या इसके विपरीत? समय की कमी के बावजूद कारण और प्रभाव मौजूद हैं।

संक्षेप में, समय की अनुपस्थिति का मतलब घटनाओं की अनुपस्थिति, जीवन और रचनात्मकता की अनुपस्थिति नहीं है .

अधिक संभावना, समय क्षतिग्रस्त ब्रह्माण्ड का एक सेवा पैरामीटर है , जो एन्ट्रापी के न घटने (मृत्यु तक भ्रष्टाचार में वृद्धि - तथाकथित "समय का तीर") की विशेषता है। या शायद समय किसी व्यक्ति की अवस्था को गिरने से न गिरने की स्थिति (मैं पाप कर सकता हूँ, मैं पाप नहीं कर सकता, मैं पाप नहीं कर सकता) में बदलने की प्रक्रिया के कार्यान्वयन के लिए आवश्यक श्रेणी है। दुर्भाग्य से, पवित्रशास्त्र और परंपरा में स्पष्ट संकेत अभी तक नहीं मिले हैं।

विश्व इतिहास की महत्वपूर्ण घटनाएँ .

हमारे उद्देश्यों के लिए, वे हैं: (1) संसार का निर्माण , (2) स्वर्गदूतों का निर्माण , (3) मनुष्य की रचना , (4) डेनित्सा का पतन, (5) पूर्वजों का पतन, (6) एडम की मौत, (7) मसीह का पुनरुत्थान, (8) अंतिम निर्णय. इनमें से प्रत्येक घटना ने ब्रह्मांड की संरचना को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया और इसके घटक भागों के बीच नए संबंध स्थापित किए (और/या पुराने को बदल दिया)।

यदि आप ईसाई दृष्टिकोण से निर्मित दुनिया के ब्रह्मांड विज्ञान को लगातार समझने की कोशिश करते हैं, लेकिन फादर की तरह व्यापक रूप से नहीं। वसीली ज़ेनकोवस्की, हमें निम्नलिखित चित्र मिलता है।

ब्रह्मांड की चरणबद्ध संरचना .

1. संसार की रचना.

हम वह जानते हैं संसार, दृश्य और अदृश्य, शून्य से बना है। संसार के निर्माण से पहले, हम केवल समय की अनुपस्थिति, ईश्वर के अस्तित्व और उसकी व्यवस्था की योजना की घटनाओं को ही विश्वसनीय रूप से जानते थे।

2. देवदूतों की रचना.

यह मनुष्य के निर्माण से पहले हुआ था , जो देवदूत नियति और दुनिया के निर्माण के सामान्य तर्क दोनों द्वारा इंगित किया गया है। बाइबिल की परिभाषा याद रखें: स्वर्गदूतों का निवास स्थान स्वर्ग है (और "स्वर्ग" बिल्कुल नहीं, चाहे इसका जो भी अर्थ हो)।

3. मनुष्य की रचना.

ईडन में मनुष्य का निवास बनाया गया - और यह एक सख्त बाइबिल शब्द भी है। वह स्वर्ग में नहीं, बल्कि ईडन गार्डन में रहता है, जो अपनी सुंदरता के साथ "ईडन गार्डन" के उदात्त रूपक का हकदार है। लेकिन यह स्वर्ग का बगीचा नहीं है, यह एक रूपक है। उचित अर्थों में स्वर्ग अभी तक अस्तित्व में नहीं है।

ए स्वर्ग मौजूद है (जहाँ देवदूत रहते हैं) और ईडन(निवास की जगह)। देवदूत स्वर्ग से ईडन तक स्वतंत्र रूप से यात्रा करते हैं (डेनिट्सा पृथ्वी का संरक्षक देवदूत है) और वापस, एक व्यक्ति भगवान के साथ संवाद करने में सक्षम होता है। यह लोगों और एन्जिल्स के संचार के बारे में नहीं कहा गया है।

4. डेन्नित्सा का पतन।

परंपरा के अनुसार, डेन्नित्सा का पतन मनुष्य के निर्माण का परिणाम था। सिद्धांत रूप में, शैतान की भावनाएँ स्पष्ट हैं: "ऐसा कैसे! मैं, करुबिक श्रेणी का एक ग्रह देवदूत, इस जर्जर पूर्व बंदर की सेवा करनी चाहिए, जिसे आप देखते हैं, रचनात्मकता का उपहार है? बिलकुल नहीं, मैं खुद एक भगवान हूँ!क्या यह सच था, हम नहीं जानते, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
और जो महत्वपूर्ण है वो ये है शैतान को स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया। अर्थात्, उन्होंने शैतान और एग्गल्स को स्वर्ग तक उसकी निःशुल्क पहुँच से रोक दिया। और वह केवल ईडन (स्वर्ग में नहीं) में रहने में सक्षम निकला, जहां उसने सफलतापूर्वक हमारी पूर्वमाता को बहकाया .

5. पितरों का पतन।

शैतान के पतन का भौतिक ईडन के ऑन्टोलॉजिकल (अस्तित्वगत, भौतिक) आधार पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा, इसमें कोई बदलाव नहीं आया। एक और बात मनुष्य का पतन , आध्यात्मिक-साकार के प्राणी। उसके पतन के परिणामस्वरूप, ईडन में विनाशकारी परिवर्तन हुए। : हमारी दुनिया का मूल नियम उत्पन्न हुआ - एन्ट्रॉपी (सुलगना), खाद्य श्रृंखला (पूरा प्राणी कराहता है और पीड़ित होता है), पृथ्वी पर कांटे और झाड़ियाँ उग आई हैं, जानवर मनुष्य से दूर हो गए हैं, मृत्यु प्रकट हुई . ईडन क्षतिग्रस्त हो गया था, क्योंकि. आध्यात्मिक-शारीरिक व्यक्ति ने ब्रह्मांड के मुख्य आध्यात्मिक नियम का उल्लंघन किया और, अपनी दोहरी प्रकृति के माध्यम से, भौतिक ईडन को नुकसान पहुंचाया, जो अब देखे गए ब्रह्मांड में बदल गयाएक दूसरे से बिखरे हुए बदसूरत सितारों के साथ। यह सर्वविदित है कि नवीनतम से शुरू करना इस चरण से, निर्मित संसार में समय है .

परिणामस्वरूप, हमारे पास है स्वर्गदूतों के निवास स्थान के रूप में स्वर्ग , और वैज्ञानिक अर्थों में हमसे परिचित है ब्रह्मांड, यानी पूर्व ईडन, मनुष्य और गिरे हुए स्वर्गदूतों के निवास स्थान के रूप में।

मनुष्य और राक्षसों के बीच मुक्त संचार को रोकने के लिए, प्रभु दयापूर्वक और सौभाग्य से हमें "चमड़े के वस्त्र" पहनाते हैं।(जिसमें से प्रत्येक चैत्य व्यक्ति बाहर निकलने के लिए बहुत उत्सुक है)। इस प्रकार, यद्यपि हम राक्षसों के साथ एक ही ब्रह्मांड में रहते हैं, हम उन्हें नहीं देखते हैं और उन्हें सीधे महसूस नहीं करते हैं . क्या यह सच है, दुष्टात्माएँ हमें भली-भाँति देखती हैं, परन्तु वे हमें सीधे प्रभावित नहीं कर सकतीं।

दुनिया के विकास के इस चरण में अभी तक कोई स्वर्ग नहीं है . साथ ही नरक भी.

6. आदम की मृत्यु.

मृत्यु आत्मा और शरीर का पृथक्करण है। नंगा आत्मा, चमड़े के वस्त्र की सुरक्षा के बिना छोड़ दी गई, तुरंत शैतान और उसके राक्षसों के लिए उपलब्ध हो जाती है, क्योंकि आत्मा सामान्य रूप से स्वर्गदूतों के लिए "एक-शारीरिक" है।परलोक में आत्मा स्मृति, चेतना, इच्छा करने की क्षमता बरकरार रखती है... एक शब्द में, व्यक्तित्व संरक्षित है, लेकिन इच्छाशक्ति, जिसे कार्य करने की क्षमता के रूप में समझा जाता है, पूरी तरह से गायब हो जाती है।

जब शैतान कमजोर इरादों वाले और असहाय आदम को अपने हाथों में ले लेगा तो वह क्या करना चाहेगा? हाँ, और अन्य राक्षस, अंततः मानव जाति तक पहुँच रहे हैं? अफसोस, अनुमान लगाने में देर नहीं लगती। मृतकों के लिए असली नरक शुरू होता है। भगवानयह नर्क नहीं बनाया . पीड़ा का स्थान हमारा ब्रह्मांड (पूर्व ईडन) है, लेकिन चमड़े के वस्त्र में रहने वाले लोग नहीं देखते कि क्या हो रहा है। वास्तव में पीड़ा का स्थान कहाँ स्थित है यह अज्ञात और दिलचस्प नहीं है। चर्च की परंपरा के अनुसार - पृथ्वी के केंद्र में (अन्य-शरीरधारी, अन्य-भौतिक आत्माओं और राक्षसों के लिए सांसारिक आकाश हवा से अधिक सघन नहीं है, जिसकी मृतक को अब जीवन के लिए आवश्यकता नहीं है)। ध्यान दें, हम बाइबिल की परिभाषा को पुनर्स्थापित करते हैं: इसे पीड़ा का स्थान कहा जाता है कब्रिस्तान . यह अभी नरक नहीं है. यह अंतिम न्याय में किसी के भाग्य के अंतिम निर्णय की प्रतीक्षा करने का स्थान है।

अधोलोक हैअभी ब्रह्मांड का हिस्सा, शैतान और राक्षसों द्वारा यातना कक्षों के लिए "सुसज्जित"। क्या वहां बर्तन-भांडे हैं? शायद है, इसके बारे में कभी नहीं सुना होगा. दूसरी दुनिया से लौटे लोगों की अनगिनत गवाही से संकेत मिलता है कि शैतान के पास एक समृद्ध कल्पना है। किसी भी मामले में, कुछ चर्च बुद्धिजीवी जो मृत्यु के बाद अंतरात्मा की अधिकतम पीड़ा का अनुभव करने के इच्छुक हैं, वे क्रूरतापूर्वक और स्पष्ट रूप से निराश होंगे। आत्मा शरीर के समान ही महसूस करती है , यदि आप इसे उपयुक्त सह-शारीरिक उपकरणों से प्रभावित करते हैं: "आग", "ठंडा", या कुछ और। शैतान के पास प्रयोग और विचारशील विकल्प के लिए बहुत समय था (शीओल ब्रह्मांड का एक हिस्सा है जिसमें समय बहता है), और वह पापी को आश्चर्यचकित करने के लिए कुछ ढूंढेगा। लेकिन हम खुद से आगे निकल रहे हैं.

एक अच्छी खबर भी है. वे वही हैं जैसे शैतान ब्रह्माण्ड का स्वामी नहीं है, वैसे ही वह अधोलोक का भी स्वामी नहीं है . हम वह जानते हैं "नरक" में, यानी शीओल में, "मंडल" हैं: उन स्थानों से जहां कोई पीड़ा नहीं है, लेकिन कोई खुशी नहीं है, उन स्थानों तक जहां यहूदा है। यदि शैतान शीओल का स्वामी होता, तो वह हर किसी को समान रूप से और यथासंभव क्रूरता से यातना देता, लेकिन भगवान अपने सांसारिक अस्तित्व के दौरान दुर्भाग्यपूर्ण बंदी से अधिक इसकी अनुमति नहीं देते।

इतिहास के इस चरण में ब्रह्मांड का एक विशिष्ट और दुखद संकेत सांसारिक जीवन की धार्मिकता की डिग्री से मरणोपरांत भाग्य की गैर-शर्तता है। चाहे आप पापी हों या धर्मी व्यक्ति, कब्र के पार केवल अधोलोक ही आपका इंतजार कर रहा है: राक्षस मृतक की आत्मा को स्वर्ग में स्वर्गदूतों तक पहुंचने की अनुमति नहीं देंगे, और ब्रह्मांड में कोई अन्य स्थान नहीं है। पुराने नियम के पास अपने संतों से वादा करने के लिए कुछ भी नहीं है और वह चुप है। वह, जिसके विषय में अय्यूब ने चिल्लाया था, अब तक नहीं आया: “मेरी हड्डियाँ मेरी त्वचा और मेरे मांस से चिपक गईं, और मेरे दाँतों के चारों ओर की त्वचा ही बची रह गई... लेकिन मैं जानता हूँ कि मेरा मुक्तिदाता जीवित है, और अंतिम दिन वह मेरी सड़ती हुई त्वचा को धूल से उठाएगा, और मैं अपने शरीर में भगवान को देखूँगा। मैं स्वयं उसे देखूंगा; मेरी आंखें, दूसरे की आंखें नहीं, उसे देखेंगी।"(अय्यूब 19:20-27).

परिणामस्वरूप, हमारे पास है: स्वर्ग (स्वर्गदूतों का निवास स्थान), ब्रह्मांड (जीवित लोगों और राक्षसों के निवास का स्थान), और शीओल (मृत लोगों और उन्हें पीड़ा देने वाले राक्षसों के निवास का स्थान)। न स्वर्ग, न नर्क, इन शब्दों के उचित अर्थ में, अभी तक कोई नहीं .

7. ईसा मसीह का पुनरुत्थान.

और अंत में, पाप से क्षतिग्रस्त मानव स्वभाव को स्वीकार करते हुए, प्रभु ने अपने द्वारा बनाई गई दुनिया के भाग्य में सीधे तौर पर खुद को शामिल कर लिया। यह हमारे लिए महत्वपूर्ण है बादयशस्वी मसीह का पुनरुत्थानब्रह्मांड में एक और "स्थान" दिखाई देता है: एक ऐसा स्थान जहां धर्मी लोग भविष्य के आशीर्वाद की आशा करते हुए, स्वर्गीय आनंद की प्रतीक्षा कर रहे हैं।यह वास्तव में कहाँ है - भगवान जानता है।

शायद यह सिर्फ स्वर्ग है, स्वर्गदूतों के "पंजीकरण" का स्थान? ये हमारे सामने नहीं आया है.

संरचनात्मक रूप से, ब्रह्मांड अब इस तरह दिखता है: स्वर्ग, ब्रह्मांड, अधोलोक, स्वर्गीय आनंद की प्रत्याशा का स्थान। फिर, न स्वर्ग, न नर्क। प्रभु ने उन्हें नहीं बनाया।

प्रत्याशा के स्थान पर, आत्मा को राक्षसों की पीड़ा से मुक्ति मिल जाती है, लेकिन वह शरीर के बाहर रहती है, और इसलिए वह पूर्ण विकसित व्यक्ति नहीं है और पूर्ण जीवन नहीं जीती है।

एक बार फिर मरे हुओं को अधोलोक से भागने का अवसर मिलता है सफल मार्गकठिन परीक्षाएँ

जैसे उद्धारकर्ता के पुनरुत्थान से अधोलोक के द्वार खुल गये हैं, चर्च की प्रार्थनाओं के माध्यम से पापियों को पीड़ा के हल्के दायरे में जाने का अवसर मिलता है (यदि मसीह की ओर गति की दिशा उनकी इच्छा से मेल खाती है, क्योंकि नरक में मसीह का सुसमाचार जारी है) और यहां तक ​​कि अधोलोक को भी पूरी तरह छोड़ दो। अपने मृत भाइयों को प्रार्थना सहायता के बिना छोड़ना अत्यंत घृणित होगा।

8. अंतिम निर्णय.

यहां सब कुछ छोटा और सरल है. ईश्वर की रचना का दूसरा कार्य: देखो, मैं सब कुछ नया रचता हूं।”(प्रका. 21:5) और आकाश पुस्तक की नाईं लपेटा गया, और वहां थे नया स्वर्ग और नई पृथ्वी . भ्रष्ट ब्रह्मांड (पूर्व ईडन) को नष्ट कर दिया गया था, इसके साथ (जो लोग इसमें हैं) उन्होंने अपना अंत और अधोलोक पाया, क्योंकि असली नरक आगे है, और भविष्य के आशीर्वाद की प्रत्याशा का स्थान है, क्योंकि असली स्वर्ग आगे है।

नष्ट कर दिया और स्वर्ग - अनावश्यक के रूप में.

ब्रह्माण्ड की संरचना सरलीकृत है। एक नया, पहाड़ी यरूशलेम प्रकट होता है - धर्मी और निराकार का निवास स्थान। यह मूलतः स्वर्ग है।

हालाँकि, शैतान, उसके राक्षसों और बकरियों को स्वर्ग के लोगों से अलग करना वांछनीय है, अन्यथा वे उसे जल्दी से अशुद्ध कर देंगे, जैसा कि ईडन के साथ हुआ था। और नरक फूट पड़ता है . बहुत अच्छा शब्दनरक को नामित करने के लिए भगवान को चुना। नरक(अरामी) - यह यरूशलेम के लीवार्ड किनारे पर बस एक शहर डंप है, जहां वे ले गए थे अनावश्यक कचरा, इसमें आग लगा दो, और यह हमेशा जलती रहती थी और बदबू मारती रहती थी। गेहन्ना महज़ एक कूड़े का ढेर है। और यह एक वास्तविक नरक है - किसी को आपकी ज़रूरत नहीं है, कोई आपको शिक्षित नहीं करता है और आपको दंडित नहीं करता है, कोई आपसे कुछ भी उम्मीद या मांग नहीं करता है - उन्होंने आपको बाहर निकाल दिया। जीवन से बाहर निकाल दिया गया. आपको अपने जैसे पापियों के साथ भी संचार से बाहर रखा गया है, आप घोर अंधकार और बर्फीले सन्नाटे से घिरे हुए हैं। पूर्ण, शाश्वत अकेलापन, जिसमें आपके वफादार दोस्त "नींद न आने वाला कीड़ा" और "कभी न बुझने वाली आग" (काली अप्रकाशित लौ) होंगे।

गेहन्ना, यानी, शब्द के उचित अर्थ में नरक, मुख्य रूप से शैतान और उसके स्वर्गदूतों के लिए है, लेकिन लोग वहां आसानी से पहुंच सकते हैं।और यदि अधोलोक में दुष्टात्माएं "घोड़े पर सवार" थीं और लोगों की आत्माओं को पीड़ा देती थीं, तो गेहन्ना में वे बंधे हुए थे और खुद को पीड़ा दे रहे थे।

अकेलेपन की पूर्णता इस तथ्य से निर्धारित होती है कि नरक में कोई स्थान (या स्थान) नहीं है; कुछ भी नहीं है, और समय भी है - बात सिर्फ इतनी है कि आप एक व्यक्ति के रूप में अविनाशी हैं, और आप अपने व्यक्तिगत नरक में हैं, जिसका कोई विस्तार नहीं है जिसकी आवश्यकता नहीं है - आप बंधे हैं। और इसलिए उनमें से प्रत्येक जो नरक में पहुंचे। उनके लिए कोई जगह नहीं बनाई गई है, उन्हें तो बस जन्नत से बाहर निकाल दिया गया है, जहां जगह है वहां से। शायद पिताओं ने नरक की "भीड़" की बात इसी अर्थ में की थी।

टिप्पणी - नरक का स्वामीदोबारा नहीं बनाया - जिन लोगों को बाहर निकाल दिया गया है उनके लिए गेहन्ना बस "अनुपयुक्त" है। गेहन्ना के दुर्भाग्यपूर्ण निवासियों की पीड़ा का स्रोत दिव्य प्रेम है, जिसने जीवन नहीं लिया, और इसके लिए उनकी अपनी नफरत, पूरी असहायता, पूर्ण अकेलेपन और उनकी स्थिति में बदलाव के लिए किसी भी आशा की अनुपस्थिति के साथ संयुक्त है। इंतज़ार करने की कोई बात नहीं है - कुछ भी नहीं बदलेगा।

ईश्वर का राज्य प्रकाश का राज्य है। चलो ले लो लकड़ी का बक्सा, अंदर काले रंग से पेंट करें और स्कोर करें। इसमें क्या होगा? अँधेरा. और हम अँधेरे से भरे इस बक्से को एक उजले कमरे में लाकर खोलेंगे। हम देखेंगे कि अब कोई अँधेरा नहीं है, डिब्बा रोशनी से भर गया है। तो अंधेरा दूर हो गया. इसीलिए एक अँधेरी आत्मा ईश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकती - क्योंकि उसे वहाँ गायब होना होगा। इसीलिए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने से पहले, आपको अपनी आत्मा को प्रकाश से भरना होगा। प्रकाश प्रकाश की तरह है. इसलिए, यदि हम प्रकाश के पुत्र बन जाते हैं, तो हम परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करेंगे (आर्क दिमित्री स्मिरनोव, ईस्टर की छुट्टी पर उपदेश, होली क्रॉस चर्च, 30 मई, 1984)।

एक स्वतंत्र तर्कसंगत प्राणी का समय पर किया गया स्वतंत्र चुनाव, शाश्वत परिणामों को जन्म देता है। "अनंत काल" में "अस्थायी" परिणामों के लिए नहीं, जैसा कि कई लोग चाहेंगे, बल्कि केवल निरंतर परिणामों के लिए। उन्होंने चेतावनी दी.

ब्रह्मांड की संरचना सरल है - केवल स्वर्ग, स्वर्गीय यरूशलेम।

निष्कर्ष .

अकारण नहीं रूढ़िवादी चर्च में नरक के बारे में कोई हठधर्मी शिक्षा नहीं है. प्रभु ने इसे नहीं बनाया और न ही बनायेगा।

अकारण नहीं स्वर्ग के सिद्धांत के बजाय, हमारे चर्च में मुख्य रूप से स्वर्ग के राज्य का सिद्धांत है, जो हम में से प्रत्येक के भीतर है।

प्रभु के दृष्टिकोण से, कोई स्वर्ग नहीं है, लेकिन असीमित नहीं, बल्कि स्वतंत्र और उचित तरीके से बनाए गए सामान्य जीवन के लिए जगह है।

बस उसे जोड़ना बाकी है स्वर्ग का राज्य एक राज्य है, और स्वर्ग एक स्थान है। यह वे लोग हैं जो अपनी आत्मा में स्वर्ग के राज्य तक पहुंच गए हैं जो उस स्थान पर पहुंचने में सक्षम होंगे, जिसे पहले स्वर्गीय आनंद की प्रत्याशा का स्थान कहा जाएगा, और फिर बस स्वर्गीय (वास्तविक, सामान्य, धर्मी, सही) यरूशलेम कहा जाएगा।

तथास्तु।

अज्ञात रूढ़िवादी

स्वर्ग और नरक

आज, रूढ़िवादी धर्मशास्त्र को "अनिश्चित अवधारणाओं के धर्मशास्त्र" का तेजी से सामना करना पड़ रहा है। ऐसे व्यक्ति के लिए जो हर चीज़ को उसके उचित नाम से बुलाने का आदी है, उसके लिए ईश्वर से पुरस्कार और दंड की अनुपस्थिति के साथ-साथ ईश्वर की व्यवस्था और निर्णय के बारे में अजीब निर्णय लेना मुश्किल है। जैसी धारणाएँ स्थापित कीं स्वर्गऔर नरक. आधुनिकतावादियों का कहना है कि ये स्थान स्थान नहीं हैं, बल्कि केवल हैं अलग तरीकाईश्वर के प्रेम की अनुभूति, जो पापियों को पीड़ा देती है और धर्मियों को प्रसन्न करती है . इस प्रकार स्वर्ग और नर्क को ईश्वर की उसी अनुरचित ऊर्जा के अनुभवों से पहचाना जाता है। धर्मियों के लिए, यह अवर्णनीय प्रकाश और शांति होगी, और पापियों के लिए, उग्र नरक। इसका तात्पर्य यह है कि भगवान उन लोगों से प्यार करना बंद नहीं करते हैं जो उन्हें अस्वीकार करते हैं और उन लोगों पर अपने प्यार की रोशनी डालते हैं जिन्हें वह सबसे गंभीर पीड़ा देते हैं। दिव्य प्रेम पर यह जिज्ञासु दृष्टिकोण हमें इस प्रश्न पर अधिक विस्तार से विचार करने के लिए प्रेरित करता है।

आधुनिकतावादियों के देवता को एक बड़ी समस्या का सामना करना पड़ता है: सर्वशक्तिमान होने के कारण, वह केवल प्रेम के कारण ही कार्य कर सकता है, लेकिन इस अजीब प्रेम के पास किसी व्यक्ति के प्रति अपना दृष्टिकोण दिखाने का अवसर नहीं है। ऐसे ईश्वर की सीमाएँ आश्चर्यजनक हैं: वह न्याय नहीं कर सकता, अर्थात्, सृष्टि के भाग्य का निपटान नहीं कर सकता, जिस पर उसका पूरा अधिकार है, वह इनाम और दंड देने से डरता है, ताकि रिश्ते की कानूनी प्रकृति में बदनामी न हो। वह किसी व्यक्ति के साथ उस तरह से व्यवहार नहीं कर सकता जिस तरह से एक व्यक्ति योग्य है, लेकिन वह केवल पाखंडी हो सकता है, क्रोध का चित्रण कर सकता है, क्योंकि सभी समान प्रेम प्रेम के अलावा किसी अन्य गुण के अस्तित्व को नहीं पहचानते हैं। अनंत दिव्य प्रेम का मानव अधिकार, साथ ही उन लोगों का अधिकार जो इस प्रेम को नहीं चाहते हैं, इस ईश्वर को एक गतिरोध में डाल देते हैं। वह पापियों को नरक नहीं भेज सकता, क्योंकि यह सबसे बड़ी सजा होगी, और वह पापियों को धर्मी नहीं बना सकता जिसे आशीर्वाद दिया जा सके, क्योंकि वह पापियों के अधिकारों का बहुत सम्मान करता है। औपचारिक रूप से इन दो शर्तों का पालन करने के लिए, ऐसे भगवान के लिए केवल एक ही चीज़ बची है: पापियों को उसके साथ छोड़ देना, ताकि वे अपने अधिकारों के प्रति सम्मान के बारे में न भूलें और पूर्ण प्रेम के बारे में याद रखें, जो दंड देने में असमर्थ है। हालाँकि, आइए हम पवित्र शास्त्रों की ओर मुड़ें।

जब घर का स्वामी उठकर द्वार बन्द कर देगा, तब तुम बाहर खड़े हुए द्वार खटखटाकर कहने लगेंगे, हे प्रभु! ईश्वर! हमारे लिए खुला; परन्तु वह तुम्हें उत्तर देगा, मैं नहीं जानता कि तुम कहां के हो। तब तुम कहने लगोगे, कि हम ने तुझ से पहिले खाया पिया, और तू ने हमारी सड़कोंमें उपदेश किया। परन्तु वह कहेगा, मैं तुम से कहता हूं, मैं नहीं जानता कि तुम कहां के हो; हे सब अधर्म करनेवालों, मेरे पास से चले जाओ। जब तुम इब्राहीम, इसहाक, याकूब और सब भविष्यद्वक्ताओं को परमेश्वर के राज्य में, और अपने आप को निष्कासित होते देखोगे, तो रोना और दांत पीसना होगा।(लूका 13:25-28)

सुसमाचार के इस अंश से, प्रत्येक खुले दिमाग वाला पाठक अपने लिए कुछ सरल लेकिन महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकाल सकता है।

आधुनिकतावादी इस तरह के संवाद को किसी प्रकार के रूपक अर्थ में समझते हैं, जो विश्वासियों के लिए अज्ञात है। अक्सर आधुनिकतावादी अपनी बातों के समर्थन में सेंट के शब्दों का हवाला देते हैं। इसहाक सीरियाई, जो लिखता है:

“मैं कहता हूं कि जो लोग नरक में यातना सहते हैं वे प्रेम के संकट से त्रस्त होते हैं! और प्रेम की पीड़ा कितनी कड़वी और क्रूर है! क्योंकि जो लोग महसूस करते हैं कि उन्होंने प्रेम के विरुद्ध पाप किया है, वे भय लाने वाली किसी भी पीड़ा से कहीं अधिक बड़ी पीड़ा सहते हैं; प्रेम के विरुद्ध पाप के कारण हृदय में जो दुःख होता है वह सभी संभावित दण्डों से भी अधिक भयानक होता है। किसी के लिए भी यह सोचना अनुचित है कि गेहन्ना में पापी परमेश्वर के प्रेम से वंचित हैं। प्रेम सत्य के ज्ञान का उत्पाद है, जो (जिसमें हर कोई सहमत है) सामान्य रूप से सभी को दिया जाता है। लेकिन प्रेम, अपनी शक्ति से, दो तरह से कार्य करता है: यह पापियों को पीड़ा देता है, जैसा कि यहाँ एक मित्र के लिए एक मित्र से सहना होता है, और यह उन लोगों को प्रसन्न करता है जिन्होंने अपना कर्तव्य निभाया है। और इसलिए, मेरे तर्क के अनुसार, गेहन्ना की पीड़ा पश्चाताप है। प्रेम अपने सुखों से पहाड़ों के पुत्रों की आत्माओं को मदहोश कर देता है ”(सेंट आइजैक द सीरियन। तपस्वी शब्द। पुनर्मुद्रण, एम. 1993, पृष्ठ 70)

रेव इसहाक गेहन्ना में सताए गए उन लोगों की बात करता है जो प्रेम के संकट से पीड़ित हैं। क्या इसका मतलब यह है कि गेहन्ना, सेंट की बात हो रही है? क्या तपस्वी का अभिप्राय किसी विशिष्ट स्थान से नहीं, बल्कि ईश्वर के प्रेम से पीड़ा की केवल एक अवस्था से था? यदि आप ऐसा सोचते हैं, तो आपको एक कहावत मिलती है: "प्यार में पीड़ित, जो प्यार के संकट से पीड़ित हैं।" रेव इसहाक इस विचार की अनुपयुक्तता की बात करता है कि गेहन्ना में पापी भगवान के प्रेम से वंचित हैं और कहते हैं: "प्रेम सत्य की संतान है, जो सामान्य रूप से सभी को दिया जाता है।" ये बहुत महत्वपूर्ण शब्द हैं जो विचाराधीन मुद्दे के सार पर प्रकाश डालते हैं। गेहन्ना सहित, बनाई गई हर चीज़ सृष्टिकर्ता की इच्छा के कारण अस्तित्व में है और इसकी अपने आप में कोई मूल शुरुआत नहीं है। प्रत्येक तर्कसंगत रचना में प्रेम है, जो अंतरात्मा की आवाज के रूप में प्रकट होता है। विवेक को सत्य का वह उत्पाद कहा जा सकता है, जो केवल लोगों में मौजूद होता है और मानवीय कार्यों की जिम्मेदारी की डिग्री निर्धारित करता है। अविवेकी प्राणियों (जानवरों, पौधों आदि) के मामले में, हमारे पास ईश्वर के प्रेम की उपस्थिति का तथ्य है जो उनके अस्तित्व को जन्म देता है। यदि हम गेहन्ना की पीड़ा के बारे में बात करते हैं, तो नरक और पापियों के शाश्वत अस्तित्व को उत्पन्न करने के रूप में दिव्य प्रेम की उपस्थिति बाद के लिए एक ही समय में है और पृथ्वी पर उनके द्वारा अस्वीकार किए गए सत्य को अपनी संपूर्णता में असीम रूप से प्रकट करती है। पृथ्वी पर अस्वीकृत सत्य की यह अंतहीन निंदा निरर्थक पश्चाताप को जन्म देगी और अवर्णनीय पीड़ा लाएगी, जो "सभी संभावित दंडों से भी अधिक भयानक है।" लेकिन यह बिल्कुल भी नरक और स्वर्ग की ऊर्जावान प्रकृति की बात नहीं करता है। निरर्थक पश्चाताप की इन पीड़ाओं में, पाप की डिग्री के अनुसार नारकीय पीड़ाएं जोड़ी जाएंगी: बाहरी अंधकार (मैट 8:12), उग्र नरक (मैट 5:22), दांत पीसना (मैट 13:42), एक कीड़ा जो सोता नहीं है (मार्क 9:48), आदि। इस संबंध में, दो उदाहरण देना उचित है जो स्वर्ग और नरक में राज्य की अन्यता को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं।

“यहां दो दोस्तों के बारे में एक कहानी है, जिनमें से एक मठ में गया और वहां पवित्र जीवन व्यतीत किया, और दूसरा दुनिया में ही रहा और पापपूर्ण जीवन व्यतीत किया। जब पाप में रहने वाला एक मित्र अचानक मर गया, तो उसका भिक्षु मित्र भगवान से प्रार्थना करने लगा कि वह उसे उसके साथी के भाग्य के बारे में बताए। एक बार, एक सपने में, एक मरा हुआ दोस्त उसके सामने आया और अपनी असहनीय पीड़ाओं के बारे में बात करने लगा और बताया कि कैसे एक नींद न आने वाला कीड़ा उसे काटता है। यह कहकर उसने अपने कपड़े घुटनों तक उठाये और अपना पैर दिखाया, जो एक भयानक कीड़े से ढका हुआ था जो उसे खा गया था। उसके पैर के घाव से इतनी भयानक दुर्गंध निकली कि साधु तुरंत जाग गया। वह दरवाजा खुला छोड़कर कोठरियों से बाहर कूद गया और कोठरियों से निकलने वाली दुर्गंध पूरे मठ में फैल गई। समय-समय पर बदबू कम न होने पर सभी भिक्षुओं को दूसरी जगह जाना पड़ा। और जिस भिक्षु ने नरक के कैदी को देखा, वह जीवन भर उस दुर्गंध से छुटकारा नहीं पा सका जो उससे चिपकी हुई थी ”(एथोस पर सेंट पेंटेलिमोन मठ द्वारा प्रकाशित पुस्तक“ इटरनल सीक्रेट्स ऑफ द बियॉन्ड से)।

इस विवरण से, हम देखते हैं कि यहां वर्णित पीड़ाएं बनाई गई हैं और तदनुसार, उस स्थान पर अंतर्निहित हैं जहां पापी है। आइए अब हम विपरीत अनुभव की ओर मुड़ें।

सेंट के जीवन से. एंड्री युरोडिवी:

“एक बार, कड़ाके की सर्दी के दौरान, सेंट एंड्रयू सड़क पर लेटे हुए थे और ठंड से मर रहे थे। अचानक उसे अपने आप में एक असाधारण गर्मी महसूस हुई और उसने सूरज की तरह चमकते चेहरे वाला एक खूबसूरत युवक देखा। यह युवक उसे स्वर्ग, तीसरे स्वर्ग तक ले गया। यही सेंट है. एंड्रयू ने पृथ्वी पर लौटते हुए कहा:
"दैवीय प्रसन्नता से, मैं दो सप्ताह तक एक मधुर दृश्य में रहा... मैंने खुद को स्वर्ग में देखा, और यहाँ मैं इस सुंदर और अद्भुत जगह के अवर्णनीय आकर्षण पर आश्चर्यचकित था। वहाँ कई बगीचे भरे हुए थे लंबे वृक्षजो, अपनी चोटियों के साथ लहराते हुए, मेरी दृष्टि को चकित कर रहे थे, और उनकी शाखाओं से एक सुखद सुगंध निकल रही थी ... सुंदरता में इन पेड़ों की तुलना किसी भी सांसारिक पेड़ से नहीं की जा सकती, उन बगीचों में सुनहरे, बर्फ-सफेद और बहुरंगी पंखों वाले अनगिनत पक्षी थे। वे स्वर्ग के पेड़ों की शाखाओं पर बैठे और इतनी खूबसूरती से गाए कि उनके मधुर गायन से मुझे खुद की याद ही नहीं आई..."

स्वर्ग का संवेदी वर्णन हमें प्रभु के शब्दों की याद दिलाता है: मेरे पिता के घर में कई हवेलियाँ हैं। और यदि ऐसा न होता, तो मैं तुम से कहता, मैं तुम्हारे लिये जगह तैयार करने जा रहा हूं।(यूहन्ना 14:2) लेकिन स्वर्ग में दृश्यमान सुंदरियों की उपस्थिति उसके निवासियों को आध्यात्मिक सांत्वना के आनंद से वंचित नहीं करती है। यह विश्वास करना अजीब होगा कि स्वर्गीय आनंद केवल मानव स्वभाव के आध्यात्मिक पक्ष से संबंधित है। सामान्य पुनरुत्थान के बाद सभीलोग अविनाशी शरीर धारण करेंगे। धर्मी लोग अपने पूरे अस्तित्व के साथ आनंद का अनुभव करेंगे: आत्मा, आत्मा और शरीर। पापियों को ऐसी पीड़ाओं का अनुभव होगा जो संपूर्ण मानव प्रकृति तक फैलेगी। लेकिन साथ ही, यह महसूस करना आवश्यक है कि नारकीय पीड़ा के कई स्तर हैं, और यह मान लेना काफी संभव है कि स्वर्गीय निवासों में भगवान के साथ रहने की असंभवता के कारण पीड़ाओं में से "सबसे आसान" आत्मा और शरीर की सुस्ती होगी।

इस विचित्र शिक्षा को सारांशित करते हुए, हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि स्वर्ग और नरक की आधुनिकतावादी समझ दिव्य प्रेम की संपत्ति की विशिष्टता की अवधारणा से आती है। स्वर्ग और नर्क की कामुकता आधुनिकतावादियों को कुछ कच्ची लगती है, क्योंकि यह उन्हें इनाम और सज़ा की याद दिलाती है, जिसकी अवधारणा को वे परिश्रमपूर्वक विकृत करते हैं। मरणोपरांत निजी और भयानक निर्णय केवल उन लोगों के पंजीकरण में शामिल होते हैं जो दिव्य प्रेम के किसी (स्थान?) स्थान पर पहुंचे। यह ऐसे बेतुके निष्कर्ष पर है कि नए धर्मशास्त्रियों का दिमाग पुनर्जन्म के स्थानों की वास्तविकता को खारिज कर सकता है और पुनर्जन्म के पंथवाद और बौद्ध निर्वाण के तत्वों को पेश करने की कोशिश कर सकता है।

"पैतृक परंपरा से यह स्पष्ट है कि स्वर्ग और नरक को दो अलग-अलग स्थान नहीं माना जा सकता है, लेकिन भगवान स्वयं संतों के लिए स्वर्ग और पापियों के लिए नरक हैं।" मेट्रोपॉलिटन हिरोफ़ेई (व्लाचोस)। स्वर्ग और नरक। साथ। 8.

नरक के नौ घेरे.नर्क को धर्मनिरपेक्ष साहित्य में सबसे पूर्ण और विस्तार से इतालवी कवि दांते अलीघिएरी (1265-1321) ने द डिवाइन कॉमेडी कविता में चित्रित किया है। वहां से अभिव्यक्ति "नर्क के वृत्त". दांते की कविता 1307 से 1321 तक लगभग चौदह वर्षों तक बनाई गई थी, और लेखक की मृत्यु के बाद ही पूरी तरह से प्रकाशित हुई थी। सबसे महान माना जाता है साहित्यक रचनामानव इतिहास में

मध्य युग में, इटली गुएल्फ़्स (पोपतंत्र के समर्थक) और गिब्बल्स (साम्राज्य के अनुयायी) के झगड़ों से विभाजित हो गया था। दांते एक गरीब फ्लोरेंटाइन रईस था और अपने वर्ग के लगभग सभी लोगों की तरह, गुएल्फ़्स से संबंधित था। जब एक ने सत्ता संभाली तो अन्य लोग निर्वासन में चले गये। 1302 में उन्हें फ्लोरेंस और डांटे छोड़ने के लिए मजबूर किया गया। उन्होंने निर्वासन में "डिवाइन कॉमेडी" बनाई: वेरोना, रेवेना, पेरिस में। इसके मुख्य स्रोत थे: बाइबिल, चर्च फादर, रहस्यमय और विद्वान धर्मशास्त्री, अरबी, प्राचीन और पश्चिमी दार्शनिक: थॉमस एक्विनास, अरस्तू, एवरोज़, एविसेना, अल्बर्ट द ग्रेट; रोमन कवि और गद्य लेखक - वर्जिल, ओविड, ल्यूकन, स्टेटियस, सिसरो, बोथियस, इतिहासकार - टाइटस लिवियस, ओरोसियस। दांते ने खगोलीय ज्ञान मुख्य रूप से टॉलेमी के अरब प्रतिपादक अल्फ्रागन से लिया था।

दांते ने "डिवाइन कॉमेडी" को बीट्राइस (बाइस डि फोल्को पोर्टिनारी, फ्लोरेंस के बैंकर के एक सम्मानित नागरिक की बेटी, फोल्को डि पोर्टिनारी) को समर्पित किया, जिनके साथ कवि प्यार में थे और जिनके साथ उन्होंने केवल दो बार बात की थी। बीट्राइस की 24 वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई

द डिवाइन कॉमेडी में तीन भाग हैं जिनमें नरक, यातना और स्वर्ग का वर्णन किया गया है। प्रत्येक भाग में तैंतीस गाने हैं, कुल मिलाकर एक सौ, क्योंकि पहले भाग में एक परिचय है

दांते के लिए अंक "3" है प्रतीकात्मक अर्थ: तीन - ट्रिनिटी के ईसाई विचार से जुड़े; संख्या 33 यीशु मसीह के सांसारिक जीवन के वर्षों की याद दिलाती है; दार्शनिक, धर्मशास्त्री, शिक्षक सेंट-विक्टर ह्यूग (1096-1141) ने आत्मा की तीन शक्तियों की पहचान की: प्राकृतिक, महत्वपूर्ण और पशु

नरक के नौ वृत्त दांते

• मंडल एक: बपतिस्मा-रहित शिशु और सदाचारी गैर-ईसाई। लगातार दर्द रहित दुःख में हैं
• दूसरा चक्र: व्यभिचारी और व्यभिचारी: वे नारकीय बवंडर में यातना सहते हैं
• सर्कल तीन: पेटू: बर्फ़ीली बारिश उनकी आत्माओं को पानी देती है
• घेरा चार: कंजूस और खर्च करने वाले: लगातार धक्का देना और भारी बोझ फेंकना
• चक्र पाँच: क्रोधी, आलसी और सुस्त: पहला एक दूसरे को बिना किसी रुकावट के हराता है, दूसरा और तीसरा दलदल में पड़ा रहता है
• कुरुग छठा: विधर्मी: आग में घिरे ताबूतों में पड़े रहना
• सातवां चक्र: अत्याचारी, आत्महत्या करने वाले, जुआरी, ईशनिंदा करने वाले, लौंडेबाज़, सूदखोर: उबलती धारा में तैरना, पेड़ों में बदलना, कुत्तों द्वारा सताया जाना, तेज बारिश में रहना
• आठवां चक्र: बहकाने वाले, चापलूस, जादूगर, झूठे भविष्यवक्ता, ठग, भड़काने वाले: राक्षसों द्वारा विपत्तियों के साथ उनका पीछा किया जाता है, वे अशुद्ध स्थानों में तैरते हैं, उन्हें चट्टानों में उल्टा दबाया जाता है, उबलते तारकोल में डुबोया जाता है, उन्हें तलवार से काटा जाता है और उनकी आंतें छोड़ दी जाती हैं ( आप दांते की कल्पना को नकार नहीं सकते)
• नौवां चक्र: रिश्तेदारों के हत्यारे, गद्दार: बर्फ में जमे हुए

"नौ" संख्या भी अकारण नहीं है। पहला, 3x3=9. फिर, मध्य युग में अपनाई गई टॉलेमी की शिक्षाओं के अनुसार, पृथ्वी नौ क्षेत्रों से घिरी हुई है: चंद्रमा, बुध, शुक्र, सूर्य, मंगल, बृहस्पति, शनि, स्थिर तारे और पारदर्शी क्रिस्टल आकाश, सूर्य का क्षेत्र।

"एकीकृत योजना (डांटे की) "हेल" पहले से ही एक उदात्त प्रतिभा का फल है"(पुश्किन)

और रूढ़िवादी में नरक के कितने वृत्त हैं?

नरक की रूढ़िवादी समझ विश्वव्यापी परिषदों के युग में तैयार की गई थी और उस समय से इसमें गुणात्मक रूप से कोई बदलाव नहीं आया है। रूढ़िवादी नरक की व्याख्या "सचेत गैर-अस्तित्व" के रूप में करते हैं, जहां हर कोई अपना नरक बनाता है। आधुनिक यूनानी धर्मशास्त्री, मेट्रोपॉलिटन हिरोफ़ेई व्लाचोस, आम तौर पर नरक की अपरिष्कृत अवधारणाओं से इनकार करते हैं, जो फ्रेंको-लैटिन परंपरा से भरी हुई हैं। रूढ़िवादी पितासंकेत मिलता है कि आध्यात्मिक स्वर्ग और नरक ईश्वर का पुरस्कार और दंड नहीं हैं, बल्कि क्रमशः स्वास्थ्य और बीमारी हैं मानवीय आत्मा. स्वस्थ आत्माएँ, अर्थात्, जिन्होंने स्वयं को वासनाओं से शुद्ध करने के लिए श्रम किया है, ईश्वरीय कृपा के ज्ञानवर्धक प्रभाव का अनुभव करते हैं, जबकि बीमार आत्माएँ, अर्थात्, जिन्होंने शुद्धि के श्रम को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं किया है, वे झुलसाने वाले प्रभाव का अनुभव करते हैं।

क्या नर्क ईश्वर द्वारा बनाया गया था या यह कहां से आया, क्या नर्क में प्रार्थना करना, पश्चाताप करना संभव है, और क्या नर्क से बचना संभव है यदि आप पहले ही वहां पहुंच चुके हैं? एमटीए के बाइबिल अध्ययन विभाग के व्याख्याता, आर्कप्रीस्ट जॉर्जी क्लिमोव बोल रहे हैं।

भगवान ने नर्क नहीं बनाया

- रूढ़िवादी में नरक, या उग्र नरक, स्वर्ग के राज्य का विरोध करता है। लेकिन अगर स्वर्ग का राज्य शाश्वत जीवन और आनंद है, तो यह पता चलता है कि नरक भी शाश्वत जीवन है, केवल पीड़ा में? या कुछ अलग?

- इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, हमें शर्तों पर सहमत होने की आवश्यकता है, अर्थात हम जीवन से क्या समझते हैं। यदि हम ईश्वर को जीवन से समझते हैं, क्योंकि वह जीवन है और जीवन का स्रोत है (यूहन्ना 1.4), तो हम यह नहीं कह सकते कि नरक ही जीवन है। दूसरी ओर, यदि मसीह स्वयं, उन लोगों की ओर इशारा करते हुए जिनकी वह अंतिम न्याय में निंदा करता है, कहता है: "ये शाश्वत पीड़ा में जाएंगे," और यहां "अनन्त" शब्द का अर्थ है "समय जो कभी समाप्त नहीं होता है," या शायद "कुछ ऐसा जो समय से परे चला जाता है", तो हम मान सकते हैं कि यदि कोई व्यक्ति पीड़ा का अनुभव करता है, पीड़ा का अनुभव करता है, तो इसका मतलब है कि वह जीवित है, उसका जीवन जारी है। इसलिए, हम कह सकते हैं कि, वास्तव में, नरक वह है जो आत्मा, शरीर के साथ एकजुट होकर, अंतिम न्याय के बाद हमेशा के लिए विरासत में मिलती है।

नरक की रूढ़िवादी समझ विश्वव्यापी परिषदों के युग में पूरी तरह से तैयार की गई थी, जब हमारे महान चर्च शिक्षक रहते थे, और उस समय से गुणात्मक रूप से कोई बदलाव नहीं हुआ है। जब हम नरक के बारे में बात करते हैं तो एकमात्र प्रश्न जो रूढ़िवादी धर्मशास्त्र को चिंतित करता है, वह सर्वनाश का प्रश्न है, सार्वभौमिक मुक्ति की संभावना। इस सिद्धांत की नींव ओरिजन (तृतीय शताब्दी) द्वारा तैयार की गई थी।

हालाँकि, इसे कभी भी रूढ़िवादी धर्मशास्त्र की शिक्षा के रूप में मान्यता नहीं दी गई है। लेकिन हर पीढ़ी में सर्वनाश का सिद्धांत अपने अनुयायियों को ढूंढ लेता है, और चर्च को अपनी बेवफाई के बारे में लगातार स्पष्टीकरण देना पड़ता है। कई लोगों के लिए इस मुद्दे को स्पष्ट करने में कठिनाई इस तथ्य के कारण है कि पवित्र ग्रंथ स्पष्ट रूप से कहता है: ईश्वर प्रेम है। और यह समझना असंभव है कि प्रेम कैसे यह सुनिश्चित कर सकता है कि उसकी रचना, जिसे प्रेम ने अस्तित्वहीनता से भी बुलाया है, को शाश्वत पीड़ा में भेज दिया जाए। एपोकैटस्टैसिस का सिद्धांत उत्तर का अपना संस्करण प्रस्तुत करता है।

- भजन 138 में एक पंक्ति है: "यदि मैं अधोलोक (नरक) में जाऊं, और तुम वहां हो।" क्या ईश्वर द्वारा रचित संसार में कहीं कोई ऐसा क्षेत्र हो सकता है जहाँ कोई ईश्वर रचयिता न हो?

- यह भावना कि ईश्वर हर जगह है और हर चीज़ को अपने आप से, अपनी उपस्थिति से भर देता है, पुराने नियम के यहूदियों में भी थी, और ईसाइयों में भी है। प्रेरित पौलुस के अनुसार, पुन: अस्तित्व या वह युगांतिक उपलब्धि जिसकी हम प्रतीक्षा कर रहे हैं, बहुत सरलता से इंगित की गई है: "सभी प्रकार के ईश्वर होंगे" (1 कुरिन्थियों 15:28)। लेकिन फिर क्या प्रश्न पूछा जाना चाहिए: ईश्वर हर जगह है, लेकिन मैं उसे कैसे अनुभव और अनुभव कर सकता हूं?

यदि, प्रेम के रूप में, यदि मैंने कर्तव्य या दबाव से नहीं, बल्कि इच्छा और प्रेम से अपने को उसकी अच्छी और पूर्ण इच्छा के अधीन कर दिया, तो उसके साथ मेरा संवाद वास्तव में स्वर्ग होगा। आख़िरकार, आनंद की स्थिति, ख़ुशी अपने आप में एक व्यक्ति द्वारा तभी अनुभव की जाती है जब वह जो चाहता है वह साकार हो जाता है। स्वर्ग में, केवल ईश्वर की इच्छा पूरी की जाएगी। दरअसल, स्वर्ग तो स्वर्ग है क्योंकि उसमें केवल एक ही ईश्वरीय इच्छा होगी। और एक व्यक्ति इस स्थान को केवल एक ही मामले में स्वर्ग के रूप में अनुभव करेगा - यदि उसकी इच्छा पूरी तरह से ईश्वरीय इच्छा से मेल खाती है।

लेकिन अगर सब कुछ गलत है, अगर मेरी इच्छा ईश्वर की इच्छा से सहमत नहीं है, अगर वह उससे रत्ती भर भी भटकती है, तो मेरे लिए स्वर्ग तुरंत स्वर्ग नहीं रह जाता, यानी आनंद, आनंद का स्थान। आख़िरकार, कुछ ऐसा है जो मैं नहीं चाहता। और, निष्पक्ष रूप से स्वर्ग बने रहने पर, और दूसरों के लिए, मेरे लिए यह स्थान पीड़ा का स्थान बन जाता है, जहां ईश्वर की उपस्थिति मेरे लिए असहनीय हो जाती है, क्योंकि उसकी रोशनी, उसकी गर्मी मुझे गर्म नहीं करती, बल्कि जला देती है।

यहां हम सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम की अभिव्यक्ति को याद कर सकते हैं: "भगवान अच्छे हैं क्योंकि उन्होंने गेहन्ना को बनाया।" अर्थात्, ईश्वर, किसी व्यक्ति के प्रति अपने प्रेम और उसे दी गई स्वतंत्रता में, आत्मा की स्थिति के आधार पर, ईश्वर के साथ या उसके बिना रहना संभव बनाता है, और इसके लिए, कई मामलों में, व्यक्ति स्वयं जिम्मेदार होता है। यदि किसी व्यक्ति की आत्मा बदला लेना चाहती है, क्रोधी है, वासनायुक्त है तो क्या उसे ईश्वर की कृपा मिल सकती है?

लेकिन भगवान ने नरक नहीं बनाया, जैसे उन्होंने मृत्यु नहीं बनाई। नरक मानव इच्छा की विकृति का परिणाम है, पाप का परिणाम है, पाप का क्षेत्र है।

शैतान स्वर्ग कैसे पहुंचा?

- यदि स्वर्ग में रहने के लिए आपको ईश्वर की इच्छा से सहमत होना होगा, तो साँप-शैतान स्वर्ग में कैसे पहुँच गया, जो वास्तव में वहाँ घूमता था (अभी तक अपने पेट के बल रेंगने के लिए अभिशप्त नहीं था), यहाँ तक कि ईश्वर की उपस्थिति से शर्मिंदा भी नहीं हुआ?

“दरअसल, बाइबल के पहले पन्नों पर हमने पढ़ा कि कैसे आदम और हव्वा स्वर्ग में ईश्वर के साथ बातचीत करते हैं, और उनके साथ “टोनका की शीतलता की आवाज़ में” यह संचार हमारे पूर्वजों के लिए धन्य था। लेकिन साथ ही, स्वर्ग में कोई है जो स्वर्ग को इस तरह नहीं देखता - वह शैतान है। और वह स्वर्ग में बुराई करके आदम और हव्वा को प्रलोभित करता है।

धर्मशास्त्र यह नहीं बताता कि शैतान स्वर्ग में कैसे पहुंचा। ऐसे सुझाव हैं कि साँप में रहने वाले शैतान के लिए, शायद यह जगह अभी तक नहीं रही है अक्षरशःबंद, उसके भाग्य के निर्णय में कोई अंतिमता नहीं थी, उसके लिए उग्र तलवार वाला कोई करूब नहीं था, क्योंकि बाद में, पतन के बाद, उसे मनुष्य के लिए रखा गया था। क्योंकि भगवान, शायद, शैतान से सुधार की उम्मीद करते थे। लेकिन शैतान द्वारा किसी व्यक्ति को धोखा देने में शैतान के खिलाफ भगवान का अंतिम अभिशाप शामिल होता है। आख़िरकार, उससे पहले हमने कभी उसके संबंध में अपशब्द के शब्द नहीं सुने थे। शायद ईश्वर ने, अपनी रचना से प्रेम करते हुए, फिर भी उसे स्वर्ग में रहने का अवसर दिया? परन्तु शैतान ने इस अवसर का अच्छा लाभ नहीं उठाया।

तथ्य यह है कि स्वर्ग एक निश्चित क्षेत्र या बाहरी राज्य नहीं है, जो किसी व्यक्ति से वस्तुगत रूप से स्वतंत्र है, बल्कि कुछ बाइबिल विद्वानों की व्याख्या के अनुसार, उसकी आत्म-चेतना और विश्वदृष्टि से सीधे जुड़ा हुआ राज्य है, जॉन के सुसमाचार के पहले अध्याय में प्रस्तावना में कहा गया है: "उसमें जीवन था और जीवन मनुष्यों की रोशनी थी" (जॉन 1:4)।

यह प्रभु के साथ संवाद का धन्यवाद था, जीवन के वृक्ष का फल खाकर, पूर्वजों को स्वर्ग का एहसास हुआ - स्वर्ग, अर्थात्, जीवन और प्रकाश, जो उनके स्वभाव का एक अभिन्न अंग थे, जीवन की वह सांस जिसके बारे में पवित्रशास्त्र बोलता है। लेकिन अगली कविता: "ज्योति अंधेरे में चमकती है, और अंधेरे ने उसे नहीं समझा" (यूहन्ना 1:5), पहले से ही पतन के बाद के समय की बात करता है, जब ईश्वर, दिव्य प्रकाश, एक व्यक्ति के लिए एक बाहरी वस्तु बन जाता है, क्योंकि उसने मानव स्वभाव छोड़ दिया है: पवित्र आत्मा एक व्यक्ति को छोड़ देता है। और मनुष्य नश्वर हो जाता है, क्योंकि वह अब ईश्वर को अपने भीतर समाहित करने में सक्षम नहीं है।

इस श्लोक में अँधेरे का मतलब ऐसी जगह से भी हो सकता है जहाँ कोई ईश्वर न हो, वस्तुगत तौर पर नहीं, बल्कि अनुभूति से। यहां आप एक अन्य सुसमाचार अंश के साथ एक समानता खींच सकते हैं - मैथ्यू के सुसमाचार से (6:22-23): “शरीर के लिए दीपक आंख है। तो अगर आपकी आंख साफ है, तो सब कुछ आपका शरीरयह हल्का होगा; यदि तेरी आंख बुरी (अन्धियारी) हो, तो तेरा सारा शरीर भी काला हो जाएगा।”

और फिर यह: "तो, यदि वह प्रकाश जो तुम में है, अंधकार है, तो कैसा अंधकार!" मसीह यहाँ किस बारे में बात कर रहे हैं? शायद स्वर्ग और नर्क जैसी ही बात, कैसे प्रकाश और अंधकार की शुरुआत पृथ्वी पर व्यक्ति में ही होती है। ल्यूक के सुसमाचार में, मसीह पहले से ही निश्चित रूप से कहते हैं कि: “परमेश्वर का राज्य स्पष्ट रूप से नहीं आएगा। क्योंकि देखो, परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है” (लूका 17:20-21)।

सुसमाचार में नरक के बारे में कोई समान शब्द नहीं हैं, लेकिन, सुसमाचार के तर्क के आधार पर, यह नरक पर भी लागू होता है। यह कहा जा सकता है कि नरक स्पष्ट रूप से नहीं आता है। और नरक हमारे भीतर है.

बेशक, सुसमाचार और पुराने नियम के ग्रंथों में, अक्सर नरक का एक कामुक, विस्तृत विवरण होता है। यहां हमें यह समझना चाहिए कि ये एक निश्चित अर्थ में मानवरूपताएं हैं, जो मानवीय धारणा के अनुकूल हैं। अगर हम देखें कि पवित्र पिता नरक के बारे में कैसे बात करते थे, तो हम देखेंगे कि उन्होंने हमेशा फ्राइंग पैन, लोहे के हुक और नमक की झीलों के साथ इन कामुक विस्तृत डरावनी छवियों को एजेंडे से हटा दिया।

बेसिल द ग्रेट ने नारकीय पीड़ाओं के बारे में लिखा कि जो लोग बुराई करते हैं वे उठ खड़े होंगे, लेकिन फ्राइंग पैन में भूनने के लिए नहीं, बल्कि "निंदा और शर्मिंदगी के लिए, अपने आप में किए गए पापों की घृणितता को देखने के लिए, क्योंकि सभी पीड़ाओं में से सबसे क्रूर पीड़ा शाश्वत अपमान और शाश्वत शर्म है।"

जॉन क्राइसोस्टॉम, जो शाब्दिक व्याख्या के प्रति अपनी रुचि के लिए जाने जाते हैं, दांत पीसने और न सोने वाले कीड़ों के बारे में मसीह के शब्दों पर टिप्पणी करते हुए, शाश्वत आग के बारे में, स्वयं छवियों को नहीं छूते हैं, लेकिन कहते हैं: "यह देखने से बेहतर है कि अनगिनत बिजली के हमलों का शिकार होना बेहतर है कि कैसे उद्धारकर्ता का नम्र चेहरा हमसे दूर हो जाता है और हमें देखना नहीं चाहता है।" और क्रिसोस्टॉम के लिए, नरक इस तथ्य पर आता है कि भगवान अपना चेहरा आपसे दूर कर देता है। और इससे अधिक डरावना क्या हो सकता है?

क्या नरक में पश्चाताप करना संभव है?

- अमीर आदमी और गरीब लाजर का सुसमाचार दृष्टांत कहता है कि अमीर आदमी, अपने क्रूर जीवन के बाद नरक में समाप्त हो गया, पश्चाताप किया और पूर्वज इब्राहीम से अपने रिश्तेदारों को एक संदेश भेजने के लिए कहा ताकि वे पश्चाताप करें। क्या इसका मतलब यह है कि नरक में पश्चाताप संभव है?

- पश्चाताप का प्रश्न मुक्ति का प्रमुख प्रश्न है। जब प्रभु अंतिम न्याय के समय पापियों को नरक में भेजते हैं, तो वह इस बात की गवाही देते हैं कि एक व्यक्ति को अपने पापों के लिए पश्चाताप करने की अनिच्छा, सही करने की अनिच्छा के लिए निंदा की जाती है। आख़िरकार, ऐसा प्रतीत होगा कि कोई अविश्वासी था, लेकिन फिर अंतिम न्याय आया, मसीह आया, सब कुछ प्रकट हो गया, पश्चाताप करो, और फिर तुम बच जाओगे!

लेकिन ये इतना आसान नहीं है. यह कोई संयोग नहीं है कि चर्च लगातार कहता है कि सांसारिक जीवन का समय पश्चाताप के लिए आवंटित किया गया है।

तथाकथित नश्वर पापों के बारे में चर्च की एक शिक्षा है। बेशक, उन्हें ऐसा कहा जाता है, इसलिए नहीं कि उनके लिए किसी व्यक्ति को मारना पड़ता है।

मुद्दा यह है कि, एक नश्वर पाप करने और उसका पश्चाताप न करने पर, एक व्यक्ति हर बार मर जाता है अनन्त जीवन, हर बार ऐसा लगता है कि उसने जहर खा लिया है, लेकिन मारक - पश्चाताप से इनकार कर देता है। ऐसा करने का निर्णय लेने के बाद, वह एक निश्चित रेखा को पार कर जाता है, वापसी के उस बिंदु से आगे निकल जाता है, जिसके बाद वह अब पश्चाताप नहीं कर सकता, क्योंकि उसकी इच्छा, उसकी आत्मा पाप से जहर हो जाती है, पंगु हो जाती है। वह जीवित मृत है. वह महसूस कर सकता है कि ईश्वर का अस्तित्व है और ईश्वर के पास सत्य, प्रकाश और जीवन है, लेकिन उसने पहले ही अपना सब कुछ पाप पर खर्च कर दिया है और पश्चाताप करने में असमर्थ हो गया है।

पश्चाताप का मतलब यह कहना नहीं है: हे भगवान, मुझे माफ कर दो, मैं गलत हूं। सच्चे पश्चाताप का अर्थ है अपने जीवन को काले से सफेद बनाना और बदलना। और जीवन पाप में ही जीया और बिताया जाता है। सौभाग्य से, वह जा चुकी थी।

हम सुसमाचार में दण्डहीनता के उदाहरण देखते हैं। जब फरीसी और सदूकी सभी लोगों के साथ जॉर्डन के तट पर बपतिस्मा लेने के लिए जॉन बैपटिस्ट के पास जाते हैं, तो वह उनसे इन शब्दों के साथ मिलता है: "सांपों के खून, किसने तुम्हें भविष्य के क्रोध से भागने के लिए प्रेरित किया?" (मत्ती 3:7) दुभाषियों के अनुसार, ये शब्द बैपटिस्ट का प्रश्न नहीं हैं, बल्कि उनका कथन है कि वे, उनके पास जाकर, अब पश्चाताप नहीं कर सकते। और इसलिए वे सांप की संतान हैं, अर्थात्, शैतान के बच्चे, जो उसके स्वर्गदूतों की तरह, बुराई में इतने जड़ जमा चुके हैं कि वे अब पश्चाताप करने में सक्षम नहीं हैं।

और दृष्टांत में धनी व्यक्ति से इब्राहीम कहता है: "हमारे और तुम्हारे बीच एक बड़ा फासला ठहरा दिया गया है, यहां तक ​​कि जो लोग यहां से तुम्हारे पास जाना चाहते हैं, वे न तो हमारे पास जा सकते हैं और न वहां से हमारे पास जा सकते हैं" (लूका 16:26)। अब्राहम कुछ नहीं कर सकता।

लेकिन यह दृष्टांत, जो स्वयं प्रभु ने कहा था, उनके पुनरुत्थान से पहले कहा गया था। और हम जानते हैं कि अपने पुनरुत्थान के बाद, वह नरक में उतरे और उन सभी को बाहर ले आए जो उनके साथ जाना चाहते थे। अपने एक पत्र में, प्रेरित पतरस कहता है कि मसीह ने जेल में बंद आत्माओं और नूह के समय से बाढ़ में बह गए, लेकिन पश्चाताप करने वाले, नरक से बाहर लाए गए सभी पापियों को भी उपदेश दिया।

यहां कोई विरोधाभास नहीं है. मनुष्य को चेतावनी दी गई है कि पाप मृत्यु का मार्ग है। हमारे पास पश्चाताप के लिए समय है - जीवन भर। अंतिम निर्णय तक, चर्च दिवंगत लोगों के लिए भी प्रार्थना करता है, जिनके पास अपने जीवनकाल के दौरान पश्चाताप करने का समय नहीं था। और हम विश्वास करते हैं, हम आशा करते हैं कि भगवान हमारी प्रार्थनाएँ सुनेंगे। लेकिन हम यह भी मानते हैं कि अंतिम निर्णय के बाद पश्चाताप का समय नहीं होगा।

—लेकिन यदि मनुष्य में ईश्वर की छवि अविनाशी है, तो क्या ऐसा क्षण आ सकता है जब पश्चाताप असंभव हो? यदि कोई व्यक्ति पश्चाताप नहीं कर सकता है, तो उसमें भगवान का कुछ भी नहीं बचा है, और शैतान, बेशक, जीत नहीं पाया, लेकिन फिर भी "क्षेत्र का एक टुकड़ा" वापस जीत लिया?

—जब हम ईश्वर की छवि के बारे में बात करते हैं, तो हमें यह समझने की आवश्यकता है कि इसे कैसे व्यक्त किया जाता है। वहाँ ईश्वर की छवि है और वहाँ ईश्वर की समानता है। समानता के साथ संयुक्त छवि व्यक्ति को ईश्वर के योग्य बनाती है। उनका संयोजन ईश्वर की इच्छा के साथ मनुष्य की इच्छा की सहमति की बात करता है।

ईश्वर की छवि हर व्यक्ति में है, समानता हर किसी में नहीं होती। मनुष्य को अपने वचन से बनाते हुए, भगवान कहते हैं: "आइए हम मनुष्य को अपनी छवि में और अपनी समानता में बनाएं (उत्पत्ति 1:26) और यहां छवि वह है जो मनुष्य में शुरू से ही निवेशित है और अविनाशी है, उसके दिव्य गुण अनंत काल और स्वतंत्रता हैं। समानता वह क्षमता है जो एक व्यक्ति को स्वयं को प्रकट करनी चाहिए।

हम ईश्वर की इच्छा के अनुसार जीवन व्यतीत करके, आज्ञाओं की पूर्ति के माध्यम से ईश्वर के समान बन सकते हैं। अपने आप में ईश्वर की अविनाशी छवि होने के कारण, एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्र इच्छा से चुनता है - नरक या स्वर्ग। हम अपना अस्तित्व नहीं रोक सकते.

यह कहना संभव होगा कि ईसा मसीह के आने से पहले शैतान की जीत हुई। और शैतान की जीत, सबसे पहले, इस तथ्य में व्यक्त की गई थी कि प्रत्येक आत्मा, धर्मी और पापी दोनों, नरक में उतरीं। लेकिन प्रभु द्वारा मृत्यु को मृत्यु से रौंदने के बाद, कोई पहले से ही पूछ सकता है, और सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम ने एक बार यह सवाल उठाया था - प्रभु ने शैतान को क्यों छोड़ दिया, क्योंकि उसे पीसकर पाउडर बनाना संभव होगा और किसी और को पीड़ा नहीं देनी होगी?

शैतान को मनुष्य के लिए "अनुमति" दी गई थी, जैसे अय्यूब को - ताकि एक व्यक्ति को अच्छाई में बढ़ने, बुराई का विरोध करने, स्वतंत्र रूप से भगवान को चुनने का अवसर मिले, यानी, स्वर्ग में जीवन के लिए अपनी आत्मा को तैयार करना, जहां हर किसी में हर भगवान होगा। या ईश्वर को स्वतंत्र रूप से अस्वीकार करें।

हमने कहा कि स्वर्ग और नर्क यहीं और अभी शुरू होते हैं। क्या यहाँ पृथ्वी पर वास्तव में ऐसे बहुत कम लोग हैं जो स्वयं में ईश्वर की छवि रखते हुए, ईश्वर जैसा बनने का बिल्कुल भी प्रयास नहीं करते हैं, ईश्वर के बिना काम करते हैं, उनके साथ नहीं रहना चाहते हैं? और यद्यपि कोई व्यक्ति वास्तव में ईश्वर के बिना नहीं रह सकता, वास्तविक, वास्तविक जीवन नहीं जी सकता, वह अक्सर सचेत रूप से अपने लिए एक ऐसे जीवन की व्यवस्था करता है जहां कोई ईश्वर नहीं है, और शांति से रहता है। और जो कुछ परमेश्वर ने उसके लिए तैयार किया है उससे अपने आप को अलग कर लेता है। परन्तु यदि पृथ्वी पर वह परमेश्वर के साथ नहीं रहना चाहता, तो यह सोचने का क्या कारण है कि वह मृत्यु के बाद परमेश्वर के साथ रहना चाहेगा?

निकोडेमस के साथ बातचीत में, ऐसे शब्द हैं: "जो उस पर (ईश्वर के पुत्र) विश्वास करता है, उसका न्याय नहीं किया जाता है, लेकिन अविश्वासी की पहले ही निंदा की जा चुकी है, क्योंकि उसने ईश्वर के एकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया" (यूहन्ना 4:18)। और आगे मसीह कहेगा: “न्याय इस में है, कि ज्योति जगत में आई है; परन्तु लोगों ने अन्धियारे को उजियाले से अधिक प्रिय जाना, क्योंकि उनके काम बुरे थे” (यूहन्ना 4:19)। ये शब्द हमें क्या बताते हैं? यह इस तथ्य के बारे में है कि एक व्यक्ति स्वयं चुनता है कि उसे किसके साथ रहना चाहिए और कैसे रहना चाहिए। अविश्वासी की पहले ही निंदा की जा चुकी है, लेकिन अविश्वासी इस अर्थ में नहीं है कि उसने ईश्वर के बारे में कभी कुछ नहीं सुना, न जाना, न समझा, और इसलिए विश्वास नहीं किया, और अचानक पता चला कि वह अस्तित्व में है। और जानबूझकर एक अविश्वासी ने विश्वास नहीं किया कि वह ईश्वर के बारे में और उद्धारकर्ता के रूप में मसीह के बारे में जानता था। और उसने अपने अविश्वास से स्वयं की निंदा की।

क्या नरक से प्रार्थनाएँ सुनी जाती हैं?

- जो लोग भगवान के समान नहीं बन पाए हैं वे वास्तव में नरक में क्या भुगतते हैं, अगर उन्होंने जानबूझकर भगवान के बिना जीवन चुना है, किसी भी चीज का पश्चाताप नहीं करते हैं?

- नारकीय पीड़ा इस तथ्य में निहित होगी कि हमारे अंदर मौजूद जुनून संतुष्ट नहीं हो सकते हैं, और अनंत काल के परिप्रेक्ष्य में असंतोष की यह भावना असहनीय हो जाएगी। एक व्यक्ति जिसने अपने भावुक, पाप-क्षतिग्रस्त स्वभाव के उपचार के लिए ईश्वर का सहारा नहीं लिया है, वह हमेशा किसी चीज़ के लिए उत्सुकता से लालायित रहेगा और उसे कभी भी अपनी इच्छा पूरी करने का अवसर नहीं मिलेगा। चूँकि नरक में वासनाएँ तृप्त नहीं होतीं, इसलिए भगवान वहाँ ऐसी स्थितियाँ नहीं बनाएंगे जिनका उपयोग एक व्यक्ति पृथ्वी पर करता था।

यूहन्ना का सुसमाचार कहता है कि जो परमेश्वर की इच्छा पर चलता है, वह "दण्ड के योग्य नहीं होता, परन्तु मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुका है" (यूहन्ना 5:24)। यानी वास्तव में, यह व्यक्ति स्वयं, उसकी इच्छा, उसका जुनून या उससे मुक्ति तय करेगी कि उसे कहां जाना है, नर्क में या स्वर्ग में। जैसा जुड़ता है वैसा जुड़ता है.

"क्या कोई पापी नरक में प्रार्थना कर सकता है?" या फिर उसकी वहां ऐसी इच्छा है?

-अगर हम प्रार्थना को केवल ईश्वर से अपील कहते हैं, तो अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत और पैटरिकॉन की कई गवाहियों को देखते हुए, ऐसी प्रार्थना संभव है। लेकिन अगर हम प्रार्थना के बारे में प्रभु के साथ संवाद और उसकी प्रभावशीलता के बारे में बात करते हैं, तो यहां, अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत को देखते हुए, कोई यह देख सकता है कि ऐसी प्रार्थना नरक में नहीं सुनी जाती है।

कोई मसीह के शब्दों को याद कर सकता है: "उस दिन बहुत से लोग मुझ से कहेंगे: हे प्रभु, हे प्रभु, क्या हम ने तेरे नाम से दुष्टात्माओं को नहीं निकाला" (मत्ती 7:22)। इसे प्रार्थना भी समझा जा सकता है, लेकिन यह कारगर नहीं है। क्योंकि उसके पीछे ईश्वर की इच्छा की कोई वास्तविक पूर्ति नहीं थी, बल्कि केवल आत्म-प्रेम था। और इसलिए, ऐसी प्रार्थना, शायद, किसी व्यक्ति को बदलने में सक्षम नहीं है। एक व्यक्ति जिसने स्वयं में ईश्वर के राज्य की खेती नहीं की है, इसकी तलाश नहीं की है, इस पर काम नहीं किया है, मुझे नहीं पता कि वह जो मांगता है उसके लिए इंतजार कर सकता है या नहीं।

- अंतिम न्याय से पहले और बाद की नारकीय पीड़ाओं में क्या अंतर है?

- अंतिम न्याय के बाद, सभी लोगों को मृतकों में से पुनर्जीवित किया जाएगा, मनुष्य के आध्यात्मिक नए शरीर को फिर से बनाया जाएगा। न केवल आत्माएं भगवान के सामने आएंगी, जैसा कि अंतिम न्याय से पहले होता है, बल्कि आत्माएं शरीर के साथ फिर से जुड़ जाएंगी। और यदि अंतिम न्याय से पहले और मसीह के दूसरे आगमन से पहले, लोगों की आत्माएं स्वर्गीय आनंद या नारकीय पीड़ा के पूर्वाभास में थीं, तो अंतिम न्याय के बाद, इसकी संपूर्णता में, एक व्यक्ति सीधे स्वर्ग या नरक की स्थिति का अनुभव करना शुरू कर देगा।

क्या जो लोग नरक में हैं वे एक-दूसरे का दुःख देख सकते हैं?

- इस विषय पर पैटरिकॉन्स में रहस्योद्घाटन हैं, उदाहरण के लिए, इस कहानी में कि कैसे महान मैकेरियस ने रेगिस्तान से गुजरते हुए एक खोपड़ी देखी, जो मैकेरियस की खोज के अनुसार एक मिस्र के पुजारी की खोपड़ी निकली। संत ने उससे पूछताछ करना शुरू किया और खोपड़ी ने उसे अपनी कड़वी पीड़ाओं के बारे में बताया। तपस्वी ने स्पष्ट करते हुए पूछा: "मुझे बताओ, क्या किसी और को तुमसे अधिक तीव्र पीड़ा होती है?" स्कल कहते हैं, “बेशक वहाँ है। मैं एक बिशप के कंधों पर खड़ा हूं।" और फिर वह इसके बारे में बात करना शुरू कर देता है।

ये गवाहियाँ हमें व्यर्थ नहीं दी गई हैं। आप नारकीय पीड़ा के रहस्यों का पर्दा थोड़ा खोल सकते हैं, उस शर्म की कल्पना करें जब आपके पापों के उजागर होने से छिपने के लिए कोई जगह नहीं होगी।

- महान शनिवार के भजनों में, जब ईसा मसीह के नरक में अवतरण को याद किया जाता है, तो "और नरक से सब मुक्त हो जाता है" शब्द क्यों हैं?

- हम इसे उस अर्थ में गाते हैं जिसमें हम कहते हैं कि "मसीह ने हम सभी को बचाया।" ईश्वर-मनुष्य का दुनिया में आना, उसकी पीड़ा, मृत्यु, पुनरुत्थान, मानव जाति पर पवित्र आत्मा का अवतरण स्वयं व्यक्ति की इच्छा पर निर्भर नहीं करता है। लेकिन यह व्यक्ति की इच्छा पर निर्भर करता है कि वह सभी के लिए मुक्ति के इस सामान्य उपहार को स्वीकार करे, ताकि यह उसका व्यक्तिगत उपहार बन जाए, या इसे अस्वीकार कर दे।

इसलिए, हम कहते हैं कि मसीह सभी को बचाने के लिए नरक में उतरता है। लेकिन वह किसे बचा रहा है? हम परंपरा से जानते हैं कि मसीह, अपने पुनरुत्थान के बाद, पुराने नियम के धर्मियों और पश्चाताप करने वाले पापियों को नरक से बाहर लाए। परन्तु हमें इस बात की कोई जानकारी नहीं है कि ईसा मसीह ने सभी को बाहर निकाला। और यदि कोई उसके पास नहीं जाना चाहता तो? हमें इस बात की भी कोई जानकारी नहीं है कि नर्क तब से खाली है। इसके विपरीत, परंपरा कुछ और ही कहती है।

- चर्च को समय की गैर-रैखिकता की समझ है, जो इस तथ्य में व्यक्त होती है कि हमें याद नहीं है, उदाहरण के लिए, ईसा मसीह का जन्म, जो 2013 साल पहले था, या वही पुनरुत्थान जो लगभग 2000 साल पहले यहूदिया में हुआ था, लेकिन हम इन घटनाओं को यहां और अभी अनुभव करते हैं।

यह कोई सटीक समझ नहीं है. ईसा मसीह के बलिदान की विशिष्टता का एक सिद्धांत है। यह एक बार, सभी के लिए और सभी के लिए किया गया था। लेकिन इसमें क्या हो रहा है महान शनिवार, स्वयं ईस्टर के लिए, और प्रत्येक चर्च अवकाश के लिए - यह इस वास्तविकता से जुड़ने का एक अवसर है, जो, जैसा कि दिया गया है, पहले से ही मौजूद है। इस वास्तविकता में प्रवेश करें, इसके भागीदार बनें।

आख़िरकार, हम "दोषी नहीं" हैं कि हम उस समय पैदा नहीं हुए जब ईसा मसीह पृथ्वी पर आए थे। लेकिन मसीह ने प्रत्येक व्यक्ति को मुक्ति दिलाई, और प्रत्येक व्यक्ति को उसके कष्टों की वास्तविकता, उसकी विजय में भाग लेने के लिए, समय की परवाह किए बिना, "समान अवसर" दिए।

मसीह स्वयं कहते हैं: "समय आ रहा है और अब है", "समय आ रहा है और यह पहले से ही है"। धर्मविधि में, जब एक पुजारी यूचरिस्टिक कैनन के दौरान वेदी पर प्रार्थना करता है, तो वह पिछले काल में, सामान्य पुनरुत्थान की शक्ति में स्वर्ग के राज्य के आने की बात करता है। क्यों? क्योंकि प्रभु ने हमें यह सब वास्तविकता के रूप में पहले ही दे दिया है। और हमारा कार्य इसमें प्रवेश करना, इसका भागीदार बनना है।

चर्च ऑफ क्राइस्ट पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की वास्तविकता है। चर्च और वह सब कुछ जो वह देने को तैयार है, के प्रति सहभागिता मनुष्य को शाश्वत धन्य जीवन की वास्तविकता को प्रकट करती है। और केवल वे ही जो स्वयं में इस वास्तविकता को खोजते हैं, आशा कर सकते हैं कि अंतिम निर्णय के बाद भी यह पूरी तरह से प्रकट हो जाएगी।

परमेश्वर का राज्य पहले ही आ चुका है। लेकिन नरक निष्क्रिय नहीं है.

इरीना लुक्मानोवा द्वारा तैयार किया गया
पत्रिका "नेस्कुचन सैड"

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दूसरा अनुच्छेद जो स्वर्ग की बात करता है वह प्रेरित पौलुस के पत्र में पाया जाता है; वह से संबंधित है निजी अनुभव: "और मैं ऐसे व्यक्ति के बारे में जानता हूं (मैं सिर्फ यह नहीं जानता - शरीर में, या शरीर के बाहर: वह जानता है) कि उसे स्वर्ग में उठा लिया गया था और उसने अवर्णनीय शब्द सुने थे जिन्हें कोई व्यक्ति दोबारा नहीं बता सकता" ()।

इस स्थान की व्याख्या करते हुए, पवित्र पर्वतारोही भिक्षु निकोडिम कहते हैं कि "स्वर्ग एक फ़ारसी शब्द है जिसका अर्थ है लगाया हुआ बगीचा" विभिन्न पेड़... "साथ ही, वह कहते हैं कि कुछ व्याख्याकारों के अनुसार, प्रेरित पॉल के स्वर्ग में "प्रवेश" का अर्थ है कि "उन्हें स्वर्ग के बारे में रहस्यमय और अवर्णनीय शब्दों से परिचित कराया गया था, जो आज तक हमसे छिपे हुए हैं।" जैसा कि सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर कहते हैं, चिंतन के दौरान, प्रेरित पॉल तीसरे स्वर्ग पर चढ़ गए, यानी, वह "तीन स्वर्ग" से गुजरे - सक्रिय ज्ञान, प्राकृतिक चिंतन और गूढ़ धर्मशास्त्र, जो तीसरा स्वर्ग है - और वहां से उन्हें स्वर्ग में उठा लिया गया। इस प्रकार उन्हें इस रहस्य से परिचित कराया गया कि वे दो पेड़ क्या थे - जीवन का वृक्ष, जो स्वर्ग के बीच में उगता था, और ज्ञान का वृक्ष, इस रहस्य से कि करूब कौन था और उग्र तलवार क्या थी, जिसके साथ उन्होंने ईडन के प्रवेश द्वार की रक्षा की, साथ ही पुराने नियम द्वारा प्रस्तुत अन्य सभी महान सत्य भी।

तीसरा स्थान जॉन के रहस्योद्घाटन में पाया जाता है। इफिसुस के बिशप, अन्य बातों के अलावा, कहते हैं: "विजयी को मैं जीवन के वृक्ष का फल खाने को दूंगा, जो परमेश्वर के स्वर्ग के बीच में है" ()। कैसरिया के सेंट एंड्रयू के अनुसार, जीवन के वृक्ष का अर्थ रूपक रूप से शाश्वत जीवन है। अर्थात्, परमेश्वर "आने वाले संसार की आशीषों में भाग लेने" का वचन देता है। और कैसरिया के एरेथा की व्याख्या के अनुसार, "स्वर्ग एक धन्य और शाश्वत जीवन है।"

इसलिए, स्वर्ग, शाश्वत जीवन और स्वर्ग का राज्य एक ही वास्तविकता है। अब हम "स्वर्ग" की अवधारणा और "भगवान के राज्य" और "स्वर्ग के राज्य" की अवधारणाओं के बीच संबंध के विश्लेषण में नहीं जाएंगे। मुख्य बात स्पष्ट है: स्वर्ग त्रिमूर्ति ईश्वर के साथ एकता और एकता में शाश्वत जीवन है।

शब्द "नरक" (ग्रीक κολασε - आटा) क्रिया κολαζο से आया है और इसके दो अर्थ हैं। पहला अर्थ है "पेड़ की शाखाएँ काटना", दूसरा है "दण्ड देना"। पवित्र ग्रंथ में इस शब्द का प्रयोग मुख्यतः दूसरे अर्थ में किया जाता है। इसके अलावा, इस अर्थ में कि यह ईश्वर नहीं है जो किसी व्यक्ति को दंडित करता है, बल्कि एक व्यक्ति स्वयं को दंडित करता है, क्योंकि वह ईश्वर के उपहार को स्वीकार नहीं करता है। ईश्वर के साथ संबंध तोड़ना सज़ा है, खासकर अगर हम याद रखें कि मनुष्य ईश्वर की छवि और समानता में बनाया गया है, और यही उसके अस्तित्व का सबसे गहरा अर्थ है।

आइए कुछ चर्च फादरों की शिक्षाओं की व्याख्या करके इस विषय पर करीब से नज़र डालें।

मेरा मानना ​​है कि हमें भिक्षु इसहाक सीरियाई से शुरुआत करनी चाहिए, जो बहुत स्पष्ट रूप से दिखाता है कि स्वर्ग और नरक है। स्वर्ग के बारे में बोलते हुए वे कहते हैं कि स्वर्ग ईश्वर का प्रेम है। स्वाभाविक रूप से, जब हम प्रेम की बात करते हैं, तो हमारा तात्पर्य मुख्य रूप से ईश्वर की अनिर्मित ऊर्जा से होता है। संत इसहाक लिखते हैं: "स्वर्ग ईश्वर का प्रेम है, जिसमें सभी आशीर्वादों का आनंद है।" लेकिन नरक के बारे में बात करते हुए, वह लगभग एक ही बात कहते हैं: नरक दिव्य प्रेम का संकट है। वह लिखते हैं: “मैं कहता हूं कि जो लोग गेहन्ना में सताए गए हैं वे प्रेम के संकट से पीड़ित हैं। और प्रेम की पीड़ा कितनी कड़वी और क्रूर है!”

इस प्रकार, नरक ईश्वर के प्रेम के प्रभाव से उत्पन्न पीड़ा है। संत इसहाक कहते हैं कि ईश्वर के प्रेम के विरुद्ध पाप से होने वाला दुःख "किसी भी संभावित सज़ा से भी अधिक भयानक है।" सचमुच, किसी के प्यार को नकारना और उसके ख़िलाफ़ जाना कितना दुखदायी है! जो हमसे सच्चा प्यार करते हैं उनके प्रति अनुचित व्यवहार करना कितनी भयानक बात है! जो कहा गया है यदि उसकी तुलना ईश्वर के प्रेम से की जाए तो नरक की यातना को समझना संभव होगा। भिक्षु इसहाक यह दावा करना अनुचित मानते हैं कि "गेहन्ना में पापी ईश्वर के प्रेम से वंचित हैं।"

परिणामस्वरूप, नरक में लोग दिव्य प्रेम से वंचित नहीं रहेंगे। सभी लोगों से प्यार करेंगे - धर्मी और पापी दोनों, लेकिन हर कोई इस प्यार को एक ही हद तक और एक ही तरह से महसूस नहीं करेगा। किसी भी स्थिति में, यह कहना अनुचित है कि नरक ईश्वर की अनुपस्थिति है।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि लोगों में ईश्वर को अनुभव करने का अनुभव अलग-अलग होता है। प्रत्येक को प्रभु मसीह की ओर से "उसकी गरिमा के अनुसार", "उसके गुणों के अनुसार" दिया जाएगा। शिक्षकों और छात्रों की पदवी समाप्त कर दी जाएगी, और प्रत्येक में "प्रत्येक प्रयास की तीक्ष्णता" प्रकट हो जाएगी। एक ही ईश्वर सभी को समान रूप से अपनी कृपा देगा, लेकिन लोग इसे अपनी "क्षमता" के अनुसार महसूस करेंगे। ईश्वर का प्रेम सभी लोगों में फैल जाएगा, लेकिन यह दो तरह से कार्य करेगा: यह पापियों को पीड़ा देगा, और धर्मियों को प्रसन्न करेगा। रूढ़िवादी परंपरा को व्यक्त करते हुए, भिक्षु इसहाक सीरियाई लिखते हैं: "प्रेम अपनी शक्ति से दो तरह से कार्य करता है: यह पापियों को पीड़ा देता है, जैसे कि यहां एक मित्र को अपने मित्र से सहना पड़ता है, और जो लोग अपना कर्तव्य निभाते हैं, उन्हें अपने साथ खुश करते हैं।"

इसलिए, ईश्वर का एक ही प्रेम, एक ही कार्य सभी लोगों में फैलेगा, लेकिन अलग-अलग माना जाएगा।

लेकिन इतना फर्क कैसे आता है?

भगवान ने मूसा से कहा: "किस पर दया करो - मैं दया करूंगा, किस पर दया करूं - मैं दया करूंगा" ()। प्रेरित पॉल, इस जगह का हवाला देते हुए पुराना वसीयतनामा, आगे कहता है: “सो जिस पर वह चाहता है, उस पर दया करता है; और जिसे चाहता है, उसे कठोर बना देता है”()। इन शब्दों की व्याख्या रूढ़िवादी परंपरा के ढांचे के भीतर की जानी चाहिए।

नतीजतन, गेहन्ना की आग उज्ज्वल नहीं होगी, यह प्रबुद्ध करने की क्षमता से वंचित हो जाएगी। और धर्मी की ज्योति न जलेगी, वह झुलसने के धन से वंचित रहेगा। यह ईश्वर के कार्य की एक भिन्न धारणा का परिणाम होगा। किसी भी मामले में, इसका तात्पर्य यह है कि एक व्यक्ति को उसकी स्थिति के अनुसार भगवान की अनुपचारित ऊर्जा प्राप्त होगी।

स्वर्ग और नरक की ऐसी समझ न केवल सेंट इसाक द सीरियन और सेंट बेसिल द ग्रेट की विशेषता है, बल्कि यह चर्च के पवित्र पिताओं की सामान्य शिक्षा है, जो शाश्वत अग्नि और शाश्वत जीवन की उदासीन रूप से व्याख्या करते हैं। जब हम एपोफैटिसिज्म की बात करते हैं, तो हमारा मतलब यह नहीं है कि पवित्र पिता कथित तौर पर चर्च की शिक्षाओं की पुनर्व्याख्या करते हैं, बहुत अमूर्त, दार्शनिक रूप से तर्क करते हैं, बल्कि यह कि वे एक ऐसी व्याख्या पेश करते हैं जो मानवीय विचारों की श्रेणियों और समझदार चीजों की छवियों से जुड़ी नहीं है। यहां रूढ़िवादी ग्रीक पिताओं और फ्रेंको-लैटिन्स के बीच एक स्पष्ट अंतर है, जो भविष्य की सदी की वास्तविकता को निर्मित मानते थे।

यह महत्वपूर्ण सत्य, जो स्पष्ट हो जाएगा, चर्च के आध्यात्मिक जीवन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, सेंट ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट द्वारा विकसित किया गया है। वह अपने श्रोताओं को चर्च की परंपरा के अनुसार शरीर के पुनरुत्थान, न्याय और धर्मी लोगों के प्रतिशोध के सिद्धांत को समझने के लिए आमंत्रित करता है, अर्थात, इस परिप्रेक्ष्य में कि भविष्य का जीवन "मन से शुद्ध लोगों के लिए प्रकाश है", "शुद्धता के माप में" दिया जाता है, और इस प्रकाश को हम स्वर्ग का राज्य कहते हैं। लेकिन "प्रभुत्व में अंधे के लिए" (यानी, मन) यह अंधकार बन जाता है, जो वास्तव में "स्थानीय अदूरदर्शिता की हद तक" भगवान से अलगाव है। अर्थात्, अनन्त जीवन उन लोगों के लिए एक प्रकाश है जिन्होंने अपने मन को शुद्ध कर लिया है, यह उनके लिए उनकी पवित्रता की सीमा तक एक प्रकाश है। और शाश्वत जीवन उन लोगों के लिए अंधकारमय हो जाता है जो अक्ल से अंधे हैं, जो सांसारिक जीवन में प्रबुद्ध नहीं हुए हैं और देवत्व तक नहीं पहुंचे हैं।

इस अंतर को हम बोधगम्य वस्तुओं के उदाहरण से भी समझ सकते हैं। वही सूर्य "स्वस्थ आंखों को रोशन करता है और बीमारों को अंधेरा कर देता है।" जाहिर है, इसके लिए सूरज नहीं, बल्कि आंख की स्थिति जिम्मेदार है। मसीह के दूसरे आगमन पर भी यही बात होगी। एक ही मसीह "गिरने और उठने के लिए झूठ बोलता है: अविश्वासियों के लिए गिरता है, और विश्वासियों के लिए उठता है।" परमेश्वर का एक ही वचन अब, समय में, और उससे भी अधिक, अनंत काल में, "और स्वभाव से बहुत अयोग्य है, और मानवता की खातिर, यह उन लोगों के लिए उपयुक्त है जो खुद को ठीक से सजाते हैं"। क्योंकि सभी एक ही पद और स्थिति में रहने के योग्य नहीं हैं, लेकिन एक किसी चीज़ के योग्य है, और दूसरा किसी और चीज़ का, "मुझे विश्वास है कि वह अपने शुद्धिकरण की सीमा तक।" अपने हृदय और मन की पवित्रता के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति अपने-अपने परिमाण में ईश्वर की उसी अनुरचित ऊर्जा का स्वाद चखेगा।

इसलिए, सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन के अनुसार, स्वर्ग और नरक दोनों एक ही ईश्वर हैं, क्योंकि हर कोई अपनी मनःस्थिति के अनुसार उसकी ऊर्जा का स्वाद लेता है। अपनी एक प्रशस्ति में, सेंट ग्रेगरी कहते हैं: “हे ट्रिनिटी, जिसके द्वारा मुझे एक निष्कलंक सेवक और उपदेशक होने का सम्मान मिला है! हे त्रिदेव, जो किसी दिन सभी को ज्ञात होगा, कुछ चमक में, अन्य पीड़ा में। तो, वही त्रित्व लोगों के लिए रोशनी और पीड़ा दोनों है। संत के वचन सीधे और स्पष्ट होते हैं।

मैं थेसालोनिकी के आर्कबिशप सेंट ग्रेगरी पलामास का भी उल्लेख करना चाहूंगा, जिन्होंने भी इस शिक्षण पर जोर दिया था। जॉन द फोररनर के शब्दों की ओर मुड़ते हुए, जो उन्होंने ईसा मसीह के बारे में कहा था, "वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देंगे" (;), सेंट ग्रेगोरी कहते हैं कि यहां फोररनर उस सच्चाई को प्रकट करता है जिसे लोग क्रमशः या तो पीड़ादायक या अनुग्रह की ज्ञानवर्धक संपत्ति के रूप में अनुभव करेंगे। यहां उनके शब्द हैं: "वह, कहते हैं (अग्रदूत), आपको पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा, एक ज्ञानवर्धक और पीड़ा देने वाली संपत्ति दिखाएगा, जब प्रत्येक व्यक्ति को एक उपयुक्त स्वभाव प्राप्त होगा।"

निःसंदेह, सेंट ग्रेगरी पलामास द्वारा व्यक्त की गई इस शिक्षा को ईश्वर की अनिर्मित कृपा की शिक्षा के साथ संयोजन में माना जाना चाहिए। संत सिखाते हैं कि सारी सृष्टि ईश्वर की अनिर्मित कृपा में भाग लेती है, लेकिन एक ही तरीके से नहीं और समान मात्रा में नहीं। इस प्रकार, संतों द्वारा ईश्वर की कृपा का संचार अन्य तर्कसंगत प्राणियों द्वारा इसके साथ संवाद से भिन्न होता है। वह इस बात पर जोर देते हैं: "हर चीज़ ईश्वर में भाग लेती है, लेकिन संत उसमें सबसे बड़े पैमाने पर और काफी अलग तरीके से भाग लेते हैं।"

इसके अलावा, चर्च की शिक्षाओं से हम जानते हैं कि ईश्वर की अनुपचारित कृपा को उसके द्वारा किए जाने वाले कार्य की प्रकृति के आधार पर विभिन्न नाम मिलते हैं। यदि यह किसी व्यक्ति को शुद्ध करता है, तो इसे शुद्धिकरण कहा जाता है; यदि यह उसे प्रबुद्ध करता है, तो यह ज्ञानवर्धक है; यदि यह देवत्व प्रदान करता है, तो यह देवीकरण है। साथ ही, कभी इसे प्राकृतिक, कभी जीवनदायी, तो कभी बुद्धिमान भी कहा जाता है। नतीजतन, पूरी सृष्टि ईश्वर की अनुपचारित कृपा का हिस्सा है, लेकिन अलग-अलग तरीकों से हिस्सा लेती है। इसलिए, हमें अपने लिए उस दिव्य कृपा को अलग करना चाहिए, जिसके साथ संत भाग लेते हैं, उसी दिव्य कृपा की अन्य अभिव्यक्तियों से।

जो कुछ भी कहा गया है, वह निस्संदेह अनन्त जीवन में ईश्वर की कृपा के संचालन पर लागू होता है। धर्मी लोग ज्ञानवर्धक और ईश्वरीय ऊर्जा का हिस्सा बनेंगे, जबकि पापी और अशुद्ध लोग ईश्वर की चुभने वाली और पीड़ादायक कार्रवाई का अनुभव करेंगे।

हम विभिन्न संतों के तपस्वी कार्यों में एक ही शिक्षा का अनुभव करते हैं। उदाहरण के लिए, आइए हम सिनाई के भिक्षु जॉन का हवाला दें। उनका कहना है कि एक ही आग को "भस्म करने वाली आग और ज्ञान देने वाली रोशनी" दोनों कहा जाता है। यह ईश्वर की कृपा की पवित्र स्वर्गीय अग्नि को संदर्भित करता है। ईश्वर की कृपा, जो लोगों को इस जीवन में प्राप्त होती है, "शुद्धिकरण की कमी के लिए कुछ को दूर करती है", दूसरों को "पूर्णता की सीमा तक प्रबुद्ध करती है"। निःसंदेह, ईश्वर की कृपा पश्चाताप न करने वाले पापियों को शाश्वत जीवन में शुद्ध नहीं करेगी - सिनाई के सेंट जॉन जो कहते हैं वह वर्तमान समय में हो रहा है। संतों का तपस्वी अनुभव इस बात की पुष्टि करता है कि अपने पथ की शुरुआत में वे भगवान की कृपा को आग के रूप में महसूस करते हैं जो जुनून को झुलसा देती है, और बाद में, जैसे ही हृदय शुद्ध हो जाता है, वे इसे प्रकाश के रूप में महसूस करना शुरू कर देते हैं। और आधुनिक ईश्वर-द्रष्टा इस बात की पुष्टि करते हैं कि जितना अधिक व्यक्ति पश्चाताप करता है और अपने पराक्रम की प्रक्रिया में अनुग्रह से नरक का अनुभव प्राप्त करता है, उतना ही अधिक यह अनिर्मित अनुग्रह, अप्रत्याशित रूप से स्वयं तपस्वी के लिए, प्रकाश में परिवर्तित हो सकता है। ईश्वर की वही कृपा, जो सबसे पहले किसी व्यक्ति को आग की तरह शुद्ध करती है, जब वह पश्चाताप और शुद्धि की एक बड़ी डिग्री तक पहुँच जाता है, तो उसे प्रकाश के रूप में माना जाने लगता है। अर्थात्, यहाँ हम कुछ निर्मित वास्तविकताओं या व्यक्तिपरक मानवीय संवेदनाओं से नहीं, बल्कि ईश्वर की अनिर्मित कृपा का अनुभव करने के अनुभव से निपट रहे हैं।

चर्च जीवन में स्वर्ग और नर्क

चर्च के पवित्र पिताओं के लेखन (हमने ऊपर उनमें से कुछ की गवाही का विश्लेषण किया है) हमारे लिए केवल चर्च जीवन के ढांचे के भीतर ही अर्थ रखते हैं। आख़िरकार, पवित्र पिता केवल सैद्धांतिक विषयों पर चिंतन करने वाले विचारक, दार्शनिक नहीं हैं। नहीं। वे चर्च के अनुभव को व्यक्त करते हैं, उसे सौंपे गए रहस्योद्घाटन की व्याख्या करते हैं।

मैं यह दिखाने के लिए दो सरल उदाहरण दूंगा कि उपरोक्त शिक्षा पूरे चर्च का दृढ़ विश्वास और अनुभव है।

पहला उदाहरण मसीह के शरीर और रक्त का साम्य है। ईश्वरीय साम्य व्यक्ति की स्थिति के अनुसार कार्य करता है। यदि कोई व्यक्ति अशुद्ध है, तो यह उसे झुलसा देता है, लेकिन यदि वह अपने शुद्धिकरण के लिए प्रयास करता है, या इससे भी अधिक यदि वह पहले से ही देवत्व की स्थिति में है, तो यह अलग तरीके से कार्य करता है।

प्रेरित पॉल इस बारे में कुरिन्थियों को लिखते हैं: "जो कोई अयोग्य तरीके से यह रोटी खाता है या प्रभु का प्याला पीता है वह प्रभु के शरीर और रक्त का दोषी होगा।" नीचे, वह अपने विचार की पुष्टि करता है: "इसलिए, आप में से कई कमजोर और बीमार हैं, और कई मर जाते हैं" ()। और ऐसा इसलिए होता है क्योंकि "जो अयोग्य रूप से खाता-पीता है, वह अपने लिए निंदा खाता-पीता है" ()। मसीह के शरीर और रक्त का मिलन, शुद्ध और देवता बने लोगों के लिए जीवन बन जाता है, अशुद्ध के लिए निंदा और यहां तक ​​​​कि शारीरिक मृत्यु भी है। कई बीमारियाँ, और कभी-कभी मृत्यु भी, जैसा कि प्रेरित पॉल पुष्टि करते हैं, धन्य उपहारों के अयोग्य भोज के कारण होते हैं। इसलिए, प्रेरित यह सलाह देता है: "आदमी अपने आप को जाँचे, और इसी रीति से वह इस रोटी में से खाए और इस प्याले में से पीए" (1 कुरिं. I, 28)।

प्रेरित पौलुस के वाक्यांश "उसे परखने दो" की तुलना उसके सभी पत्रों की भावना से की जानी चाहिए। उनके अनुसार, ईश्वर की कृपा से व्यक्ति के हृदय को प्रबुद्ध होना चाहिए, जिसकी पुष्टि निम्नलिखित उद्धरण से होती है: "क्योंकि अनुग्रह से दिलों को मजबूत करना अच्छा है" ()। इससे यह स्पष्ट है कि, ईश्वरीय साम्य के निकट आने पर, एक व्यक्ति को यह अनुभव करना चाहिए कि वह किस आध्यात्मिक स्थिति में है। क्योंकि जो लोग शुद्ध हो गए हैं, उनके लिए साम्य शुद्धि बन जाता है, जो प्रबुद्ध हैं, उनके लिए यह रोशनी बन जाता है, जो लोग इसे देवता मानते हैं, उनके लिए यह देवता बन जाता है, और अशुद्ध और अपश्चातापी लोगों के लिए, न्याय और निंदा, नरक बन जाता है।

यही कारण है कि धार्मिक प्रार्थनाओं में पुजारी भगवान से विनती करता है कि दिव्य भोज निर्णय और निंदा के लिए नहीं, बल्कि पापों की क्षमा के लिए होना चाहिए। संत क्राइसोस्टॉम बहुत संकेत देते हैं: "हमें आपके स्वर्गीय और भयानक रहस्यों में भाग लेने, पवित्र और आध्यात्मिक भोजन बोने, स्पष्ट विवेक के साथ, पापों की क्षमा के लिए, पापों की क्षमा के लिए, पवित्र आत्मा के मिलन के लिए, स्वर्ग के राज्य की विरासत के लिए, आपके सामने साहस के लिए, निर्णय या निंदा के लिए नहीं।"

हम "पवित्र समुदाय का अनुसरण करते हुए" प्रार्थनाओं में भी वही पश्चाताप की भावना देखते हैं।

दूसरे आगमन के समय भगवान के प्रकट होने पर, वही होगा जो पहले से ही पवित्र भोज के समय हो रहा है। जिन लोगों ने स्वयं को शुद्ध कर लिया है और पश्चाताप कर लिया है, उनके लिए यह स्वर्ग बन जाएगा। जो लोग शुद्ध नहीं हुए हैं, उनके लिए भगवान नरक बन जायेंगे।

एक अन्य उदाहरण आइकन पेंटिंग से है, जो निस्संदेह, चर्च की शिक्षाओं की एक दृश्य अभिव्यक्ति है। दूसरे आगमन की छवि पर, जैसा कि इसे मठ चर्चों के वेस्टिबुल में प्रस्तुत किया गया है, हम निम्नलिखित देखते हैं: भगवान के सिंहासन से प्रकाश आता है, संतों को गले लगाता है, और भगवान के उसी सिंहासन से आग की एक नदी निकलती है, जो अपश्चातापी पापियों को झुलसा देती है। प्रकाश और अग्नि दोनों का स्रोत एक ही है। यह चर्च के पवित्र पिताओं की शिक्षा की एक अद्भुत अभिव्यक्ति है, जिस शिक्षा पर हमने ऊपर ईश्वरीय कृपा के दो कार्यों के बारे में विचार किया है - ज्ञानवर्धक या झुलसाना - जो किसी व्यक्ति की स्थिति पर निर्भर करता है।

धार्मिक और आध्यात्मिक-तपस्वी निष्कर्ष

जो कुछ भी कहा गया है वह कोई अमूर्त सैद्धांतिक सत्य नहीं है, बल्कि इसका चर्च जीवन से सीधा संबंध है। आख़िरकार, स्वर्ग और नर्क के बारे में पवित्र पिताओं की शिक्षा पवित्र शास्त्र और पितृकार्य और सामान्य रूप से चर्च जीवन दोनों को समझने की कुंजी है। इस अध्याय में, हम उन आध्यात्मिक और व्यावहारिक परिणामों पर करीब से नज़र डालेंगे जो स्वर्ग और नरक की रूढ़िवादी समझ से उत्पन्न होते हैं।

रूढ़िवादी पिता सिखाते हैं कि स्वर्ग और नरक ईश्वर के पुरस्कार और दंड के रूप में नहीं, बल्कि क्रमशः स्वास्थ्य और बीमारी के रूप में मौजूद हैं। स्वस्थ, अर्थात् जो वासनाओं से शुद्ध हो चुके हैं, दैवीय कृपा के ज्ञानवर्धक प्रभाव का अनुभव करते हैं, जबकि बीमार, अर्थात् जो शुद्ध नहीं हुए हैं, वे झुलसाने वाले प्रभाव का अनुभव करते हैं।

कुछ मामलों में, स्वर्ग को न केवल प्रकाश, बल्कि अंधकार भी कहा जाता है। भाषा विज्ञान की दृष्टि से ये शब्द विपरीत अर्थ व्यक्त करते हैं: प्रकाश अंधकार के विपरीत है, और अंधकार प्रकाश के विपरीत है। लेकिन पितृसत्तात्मक परंपरा में, दिव्य प्रकाश को "सभी से ऊपर प्रभुत्व के कारण" कभी-कभी अंधकार कहा जाता है। नर्क का वर्णन "अग्नि-अंधकार" के रूप में भी किया गया है। हालाँकि ये दोनों शब्द एक दूसरे के विपरीत भी हैं.

अर्थात्, हमारे द्वारा ज्ञात किसी भी अर्थ में नरक न तो आग है और न ही अंधकार है। स्वर्ग भी न तो प्रकाश है और न ही अंधकार, जैसा कि हम उन्हें जानते हैं। इसलिए, अवधारणाओं के भ्रम से बचने के लिए, पवित्र पिता एपोफैटिक शब्दावली को प्राथमिकता देते हैं।

एक बात स्पष्ट है: स्वर्ग और नर्क दोनों निर्मित वास्तविकताएँ नहीं हैं, वे अनिर्मित हैं। धर्मी और पापी दोनों ही भावी जीवन में परमेश्वर को देखेंगे। परन्तु जब धर्मी उसके साथ धन्य संगति में रहेंगे, तो पापी इस संगति से वंचित रहेंगे। यह पागल अमीर आदमी के दृष्टांत से स्पष्ट है। उस धनी व्यक्ति ने इब्राहीम और लाजर को अपनी गोद में देखा, लेकिन परमेश्वर के साथ उसकी संगति नहीं थी और इसलिए वह आग में जल रहा था। उन्होंने ईश्वर को एक बाहरी झुलसा देने वाली क्रिया के रूप में देखा। अर्थात् यह दृष्टान्त वस्तुस्थिति को व्यक्त करता है। रूपक के रूप में व्यक्त किया गया है।

बी) दैवीय कृपा प्राप्त करने के अनुभव में अंतर लोगों की आध्यात्मिक स्थिति, उनकी आंतरिक शुद्धता की डिग्री पर निर्भर करेगा। अतः इस जीवन में पहले से ही शुद्धि की आवश्यकता है। पवित्र पिताओं के अनुसार शुद्धिकरण मुख्य रूप से व्यक्ति के दिल और दिमाग में किया जाना चाहिए। मन आत्मा का "प्रमुख" है, मन के माध्यम से व्यक्ति ईश्वर से जुड़ता है। पतन के परिणामस्वरूप, मनुष्य का मन अंधकारमय हो गया। उससे पहचान हुई तर्कसम्मत सोच, जुनून के साथ विलीन हो गया, बाहरी दुनिया के साथ मिश्रित हो गया। अब मन की शुद्धि आवश्यक है।

सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन इस बारे में संक्षेप में कहते हैं: "इसलिए, पहले अपने आप को शुद्ध करें, और फिर शुद्ध व्यक्ति से बात करें।" हालाँकि, यदि कोई ईश्वर तक पहुँचने और उसके बारे में ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा रखता है, बिना संबंधित परीक्षा से गुज़रे, जिसमें हृदय की शुद्धि शामिल है, तो कुछ ऐसा होगा जिसका सामना हम अक्सर पवित्र धर्मग्रंथ में करते हैं, जिसके बारे में सेंट ग्रेगरी बोलते हैं। इस्राएल के लोगों के साथ क्या हुआ, जो परमेश्वर की कृपा से चमकते हुए मूसा के चेहरे को नहीं देख सके, वही होगा। मानोह के साथ क्या हुआ, जिसने कहा: "हम नष्ट हो गए, पत्नी, क्योंकि हमने भगवान को देखा" (सीएफ)। प्रेरित पतरस का क्या हुआ, जिसने मछली पकड़ने के चमत्कार के बाद कहा: “हे प्रभु, मेरे पास से निकल जाओ! क्योंकि मैं एक पापी व्यक्ति हूं"()। प्रेरित पौलुस के साथ भी ऐसा ही होगा, जो अभी तक शुद्ध नहीं हुआ था, उसने अचानक मसीह को अपने द्वारा सताया हुआ देखा और अपनी दृष्टि खो दी। उस सूबेदार के साथ जो हुआ, जिसने ईसा से उपचार की प्रार्थना की, वह भी हो सकता है। वह कांप उठा और इसलिए उसने प्रभु से प्रार्थना की कि वह उसके घर में प्रवेश न करे, जिसके लिए उसे उसकी प्रशंसा मिली। आखिरी उदाहरण देते हुए संत एक टिप्पणी करते हैं. यदि हममें से कोई अभी भी "शताब्दी" है, यानी, वह "इस दुनिया के राजकुमार" के लिए काम करता है और इसलिए अशुद्ध है, तो उसे भी एक शताब्दी की संवेदनाएं प्राप्त करने दें और उसके साथ कहें: "मैं इस योग्य नहीं हूं कि आप मेरी छत के नीचे प्रवेश करें" ()। हालाँकि, उसे हमेशा इस तरह के विश्वास में नहीं रहना चाहिए। लेकिन मसीह को देखने की इच्छा रखते हुए, उसे वही करना चाहिए जो जक्कई ने किया था: पहले अंजीर के पेड़ पर चढ़ना, यानी, "सांसारिक सदस्यों को मारना और नम्रता के शरीर को पार करना," उसे भगवान के वचन को अपनी आत्मा के घर में प्राप्त करने दें।

हमें अपनी अशुद्धता के प्रति जागरूकता और उसकी शुद्धि तथा उपचार के लिए प्रयास की आवश्यकता है। अपनी आत्मा को शुद्ध करने के बाद, हमें मसीह की शक्ति और मसीह के कार्य से प्रबुद्ध होकर, इसे सजाने की ज़रूरत है। यदि हम अपनी आत्माओं को हर प्रकार की सुरक्षा से बचाते हैं, यदि हम अपने हृदय पर संयम लागू करते हैं और इस तरह इसे आध्यात्मिक उत्थान के लिए तैयार करते हैं, तो "हम स्वयं ज्ञान के प्रकाश से प्रबुद्ध हो जाएंगे और एक छिपे हुए रहस्य में भगवान के ज्ञान का उच्चारण करेंगे, और हम अन्य लोगों पर प्रकाश डालेंगे।" अंत में, सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन ने उचित टिप्पणी की: "फिलहाल, आइए हम खुद को शुद्ध करने का प्रयास करें और इस प्रकार वचन के लिए बलिदान अर्पित करें, क्योंकि सबसे पहले हमें आने वाले वचन को स्वीकार करके और भगवान जैसा बनकर खुद का भला करना चाहिए।"

इस प्रकार, रूढ़िवादी, मसीह की शिक्षाओं के अनुसार, शुद्धि और पश्चाताप के बारे में हर समय बोलते हैं: "पश्चाताप, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है" ()। केवल पश्चाताप के माध्यम से ही व्यक्ति को ईश्वर का अनुभव होता है, क्योंकि ईश्वर का ज्ञान कोई ज्ञानमीमांसीय सिद्धांत या विचार नहीं है, बल्कि एक सक्रिय चिंतन है।

वी) चर्च का सबसे महत्वपूर्ण कार्य व्यक्ति का उपचार करना, उसके मन और हृदय की शुद्धि करना है। शुद्ध होने के बाद, एक व्यक्ति को न केवल ईश्वर को देखने के लिए, बल्कि उसके लिए स्वर्ग और स्वर्ग का राज्य बनने के लिए एक प्रबुद्ध मन प्राप्त करना चाहिए।

ऐसा संस्कारों और पॉडविग की बदौलत होता है। और वास्तव में, संस्कार और उपलब्धि को एक दूसरे के साथ जोड़ा जाना चाहिए। करतब, जैसा कि पितृसत्तात्मक परंपरा कहती है, बपतिस्मा से पहले और उसके बाद, कम्युनियन से पहले और उसके बाद आता है। जब हम संस्कारों को उपलब्धि से और उपलब्धि को संस्कारों से अलग करते हैं, तो हम चर्च जीवन को विकृत कर देते हैं।

यदि आप रूढ़िवादी ब्रेविअरी का ध्यानपूर्वक अध्ययन करते हैं, तो आप निश्चिंत हो सकते हैं कि यह एक उपचार पाठ्यक्रम है। लाक्षणिक रूप से कहें तो यह मानव आत्मा की चिकित्सा पर एक आध्यात्मिक और चिकित्सा संग्रह है। और यह चिकित्सा, जैसा कि संस्कारों की प्रार्थनाओं से स्पष्ट रूप से देखा जाता है, मुख्य रूप से मन के उपचार, उसके ज्ञानोदय के लिए निर्देशित है। इसलिए, संस्कारों का प्रदर्शन स्वर्ग के लिए "टिकटों की बिक्री" नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति का उपचार है ताकि भगवान, जब वह उसे देखे, उसके लिए स्वर्ग बन जाए, न कि नरक (और आखिरकार, हम सभी - धर्मी और पापी दोनों - भगवान को देखेंगे)। लैटिन "एसेटिसिज़्म" का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने से यह स्पष्ट हो जाता है कि इसका लक्ष्य ईश्वर को देखना है। लेकिन यह समस्या नहीं है, क्योंकि किसी भी मामले में, सभी लोग अनिवार्य रूप से भगवान को देखेंगे, हर कोई उनसे "आमने-सामने" मिलेगा (भविष्य के फैसले के बारे में सुसमाचार पढ़ने में, भगवान स्वयं इस बारे में बोलते हैं)। समस्या कहीं और है: किसी व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ रहते हुए ईश्वर को देखना आवश्यक है।

रूढ़िवादी में उपचार की एक विधि है। इस पर फिलोकलिया के उपशीर्षक द्वारा जोर दिया गया है: "पवित्र पिताओं का फिलोकलिया, जिसमें कर्म और चिंतन से मन शुद्ध, प्रबुद्ध और परिपूर्ण हो जाता है।"

जी) हमें कुछ जिज्ञासु लोगों की तरह ईश्वर की महिमा को देखने के लिए हर कीमत पर प्रयास नहीं करना चाहिए, जो इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए प्राच्य ध्यान तक किसी भी तरीके का उपयोग करने के लिए तैयार हैं। ऐसी जिज्ञासा न केवल व्यक्ति को एक तरफ ले जा सकती है, बल्कि सीधे आध्यात्मिक भ्रम की स्थिति में भी डाल सकती है। में परम्परावादी चर्चमुख्य कार्य आत्मा की शुद्धि है, और ठीक इसी कारण से कि अशुद्ध लोगों के लिए ईश्वर का दर्शन नरक बन जाता है। आत्मा की शुद्धि से व्यक्ति का उपचार होता है, और उपचार, निःस्वार्थ प्रेम की प्राप्ति है।

डी) नरक ईश्वर की अनुपस्थिति नहीं है, जैसा कि अक्सर कहा जाता है, बल्कि उसकी उपस्थिति, अग्नि के रूप में उसका दर्शन है। और, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, हम अब स्वर्ग या नरक का स्वाद ले सकते हैं। अधिक सटीक होने के लिए, भगवान के दूसरे आगमन पर उनके साथ हमारी मुलाकात की प्रकृति पूरी तरह से उनके साथ संपर्क के अनुभव पर निर्भर करेगी जो हमारे पास पहले से ही है।

सेंट एलिजा द प्रेस्बिटर के अनुसार, स्वर्ग मानसिक चीजों का चिंतन है। जिसने पवित्रता और ईश्वर का ज्ञान प्राप्त कर लिया है वह "प्रार्थना के माध्यम से चिंतन में प्रवेश करता है जैसे कि वह अपने घर में प्रवेश करता है।" और एक सक्रिय पति, जो अभी भी शुद्धि के चरण से गुजर रहा है, "एक राहगीर की तरह दिखता है," क्योंकि यद्यपि उसे प्रवेश करने की इच्छा है, वह नहीं कर सकता - उसकी युवा आध्यात्मिक उम्र उसके लिए एक बाधा के रूप में कार्य करती है। वहाँ वैराग्य है, जो वास्तव में आत्मा के वांछनीय भाग का रूपान्तरण है। भिक्षु एलिय्याह प्रेस्बिटेर का कहना है कि वैराग्य का स्वर्ग हमारे भीतर छिपा है, और यह "उस स्वर्ग की एक छवि है जो धर्मी को प्राप्त होगा।"

सिनाई के सेंट ग्रेगरी के अनुसार, आग, अंधेरा, कीड़ा और टारटारे जो नरक बनाते हैं, वे हैं "विभिन्न अस्थिरता, अज्ञानता का सर्वव्यापी अंधेरा, कामुक आनंद के लिए एक कभी न बुझने वाली प्यास, कंपकंपी और पाप की दुर्गंध।" इस प्रकार, कामुकता और कामुकता, अज्ञानता और अंधकार, जुनून का रोमांच और पाप की दुर्गंध पहले से ही यहाँ नरक का स्वाद बन जाती है। यह सब इस जीवन में भी "नारकीय पीड़ाओं की प्रतिज्ञाएँ और सीमाएँ" हैं।

निष्कर्ष

किए गए विश्लेषण से, निम्नलिखित अंतिम निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं। - यह एक अस्पताल है, एक क्लिनिक है जो एक व्यक्ति को ठीक करता है। आत्माओं का उपचार एक पुजारी का सबसे महत्वपूर्ण कार्य है। निःसंदेह, ऐसा करते समय, आप अन्य कार्य भी कर सकते हैं: सांसारिक समस्याओं को सुलझाने में भाग लेना, दान कार्य करना, भिक्षा देना, इत्यादि। हालाँकि, पुजारी का मुख्य व्यवसाय व्यक्ति का आध्यात्मिक उपचार करना रहता है।

यह एक असाधारण परोपकारी कार्य है, क्योंकि इसके शाश्वत परिणाम हैं। सांसारिक आवश्यकताओं में रुचि रखने और अपने शाश्वत भविष्य के प्रति उदासीन रहने का क्या लाभ है? सांसारिक चर्च मसीह का नहीं रह जाता। आख़िरकार, मनुष्य को ईश्वर ने इसलिए नहीं बनाया कि उसका जीवन केवल इस क्षणभंगुर संसार से ही समाप्त हो जाए। मानव जीवन दूसरे में जारी रहता है शाश्वत शांति. और चर्च आत्मा और शरीर सहित पूरे व्यक्ति की देखभाल करने के लिए बाध्य है।

कुछ लोग समाज की आवश्यकताओं के प्रति उदासीन होने तथा कोई भी समाजोपयोगी कार्य न करने के कारण उनकी निंदा करते हैं। बेशक, कोई भी इस तथ्य का खंडन नहीं करेगा कि चर्च को अपनी गतिविधियों को इन जरूरतों तक भी विस्तारित करना चाहिए। लेकिन यहां इसे लगाना उचित है अगला सवाल. क्या मृत्यु समाज के लिए एक समस्या नहीं है? इतना ही नहीं, हममें से प्रत्येक अपनी मृत्यु की अनिवार्यता से निराश है, जिसे हम जन्म से ही अपने साथ लेकर चलते हैं, जिससे ऐसा लगता है कि हमारा जन्म केवल मरने के लिए ही हुआ है। लेकिन आख़िरकार, जिन लोगों से हम प्यार करते हैं उनकी मृत्यु हमें अत्यधिक मानसिक पीड़ा पहुँचाती है। तो क्या मृत्यु सचमुच कोई व्यक्तिगत या सामाजिक समस्या नहीं है? इसलिए चर्च इस भयानक समस्या से निपटता है और एक व्यक्ति को मसीह में जीवन के माध्यम से इससे उबरने में मदद करता है।

यहां तक ​​कि केवल तथ्य यह है कि वह लगातार मानव मन और मानव हृदय की आध्यात्मिक "चिकित्सा" में लगे हुए हैं, इसका समाज पर सीधा प्रभाव पड़ता है। आध्यात्मिक स्वस्थ आदमीशांतिप्रिय, ईमानदार, उदासीन. परिणामस्वरूप, वह एक दयालु पारिवारिक व्यक्ति, एक अच्छा नागरिक इत्यादि है। इसलिए, जिस तरह अस्पताल विभिन्न सामाजिक उथल-पुथल के दौरान अपना काम जारी रखता है, उसी तरह चर्च को भी, किसी भी उथल-पुथल के बावजूद, अपने सबसे महत्वपूर्ण "चिकित्सीय" मंत्रालय को नहीं भूलना चाहिए और लोगों को आध्यात्मिक और नैतिक रूप से ठीक करना चाहिए।

चर्च में रहते हुए, हमें इसके द्वारा प्रदान किए गए उपचार साधनों - संस्कारों और पराक्रम - का उपयोग करके चंगा होना चाहिए, ताकि पहले से ही यहाँ और अभी, लेकिन मुख्य रूप से तब, मसीह के दूसरे आगमन पर, ईश्वर की कृपा हमारे अंदर प्रकाश और मुक्ति के रूप में कार्य करती है, न कि अंधकार और पीड़ा के रूप में।

आवेदन

संपूर्ण के बारे में

कुछ लोगों का तर्क है कि "परीक्षाओं और वायु आत्माओं" की अवधारणा ज्ञानवाद और बुतपरस्त मिथकों से आई है, जो उस समय सर्वव्यापी थे।

वास्तव में, यह तथ्य कि इस तरह की शिक्षा गूढ़ज्ञानवादी ग्रंथों और बुतपरस्त - मिस्र और कलडीन - मिथकों दोनों में पाई जा सकती है, संदेह से परे है। हालाँकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि ईसाई पिताओं ने, अग्निपरीक्षा के सिद्धांत को उधार लेते हुए, इसे बुतपरस्त और ज्ञानवादी तत्वों से शुद्ध किया और इसे एक चर्च ढांचे में संलग्न किया। पवित्र पिता ऐसे रचनात्मक प्रसंस्करण से डरते नहीं थे।

निस्संदेह, अपने शिक्षण के कई अन्य विशेष प्रावधानों में, उन्होंने रचनात्मक और प्रभावी ढंग से बुतपरस्त दुनिया के कई सिद्धांतों और विचारों को आत्मसात किया, जिससे उन्हें एक चर्च सामग्री मिली। यह ज्ञात है कि, उदाहरण के लिए, आत्मा की अमरता और उसकी त्रिपक्षीय प्रकृति का विचार, उसकी चिंतनशील क्षमता और वैराग्य, और कई अन्य चीजें, पिताओं ने प्राचीन दार्शनिकों और प्राचीन धार्मिक परंपराओं से अपनाई थीं। लेकिन यह भी स्पष्ट है कि उन्होंने इन विचारों को एक बिल्कुल अलग परिप्रेक्ष्य दिया, उन्हें एक अलग सामग्री से भर दिया। आख़िरकार, हम आत्मा की अमरता को केवल इस कारण से अस्वीकार नहीं कर सकते कि प्राचीन दार्शनिक भी यही बात कहते थे। नहीं। लेकिन हमें इस प्रस्तुति में वह सामग्री अवश्य देखनी चाहिए जो पवित्र पिताओं ने इसमें डाली है।

अग्निपरीक्षा के सिद्धांत के बारे में भी यही कहा जा सकता है। बेशक, कोई भी यह तर्क नहीं देता है कि प्राचीन बुतपरस्त परंपराओं और ज्ञानवादी विधर्मियों ने "ब्रह्मांडीय क्षेत्र के प्रमुखों", और "स्वर्गीय पथ के द्वार", और "वायु आत्माओं" दोनों की बात की थी। इसी तरह के वाक्यांश पवित्र धर्मग्रंथों और पवित्र पिताओं के कार्यों में पाए जा सकते हैं। और जैसा कि हमने पहले ही नोट किया है, हालाँकि कई चर्च फादरों ने परीक्षाओं और वायु आत्माओं के बारे में बात की, उन्होंने इन छवियों में एक पूरी तरह से अलग अर्थ डाला। अग्निपरीक्षाओं के बारे में पितृवादी शिक्षण को निम्नलिखित चार प्रस्तावों के आधार पर समझा जाना चाहिए।

पहला। पवित्रशास्त्र की प्रतीकात्मक भाषा के लिए सही व्याख्या आवश्यक है। केवल शाब्दिक रूप से समझी जाने वाली छवियों पर रुकना सुसमाचार संदेश को विकृत करता है। उदाहरण के लिए, नरक के बारे में पवित्र धर्मग्रंथों की बातें, उनके गहरे धार्मिक महत्व को प्रकट किए बिना, सही ढंग से नहीं समझी जा सकती हैं। यह अग्निपरीक्षा के सिद्धांत के बारे में भी सच है। उनके बारे में बोलते हुए, हमें अपने दिमाग में आधुनिक सीमा शुल्क की छवि की बिल्कुल भी कल्पना नहीं करनी चाहिए, जिससे हममें से प्रत्येक को गुजरना होगा। प्रतीकात्मक छवि का उद्देश्य हमें केवल आध्यात्मिक वास्तविकता का कुछ विचार देना है, लेकिन इसके वास्तविक अर्थ को समझने के लिए, इस छवि की व्याख्या रूढ़िवादी तरीके से की जानी चाहिए।

दूसरा। दानव - अंधेरे के देवदूत - व्यक्तित्व का सार हैं और इसलिए स्वतंत्र हैं। यदि कोई व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता का उपयोग बुराई के लिए करता है, तो वे, ईश्वर की अनुमति से, उस पर प्रभुत्व प्राप्त कर लेते हैं। शरीर से उसकी आत्मा के निकल जाने के बाद, वे, उसकी निर्दयता के कारण, उस पर अधिकार प्राप्त कर लेते हैं और उस पर अपना दावा करते हैं। पागल अमीर आदमी के बारे में ईसा मसीह के प्रसिद्ध दृष्टांत में एक वाक्यांश है: “पागल! इसी रात तेरा प्राण तुझ से छीन लिया जाएगा; आपने जो तैयार किया है वह किसे मिलेगा? (). जो लोग पागल अमीर आदमी की आत्मा को उसके शरीर से निकलने के बाद ले गए - ये, पितृवादी व्याख्या के अनुसार, राक्षस हैं।

तीसरा। परमेश्वर के लोगों पर राक्षसों का कोई अधिकार नहीं है। जो लोग ईश्वर से एकाकार हो गये हैं, अर्थात् जिनकी आत्मा में अनिर्मित दैवी शक्ति निवास करती है, वे उनके प्रभुत्व में नहीं रह सकते। इस प्रकार, समर्पित आत्माएँ परीक्षाओं से नहीं गुजरेंगी।

चौथा. पवित्र पिता की शिक्षाओं के अनुसार, राक्षस जुनून के माध्यम से कार्य करते हैं। जुनून, जो आत्मा के शरीर से बाहर निकलने के बाद संतुष्ट नहीं रह पाता, उसके लिए आध्यात्मिक घुटन बन जाता है।

इसलिए, परीक्षाओं की धारणा उचित और न्यायसंगत है, यदि, निश्चित रूप से, इसे इस धार्मिक संदर्भ में माना जाता है। किसी भी अन्य मत के आधार पर यह विचार निस्संदेह हमें भटका देगा।