मैकआर्थर की बाइबिल पढ़ें। जॉन मैकआर्थर स्टडी बाइबल। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और लेखन पृष्ठभूमि

अपने 30 साल के मंत्रालय में, जॉन मैकआर्थर ने अपने ग्रेस टू यू रेडियो प्रसारण, दो दर्जन से अधिक पुस्तकों, बारह मिलियन टेप, ग्रेस चर्च और अन्य जोरदार उद्यमों के माध्यम से दुनिया भर में प्रभाव हासिल किया। निस्संदेह, उनका धार्मिक प्रभाव और केल्विनवादी व्याख्याएं पवित्र बाइबलदुनिया भर में अनगिनत अभ्यास करने वाले विश्वासियों के जीवन में घुसपैठ की है।

बहुत पहले, 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत में, मैकआर्थर ने विश्वास को बचाने के लिए एक धार्मिक युद्ध छेड़ा, विशेष रूप से चार्ल्स रायरी और ज़ेन हॉज के साथ। यह तब था जब जॉन मैकआर्थर ने अपनी सबसे प्रसिद्ध पुस्तकों में से एक, द गॉस्पेल इन जीसस के अनुसार लिखा था। उन्होंने अपनी खुद की स्टडी बाइबल भी तैयार की, जिसे मैकआर्थर स्टडी बाइबल कहा जाता है।

उस धार्मिक युद्ध से पहले, 1980 के दशक में, जॉन मैकआर्थर ने संयुक्त राज्य भर में धर्मनिरपेक्ष समाचार पत्रों में कुख्याति प्राप्त की क्योंकि उनके चर्च को केनेथ नेली की आत्महत्या के लिए सताया गया था, जिन्होंने ग्रेस कॉमनवेल्थ चर्च में काम करने वालों से "सलाह" प्राप्त की और बाद में उनका पालन किया। उसे। [इसके बारे में द बिलीवर्स कंडिशनल सिक्योरिटी, पीपी 460-462(1) में और पढ़ें।]

अपनी पुस्तकों और श्रव्य पाठों में, "शाश्वत सुरक्षा" के सिद्धांत को स्वीकार करने वाले कई अन्य लोगों के विपरीत, जॉन मैकआर्थर कभी-कभी पवित्रता के शिक्षक होने का दिखावा करते हैं, लेकिन यह एक अस्थायी सिद्धांत और उनकी ओर से एक स्मोकस्क्रीन से ज्यादा कुछ नहीं है जिसने कई लोगों को धोखा दिया है। अपने मंत्रालय को अयोग्य रूप से ऊंचा करने के लिए। और अपने शिक्षण की शब्दावली और बचाने वाले विश्वास की उनकी अवधारणा को स्वीकार करें। दुर्भाग्य से, यहां तक ​​कि कुछ ईसाई जो "शाश्वत सुरक्षा" सिद्धांत को अस्वीकार करते हैं, उन्हें इसकी आडंबरपूर्ण पवित्रता से गुमराह किया गया है!

इस पैम्फलेट का उद्देश्य जॉन मैकआर्थर की पवित्रता की शिक्षा के कुछ परस्पर विरोधी और गैर-बाइबिल संबंधी दावों को प्रकट करना है, साथ ही ईसाइयों के जीवन में पाप के प्रति उनकी आश्चर्यजनक रूप से आकस्मिक सहिष्णुता को प्रकट करना है। यह समझा जाना चाहिए कि जॉन मैकआर्थर एक केल्विनवादी है और इसलिए, "शाश्वत सुरक्षा" की अवधारणा के शिक्षक (जिसे संतों की दृढ़ता या "एक बार बचाया गया, हमेशा के लिए बचाया गया" सिद्धांत, संक्षिप्त SACH) कहा जाता है। इसलिए, "एक बार बचाया, हमेशा के लिए बचाया" का उनका प्रिय सिद्धांत वास्तव में उन्हें सच्ची पवित्रता सिखाने की अनुमति नहीं देता है क्योंकि यह बाइबिल में परिभाषित है। जैसा कि आप स्वयं देखेंगे, यह असंभव है। इसके अलावा, वह वास्तव में बचाने वाले विश्वास के सार को नहीं समझ सकता है, क्योंकि वह केवल ऐसे अन्य शिक्षकों की तरह "एक बार बचाया, हमेशा के लिए बचाया" के झूठे सिद्धांत के अनुरूप रहने के लिए पवित्रशास्त्र की व्याख्या करना जानता है। इसलिए, उनके धर्मशास्त्र में हमेशा अंतराल रहेगा और सर्वोपरि समस्याएं बनी रहेंगी, क्योंकि उनके महत्वपूर्ण प्रावधान घातक रूप से शातिर हैं।

मूल रूप से कभी सहेजा नहीं गया
एक बार बचाए गए हमेशा के लिए शिक्षक चार्ल्स स्टेनली के विपरीत, जो अविश्वसनीय सुझाव सिखाता है कि एक ईसाई पूरी तरह से विश्वास करना बंद कर सकता है और फिर भी बचाया जा सकता है (2), जॉन मैकआर्थर कहेंगे कि ऐसा व्यक्ति वास्तव में कभी भी मूल रूप से बचाया नहीं गया था। जॉन मैकआर्थर ने एक ऐसे व्यक्ति को जानबूझकर प्रतिक्रिया दी होगी, जिसके पास कई वर्षों तक एक मजबूत ईसाई गवाही थी, लेकिन बाद में उसने प्रभु को छोड़ दिया और फिर कभी नहीं लौटा!

नतीजतन, उसकी शिक्षा यीशु के सच्चे उत्साही अनुयायी को अनिश्चित छोड़ देती है कि क्या वह वास्तव में एक सच्चा अनुयायी या धोखेबाज है जो बाद में छोड़ देगा, कभी वापस नहीं आएगा! बचाने वाले विश्वास के अपने संस्करण के इन स्पष्टीकरणों के दौरान वह अक्सर छुपाता है कि एक सच्चा ईसाई पाप में कितनी दूर जा सकता है, फिर भी इसे बचाने वाला विश्वास और पवित्र जीवन कहता है। जॉन मैकआर्थर के वास्तविक विश्वासों के बारे में जानकारी, कि एक ईसाई पाप में कितनी दूर जा सकता है, अपने बचाव के विश्वास के संस्करण के साथ, उसे प्रकाश में लाता है। छिपा हुआ विचारपवित्रता और उसे चार्ल्स स्टेनली, चार्ल्स राइरी और ज़ेन हॉज के समान स्तर तक नीचे लाता है, भले ही उनका मानना ​​​​है कि पहले स्थान पर बचने के लिए पश्चाताप करना चाहिए। (3) यदि आप बहुतों में से एक हैं, तो आप शायद यह नहीं जानते।

कभी-कभी ऐसा लगता है जैसे मैकआर्थरपाप के खिलाफ सिखाता है औरपवित्रता पर केंद्रित है. जॉन मैकआर्थर कभी-कभी एक ईसाई के जीवन में पाप की निंदा कैसे करते हैं, यह दिखाने के लिए निम्नलिखित पांच उद्धरण कथनों का एक छोटा चयन है। इन कथनों से उसने पाप पर अपनी अन्य शिक्षाओं के बारे में बहुतों को धोखा दिया:

जॉन अपने कार्यों के संदर्भ में शैतान के बच्चों के साथ परमेश्वर के बच्चों की तुलना करता है। जबकि जो लोग वास्तव में नया जन्म लेते हैं वे धार्मिकता की आदत को दर्शाते हैं, शैतान के बच्चे पाप करते हैं... एक तीसरा कारण है कि ईसाई पाप का अभ्यास क्यों नहीं कर सकते... (4)
और अगर हम यह नहीं समझते हैं कि हमारा पाप कितना जघन्य है, तो हम इसके परिणामों को नहीं समझेंगे। (5)
चूँकि परमेश्वर स्वयं पवित्र है, वह चाहता है कि उसके लोग पवित्र हों। पवित्र जीवन हमें दुनिया से अलग करता है। (6)
एक पवित्र जीवन आपको परमेश्वर के सामने साहस देगा। ऐसा करने के लिए, आपको नियमित रूप से पापों को स्वीकार करने और छोड़ने की आवश्यकता है। (7)

और जब हम व्यक्तिगत पाप से अवगत हो जाते हैं, तो हमें इसे तुरंत छुटकारा पाने के लिए अपनी आजीवन आदत बना लेनी चाहिए। पाप का खतरा हमें आध्यात्मिक रूप से भी चिंतित करता है। (आठ)

जॉन मैकआर्थर पवित्र आचरण, पाप से दूर होने और व्यक्तिगत पाप से तत्काल मुक्ति की आजीवन आदत विकसित करने पर जोर देते हैं, लेकिन यह उनके मंत्रालय और शिक्षा से जुड़े महान धोखे का हिस्सा है। उसके पाप के सिद्धांत का दूसरा पक्ष कम प्रसिद्ध है, लेकिन यह उसके सिद्धांत और सेवकाई का उतना ही अभिन्न अंग है।

मैकआर्थर के प्रतिनिधित्व का खुलासापाप और प्रलोभन के बारे में
ईसाई जीवन में पाप पर जॉन मैकआर्थर की शिक्षा के दूसरे पक्ष के बारे में जानकारी सुनने के लिए तैयार हो जाइए, जो कि केल्विनवादी "एक बार बचाया, हमेशा के लिए बचाया" सिद्धांत और विश्वास को बचाने के झूठे संस्करण से संबंधित है जो इसे पैदा करता है:

...पाप आस्तिक की आत्मिक मृत्यु का कारण नहीं बनता... (9)
प्रलोभन हमारे भले के लिए भी काम करता है। मुख्य कारणक्या यह हमें परमेश्वर पर निर्भर बनाता है... प्रलोभन भी हमारे भले के लिए काम करता है क्योंकि यह हमें स्वर्ग के लिए तरसता है। (दस)
परमेश्वर वादा करता है कि सब कुछ अंततः हमारे भले के लिए काम करेगा, जिसमें सबसे बुरा भी शामिल है: पाप। उसका वादा पाप की कुरूपता या पवित्रता की सुंदरता को कम नहीं करता है। पाप वास्तव में बुरा है और अनन्त नरक का पात्र है। लेकिन अपने अनंत ज्ञान में, परमेश्वर हमारे भले के लिए पाप को अस्वीकार करता है। (ग्यारह)
यद्यपि परमेश्वर के पास हमारे पापों को भलाई के लिए कार्य करने का सर्वोच्च अधिकार है, फिर भी हमें इस अद्भुत प्रतिज्ञा को पाप के लाइसेंस के रूप में कभी नहीं देखना चाहिए। (12)

महत्वपूर्ण: क्या आप जानते हैं कि जॉन मैकआर्थर, जो समय-समय पर पवित्र जीवन की शिक्षा देने का भ्रम पैदा करते हैं, घोषणा करते हैं कि एक ईसाई का पाप अच्छे के लिए काम करता है? क्या आप सुनना चाहेंगे कि आदम और हव्वा, राजा दाऊद, शाऊल और सुलैमान, यहूदा इस्करियोती, हनन्याह और सफीरा, इमेनियस, फिलेतुस, हेब के ग्रंथों के लोगों के जीवन में पाप ने व्यक्तिगत लाभ के लिए कैसे काम किया। 6:4-6; 10:26-29 आदि? इसके अलावा, यदि प्रलोभन वास्तव में हमारे भले के लिए काम करता है, तो यीशु हमें प्रार्थना करने के लिए क्यों कहता है कि हम परीक्षा में न पड़ें (मत्ती 6:13)? केल्विनवाद के इस झूठ और शाश्वत सुरक्षा के सिद्धांत पर विश्वास करना कि पाप और प्रलोभन अच्छे के लिए काम करते हैं, अनैतिकता के लिए एक लाइसेंस सिखाना है, जैसा कि यहूदा ने कहा (यहूदा 3,4), भले ही इसे स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया जाएगा!

मैकआर्थर का घातक सिद्धांत
अपने तथाकथित स्टडी बाइबल में, जॉन मैकआर्थर ने ईसाई जीवन में पाप के बारे में अपनी घातक शिक्षा का भी खुलासा किया:
कोई पाप - अतीत, भविष्य या वर्तमान - जो एक विश्वासी कर सकता है, उस पर आरोपित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि दंड का भुगतान मसीह द्वारा किया गया था, और धार्मिकता आस्तिक पर आरोपित की जाती है। और कोई भी पाप ईश्वरीय व्यवस्था के इस निर्णय को कभी नहीं बदलेगा... (13)

अपने विधान में, परमेश्वर हमारे लिए लौकिक और शाश्वत दोनों प्रकार की भलाई करने के लिए जीवन में हर घटना, यहां तक ​​कि दुख, प्रलोभन और पाप का आयोजन करता है... (14)
आस्तिक को कभी दोषी नहीं ठहराया जा सकता... (15)
कुछ लोग जिन्होंने पापी जीवन के इन पैटर्नों का पालन किया, वे पुराने पापों में वापस आ गए और उन्हें यह याद दिलाने की आवश्यकता थी कि यदि वे अपने पूर्व जीवन में पूरी तरह से लौट आए, तो उन्हें अनन्त उद्धार का उत्तराधिकारी नहीं मिलेगा क्योंकि उनकी जीवन शैली इंगित करती है कि उन्हें पहले कभी नहीं बचाया गया था ... (16 )

केल्विनवादी जॉन मैकआर्थर ईश्वर को प्रलोभन और पाप का निर्माता बनाता है। (याकूब 1:13 में वास्तविक सत्य पढ़ें।) क्या आप जानते हैं कि जॉन मैकआर्थर वास्तव में सिखाते हैं कि मसीहियों को अपने पूर्व जीवन में पूरी तरह से अविश्वासियों के रूप में लौटना चाहिए, इससे पहले कि उनके पापी व्यवहार यह इंगित करें कि वे वास्तव में कभी बचाए नहीं गए थे? यदि वे इस पापपूर्ण मार्ग पर रुक जाते हैं, तो इसके अंत तक पहुँचने से थोड़ा पहले, तब वे बचाए जाते हैं और उन्हें बचाने वाला विश्वास होता है, भले ही वे लगभग उन सभी पुराने घृणित पापों में थे और शायद अभी भी हैं, जिन्होंने उन्हें नरक में भेजा था। मोक्ष।

जीवन की छवि और नींव
जीवन की छवि और नींव दो हैं महत्वपूर्ण पदोंजॉन मैकआर्थर, जिसका उपयोग वह बचाने वाले विश्वास के अपने भ्रामक संस्करण का वर्णन करने के लिए करता है। उनके बारे में वह निम्नलिखित सिखाता है:
जबकि विश्वासी ये पाप कर सकते हैं और कर सकते हैं [पापों की एक सूची 1 कुरिं। 6:9,10], वे उनके जीवन की नींव नहीं हैं। (17)

परमेश्वर कभी भी ऐसे पाप की अनुमति नहीं देता जिसका उसके राज्य में कोई स्थान नहीं है, और न ही किसी व्यक्ति को जिसकी जीवन शैली आदतन व्यभिचार, अशुद्धता, या लोभ है (वचन 3 देखें), क्योंकि ऐसा कोई व्यक्ति नहीं बचा है... (अठारह)

आमतौर पर जॉन मैकआर्थर इस बारे में बात करना समाप्त नहीं करते हैं कि आप एक अभ्यास करने वाले पापी बने बिना या इसे जीवन की आदत कहे बिना कितनी दूर जा सकते हैं। हालाँकि, वह हमें बताता है कि जीवन के किन सिद्धांतों को राजा डेविड (और लूत) के जीवन में स्थान नहीं मिला:
क्या दाऊद ने हत्या और व्यभिचार नहीं किया था और कम से कम एक वर्ष तक अपने पाप को बिना अंगीकार किए नहीं जाने दिया था? क्या लूत ने जघन्य पाप के बीच सांसारिक समझौता नहीं किया? हाँ, ये उदाहरण साबित करते हैं कि सच्चे विश्वासी सबसे बुरे पाप की कल्पना करने में सक्षम हैं। परन्तु दाऊद और लूत "शारीरिक" विश्वासियों के उदाहरण के रूप में सेवा नहीं कर सकते हैं, जिनकी पूरी जीवन शैली और इच्छाएं अपश्चातापी लोगों से बिल्कुल अलग नहीं हैं। (19)

नोट: जॉन मैकआर्थर के जीवन के आधार शब्द के उपयोग के अनुसार, डेविड कम से कम एक वर्ष के लिए एक व्यभिचारी और एक हत्यारा दोनों था, लेकिन उनके अनुसार, उस समय के दौरान, डेविड बचाने वाले विश्वास के साथ एक आस्तिक था! (जॉन मैकआर्थर "शाश्वत सुरक्षा" सिद्धांत के अन्य सभी शिक्षकों से अलग नहीं हैं, हमेशा एक विश्वासी के जीवन में दुष्ट व्यवहार की अनुमति देने के लिए पवित्रशास्त्र को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।)

इसलिए यदि आप एक ऐसे व्यक्ति को जानते हैं जो ईसाई होने का दावा करता है और उस अवधि के दौरान डेविड की तरह पवित्र रहता है, तो (जॉन मैकआर्थर के अनुसार) ऐसे व्यक्ति के पास बचाने वाला विश्वास होना चाहिए और एक मोक्ष भी होना चाहिए जिसे वह कभी नहीं खो सकता (चाहे कैसे भी हो) उसके पाप जघन्य हो सकते हैं) जब तक कि वह अपने पूर्व जीवन में पूरी तरह से बहाल नहीं हो जाता, और केवल यह दिखाएगा कि वह वास्तव में कभी बचाया नहीं गया था। इसके विपरीत, बाइबल बचाने वाले विश्वास का एक पूरी तरह से अलग संस्करण प्रस्तुत करती है और एक झूठे शिक्षक के रूप में जॉन मैकआर्थर की निंदा करती है। यहूदा 3:4 देखें। स्पष्ट रूप से, कोई भी व्यभिचारी या हत्यारा तब तक नहीं बचाया जाता जब तक वह बिना पश्चाताप के इन पापों में जारी रहता है (प्रका0वा0 21:8; 1 यूहन्ना 3:15; 1 कुरिं. 6:9,10; आदि)।

[वैसे, "एक बार बचाए गए हमेशा के लिए बचाए गए" सिद्धांत के शिक्षक, लूत के बारे में उपरोक्त जैसी बातें कहते हुए, शाश्वत सुरक्षा के अपने पापी उपदेश को मान्य करने के लिए शास्त्रों को पढ़ रहे हैं। पवित्रशास्त्र से यह सिद्ध नहीं किया जा सकता है कि जघन्य पाप के बीच में लूत एक सांसारिक समझौता था। कम से कम जब तक उसे सदोम से बाहर नहीं लाया गया, तब तक उसने ऐसे पाप नहीं किए, जिसके लिए उसकी निंदा की जा सके (देखें यहेज0 18:26; 33:13; भज 125:5)। प्रेरित पतरस की गवाही के अनुसार, लूत सदोम में रहते हुए धर्मी था (2पत. 2:8)।]

विश्वास बचाने के मैकआर्थर के विचार का एक सामान्यीकरण औरपरम पूज्य
संक्षेप में, विश्वास और पवित्रता को बचाने के लिए जॉन मैकआर्थर की झूठी शिक्षा निम्नलिखित की घोषणा करती है:
एक सच्चा मसीही जिसके पास बचाने वाला विश्वास है, वह कभी-कभार व्यभिचार और पियक्कड़पन के कार्य कर सकता है। (इसलिए, कुछ ईसाई व्यभिचारी और ईसाई शराबी हैं।)
बचाने वाले विश्वास के साथ एक सच्चा ईसाई खुद को मार सकता है (आत्मघाती हो सकता है) और बाद में स्वर्ग जा सकता है, भले ही वह एक अपश्चातापी हत्यारे के रूप में मर गया हो।
एक सच्चा ईसाई 1 कुरिं में सूचीबद्ध पाप कर सकता है। 6:9,10, केवल अपने पुराने जीवन में लगभग लौटने के लिए और अभी भी बचाने वाला विश्वास है। यहाँ मार्ग और सूची है, यदि पाठक इससे अपरिचित है:
या क्या तुम नहीं जानते कि अधर्मी परमेश्वर के राज्य के वारिस नहीं होंगे? धोखा मत खाओ: न तो व्यभिचारी, न मूर्तिपूजक, न व्यभिचारी, न मलकिया, न समलैंगिक, न चोर, न लोभी, न शराबी, न निन्दक, न शिकारी - परमेश्वर के राज्य के वारिस होंगे।
कोई पाप नहीं, यहां तक ​​कि सबसे जघन्य भी, जिसमें बाल उत्पीड़न, बलात्कार, हत्या, समलैंगिकता, आदि शामिल हैं। पहले से बचाए गए व्यक्ति को स्वर्ग में प्रवेश करने से कभी नहीं रोकेगा। (यह वही धारणा है जिसे हॉज, रायरी और स्टेनली द्वारा घोषित किया गया है।)
पाप ईसाई की भलाई के लिए काम करता है!
एक व्यक्ति जिसके पास बचाने वाला विश्वास नहीं है वह वह है जिसके चरित्र का सार यह है कि वह लगातार और बिना पश्चाताप के उनका [पाप] अभ्यास करता है ... (20)।

इसलिए, कोई भी व्यवहार जो निरंतर और अपश्चातापी पापपूर्णता से थोड़ा बेहतर है, एक ऐसे व्यक्ति का वर्णन कर सकता है जिसके पास बचाने वाला विश्वास है और वह एक बार बचाए गए-हमेशा के लिए बचाए गए आधार पर स्वर्ग जाता है, भले ही वह एक भीड़ में रह रहा हो। 1 कोर. 6:9,10.

मत्ती 7:20-29
सबसे आम प्रतिक्रियाओं में से एक "एक बार बचाया गया, हमेशा के लिए बचाया गया" समर्थकों में से एक है "वह वास्तव में पहले स्थान पर कभी नहीं बचाया गया था," जो वास्तव में कभी-कभी सच होता है, लेकिन हमेशा नहीं, जब कोई व्यक्ति कुछ समय बाद भगवान से दूर हो जाता है। मोचन का फल। ऐसे "एक बार बचाए गए" लोगों, विशेष रूप से जॉन मैकआर्थर और अन्य कैल्विनवादियों द्वारा उद्धृत मुख्य मार्ग, माउंट से है। 7:23. आइए मैट पर वापस जाएं। संदर्भ को बेहतर ढंग से समझने के लिए 7:20-29:

मैट। 7:20 इसलिये उनके फलों से तुम उन्हें जान लोगे।

इस पद में यीशु ने कहा कि हम किसी व्यक्ति को उसके फलों से पहचान सकते हैं (या पहचान सकते हैं)। संदर्भ के अनुसार, यह झूठे नबी के लिए विशेष रूप से सच है, जो वास्तव में भेड़ के कपड़ों में एक हिंसक भेड़िया है। जैसा कि हम कुछ छंदों को आगे पढ़ते हैं, हम सीखते हैं कि ऐसा फल (1) मसीह के नाम की भविष्यवाणी नहीं है; (2) मसीह के नाम पर आत्माओं को बाहर नहीं निकालना, या (3) चमत्कार नहीं करना। (यह बाद में और अधिक विस्तार से सिद्ध होगा।)

स्वर्ग के राज्य में कौन प्रवेश करेगा
मैट। 7:21 हर कोई जो मुझसे कहता है, "भगवान! हे प्रभु!" स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा, परन्तु वह जो स्वर्ग में मेरे पिता की इच्छा पर चलता है।

कुछ लोगों के लिए यह आश्चर्य की बात हो सकती है कि बचाये और न बचाये दोनों लोग यीशु को प्रभु कहते हैं। पद 21 के संदर्भ के बावजूद, ऐसे कई लोग हैं जो छद्म-ईसाई पंथों (जैसे कि यहोवा के साक्षी, मॉर्मनवाद, आदि) के जाल में फंस गए हैं, जो यीशु को अपना प्रभु होने का दावा करते हैं।

साथ ही, एम.एफ. 7:21 एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण पद है, क्योंकि यह बताता है कि कौन अंततः स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा। यीशु, जिन्होंने हमें यूहन्ना के वादे भी दिए। 3:16, यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है:
"... परन्तु स्वर्ग में मेरे पिता की इच्छा पूरी करना।"
ग्रीक में "प्रदर्शन" शब्द एक वर्तमान कृदंत है, जो निरंतर या समय-समय पर दोहराई जाने वाली क्रिया को व्यक्त करता है। अंतिम उद्धार के बारे में यही सबसे महत्वपूर्ण सत्य — परमेश्वर के राज्य में वास्तविक प्रवेश — को पवित्रशास्त्र में कहीं और दोहराया गया है:
"उस ने उत्तर देकर उन से कहा, मेरी माता और मेरे भाई वे हैं जो परमेश्वर का वचन सुनकर उस पर चलते हैं" (लूका 8:21)।

मैट को लौटें। 7:21, हम पूछते हैं, पिता की इच्छा क्या है? यूहन्ना 6:40 कहता है:मेरे भेजनेवाले की यह इच्छा है, कि जो कोई पुत्र को देखे, और उस पर विश्वास करे, अनन्त जीवन उसका हो; और मैं उसे अन्तिम दिन में जिला उठाऊंगा।

इसलिए, जब तक हम पुत्र को देखते रहेंगे और यीशु में विश्वास करते रहेंगे, हम पिता की इच्छा पर चल रहे हैं और हमें अनन्त जीवन मिलेगा। (संस्कार विश्वासी का ग्रीक में निरंतर काल होता है।) आज्ञाकारिता और अच्छे कार्य यीशु में बचाने वाले विश्वास से अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। ध्यान दें कि यह निम्नलिखित श्लोक से कितना स्पष्ट है:
और जिन्हों ने भलाई की है वे जीवन के पुनरुत्थान के लिये निकलेंगे, और जिन्होंने बुराई की है वे न्याय के पुनरुत्थान के लिये जी उठेंगे। (यूहन्ना 5:29)।

उन लोगों के लिए जो भलाई करने में लगे रहते हैं, महिमा, सम्मान और अमरता की तलाश करते हैं, अनन्त जीवन (रोम। 2:7)।

क्या अच्छा है, मेरे भाइयों, अगर कोई कहता है कि उसे विश्वास है, लेकिन उसके पास काम नहीं है? क्या यह विश्वास उसे बचा सकता है? यदि कोई भाई या बहन नंगा है और उसके पास दिन के लिए भोजन नहीं है, और आप में से कोई उनसे कहता है, "शांति से जाओ, गर्म रहो और खाओ," लेकिन उन्हें शरीर की आवश्यकता नहीं देता है: क्या फायदा है ? सो विश्वास, यदि उस में कर्म न हों, तो अपने आप में मरा हुआ है (यूहन्ना 2:14-17)।
अपने परमेश्वर और पिता के साम्हने हमारे प्रभु यीशु मसीह में तुम्हारे विश्वास के काम, और प्रेम के काम, और आशा के सब्र का निरन्तर स्मरण करना (1 थिस्सलुनीकियों 1:3)।
जिस के द्वारा हम पर अनुग्रह और प्रेरितता पाई गई है, कि उसके नाम से हम सब जातियों को विश्वास के आधीन करें (रोमियों 1:5)।
यीशु में इतना वास्तविक, सच्चा बचाने वाला विश्वास हमेशा आज्ञाकारिता और अच्छे कार्यों के साथ रहेगा।

मैट। 7:22,23 उस दिन बहुतेरे मुझ से कहेंगे, हे प्रभु! भगवान! क्या हम ने तेरे नाम से भविष्यद्वाणी नहीं की? और क्या उन्होंने तेरे नाम से दुष्टात्माओं को नहीं निकाला? और क्या तेरे नाम से बहुत से चमत्कार न हुए? और तब मैं उन से कहूँगा: मैं ने तुझे कभी नहीं जाना; मेरे पास से चले जाओ, अधर्म के कार्यकर्ता ...

जाहिर है, ऐसे लोगों को कभी बचाया नहीं गया था, जैसा कि "मैं तुम्हें कभी नहीं जानता था" शब्दों से प्रमाणित होता है। इसकी तुलना निम्न से करें:“अच्छा चरवाहा मैं हूँ; और मैं अपना जानता हूं, और मेरा मुझे जानता है।" (यूहन्ना 10:14)।एक ही यूनानी शब्द जिसका अनुवाद "पता है" दोनों जगहों पर किया जाता है और यीशु (या मोक्ष) के साथ एक व्यक्तिगत संबंध को संदर्भित करता है।जब हम माउंट से एक अंश पढ़ते हैं तो हमें वास्तव में कितना आश्चर्य होता है। 7, जो दर्शाता है कि धार्मिक लोग जिन्हें कभी बचाया नहीं गया है वे चमत्कार कर सकते हैं, दुष्टात्माओं को निकाल सकते हैं, और सही भविष्यवाणी कर सकते हैं, और अन्य शास्त्र स्पष्ट रूप से क्या साबित करते हैं?

सहेजे नहीं गए लोग एक आत्मनिर्भर भविष्यवाणी दे सकते हैं
इसके अलावा, न सहेजे गए भविष्यवाणी कर सकते हैं और भविष्यवाणी को सच कर सकते हैं:
यदि कोई भविष्यद्वक्ता या स्वप्नद्रष्टा आपके बीच में आता है और आपको कोई चिन्ह या चमत्कार प्रस्तुत करता है, और वह चिन्ह या चमत्कार जो उसने आपको बताया है वह सच हो जाता है, और कहता है, "आओ हम अन्य देवताओं के पीछे चलें, जिन्हें आप नहीं जानते हैं , और हम उनकी उपासना करेंगे।” तब इस भविष्यद्वक्ता वा स्वप्नदृष्टा की बातें न सुनना; क्‍योंकि इसी से तेरा परमेश्वर यहोवा तेरी परीक्षा करता है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपके सारे मन और अपने सारे प्राण से प्रेम रखता है या नहीं (व्यव. 13:1-3)।

उनमें से एक कैफा ने, उस वर्ष महायाजक होने के नाते, उनसे कहा: तुम कुछ भी नहीं जानते, और तुम यह नहीं समझोगे कि यह हमारे लिए बेहतर है कि एक व्यक्ति को लोगों के लिए मरना चाहिए कि पूरी जाति का नाश हो। यह उसने अपने बारे में नहीं कहा, परन्तु उस वर्ष महायाजक होने के नाते, उसने पूर्वबताया कि यीशु लोगों के लिए मरेगा (यूहन्ना 11:49-51)।

सहेजे नहीं गए लोग और राक्षस कर सकते हैंमहान चमत्कार करें
शायद सबसे आश्चर्यजनक तथ्य यह है कि बचाए नहीं गए लोग महान चमत्कार कर सकते हैं! फिरौन के मुकदमे में मागी ने उनका प्रदर्शन किया, जैसा कि झूठे भविष्यद्वक्ता मसीह विरोधी की ओर से करेंगे:

मूसा और हारून ने फिरौन के पास जाकर यहोवा की आज्ञा के अनुसार किया। और हारून ने अपक्की लाठी को फिरौन और अपके कर्मचारियोंके साम्हने फेंका, और वह सर्प बन गई। और फिरौन ने पण्डितों और टोन्होंको बुलाया; और मिस्र के इन जादूगरों ने भी अपके अपके मन्त्रोंसे वैसा ही किया, और अपके अपके अपके लाण्ड को नीचे गिरा दिया, और वे सांप बन गए, परन्तु हारून की छड़ी ने उनकी लाठियोंको निगल लिया। (निर्ग. 7:10-12)।
और [झूठा भविष्यद्वक्ता] बड़े बड़े चिन्ह दिखाता है, कि आग भी आकाश से पृथ्वी पर लोगोंके साम्हने गिरती है। (प्रका. 13:13)।
और उस पशु को, और उसके साथ झूठा भविष्यद्वक्ता पकड़ा गया, जिस ने उसके साम्हने चमत्कार किए, जिस से उस ने उन को धोखा दिया, जिन को उस पशु की छाप मिली, और उसकी मूरत को दण्डवत् किया; दोनों को गन्धक से जलती हुई आग की झील में जीवित फेंक दिया गया। प्रका0वा0 19:20)।
राक्षस भी कर सकते हैं चमत्कार:
ये राक्षसी आत्माएँ हैं जो चिन्हों का काम करती हैं; वे सारे जगत की पृथ्वी के राजाओं के पास इसलिये जाते हैं, कि उन्हें सर्वशक्तिमान परमेश्वर के उस बड़े दिन पर लड़ने के लिथे इकट्ठा करें। (प्रका0वा0 16:14)।

एक बचा हुआ व्यक्ति राक्षसों को बाहर निकाल सकता है
उद्धार न पाया हुआ व्यक्ति दुष्टात्माओं को भी निकाल सकता है! इसके अलावा एम.एफ. 7:22 यही सत्य अन्यत्र दिखाया गया है:
और यदि मैं बालजेबूब के बल से दुष्टात्माओं को निकालता हूं, तो तुम्हारे पुत्र किस के द्वारा उन्हें निकालते हैं? इसलिए, वे आपके न्यायी होंगे (मत्ती 12:27)।
यहाँ तक कि कुछ भटकते हुए यहूदी ओझाओं ने भी प्रभु यीशु के नाम का उपयोग उन लोगों के ऊपर करना शुरू कर दिया जिनके पास बुरी आत्माएँ थीं, यह कहते हुए: हम आपको यीशु के द्वारा आकर्षित करते हैं, जिसे पॉल प्रचार करते हैं। यह यहूदी महायाजक स्केवा के कुछ सात पुत्रों द्वारा किया गया था। लेकिन दुष्ट आत्मा ने उत्तर दिया और कहा: मैं यीशु को जानता हूं, और मैं पॉल को जानता हूं, लेकिन तुम कौन हो? (प्रेरितों के काम 19:13-15)।

इसलिए, अगर हम मैट को कभी नहीं पढ़ते हैं। 7:22,23 हम अब भी जानते होंगे कि, पवित्रशास्त्र के अनुसार, कुछ धार्मिक और बचाए नहीं गए लोग सही भविष्यवाणी कर सकते हैं, चमत्कार कर सकते हैं, और दुष्टात्माओं को भी निकाल सकते हैं। साथ ही, पादरीवर्ग कभी-कभी ऐसा ही काम करता है, लेकिन फिर भी आग की झील में जाता है (प्रका0वा0 21:8)। कुछ का मानना ​​है कि मैट में यीशु। 7:22,23 तांत्रिकों के बारे में बात कर रहा था। (दूसरी ओर, हम प्रेरितों के काम की पुस्तक में भी देखते हैं कि सच्चे ईसाइयों ने वही काम किया: सही भविष्यवाणी की, चमत्कार किए, और यहां तक ​​कि मसीह के नाम पर राक्षसों को बाहर निकाला, लेकिन ये धार्मिक कार्य अभी भी फल या सबूत नहीं हैं। उनके उद्धार का।)

मत्ती 7:23
मैट में कुंजी। 7:20-24 निश्चित रूप से पद 23 है! वहाँ के बारे में बात करने वाले कठोर दुष्ट (बाइबल का नया अंतर्राष्ट्रीय संस्करण) या प्रतिबद्ध अधर्म (KJV) या अधर्म (नई अमेरिकी मानक बाइबिल) का अभ्यास करते थे, भले ही उसी समय वे राक्षसों को बाहर निकाल रहे थे और उनके नाम पर भविष्यवाणी की थी। भगवान! अधर्म का उनका निरंतर कार्य वह फल है जिसके द्वारा यीशु वचन 20 में कहते हैं कि हम एक व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति को निर्धारित कर सकते हैं। इस बात की पुष्टि करने वाले श्लोक भी याद रखें:

परमेश्वर की सन्तान और शैतान की सन्तान इस प्रकार पहचानी जाती है: जो कोई धर्म के काम नहीं करता, वह परमेश्वर का नहीं, और न वह जो अपने भाई से प्रेम नहीं रखता (1 यूहन्ना 3:10)।
बच्चे! कोई तुम्हें धोखा न दे। जो नेक काम करता है वह धर्मी है, जैसे वह धर्मी है। जो कोई पाप करता है वह शैतान की ओर से है, क्योंकि शैतान ने पहले पाप किया (1 यूहन्ना 3:7,8)।

प्रभु के प्रेरितों ने सिखाया कि हम शैतान के बच्चों को परमेश्वर के बच्चों से उनके वर्तमान व्यवहार से, यानी वे क्या करते हैं, क्या नहीं करते हैं, या उनके प्रेम से बता सकते हैं। यह सच्ची ईसाई शिक्षा है, हालाँकि, हमारे अंधेरे समय में, इसे अक्सर अस्वीकार और तिरस्कृत किया जाता है।

साथ ही, वही यूनानी शब्द मैट में "अधर्म" का अनुवाद किया गया है। 7:23 पवित्रशास्त्र के अन्य अंशों में पाया जाता है। यह अनुवाद करता है अंग्रेजी संस्करण"दुष्टता" के रूप में, अर्थात्। "पाप":अधर्म के बढ़ने से, बहुतों का प्रेम ठंडा हो जाएगा (मत्ती 24:12)।

जिसने हमें सब अधर्म से छुड़ाने के लिये अपने आप को दे दिया, और अपने लिये विशेष लोगों को शुद्ध करने के लिये जो जोशीले हैं अच्छे कर्म(तीतुस 2:14)।

वर्तमान समय में अधर्म करने वाले ईसाई नहीं हैं
वर्तमान समय में अधर्म करने वाले ईसाई नहीं हैं। ऐसे लोगों को दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: (1) वे जिन्हें कभी बचाया नहीं गया (या हमेशा अविश्वासी रहे हैं) और (2) वे जो एक बार बचाए गए थे और बाद में अपना उद्धार खो दिया। कई उदाहरणों में से एक वे हैं जो अपने पाप में लौट आए हैं जैसे कि एक कुत्ता अपनी उल्टी पर लौटता है (2 पत. 2:20-22)। दूसरे शब्दों में, जो लोग मैट में अधर्म करते हैं। 7:23, सामान्य तौर पर, उन्होंने पाप किया, और फिर भी उन्होंने मसीह के नाम पर धार्मिक कार्य भी किए: उन्होंने चमत्कार किए, राक्षसों को बाहर निकाला, भविष्यवाणी की। बहुत बढ़िया!

यीशु के अंतिम शब्द
यीशु ने अधिकार होने के नाते सिखाया:
सो जो कोई मेरी ये बातें सुनकर उन पर चलेगा, मैं उसकी तुलना उस बुद्धिमान मनुष्य से करूंगा जिस ने चट्टान पर अपना घर बनाया; और मेंह बरसा, और नदियां बह गईं, और आन्धियां चलीं, और उस घर पर चढ़ाई करने लगी, और वह नहीं गिरा, क्योंकि वह पत्यर पर दृढ़ हुआ था। और जो कोई मेरी ये बातें सुनता है, और उन पर नहीं चलता, वह उस मूर्ख के समान ठहरेगा, जिस ने अपना घर बालू पर बनाया; और मेंह बरसा, और नदियां बह गईं, और आन्धियां चलीं, और उस घर पर गिर पड़ीं; और वह गिर गया, और उसका पतन बहुत बड़ा था। और जब यीशु ने इन वचनों को पूरा किया, तो लोग उसकी शिक्षा पर चकित हुए, क्योंकि उसने उन्हें अधिकार रखने वाले के रूप में सिखाया, न कि शास्त्रियों और फरीसियों के रूप में। (मत्ती 7:24-29)।

ध्यान दें कि इस मुख्य मार्ग से प्रभु के समापन शब्दों में, उन्होंने केवल यह कहा है कि केवल दो प्रकार के लोग होते हैं: (1) बुद्धिमान जो मेरे इन शब्दों को सुनते हैं और उन्हें करते हैं और (2) मूर्ख जो सुनते हैं मेरे ये वचन और उन्हें पूरा नहीं करते। वे जो अधर्म करते हैं (मत्ती 7:23 में) यीशु के वचनों को नहीं रखते हुए, अंतिम समूह के थे। इसलिए, यीशु उन्हें कभी नहीं जानता था। ऐसे धार्मिक लोगों ने कभी भी अपने उद्धार का प्रमाण नहीं दिखाया है जो सच्चे परिवर्तन के साथ आता है कि कई अन्य लोग अभी तक पाप और स्वार्थ में अपने पुराने जीवन में लौट आए हैं, जैसे कि वे सभी जो विश्वास से दूर हो जाते हैं (1 तीमु0 4:1)। ), विश्वास में जलपोत का सामना करना पड़ा (1 तीमु. 1:19,20), अनुग्रह से दूर हो गया (गला. 5:2,4), आदि, जिनके बारे में, उनके जैसे कई लोगों के बारे में, न ही उनके प्रेरितों को प्रभु ने कभी ने कहा कि वे मूल रूप से कभी नहीं बचाए गए थे। साथ ही, नए नियम में ऐसे लोगों को संदर्भित करने के लिए शब्द "मूल रूप से कभी नहीं बचाए गए" का उपयोग नहीं किया गया है।

व्यभिचार के लिए प्रच्छन्न लाइसेंस
निस्संदेह, बहुत से लोगों को जॉन मैकआर्थर और बचाने वाले विश्वास पर उनकी शिक्षा के बारे में गलत धारणा है। वास्तव में, वे नहीं जानते कि एक सच्चे आस्तिक के जीवन में वह पाप के बारे में क्या सिखाता है, क्योंकि वह कभी-कभी (और साथ ही विरोधाभासी रूप से) कहता है कि यदि कोई व्यक्ति ईश्वर की ओर मुड़कर अधर्म की ओर लौटता है, तो उसने वास्तव में कभी नहीं किया है बचा लिया गया.. हालाँकि, अन्य अवसरों पर जब वही प्रश्न उठाया जाता है, तो वह कहता है कि संत कभी-कभी भटक जाते हैं, बचाए रहते हुए गंभीर पाप करते हैं, जो कि एक विशिष्ट कैल्विनवादी विश्वास है।
"एक बार बचाया, हमेशा के लिए बचाया" सिद्धांत के अन्य शिक्षकों की तरह, श्रद्धेय जॉन मैकआर्थर खुद का खंडन करते हैं। इसके अलावा, ध्यान दें कि इस व्यक्ति ने पाप के बारे में क्या जानकारी छापी है। 1 कोर पर अपनी टिप्पणी में। 6:9, उन्होंने लिखा:
जबकि विश्वासी ये पाप कर सकते हैं और कर सकते हैं, वे उनके जीवन का आधार नहीं हैं। (21)

मुझे 1 कोर के बारे में आपकी याददाश्त को ताज़ा करने दें। 6:9, इस लेखक के बाद से इस मार्ग में दिए गए पापों के बारे में लिखते हैं:
या क्या तुम नहीं जानते कि अधर्मी परमेश्वर के राज्य के वारिस नहीं होंगे? धोखा न खाओ: न व्यभिचारी, न मूर्तिपूजक, न व्यभिचारी, न मलकिया, न व्यभिचारी।

इसलिए, जॉन मैकआर्थर के अनुसार, बचाने वाले विश्वास के साथ एक सच्चा विश्वासी (या ईसाई) इन पापों को कर सकता है और बिना पश्चाताप के बचा रह सकता है! वह यहाँ क्यों नहीं कहता कि यदि ऐसा होता है, तो यह पाप-अभ्यास करने वाला ईसाई मूल रूप से कभी नहीं बचा था, जैसा कि वह अन्य अवसरों पर सिखाता है? संक्षेप में, यह उद्धरण स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि मैकआर्थर वास्तव में भ्रष्टाचार के लिए एक प्रच्छन्न लाइसेंस की पेशकश कर रहा है!

अगर वे पूरी तरह से अपने पूर्व जीवन में लौट आए
मैं जॉन मैकआर्थर के अध्ययन बाइबल के एक उद्धरण को दोहराना चाहता हूँ। यह उद्धरण 1 कोर में कही गई बातों को संदर्भित करता है। 6:11:
कुछ लोग जिन्होंने पापी जीवन के इन पैटर्नों का पालन किया, वे पुराने पापों में वापस आ गए और उन्हें यह याद दिलाने की आवश्यकता थी कि यदि वे अपने पूर्व जीवन में पूरी तरह से लौट आए, तो उन्हें अनन्त उद्धार का उत्तराधिकारी नहीं मिलेगा, क्योंकि ऐसी जीवन शैली इंगित करती है कि उन्हें कभी बचाया नहीं गया है। (22)

क्या आपने उनके बयान में विरोधाभास देखा? उसने कुछ लोगों का उल्लेख किया जिन्होंने [भूतकाल] पापपूर्ण जीवन के ऐसे प्रतिरूपों का अनुसरण किया। इस कारण से उनके इस कथन का तात्पर्य केवल एक समय के लिए पाप के बंधन से मुक्ति है! बाइबल के अनुसार, यह केवल यीशु के लहू के संपर्क के कारण है, जो सच्चे उद्धार की प्राप्ति के समय होता है। अन्य बातों के अलावा, पवित्रशास्त्र का एक और अंश स्पष्ट है - प्रका. 1:5:
जिसने हम से प्रेम किया और अपने ही लहू से हमें हमारे पापों से धोया।

मोक्ष के क्षण में किए गए मसीह के रक्त के संपर्क के बिना पाप से मुक्त होने का दावा अपने आप में विधर्म है। साथ ही, जॉन मैकआर्थर के अनुसार, ऐसे लोगों को यह साबित करने के लिए अपने मूल जीवन में वापस जाना होगा कि उन्हें कभी बचाया नहीं गया था! इस प्रकार, यदि ईसाई व्यभिचार करते हैं, 6-8 बार के बजाय सप्ताह में 5 बार शराब पीते हैं और चोरी करते हैं (जो कि उनके नए जन्म से पहले किए गए कार्यों से थोड़ा ही कम है), तो जॉन मैकआर्थर के अनुग्रह और उद्धार के साथ विश्वास को बचाने के संस्करण के अनुसार ऐसे सक्रिय ईसाइयों में सब कुछ क्रम में है, और वे प्रदर्शित करते हैं कि इन दुष्ट कार्यों को करते हुए वे हर समय बचाए गए थे। इसके अलावा, जब तक वे अपने पूर्व जीवन में पूरी तरह से वापस नहीं आ जाते, तब तक वे एक साथ ठीक उसी पापों में होते हुए अपने उद्धार का प्रदर्शन करते हैं जो दूसरों को नरक में ले जाते हैं।

सबसे पहले, जॉन मैकआर्थर धार्मिकता और पवित्रता के मार्ग पर अंत तक धीरज धरने की बात करता है, और फिर वह मुड़ता है और घोषणा करता है कि एक व्यक्ति 1 कोर में दिए गए पापों को करने के बावजूद भी बचा हुआ है। 6:9! जाहिर है, इन पापों को करना एक पवित्र जीवन नहीं है, खासकर यदि वे आत्महत्या करके अपना जीवन समाप्त कर लेते हैं, जिसके बाद पहले से बचा हुआ व्यक्ति स्वर्ग में जाएगा, जैसा कि जॉन मैकआर्थर ने पहले सिखाया था (उनके शिक्षण के अनुसार, ऐसा व्यक्ति केवल भेजा जाएगा निर्णय के लिए)!

सवाल पूछा जाना चाहिए: क्यों?
यह प्रश्न भी पूछा जाना चाहिए कि क्यों कुछ लोग जिन्होंने एक बार अनुग्रह को बचाने का सबूत दिखाया और फिर "मूल रूप से कभी नहीं बचाया" का कलंक झेलना छोड़ दिया और उनके जैसे अन्य लोग राजा डेविड की तरह नहीं हैं, जिन्होंने व्यभिचार और हत्या की, और सुलैमान की तरह, दशकों तक परमेश्वर की वफादारी से सेवा करने के बाद किसका दिल मूर्तिपूजा में बदल गया? जबकि दाऊद परमेश्वर के पास लौट आया, सुलैमान कभी उसके पास नहीं लौटा। वह एक ऐसे व्यक्ति का उदाहरण है जिसने बचाने वाले विश्वास को पूरी तरह और पूरी तरह से खो दिया है।

बाइबल का अध्ययन करें या उपदेश बाईबिल?
तथाकथित अध्ययन बाइबिल जो तथाकथित ईसाई किताबों की दुकानों में बेचे जाते हैं, वे सच्चे अध्ययन बाइबल नहीं हैं, क्योंकि उनमें सिर्फ नक्शे, आरेख, या वजन, माप की इकाइयों आदि के बारे में जानकारी से कहीं अधिक है। उनके कई नोट्स (व्याख्याएं), जैसे कि जॉन मैकआर्थर की जो आपने अभी पढ़ी हैं, वास्तव में "एक बार बचाए गए, हमेशा के लिए बचाए गए" सिद्धांत के शिक्षकों द्वारा सिखाई गई खतरनाक, झूठी शिक्षाएं हैं। उन्हें अधिक सटीक रूप से कहा जाना चाहिए: लोगों के मन की शिक्षा के लिए बाइबिल, क्योंकि वे अक्सर यही करते हैं। इससे भी बदतर, जब इन अध्ययन बाइबलों में "एक बार बचाए गए, हमेशा के लिए बचाए गए" सिद्धांत के झूठ को पढ़ाया जाता है, तो वे वास्तव में पूरी तरह से शुद्ध बाइबल को इस झूठ से संक्रमित करते हैं, जो ईश्वरीय सत्य के बगल में निहित है।

इसलिए, यदि कोई व्यक्ति एक प्रकाशक की स्थिति लेता है और जॉन मैकआर्थर की तरह "एक बार बचाया, हमेशा के लिए बचाया" सिद्धांत में विश्वास करता है, तो यह घातक धार्मिक झूठ उनके तथाकथित अध्ययन बाइबिल में फिसल जाएगा, जो गलती से विश्वास करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए शाश्वत खतरा लाएगा। पाठ को समझने के लिए इस प्रकार के नोट्स और टिप्पणियाँ उपयोगी हैं। (जॉन मैकआर्थर बाइबिल के अलावा अन्य खतरनाक रूप से भ्रामक तथाकथित अध्ययन बाइबिल हैं, रिरी स्टडी बाइबिल, स्कोफिल्ड एनोटेट बाइबिल, न्यू जिनेवा स्टडी बाइबिल, और होल्मन की क्रिश्चियन स्टैंडर्ड बाइबिल, नाम के लिए लेकिन कुछ!)

जीवन के एक तरीके के रूप में पाप
एक और शब्द जो जॉन मैकआर्थर पाप के बारे में सिखाते समय उपयोग करता है वह है पाप जीवन के एक तरीके के रूप में। (कुछ लोग जो "एक बार बचाए गए, हमेशा के लिए बचाए गए" सिद्धांत को अस्वीकार करने का दावा करते हैं, वे जॉन मैकआर्थर के इस गलत शिक्षण को जीवन के तरीके के रूप में पाप के बारे में सिखा रहे हैं, उनके अनुयायियों की हानि के लिए, और वे, जॉन मैकआर्थर की तरह, निंदा करते हैं यहूदा 3, 4 का पाठ) आपने जॉन मैकआर्थर और अन्य लोगों को इस शब्द का प्रयोग करते सुना होगा।

केवल पाप के कारण ही उद्धार खो सकता है!
जिन वर्षों में मैंने एक बार बचाए गए, हमेशा के लिए बचाए गए सिद्धांत के खिलाफ विश्वास के लिए लड़ने की आज्ञा का पालन किया है (यहूदा 3:4), मैं कुछ ऐसे लोगों से मिला हूं जो एक बार बचाए गए, हमेशा के लिए बचाए गए सिद्धांत को अस्वीकार करने का दावा करते हैं, लेकिन फिर सिखाते हैं कि एक ईसाई व्यभिचार, नशे, चोरी, आदि के यादृच्छिक कृत्यों में संलग्न हो सकता है। और बच जाओ। वे आम तौर पर इनकार करते हैं कि दाऊद ने अपना उद्धार खो दिया जब उसने व्यभिचार और हत्या की जब तक कि उसने पश्चाताप नहीं किया। दूसरों ने कहा कि मोक्ष खो सकता है, लेकिन इसे प्राप्त करना बहुत कठिन है। एक व्यक्ति ने यहां तक ​​कहा कि इससे पहले कि आप अपना उद्धार खो दें, आपको परमेश्वर को बताना चाहिए कि आप उसे अस्वीकार कर रहे हैं। क्या इन दावों के लिए कोई बाइबिल प्रमाण है? क्या उनके लिए कोई आधार है? या क्या पवित्रशास्त्र कहता है कि एक निश्चित पाप के एक कार्य के बाद मोक्ष खो सकता है? (कृपया याद रखें कि सभी पापों की गंभीरता अलग-अलग होती है: कुछ लोग [आध्यात्मिक] मृत्यु की ओर ले जाते हैं, जबकि अन्य नहीं, 1 यूहन्ना 5:16,17 के अनुसार।)

एक धर्मी व्यक्ति को कितनी बार यौन अनैतिकता, मद्यपान, चोरी आदि में पड़ना चाहिए। अपने उद्धार को खोने के लिए? क्या यह जीवन का एक तरीका या निरंतर पाप बन जाना चाहिए? क्या यह आवश्यक है, जैसा कि कुछ लोग तर्क देते हैं, उद्धार न पाने के लिए या मूल उद्धार की पूर्ण कमी को प्रदर्शित करने के लिए पाप का अभ्यास करना शुरू करना आवश्यक है? आइए परमेश्वर के वचन को देखें।

औचित्य
पवित्रशास्त्र के एक महत्वपूर्ण और पहले ही उल्लेख किए गए मार्ग पर लौटते हुए, आइए हम एक बार फिर याद करें कि कैसे अनुग्रह के मूल शिक्षकों में से एक ने घोषणा की:
या क्या तुम नहीं जानते कि अधर्मी परमेश्वर के राज्य के वारिस नहीं होंगे? धोखा न खाओ: न तो व्यभिचारी, न मूर्तिपूजक, न व्यभिचारी, न मलकिया, न समलैंगिक, न चोर, न लोभी, न पियक्कड़, न गाली देनेवाले, न परभक्षी - परमेश्वर के राज्य के वारिस होंगे (1 कुरि0 6:9, 10)।

ऊपर उद्धृत पवित्रशास्त्र के मार्ग के अनुसार, कोई भी व्यक्ति जो इस विवरण के अंतर्गत आता है, वह परमेश्वर के राज्य का वारिस नहीं होगा। तो बाइबल की परिभाषा के अनुसार, एक व्यभिचारी या उस सूची में से कोई भी बनना कितना कठिन है? क्या एक व्यक्ति को पहले व्यभिचार करना चाहिए, बाइबिल की परिभाषा के अनुसार, वह एक व्यभिचारी बन जाता है? क्या यह जीवन का एक तरीका बन जाना चाहिए? यहाँ तथ्य हैं:

यदि कोई विवाहित पत्नी के साथ व्यभिचार करता है, यदि कोई अपने पड़ोसी की पत्नी के साथ व्यभिचार करता है, तो व्यभिचारी और व्यभिचारिणी दोनों को मौत के घाट उतार दिया जाए। (लैव्य. 20:10)
जैसा कि अभी दिखाया गया है, व्यभिचारी शब्द की परिभाषा परमेश्वर के वचन के अनुरूप है - यह वह है जो व्यभिचार करता है। इसलिए, कोई भी व्यक्ति जो व्यभिचार के एक या अधिक कार्य करता है, वह व्यभिचारी है। 1 कोर में अन्य बोल्ड शब्दों के लिए सादृश्य द्वारा भी यही कहा जा सकता है। 6:9,10. उनकी परिभाषा वह है जो एक निश्चित कार्य करता है, चाहे वह चोरी हो, मद्यपान हो, मूर्तिपूजा हो, या ऐसा ही हो। एक व्यभिचारी, एक मूर्तिपूजक, एक व्यभिचारी, एक मलकीर, एक व्यभिचारी, एक चोर, एक लोभी, एक शराबी, एक निन्दक, या कोर से एक शिकारी बनने के लिए। 6:9,10 आपको इन कार्यों को 5, 16 या 113 बार करने की आवश्यकता नहीं है, या एक अव्यवस्थित जीवन शैली का नेतृत्व करना शुरू करें। उपरोक्त उदाहरण के आधार पर "व्यभिचारी" शब्द के साथ यह स्पष्ट हो जाता है।

ऐसा करने के लिए लगातार पाप करने की आवश्यकता नहीं है।
या पापी जीवन व्यतीत करें
पवित्रशास्त्र के अन्य मार्ग उसी शक्तिशाली सत्य को प्रकट करते हैं, इस धारणा का खंडन करते हुए कि जीवन के एक तरीके के रूप में निरंतर पाप या पाप है एक ही रास्ताउद्धार खो दें (या प्रदर्शित करें कि व्यक्ति वास्तव में कभी बचाया नहीं गया था)। उदाहरण के लिए:
यदि कोई किसी को लोहे के हथियार से ऐसा मारता है कि वह मर जाए, तो वह हत्यारा है: हत्यारे को मार डाला जाना चाहिए; (संख्या 35:16)
इसके अलावा, हत्या का एक भी कार्य व्यक्ति को हत्यारा बना देता है। (आत्महत्या सहित, जो आत्महत्या करने वाले हैं।)

पाप का ऐसा एक भी कार्य किसी भी व्यक्ति को परमेश्वर के राज्य से बाहर कर देगा यदि वह पश्चाताप नहीं करता है (बेशक, केवल शब्दों में ही नहीं):
डरपोक और विश्वासघाती, और गंदी, और हत्यारे, और व्यभिचारी, और टोना, और मूर्तिपूजक, और सब झूठे, आग और गन्धक से जलती हुई झील में अपना भाग्य प्राप्त करेंगे। यह दूसरी मौत है। (प्रका. 21:8)

कुछ लोग आपत्ति कर सकते हैं कि रेव के पाठ में। 21:8 केवल अविश्वासी लोगों को संदर्भित करता है, लेकिन शब्द "भयभीत और विश्वासघाती" इस सूची में सभी धर्मत्यागी ईसाइयों को शामिल करते हैं। अविश्वास का पाप केवल वही व्यक्ति कर सकता है जो कभी परमेश्वर के प्रति विश्वासयोग्य था।

यीशु को नकारना
प्रभु यीशु ने पहले से बचाए हुए लोगों को निम्नलिखित बताया:
परन्तु जो कोई मनुष्यों के साम्हने मेरा इन्कार करेगा, मैं भी अपने स्वर्गीय पिता के साम्हने उसका इन्कार करूंगा। (मत्ती 10:33)
बाद में हम सीखते हैं कि यहूदा को छोड़कर सभी प्रथम प्रेरितों ने, जिन्होंने यीशु को पकड़वा दिया, प्रभु का इन्कार किया:
तब यीशु ने उन से कहा, तुम सब मेरे कारण आज रात को ठोकर खाएंगे, क्योंकि लिखा है, कि मैं चरवाहे को मारूंगा, और भेड़-बकरियां तित्तर बित्तर हो जाएंगी; अपने जी उठने के बाद मैं तुम्हारे आगे आगे चलकर गलील जाऊंगा। पतरस ने उसे उत्तर दिया, “यदि हर कोई तुझ से नाराज़ हो, तो मैं कभी भी नाराज़ न होऊँगा। यीशु ने उससे कहा, “मैं तुम से सच कहता हूँ, कि इसी रात मुर्गे के बाँग देने से पहले तुम तीन बार मेरा इन्कार करोगे। पतरस उस से कहता है, चाहे तेरे संग मरना मेरा भला भला हो, तौभी मैं तेरा इन्कार न करूंगा। सभी छात्रों ने यही कहा। (मत्ती 26:31-35)

तो पतरस और अन्य भेड़ों के लिए यीशु का इन्कार करना और परीक्षा में पड़ना कितना कठिन था? यह बहुत मुश्किल नहीं निकला और जल्द ही हुआ, जैसा कि लिखा गया था:
पीटर बाहर आँगन में बैठा था। और एक दासी उसके पास आई, और कहा, तू भी गलीली यीशु के साथ था। लेकिन उसने सबके सामने यह कहते हुए इनकार कर दिया: मैं नहीं जानता कि तुम किस बारे में बात कर रहे हो। और जब वह फाटक से बाहर जा रहा या, तो किसी और ने उसे देखा, और उस ने वहां के लोगोंसे कहा, यह भी नासरत के यीशु के साथ था। और उस ने फिर शपय खाकर इन्कार किया, कि मैं इस मनुष्य को नहीं जानता। कुछ देर के बाद जो वहां खड़े थे, वे पास आए, और पतरस से कहा, निश्चय तू भी उन्हीं में से है, क्योंकि तेरी बातें भी तुझे डांटती हैं। तब वह शपथ खाकर शपथ खाने लगा, कि वह इस मनुष्य को नहीं जानता। और अचानक एक मुर्गे ने बाँग दी। और पतरस को वह वचन याद आया जो यीशु ने उस से कहा था: मुर्गे के बांग देने से पहिले, तू तीन बार मेरा इन्कार करेगा। और जब वह बाहर गया, तो फूट-फूट कर रोने लगा। (मत्ती 26:69-75)

पतरस की तरह, एक सच्चा ईसाई यीशु का इन्कार कर सकता है (या परीक्षा में पड़ सकता है)। प्रेरित पतरस ने यही किया था, इस बात से इनकार करते हुए कि वह यीशु के साथ था या उसे जानता था। उसे परमेश्वर से यह कहने की ज़रूरत नहीं थी, "मैं तुम्हें जानना नहीं चाहता," और उसे उस जीवन शैली में हर समय ऐसा नहीं करना था। पतरस के ये शब्द यीशु के इनकार करने के लिए काफी थे! यदि यीशु ने आपको अस्वीकार कर दिया है, तो आप अन्य न बचाए गए लोगों की तरह उसकी भेड़ नहीं रह सकते। ईसाइयों को ईश्वर की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है: उनकी भेड़ (यूहन्ना 10:26,27; 21:16,16), उनकी दुल्हन (प्रका0वा0 19:7), उनका शरीर (इफि0 5:23; कर्नल 1:24); आदि।

आदम और हव्वा
बाइबिल में मानव अवज्ञा का पहला कार्य जनरल में हुआ। 3. परमेश्वर ने परमेश्वर के पुत्र आदम को चेतावनी दी (लूका 3:38), कि जिस दिन वह "भले और बुरे के ज्ञान" के वृक्ष का फल खाएगा, वह मर जाएगा (उत्प0 2:17)। पाप के एक ही कार्य में ठीक ऐसा ही हुआ। यह उनका सामान्य अभ्यास या जीवन का तरीका नहीं था, यह पाप का केवल एक ही कार्य था जिसने आदम और हव्वा दोनों को उनकी आध्यात्मिक मृत्यु तक पहुँचाया।

दाऊद ने अधर्म किया
ताज्जुब की बात यह है कि जो लोग विश्वास में बेहद मजबूत हैं, वे भी बाद में पाप करने की हद तक गलती कर सकते हैं, जो मृत्यु की ओर ले जाता है। डेविड ने यही किया। उसके प्रकट पाप व्यभिचार का एक कार्य और हत्या का एक कार्य था, जो उसे परमेश्वर के राज्य से बाहर कर देता और उसे आग की झील में ले आता (1 कुरि0 6:9,10; प्रका0वा0 21:8)। कम से कम 9 महीनों के लिए, वह बाइबिल की परिभाषा के अनुसार, व्यभिचार और हत्या के अपने असाधारण कृत्यों के कारण एक व्यभिचारी और हत्यारा था।
नातान ने दाऊद से कहा:
तू ने यहोवा के वचन की उपेक्षा क्यों की, और उसकी दृष्टि में बुरा किया? तू ने हित्ती ऊरिय्याह को तलवार से मारा; तू ने उसकी पत्नी को अपक्की पत्नी के लिथे ब्याह लिया, और अम्मोनियोंकी तलवार से उसको घात किया; (2 शमू. 12:9)

ध्यान दें कि दाऊद ने बुराई की। आप कह सकते हैं कि यह सच्चाई का कोई बड़ा रहस्योद्घाटन नहीं है। बेशक व्यभिचार और हत्या बुराई है। लेकिन झूठे शिक्षक, जिनमें से कुछ कहते हैं कि वे "अनन्त सुरक्षा" के सिद्धांत को अस्वीकार करते हैं, दावा करेंगे कि दाऊद ने अपना उद्धार नहीं खोया, भले ही 1 कुरिं। 6:9,10 और रेव. 21:8 इतना स्पष्ट है। जब 2 सैम का पाठ। 12:9 को इसके साथ और निम्नलिखित परिच्छेद के साथ माना जाता है, हमारे पास और भी पुख्ता सबूत हैं कि डेविड ने अपने जीवन के उस अंधेरे समय के दौरान अपना उद्धार खो दिया।

दाऊद आत्मिक रूप से मर गया जब उसने पाप किया
जब मैं धर्मी से कहता हूं, कि वह जीवित रहेगा, और वह अपके धर्म पर भरोसा करके फूठ बोलता है, तब उसके सब धर्म के काम स्मरण न किए जाएंगे, और वह अपके अन्याय से मरेगा, जो उस ने किया। (यहेजकेल 33:13)
जो दाऊद की नाईं असत्य करते हैं, वे ऊपर बताई गई बातों के अनुसार आत्मिक रूप से मरते हैं। निम्नलिखित मार्ग इस बात का और भी पुख्ता सबूत है कि दाऊद ने कुछ समय के लिए अपना उद्धार खो दिया था:
और धर्मी यदि अपके धर्म से हटकर अधर्म करे, तो क्या वह सब घिनौने काम करेगा जो अधर्मी करता है, क्या वह जीवित रहेगा? उसके सब भले काम, जो उस ने किए, स्मरण न किए जाएंगे; वह अपके अधर्म के लिथे जो वह करता है, और अपके उन पापोंके लिथे जिन में वह पापी है, वह मर जाएगा। (यहेजकेल 18:24)
जब धर्मी अपके धर्म से हटकर अधर्म करने लगे, तो उसके लिये मर भी जाता। (यहेजकेल 33:18)
यदि धर्मी अपके धर्म से हटकर अधर्म करे, और उसके लिथे मर जाए, तो वह अपके उस अधर्म के लिथे मरा जो उस ने किया। (यहेजकेल 18:26)

दुर्भाग्य से, कुछ लोग पवित्रशास्त्र के इन अंशों की स्पष्टता को अस्वीकार करते हैं और यह कहने के लिए तथ्यों को तोड़-मरोड़ कर पेश करने की कोशिश करते हैं कि व्यभिचार और हत्या करने के बाद डेविड ने अपना उद्धार नहीं खोया (मृत नहीं हुआ)। ऐसा व्यक्ति "शाश्वत सुरक्षा" के सिद्धांत के शिक्षक से भी बुरा या उससे भी बदतर है, भले ही वह "शाश्वत सुरक्षा" के सिद्धांत को नकारता प्रतीत हो।
नोट: गंभीर चेतावनी ईजेक। 18:24,26; 33:13,18 विशुद्ध रूप से काल्पनिक नहीं हैं, जैसा कि कुछ लोग दावा करते हैं, क्योंकि वे डेविड के लिए सच हो गए थे।

यहाँ तक कि दाऊद भी जानता था कि उस समय के दौरान वह अधर्म कर रहा था और इसलिए अपने पाप के कारण आत्मिक रूप से मर गया था:
मुझ पर दया कर, हे परमेश्वर, तेरी बड़ी दया के अनुसार, और तेरी बड़ी दया के अनुसार, मेरे अधर्म को मिटा दे। मुझे मेरे अधर्म से कई बार धो, और मुझे मेरे पाप से शुद्ध, क्योंकि मैं अपने अधर्म को पहचानता हूं, और मेरा पाप हमेशा मेरे सामने रहता है। केवल तू ही, मैं ने पाप किया है और तेरी दृष्टि में बुरा किया है, कि तू अपने न्याय में धर्मी और अपने निर्णय में शुद्ध है। (भज. 50:3-6)
इसके अलावा, कुछ लोग Ps का दुरुपयोग करना पसंद करते हैं। 50 यह कहने के लिए कि दाऊद ने केवल अपने उद्धार का आनंद खो दिया। वे किसी भी तरह इस तथ्य को याद करते हैं कि, अंतिम उद्धरण के अनुसार, डेविड ने विनम्रतापूर्वक और दुखी होकर अपने पापों के लिए भगवान से दया मांगी। इस प्रकार, उनकी यह प्रार्थना उसी के समान है जिसके द्वारा, यीशु के अनुसार, पश्चाताप करने वाले कर संग्रहकर्ता को बचाया गया और उचित ठहराया गया:
चुंगी लेने वाले ने दूर खड़े होकर अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठाने की भी हिम्मत नहीं की; लेकिन, अपनी छाती पर वार करते हुए उन्होंने कहा: भगवान! मुझ पर दया करो एक पापी! मैं तुम से कहता हूं, कि यह उस से अधिक धर्मी ठहराए हुए अपके घर गया; क्‍योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा बनाता है, वह छोटा किया जाएगा, परन्तु जो अपने आप को छोटा बनाएगा, वह ऊंचा किया जाएगा। (लूका 18:13,14)

दाऊद द्वारा दया, क्षमा (और उद्धार) के लिए प्रार्थना करने के बाद, उसने अन्य चीजों के लिए भी कहा, जैसे कि उसके उद्धार के आनंद की वापसी (भजन 50:14)। भजन 50 एक धर्मत्यागी की प्रार्थना है।
हल से पीछे मुड़कर न देखें प्रभु ने अपने समय के लोगों को अपनी कई शिक्षाओं से चौंका दिया होगा, जिनमें निम्नलिखित शामिल हैं:
लेकिन यीशु ने उससे कहा: कोई भी व्यक्ति जो हल पर हाथ रखता है और पीछे मुड़कर देखता है, वह परमेश्वर के राज्य के योग्य नहीं है (लूका 9:62, न्यू अमेरिकन स्टैंडर्ड बाइबल, रूसी धर्मसभा अनुवाद)
एक और अनुवाद कहता है:
परन्तु यीशु ने उससे कहा, जो कोई हल पर हाथ रखकर पीछे मुड़कर देखता है, वह परमेश्वर के राज्य में सेवा करने के योग्य नहीं है (लूका 9:62, न्यू इंटरनेशनल वर्जन)

इन दो अनुवादों में कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं है, क्योंकि जो लोग स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेंगे, वे वहां उसकी सेवा करेंगे (प्रका0वा0 22:3)। जो लोग स्वर्ग के राज्य में सेवा के योग्य नहीं हैं, वे इसमें प्रवेश नहीं करेंगे, लेकिन आग और गंधक से जलती हुई झील में गिरेंगे। पीछे देखने का कोई भी तरीका एक व्यक्ति को स्वर्ग के राज्य से बाहर कर देगा।
परमेश्वर चाहता है कि हम उसके प्रति वफादार रहें और उसे इस दुनिया में किसी भी चीज़ या किसी से भी अधिक प्यार करें। 1 जं. का पाठ देखें। 2:15. प्रभु मसीही विश्वास को बचाने के महत्व को जोड़ता है (मत्ती 10:37-39; लूका 14:26,33)। जेम्स भी कहते हैं:
व्यभिचारी और व्यभिचारी! क्या तुम नहीं जानते कि संसार से मित्रता करना परमेश्वर से बैर करना है? सो जो कोई संसार का मित्र बनना चाहता है, वह परमेश्वर का शत्रु बन जाता है (याकूब 4:4)।

एक्स ईसाई जिन्होंने दुनिया से दोस्ती करने का फैसला किया है, वे फिर से भगवान के दुश्मन बन जाते हैं, यानी। जैसे वे बचाए जाने से पहले थे। यह आध्यात्मिक व्यभिचार करने जैसा है। लूत की पत्नी के बारे में सोचें जिसने पीछे मुड़कर देखा और नष्ट हो गई (उत्प0 19:26)। यीशु ने उसे याद किया:
लूत की पत्नी को याद करो। जो कोई अपने प्राण का उद्धार करेगा, वह उसे नाश करेगा, और जो कोई उसे नाश करेगा, वह उसे जिलाएगा (लूका 17:32, 33)

तुम्हारे शब्द
लोगों को यह विश्वास करना कठिन लगता है कि कुछ शब्द किसी व्यक्ति को नरक की आग में भेज सकते हैं, लेकिन यीशु ने यही सिखाया है:
परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि जो कोई अपके भाई पर व्यर्थ क्रोध करेगा, उसका न्याय होगा; जो कोई अपने भाई से कहता है: "कैंसर", महासभा के अधीन है; और जो कोई कहता है: "पागल", नरक की आग के अधीन है। (मत्ती 5:22)

इस एकल कार्य के माध्यम से, उग्र नरक का ऐसा अत्यधिक खतरा उन लोगों के लिए भी एक वास्तविकता बन जाता है जो कभी बचाए गए थे। ये समानताएँ उन शब्दों के बारे में एक और सच्चाई के साथ मौजूद हैं जिन्हें यीशु ने भी सिखाया था:
मैं तुम से कहता हूं, कि जो कुछ व्यर्थ की बातें लोग कहते हैं, वे न्याय के दिन उत्तर देंगे; क्योंकि तुम्हारे वचनों से तुम धर्मी ठहरोगे, और तुम्हारे वचनों से तुम दोषी ठहरोगे। (मत्ती 12:37)

आपके शब्द निंदा या इसके विपरीत, औचित्य को जन्म दे सकते हैं। याद रखें: पतरस ने केवल अपने शब्दों के द्वारा यीशु का इन्कार किया।

शाश्वत निंदा
साथ ही, शब्दों के माध्यम से, एक व्यक्ति एक पाप कर सकता है जिसमें अनन्त दण्ड की आवश्यकता होती है, और उसे कभी क्षमा नहीं किया जाएगा:
परन्तु जो कोई पवित्र आत्मा की निन्दा करता है, वह सदा के लिए क्षमा न होगा, परन्तु वह अनन्त दण्ड के अधीन है। उसने ऐसा इसलिए कहा क्योंकि उन्होंने कहा, “उस में अशुद्ध आत्मा है।” (मरकुस 3:29,30)।
ध्यान दें कि जिस पाप में अनन्त दण्ड की आवश्यकता होती है, वह शब्दों के द्वारा किया जाता है। यह इब्रानियों के कहने का भी अनुसरण करता है कि जिन लोगों को यह संबोधित करता है उनमें से कुछ ने अनन्त पाप किया है जिसे पश्चाताप के द्वारा दूर नहीं किया जा सकता है (इब्रानियों 6:4-6):

क्योंकि एक बार प्रबुद्ध होना, और स्वर्ग के उपहार का स्वाद लेना, और पवित्र आत्मा के सहभागी बनना, और परमेश्वर के अच्छे वचन और आने वाले युग की शक्तियों का स्वाद लेना, और गिर जाना, के साथ फिर से नवीनीकृत करना असंभव है पश्चाताप, जब वे फिर से अपने भीतर परमेश्वर के पुत्र को क्रूस पर चढ़ाते हैं और उसकी शपथ लेते हैं।

वे पश्चाताप के द्वारा परमेश्वर के पास नहीं लौट सकते थे, क्योंकि इस मामले में वे परमेश्वर के पुत्र को अपने आप में बार-बार सूली पर चढ़ाते हैं और उसे सार्वजनिक रूप से शर्मसार करते हैं। भले ही वे पहले वाचा के लहू के द्वारा पवित्र किए गए थे (इब्रानियों 10:26-29)। उनके लिए कोई "अनन्त सुरक्षा" नहीं थी, ठीक वैसे ही जैसे आज हममें से किसी के लिए भी नहीं है।

मूर्तिपूजक
पॉल ने उन लोगों को लिखा जो पहले से ही बचाए गए थे और जानते थे कि उनके आत्मिक व्यक्तित्व को एक ही पाप करने के द्वारा मूर्तिपूजक में बदला जा सकता है:
उन में से कितनों के समान मूर्तिपूजक न बनो, जिनके विषय में लिखा है: “लोग खाने-पीने बैठे, और खेलने को खड़े हुए। » (1 कुरिं. 10:7)
पॉल निर्गमन 32 में सोने के बछड़े की बात करता है। इसलिए, एक बार मूर्तिपूजा करने के बाद भी, वे मूर्तिपूजक बन गए। और वह जानता था कि इन ईसाइयों के साथ भी ऐसा ही हो सकता है, जिन्हें उसने लिखा था। याद रखें, मूर्तिपूजक आग और गंधक से जलती हुई झील में गिरेंगे, जैसा कि रेव. 21:8.

जानवर का निशान
"जानवर" कलंक के बारे में स्पष्ट चेतावनी के बावजूद, भारी दबाव के कारण कई लोग इसे स्वीकार करेंगे। जो संत इस विवशता के आगे झुक जाते हैं, वे एक भी अवज्ञा के द्वारा अपना उद्धार खो देंगे:
और तीसरा स्वर्गदूत ऊँचे शब्द से उनके पीछे हो लिया, और यह कहते हुए, कि जो कोई उस पशु और उसकी मूरत को दण्डवत करेगा, और अपने माथे या अपने हाथ पर छाप पाएगा, वह परमेश्वर के कोप का दाखमधु पीएगा; उसके क्रोध का प्याला, और पवित्र स्वर्गदूतों और मेम्ने के सामने आग और गंधक में तड़पाया जाएगा; और उनकी पीड़ा का धुआँ युगानुयुग उठता रहेगा, और जो उस पशु और उसकी मूरत को दण्डवत करते और उसके नाम की छाप पाते हैं, उन्हें दिन हो या रात चैन न मिलेगा। (प्रका. 14:9-12)

उद्धार के लिए हमारे शेष जीवन के लिए यीशु के प्रति वफादारी आवश्यक है, भले ही इसका अर्थ गंभीर उत्पीड़न और शारीरिक मृत्यु हो:
किसी भी चीज से डरो मत जो आपको सहना पड़ेगा। देख, शैतान तेरी परीक्षा करने को तेरे बीच में से बन्दीगृह में डाल देगा, और तुझे दस दिन तक क्लेश होता रहेगा। मृत्यु तक विश्वासयोग्य रहो, और मैं तुम्हें जीवन का मुकुट दूंगा। जिसके कान हों, वह सुन ले कि आत्मा कलीसियाओं से क्या कहता है: जो जय पाए, उसे दूसरी मृत्यु से कोई हानि न होगी। (प्रका. 2:10,11)

कृपया मूर्ख मत बनो
एक ईसाई के लिए अपने उद्धार को खोने के कई तरीके हैं। कभी-कभी पाप का केवल एक कार्य ही इसे कर सकता है, जबकि दूसरी बार यह अचानक से नहीं होता है जब यह गर्म हो जाता है (प्रका0वा0 3:15, 16)। इसके अलावा, एक व्यक्ति को अपना उद्धार खोने के लिए पाप करने की भी आवश्यकता नहीं है। वह झूठे सुसमाचार में विश्वास करके इसे खो सकता है (1 कुरिं. 15:2; cf. 1 यूहन्ना 2:24,25) या ऐसे सुसमाचार का प्रचार करके (गला. 1:8,9)। उन सभी लोगों के लिए कितना बड़ा झटका है जिन्होंने "अनुग्रह को व्यभिचार में बदल दिया," यह शिक्षा देते हुए कि डेविड ने कभी भी अपना उद्धार नहीं खोया, या पाप का एक कार्य, जैसे व्यभिचार, आत्महत्या, या मोक्ष। दूसरी ओर, यहूदा ने उन सभी को परिभाषित किया, जो अनुग्रह को भ्रष्टता के अवसर में बदल देते हैं (यहूदा 3:4), संघर्ष को बोना, जिसमें कोई आत्मा नहीं है (वचन 19), और जिनके लिए अन्धकार का अँधेरा हमेशा के लिए सुरक्षित है (आयत 13) )

झूठे शिक्षक जो केवल एक पापमय जीवन शैली को आध्यात्मिक रूप से खतरनाक घोषित करते हैं, न केवल उपरोक्त छंदों को अनदेखा या विकृत करते हैं, बल्कि एक अनैतिक, अनैतिक और अनैतिक व्यक्ति के एक ही समय में ईसाई होने की संभावना की एक खतरनाक तस्वीर भी चित्रित करते हैं। 1 कुरिं. के पाठ पर फिर से विचार करें। 6:9,10 और ऊपर दी गई सूची, और इफ के पाठों को भी देखें। 5:5-7 और रेव. 21:8.

झूठे शिक्षकों के अनुसार, जो अनुग्रह के अपने गैर-बाइबल संस्करण का प्रचार करते हैं, यदि पहले से बचा हुआ व्यक्ति व्यभिचार, मूर्तिपूजा, व्यभिचार, चोरी, लोभ, पियक्कड़पन, दुर्व्यवहार, धोखाधड़ी के सामयिक (कभी-कभार) कार्य करता है, तो वह बच जाता है। यह बाइबिल में वर्णित एक वास्तविक ईसाई की छवि का एक भयानक और आध्यात्मिक रूप से खतरनाक विरूपण है। कृपया ध्यान दें कि प्रेरित पौलुस ने एलीम की जीवन शैली में बहुत अधिक शोध करने के लिए यह पता लगाने के लिए नहीं लिया कि वह शैतान का पुत्र था। (प्रेरितों 13:6-10; cf. 1 यूहन्ना 3:10)।

इसके अलावा, ऐसा शिक्षक, जो केवल एक पापी जीवन शैली की घोषणा करता है, वास्तव में अनैतिक लोगों का मित्र नहीं है। इसके विपरीत, वह उनकी आत्माओं को शैतान द्वारा हमला किए जाने के खतरे में डालता है, उन्हें "शाश्वत सुरक्षा" के अपने झूठे सिद्धांत और उनके तथाकथित अनुग्रह या सुसमाचार के साथ धोखा देता है। वह अपने स्वयं के असत्य का प्रचार करने और अपने जैसे विधर्मियों को खानपान करने में कोई दया या प्रेम नहीं दिखाता है। यह उनके लिए एक प्रेम और महत्वपूर्ण संदेश है कि वे अपनी अमर आत्माओं को बचाने के लिए इस तरह के पाप से मुड़ें, या शैतान और उसके सेवकों के साथ शापित हों।

झूठे चरवाहों का दावा है कि एक धर्मी व्यक्ति जो एक दुष्ट बन गया है, वह अभी भी स्वर्ग जा सकता है, फिर भी यीशु ने स्पष्ट रूप से कहा कि दुष्ट इसके बजाय न्याय के पुनरुत्थान में निकलेंगे और एक ज्वलंत भट्टी में फेंके जाएंगे:
और जिन्हों ने भलाई की है वे जीवन के पुनरुत्थान के लिये निकलेंगे, और जिन्होंने बुराई की है वे न्याय के पुनरुत्थान के लिये जी उठेंगे। (यूहन्ना 5:29)
मनुष्य का पुत्र अपके दूतोंको भेजेगा, और वे उसके राज्य में से सब ठोकरें खानेवाले और अधर्म के काम करनेवालोंको इकट्ठा करके धधकते हुए भट्ठे में डाल देंगे; रोना और दाँत पीसना होगा। (मत्ती 13:41,42)

दोनों रास्ते समान रूप से विनाशकारी हैं।
"शाश्वत सुरक्षा" शिक्षकों के बीच का अंतर जो एक ईसाई को बेशर्मी से पाप के यादृच्छिक कार्य करने की अनुमति देता है जैसे कि 1 कोर में उद्धृत। 6:9,10 और साथ ही बच जाते हैं, और जो कहते हैं कि वे "शाश्वत सुरक्षा" के सिद्धांत को अस्वीकार करते हैं, लेकिन इसे सिखाते हैं, अप्रासंगिक है!

दरअसल, उनमें कोई अंतर नहीं है। अपने इस विचार से कि पाप नश्वर नहीं है, वे लोगों को शैतानी भ्रम के जाल में फँसाते हैं। यदि आप एक सच्चे ईसाई हैं, तो ऐसे समुदाय से और तथाकथित "पादरी" से भागें, चाहे वहां रहना कितना भी सुविधाजनक क्यों न हो। इस तरह के मंत्रालय, स्थानीय चर्च, या भेड़ के कपड़ों में भूखे भेड़िये में भाग लेने और समर्थन करके अपनी शाश्वत आत्मा और उन लोगों की आत्माओं को खतरे में न डालें जिन्हें आप प्यार करते हैं। उसके बुरे काम में भाग न लेना (2 यूहन्ना 10:11)।

भगवान की कृपा
स्पष्ट रूप से, प्रारंभिक ईसाई बता सकते थे कि कौन विश्वासी थे और कौन अविश्वासी:
इस बीच, जो लोग स्तिफनुस के बाद के उत्पीड़न के कारण तितर-बितर हो गए थे, वे फीनीके और कुप्रुस और अन्ताकिया को गए, और यहूदियों को छोड़ किसी को भी वचन का प्रचार नहीं किया। और उन में से कितने कुप्री और कुरेनी थे, जो अन्ताकिया में आकर यूनानियोंसे बातें करते थे, और प्रभु यीशु का प्रचार करते थे। और यहोवा का हाथ उन पर लगा रहा, और बहुत से लोग विश्वास करके यहोवा की ओर फिरे। इस बारे में एक अफवाह यरूशलेम की कलीसिया में पहुँची, और बरनबास को अन्ताकिया जाने का निर्देश दिया गया। जब वह आया और परमेश्वर का अनुग्रह देखा, तो वह आनन्दित हुआ और सभी से सच्चे मन से प्रभु को थामे रहने का आग्रह किया। (प्रेरितों 11:19-23)।

कृपया ध्यान दें कि जब एक व्यक्ति को बचाया जाता है, तो अन्य लोगों के लिए उनके पास बचाने वाले अनुग्रह के दृश्य प्रमाण होते हैं। यह तार्किक रूप से सच्चे पुनरुत्थान का अनुसरण करेगा, जैसा कि ऐसा व्यक्ति, अपने उद्धार के क्षण में, मृत्यु से जीवन में, अंधकार से प्रकाश की ओर, और शैतान की शक्ति से परमेश्वर की शक्ति में चला जाता है (यूहन्ना 5:24; प्रेरितों के काम 26:18)!

क्या यह सच में संभव है कि इस तरह का असाधारण परिवर्तन सीधे दिल तक हो? मानव व्यक्तित्व, ध्यान नहीं गया? मुश्किल से! जैसा कि 1 यूहन्ना में, उपरोक्त मार्ग बताते हैं कि विश्वासयोग्य रूप से बचाए गए लोगों को पाया जा सकता है। यह वही सत्य पवित्रशास्त्र के कई अन्य अंशों द्वारा समर्थित है, जो कि HAOS के सिद्धांत के समर्थकों द्वारा सिखाए जाने के विपरीत है, जबकि विश्वास करना चाहते हैं! मामले को भ्रमित करने के लिए वे कभी-कभी कहते हैं कि जो दिल में है उसे भगवान ही देख सकते हैं। भगवान जरूर देखता है लोगों के लिए दुर्गमहालाँकि, पवित्रशास्त्र के कई अन्य अंश सिखाते हैं कि एक व्यक्ति भी वास्तव में बचाए गए व्यक्ति को उस व्यक्ति से अलग कर सकता है जो नहीं है, जैसा कि पहले ही दिखाया जा चुका है। इसके अलावा, इस दावे के लिए और भी सबूत हैं:

1. एपेनेट "मसीह के लिए अखया का पहला फल" था (रोमियों 16:5)। पौलुस इसे केवल तभी जान सकता था जब उसके सामने उसके उद्धार का प्रत्यक्ष प्रमाण था। स्पष्ट रूप से पौलुस जानता था कि उसके सुसमाचार के प्रचार से कौन बचा था और कौन नहीं। स्तिफनुस के परिवार के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जिसे अखया का पहला फल भी कहा जाता है (1 कुरि0 16:15)।

2. पॉल जानता था कि अपेल्स की "परीक्षा" की गई थी और वह मसीह में स्थापित हो गया था (रोमियों 16:10)। फिर से, पॉल जानता था कि यह आदमी मसीह में था।

3. पौलुस ने रोम के संतों को लिखा: "घर के लोगों में से जो प्रभु में हैं, नारसीसस को नमस्कार" (रोमियों 16:11)। यह स्पष्ट है कि पॉल का मानना ​​​​था कि नार्सिसस के घर में जो लोग प्रभु में थे, उन्हें खोजा जा सकता है और उसी परिवार के अन्य लोगों से अलग किया जा सकता है जो प्रभु में नहीं थे। सभी संतों में यह क्षमता होनी चाहिए।

4. पॉल ने ईसाई विधवाओं के बारे में लिखा जो पुनर्विवाह कर सकती हैं, लेकिन केवल उस व्यक्ति के लिए जो प्रभु से संबंधित होना चाहिए (1 कुरिं। 7:39)। इसका तात्पर्य यह है कि ईसाई विधवाओं में यह जानने की क्षमता है कि कौन प्रभु का है और कौन नहीं। लड़की 5:24 इसके लिए बाइबिल के मानदंडों में से एक है:परन्तु जो मसीह के हैं, उन्होंने शरीर को उसकी लालसाओं और अभिलाषाओं समेत क्रूस पर चढ़ाया है।

5. सच्चे "संतों, और विशेष रूप से कैसर के घर से" ने प्रेरित पौलुस के माध्यम से फिलिप्पियों के विश्वासियों (फिलि. 4:22) को अपना अभिवादन दिया। बेशक, पौलुस अच्छी तरह जानता था कि जिन लोगों ने ये अभिवादन भेजा वे "संत" थे।

6. तीमुथियुस को अपनी पहली पत्री के तीसरे अध्याय में, पौलुस ने धर्माध्यक्षों और डीकनों के लिए आध्यात्मिक दिशा-निर्देशों को निर्धारित किया ताकि तीमुथियुस को पता चले कि इन उच्च कलीसियाई पदों पर किसे नियुक्त करना है। पद 6 में, पौलुस ने निम्नलिखित लिखा:
वह नए परिवर्तित लोगों में से एक नहीं होना चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि वह घमंडी हो जाए और शैतान की निंदा में पड़ जाए।
यह स्पष्ट है कि तीमुथियुस बता सकता था कि कौन परिवर्तित हुआ था। इस प्रकार, इस पाठ का अर्थ है कि तीमुथियुस यह भी जान सकता था कि एक व्यक्ति को कब बचाया गया था।

7. पौलुस ने सभी मसीहियों के लिए एक सामान्य आज्ञा लिखी: "अविश्वासियों के साथ किसी दूसरे के जूए के नीचे न झुकना" (2 कुरिन्थियों 6:14)। यहाँ के ईसाई स्पष्ट रूप से अविश्वासियों से भिन्न हैं।

8. पौलुस ने लिखा है कि हमें सब लोगों के साथ भलाई करनी चाहिए, "परन्तु निज करके उनका जो विश्वास से हैं" (गला0 6:10)। यह असंभव होगा यदि हम एक सच्चे आस्तिक और एक अविश्वासी के बीच अंतर नहीं कर सकते।

9. पौलुस ने उन मसीही दासों को जिनके पास "विश्‍वासयोग्य" स्वामी हैं, चिट्ठी लिखी, कि वे उनकी और भी अच्छी सेवा करें, क्योंकि वे उनके भाई हैं (1 तीमु. 6:2)। अपने आत्मिक परिवार में भेद करने की यह क्षमता एक मसीही दास में भी स्पष्ट रूप से मौजूद होनी चाहिए।

10. वास्तव में, अंधेरी दुनिया भी प्रभु के एक सच्चे शिष्य को अलग कर सकती है! यीशु ने सिखाया:
यदि आपस में प्रेम रखोगे तो इसी से सब जानेंगे कि तुम मेरे चेले हो (यूहन्ना 13:35)।

ये कई शास्त्रों में से कुछ हैं जो स्पष्ट रूप से उन लोगों का खंडन करते हैं जो कहते हैं कि एक व्यक्ति जो विश्वास से दूर हो जाता है वह वास्तव में पहले कभी नहीं बचाया गया है। जैसा कि अभी-अभी सिद्ध हुआ है, बाइबल सिखाती है कि अन्य लोगों के लिए उद्धार का प्रत्यक्ष प्रमाण है। इस प्रकार, हम स्पष्ट रूप से जान सकते हैं कि किसी व्यक्ति को मूल रूप से बचाया गया था या नहीं, इस तथ्य के बावजूद कि इसे केल्विनवाद में स्पष्ट रूप से बाहर रखा गया है:
परमेश्वर का चुनाव का फरमान, जिसके अनुसार लोगों को उनकी बुरी इच्छाओं के खिलाफ उद्धार के लिए चुना जाता है, गुप्त है और इसलिए न्याय तक ज्ञात नहीं है। (23)

प्रभु से संबंधित होने के लक्षण
किसी भी व्यक्ति के जीवन में, जिसे परमेश्वर की आत्मा द्वारा पुनर्जीवित किया गया है और मेम्ने के रक्त द्वारा शुद्ध किया गया है, पहचान के कुछ लक्षण या लक्षण हैं। ऊपर उद्धृत प्रेरित यूहन्ना के नियंत्रण मानदंड के अतिरिक्त, हमारे पास निम्नलिखित भी हैं:
एक ईश्वरीय जीवन के लिए उत्पीड़न:
उस वचन को स्मरण रखो जो मैं ने तुम से कहा था: दास अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता। यदि मुझे सताया गया, तो तुम सताए जाओगे; यदि वे मेरे वचन को मानते हैं, तो वे तुम्हारा मानेंगे (यूहन्ना 15:20)।
और जितने मसीह यीशु में भक्तिमय जीवन बिताना चाहते हैं, वे सब सताए जाएंगे (2 तीमु. 3:12)।
बुराई चिंता:
और धर्मी लूत ने, जो दुष्टता से भ्रष्ट लोगों के बीच व्यवहार करते-करते थक गए थे, उस ने उद्धार किया (इस धर्मी मनुष्य के लिए, जो उनके बीच रहता है, प्रतिदिन धर्मी आत्मा में तड़पता है, अधर्म के कामों को देखता और सुनता है) (2 पत. 2: 7, 8)।
पिछले पापमय जीवन के लिए शर्म की बात है:
तब आपके पास किस तरह का फल था? अब तुम जैसे कामों से लज्जित हो रहे हो, क्योंकि उनका अन्त मृत्यु है (रोमियों 6:21)।
अच्छे कर्म और आज्ञाकारिता के फल:
उसने उत्तर दिया और उनसे कहा: मेरी माता और मेरे भाई वे हैं जो परमेश्वर का वचन सुनते हैं और उस पर चलते हैं (लूका 8:21)।
क्या अच्छा है, मेरे भाइयों, अगर कोई कहता है कि उसे विश्वास है, लेकिन उसके पास काम नहीं है? क्या यह विश्वास उसे बचा सकता है? (याकूब 2:14)।
ईसाई सुसमाचार के प्रति प्रतिबद्धता:
परन्तु यदि हम या स्वर्ग का कोई दूत जो कुछ हम ने तुझे सुनाया है, उसका प्रचार न करें, तब भी वह अभिशाप हो। जैसा हम ने पहिले कहा, वैसा ही मैं फिर कहता हूं: जो कोई तुम्हें जो कुछ मिला है, उसके सिवा जो तुम्हें उपदेश दे, वह अभिशाप बने (गला. 1:8,9)।
हे भाइयो, मैं तुम्हें उस सुसमाचार की याद दिलाता हूं, जो मैं ने तुम्हें सुनाया था, जिसे तुम ने ग्रहण किया है, और जिसके द्वारा तुम्हारा उद्धार हो रहा है, यदि जो कुछ दिया गया है, जैसा कि मैं ने तुम्हें बताया था, यदि तुम उस पर विश्वास नहीं करते, व्यर्थ। क्योंकि जो कुछ मैं ने प्राप्त किया, वह मैं ने पहिले तुम्हें सिखाया, अर्थात् पवित्र शास्त्र के अनुसार मसीह हमारे पापों के लिये मरा, और गाड़ा गया, और वह तीसरे दिन पवित्रशास्त्र के अनुसार जी उठा (1 कुरिं 15) :1-4)।
दुनिया से अलगाव:
वे क्यों अचम्भा करते हैं कि आप उनके साथ एक ही व्यभिचार में भाग नहीं लेते हैं, और आपको शाप देते हैं (1 पत. 4:4)।
इसलिए, उनके बीच से निकल जाओ और अपने आप को अलग करो, यहोवा की यही वाणी है, और अशुद्ध को मत छुओ; और मैं तुम्हें प्राप्त करूंगा। और मैं तुम्हारा पिता रहूंगा, और तुम मेरे बेटे और बेटियां होंगे, सर्वशक्तिमान यहोवा की यही वाणी है (2 कुरिं 6:17,18)।
पापमय व्यसन से मुक्ति :
"... और सच्चाई आपको मुक्त कर देगी। उन्हों ने उस को उत्तर दिया, हम तो इब्राहीम के वंश से हैं, और कभी किसी के दास न हुए; फिर तुम कैसे कहते हो कि तुम मुक्त हो जाओगे? यीशु ने उन्हें उत्तर दिया: मैं तुम से सच सच सच कहता हूं, जो कोई पाप करता है वह पाप का दास है। परन्तु दास सदा घर में नहीं रहता; पुत्र सदा रहता है। सो यदि पुत्र तुझे स्वतंत्र करे, तो तू सचमुच स्वतंत्र हो जाएगा" (यूहन्ना 8:32-36)।
क्या तुम नहीं जानते कि जिसे तुम आज्ञाकारिता के दास के रूप में देते हो, तुम भी वे दास हो, जिनकी आज्ञा का पालन करते हो, या मृत्यु तक पाप के दास, या धार्मिकता की आज्ञाकारिता हो? परमेश्वर का धन्यवाद हो कि तुम पहिले पाप के दास होकर उस शिक्षा की मूरत के प्रति मन से आज्ञाकारी हो गए, जिसके लिए तुम ने अपने आप को सौंप दिया है। पाप से मुक्त होने के बाद, आप धार्मिकता के दास बन गए हैं (रोमियों 6:16-18)।

नोट: बाइबिल में कहीं भी यह नहीं कहा गया है कि यीशु के नाम पर भविष्यवाणी करना, चमत्कार करना या राक्षसों को बाहर निकालना, जो मैट में सूचीबद्ध है। 7:21-23 प्रेरितों के काम में उद्धृत उद्धारक विश्वास के प्रमाण हैं। 11:23. इसके अलावा, "कलीसिया" जाना, बचत साहित्य बांटना, और यहाँ तक कि प्रचार करना भी ऐसा साक्षी नहीं है।

बोने वाले का दृष्टान्त
बोने वाले के दृष्टांत में, भगवान ने चार प्रकार के लोगों का उल्लेख किया है जो परमेश्वर का वचन सुनते हैं। यह कहा गया है कि केवल पहले प्रकार के लोगों को कभी नहीं बचाया जाएगा! इसके बारे में स्पष्ट बयान के अलावा एल. 8:12, हम देखते हैं कि कोई अन्य पौधा बीज (परमेश्वर का वचन) से दूर नहीं गिरा, अन्य सभी तीन प्रकारों के विपरीत, जो कम से कम थोड़ी देर के लिए बचाए गए थे (लूका 8:5-8)। वे लोग जिनका Lk में वर्णन किया गया है। 8:12, वास्तव में कभी नहीं बचाए गए थे।

(नोट: हालांकि, मैकआर्थर और उनके जैसे प्रचारक जानबूझकर इस कविता का उपयोग अपने "कभी नहीं बचाए गए" सिद्धांत का समर्थन करने के लिए नहीं करते हैं, क्योंकि निम्नलिखित पद, ल्यूक 8:13, जो स्पष्ट रूप से एसएनईएस सिद्धांत का खंडन करता है। हम जानते हैं कि वे पद 13 में वर्णित हैं , लोगों को सच्चे उद्धार का अनुभव था, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से बताता है कि कैसे एक विशेष पौधा अंकुरित हुआ और कुछ समय के लिए जीवित रहा, और फिर धार्मिकता के लिए उत्पीड़न के कारण मर गया, cf. मार्क 4:16,17।)

हालाँकि, दूसरे समूह के पास निश्चित रूप से कुछ समय के लिए उद्धार था क्योंकि यीशु ने कहा था कि वे कुछ समय के लिए विश्वास करते हैं! बेशक, इस प्रकार का व्यक्ति एएचआरएस के सिद्धांत के समर्थकों की परिभाषा के अंतर्गत नहीं आता है, जो दावा करते हैं कि बैकस्लाइडर्स को पहले कभी वास्तविक मुक्ति नहीं मिली थी। यदि आप इन दोनों श्लोकों की विषय-वस्तु पर ध्यान से विचार करें, तो उनकी त्रुटि स्पष्ट हो जाएगी:

और जो कुछ मार्ग में गिर गया, वह उन लोगों का सार है जो सुनते हैं, जिनके पास शैतान आकर उनके हृदय से वचन निकाल लेता है, ताकि वे विश्वास न करें और उद्धार पाएं। और जो पत्थर पर गिरे वे वे हैं, जो वचन सुनकर आनन्द से ग्रहण करते हैं, परन्तु जड़ नहीं रखते, और कुछ समय के लिये विश्वास करते हैं, परन्तु परीक्षा के समय दूर हो जाते हैं। (लूका 8:12,13)।
प्रेरित पौलुस भी निश्चित रूप से जॉन मैकआर्थर की तरह एचसीएसएस का शिक्षक नहीं हो सकता था। इस प्रकार, उसने यह नहीं सोचा था कि उसके सहकर्मी इमेनेई और सिकंदर पहले कभी नहीं बचाए गए थे क्योंकि यीशु में उनका विश्वास जलपोत हो गया था, अर्थात। केवल अस्थायी निकला, जैसा कि SOSN के सिद्धांत के कुछ प्रतिनिधि आज कहेंगे:
विश्वास और अच्छे विवेक के साथ, जिसे कुछ लोगों ने अस्वीकार कर दिया है, विश्वास में जहाज को नष्ट कर दिया गया है। इमेनियस और सिकंदर ऐसे हैं, जिन्हें मैंने शैतान को धोखा दिया ताकि वे ईशनिंदा न करना सीखें। (1 तीमु. 1:19,20)।

पॉल जानता था कि इमेनियस और सिकंदर के साथ हुई वही भयानक त्रासदी तीमुथियुस के साथ भी हो सकती है, जो निश्चित रूप से बचाई गई थी। इसलिए, उसने उसे बताया कि वह इस भाग्य से कैसे बच सकता है।

जीवन का मार्ग कितना संकरा है?
जॉन मैकआर्थर इस बात से सहमत होंगे कि जीवन की ओर ले जाने वाला मार्ग कठिन है (मत्ती 7:14), लेकिन यह वास्तव में उस तरह से बिल्कुल भी नहीं है जिस तरह से वह और अन्य पीआरएसपी प्रचारक पवित्रशास्त्र को विकृत करते हैं, खासकर इस तरह की अवधारणा की उनकी समझ के माध्यम से। "पाप टू डेथ" के रूप में। उनके अनुसार, इसका अर्थ है कि परमेश्वर एक अपश्चातापी ईसाई को मार डालता है जो व्यभिचार या इसी तरह के अन्य पाप में हो सकता है, और उसे स्वर्ग के लिए एक तेज मार्ग से आरोहित करके पुरस्कृत करता है! जेम्स कैनेडी, जो जॉन मैकआर्थर की तरह केल्विनवादी हैं, ने इस बारे में विशेष रूप से लिखा है:

भगवान के एक बच्चे के पाप इस दुनिया में उसकी असामयिक मृत्यु का कारण बन सकते हैं। मुझे इस चर्च में एक व्यक्ति याद है जो कई साल पहले व्यभिचार के पाप में था। वह एक मंत्री था और उसने अपना मंत्रालय छोड़ दिया, लेकिन वह एक धर्मी व्यक्ति और एक ईसाई लग रहा था। उसके हृदय को केवल परमेश्वर ही जानता था। वह शादीशुदा था, लेकिन वह अपनी पत्नी को तलाक देकर दूसरी औरत से शादी करने जा रहा था। मैंने उसे चेतावनी दी और उसे तब तक पश्‍चाताप करने का आग्रह किया जब तक कि उसे सामने नहीं लाया गया चर्च परिषदजिसने उसे पश्चाताप करने की चेतावनी भी दी। हालांकि, उन्होंने पश्चाताप नहीं किया और अस्थायी रूप से कम्युनियन से निलंबित कर दिया गया। अंत में, सदस्यता बैठक ने फैसला किया कि, चूंकि वह स्वयं आयोजित किया गया था, इसलिए उसे चर्च की सदस्यता से निष्कासित कर दिया जाना चाहिए। ऐसा होने से ठीक पहले भगवान ने बीच-बचाव किया कि अचानक इस युवक की मौत हो गई। ये कुछ ऐसे असंख्य और असीमित तरीके हैं जिनसे परमेश्वर उन लोगों को दंड दे सकता है जो अपने हैं लेकिन अपने पापों का पश्चाताप नहीं करते हैं। (24)

यह एक ऐसे व्यक्ति की शिक्षा है जो लगभग 10,000 सदस्यों के साथ फ़ोर्ट लॉडरडेल, फ़्लोरिडा प्रेस्बिटेरियन चर्च का वरिष्ठ पादरी है। कैनेडी ने 45 से अधिक किताबें भी लिखी हैं, उनकी सबसे ज्यादा बिकने वाली किताब इवेंजेलिज्म ब्लास्ट की 1.5 मिलियन से अधिक प्रतियां बिकीं। पूर्व सोवियत संघ और मध्य पूर्व सहित पूरे अमेरिका और दुनिया के अन्य हिस्सों में रेडियो और टेलीविजन पर उनकी आवाज उठाई गई शिक्षाएं सुनी जाती हैं। उन्होंने 1,250 से अधिक छात्रों के साथ एक रेडियो स्टेशन, कॉन्क्स थियोलॉजिकल सेमिनरी और पूरी तरह से मान्यता प्राप्त K-12 अकादमी की स्थापना की। उसका प्रभाव अविश्वसनीय रूप से महान है, और फिर भी वह आध्यात्मिक जहर फैला रहा है!

कैनेडी सहित ये ग्रेस डिस्ट्रॉयर, जिसे वे पहले कभी नहीं बचाए गए कहते हैं, के साथ हैं। किसी अज्ञात कारण से, वे एक ऐसे व्यक्ति पर "अस्थायी विश्वास" का आरोप लगाते हैं, जिसके पास एक बार उसके उद्धार के पुख्ता सबूत थे, और फिर यह कहकर इस दृष्टिकोण का खंडन करते हैं कि अन्य जो अचानक शारीरिक रूप से एक अपरिवर्तनीय पाप जैसे व्यभिचार या नशे में शारीरिक रूप से मर गए, बच गए, और वह यह ईश्वर था जिसने उन्हें मौत के घाट उतार दिया, उन्हें एक बेहतर जगह पर ले गया - स्वर्ग में! उनकी यह शिक्षा और कुछ नहीं बल्कि एक अंतर्विरोध है, पवित्रता के सुसमाचार के नियमों का घोर उल्लंघन और अनैतिकता का लाइसेंस है।
शक मत करो!

CASD के सिद्धांत और केल्विनवाद के धर्मशास्त्र के अनुसार, ऐसी आध्यात्मिक अवस्था में शारीरिक रूप से मरने के बावजूद अपश्चातापी विश्वासघाती जीवनसाथी बच जाता है। क्योंकि परमेश्वर उसे अपने अनुशासन के द्वारा पश्चाताप के लिए नहीं ला सके, उसने उसे मौत के घाट उतार दिया। याद रखें कि मृत्यु उस ईसाई के लिए फायदेमंद है जिसके लिए ये प्रचारक इसका उल्लेख करते हैं! इसलिए, पाप टू डेथ की अवधारणा की यह व्याख्या स्पष्ट रूप से पापी ईसाई को पाप करने का लाइसेंस प्रदान करती है ताकि वह अपने शरीर को इस शापित पृथ्वी से हटा दिए जाने के बाद जीवित रह सके, बिना पश्चाताप के रह सके और परमेश्वर के आनंदमय राज्य में अधिक तेज़ी से स्वीकार कर सके! अनैतिकता के लिए एक अविश्वसनीय लाइसेंस "संतों की दृढ़ता," "शाश्वत सुरक्षा," या "एक बार बचाया, हमेशा के लिए बचाया" का सिद्धांत है।

पवित्र रहो?
यह हमेशा के लिए केल्विनवाद के CACH संस्करण पर से पर्दा हटा देता है, जैसे कि यह एक पवित्र जीवन के अनुकूल हो सकता है। सुसमाचार की अभिव्यक्ति "पाप टू डेथ" की यह व्याख्या पवित्रता को इसके ठीक विपरीत के साथ बदल देती है। क्यों ये व्यभिचारी लोग और उनके जैसे अन्य लोग, जो पश्‍चाताप नहीं करते हैं, शुरू से ही कभी बचाए नहीं गए हैं, दूसरों की तरह क्यों हैं? फिर से, उद्धार केवल उन लोगों में से कुछ के लिए क्यों अस्वीकार किया जाता है जो इस तरह से पाप करते हैं, लेकिन सभी के लिए नहीं?

क्योंकि SIDS सिद्धांतकार "पाप टू डेथ" को आध्यात्मिक मृत्यु के नाम के रूप में समझने से इनकार करते हैं, जो इस सिद्धांत का खंडन करेगा, वे खुद को इस दुविधा में फंसा लेते हैं, अर्थात, शारीरिक मृत्यु तक एक अपश्चातापी विश्वासघाती पति या पत्नी के बने रहने की संभावना और फिर भी बचाए जाते हैं। अंततः। जाहिर है, यह SOSN के प्रचारकों के लिए छिपा हुआ था कि भगवान ने उन लोगों को शारीरिक रूप से मार डाला, जिन्हें उन्होंने एक बार मिस्र से उनके पापों के कारण मुक्त कर दिया था, वास्तव में उन्हें सीधे नरक में भेज दिया, क्योंकि इस तरह उन्होंने उन पर अपना अंतिम निर्णय निष्पादित किया ( संख्या देखें) 16:26-34)।

वे इसे स्वीकार करने से इनकार करते हैं क्योंकि एसएससीएच और उनके अपने चर्च कार्यालयों की शिक्षाओं को कायम रखने के लिए यह उनके लाभ के लिए है। लेकिन ध्यान दें कि बाइबल क्या कहती है:
मैं तुम्हें याद दिलाना चाहता हूं, जो पहले से ही यह जानते हैं, कि यहोवा ने लोगों को मिस्र देश से छुड़ाया, फिर अविश्वासियों को नष्ट कर दिया, और उन स्वर्गदूतों को रखता है जिन्होंने अपनी गरिमा को बरकरार नहीं रखा, लेकिन उनके निवास को अनन्त जंजीरों में बांध दिया, अंधेरे में, महान दिन के न्याय के लिए। कैसे सदोम और अमोरा और उनके आस-पास के नगर, उनके समान जिन्होंने व्यभिचार किया और अन्य शरीरों के पीछे चले गए, अनन्त आग की दण्ड से पीड़ित होकर, एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया गया है (यहूदा 5-7)।
परमेश्वर उन्हें वापस लाएगा यदि वे वास्तव में उसके लोग हैं।

उनका शिक्षण बार-बार अंतर्विरोधों और कमियों द्वारा चिह्नित है। कैनेडी द्वारा वर्णित एक और विरोधाभास पर ध्यान दें:
यही संतों की तपस्या का सिद्धांत है... » [वे] पूरी तरह से या पूरी तरह से नहीं गिर सकते हैं… जिसका अर्थ है कि वे आंशिक रूप से या अस्थायी रूप से गिर सकते हैं, लेकिन भगवान उन्हें अपने पास वापस लाएंगे यदि वे वास्तव में उसके लोग हैं (25)

ईसाई व्यभिचारी?
कैनेडी की कहानी में परमेश्वर कभी भी अपश्चातापी व्यभिचारी नहीं लौटा, जो एक मंत्री भी था, कथित तौर पर उसे अपना बताकर। यह शिक्षा, जो एक ईसाई के जीवन के पवित्र तरीके को पूरी तरह से नष्ट कर देती है, एक व्यक्ति को हमेशा के लिए बचाए जाने की अनुमति देता है जो पापी तरीके से व्यवहार कर सकता है, जैसे कि कामुक ईसाई चार्ल्स स्टेनली। इस प्रकार, ये अंधे मार्गदर्शक अप्रत्यक्ष रूप से स्वीकार करते हैं कि ईश्वर की सजा हमेशा धर्मत्यागी व्यक्ति को ईश्वर को वापस करने के मामले में काम नहीं करती है। यह वही सत्य है जिसे लंबे समय से ईसाइयों द्वारा बनाए रखा गया है जो विश्वासियों की सशर्त सुरक्षा का दावा करते हैं (यिर्म. 32:33; आदि)।

केल्विनवादियों की दोहरी भाषा
यह चालाकी से उनके भ्रामक शिक्षण की पुष्टि भी करता है। कैनेडी ने अपने घृणित विचार लिखना जारी रखा:
हम यीशु मसीह की सेवा में भक्ति और पवित्र जीवन में लगे रहते हैं, लेकिन हम इसे केवल उनके शाश्वत राज्य में ही पूरा करेंगे। (26)

कैनेडी यहां एक जुझारू और टालमटोल वाली भाषा बोलते हैं जो भारतीयों की विशेषता है। उसने अभी-अभी सिखाया था कि पश्‍चाताप न करनेवाले विश्वासघाती पति या पत्नी को परमेश्वर ने मार डाला और परमेश्वर के राज्य में लाया। स्वाभाविक रूप से, इस व्यक्ति ने यीशु मसीह की सेवा में भक्ति और पवित्र जीवन का पीछा बिल्कुल भी नहीं किया।

मैकआर्थर पवित्रता मुखौटा
मैकआर्थर-कैनेडी के बचाने वाले विश्वास का कैल्विनवादी सिद्धांत बाहरी धर्मपरायणता की आड़ में छिपे हुए भ्रष्टाचार के लाइसेंस के अलावा और कुछ नहीं है। कैनेडी की तरह, कृपया जॉन मैकार्थूर के निम्नलिखित शब्दों को ध्यान से पढ़ें, ताकि आप उसके बाहरी पहलू के पीछे का वास्तविक संदेश देख सकें, जिसने कई वर्षों से बड़ी संख्या में लोगों को धोखा दिया है:

पाप के दास - अविश्वासी लोग - धार्मिकता से मुक्त (रोमियों 6:20)। दूसरी ओर, ईसाई, यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा पाप और परमेश्वर के दासों से मुक्त हैं (वचन 22)। इसका अपरिहार्य फल पवित्रीकरण है, और अंतिम परिणाम अनन्त जीवन है (आयत 22)। यह वादा रोमियों 6 की हर बात का सार देता है: परमेश्वर हमें न केवल पाप के दण्ड (धर्मी ठहराने) से, बल्कि पाप के प्रभुत्व (पवित्रीकरण) से भी मुक्त करता है। (27)

ईमानदारी से बचाए गए और प्रभु यीशु के आज्ञाकारी अनुयायी को ईश्वरीय सत्य और पाप से मुक्ति का पता चल जाएगा (वचन 34)। (28)
ईसाई पाप के गुलाम?

जाहिर है कि ऊपर दिए गए सिद्धांत ने अपने कुछ अनुयायियों के मन में अशांति पैदा कर दी है, इसलिए जॉन मैकआर्थर इस बात के योग्य हैं कि यह केवल एक पापपूर्ण आदत है। वे। यह एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्विच करता है,
अनाचार के लिए एक लाइसेंस का खुलासा करना, जिसकी उन्होंने पहले ही निंदा की थी, जो उनके शिक्षण को आत्म-विरोधाभासी बनाता है। ध्यान दें कि उसने उन लोगों के बारे में क्या लिखा जो उसे लगता है कि ईसाई हैं:

कुछ ईसाई अपने उद्धार पर संदेह करते हैं क्योंकि वे शायद एक पापी या नासमझी की आदत को दूर नहीं कर सकते। वे अक्सर धूम्रपान, अधिक खाने और हस्तमैथुन करने की रिपोर्ट करते हैं ... वे इन पापी आदतों के साथ अपने संघर्ष को निराशाजनक पाते हैं। लेकिन यूहन्ना यह नहीं कहता है कि किसी व्यक्ति के जीवन में एक विशिष्ट पाप के बार-बार घटित होने का अर्थ यह है कि वह अनंत काल के लिए खो गया है। इसके बजाय, वह इस मामले की अपनी समझ को यह कहकर स्पष्ट करता है कि एक सच्चा विश्वासी "अधर्म" नहीं कर सकता (1 यूहन्ना 3:4)। यहाँ यूनानी शब्द एनोमिया का शाब्दिक अर्थ है ऐसे जीना जैसे कि कोई कानून ही न हो। एक व्यक्ति जो परमेश्वर के अधिकार को अस्वीकार करता है इस बात की परवाह नहीं करता कि परमेश्वर उसकी आदतों के बारे में क्या सोचता है और स्पष्ट रूप से एक ईसाई नहीं है। (29)

एक ईसाई की मैकआर्थर की छिपी परिभाषा
जॉन मैकआर्थर सिखाते हैं कि एक विशेष पाप के बार-बार होने का मतलब यह नहीं है कि ऐसा व्यक्ति खो गया है, भले ही ऐसे व्यक्ति को हस्तमैथुन जैसे पाप के लिए यौन प्रवृत्ति से हटाया और मुक्त नहीं किया जा सकता है। उनके अनुसार, किसी न किसी रूप में, लेकिन इन सबका मतलब यह नहीं है कि वे अधर्म कर रहे हैं। ऐसा करने के लिए, उन्हें इस बात की परवाह नहीं करनी होगी कि परमेश्वर उनकी [बुराई] आदतों के बारे में क्या सोचता है जो उन्हें मोहित करती हैं! जॉन मैकआर्थर ने स्पष्ट रूप से इस स्पष्टीकरण को अपने दिमाग से निकाला है और ऐसे अजीबोगरीब बयान को धर्मग्रंथों की मदद से सही ठहराने की कोशिश भी नहीं करते हैं जो इसका खंडन करते हैं, जिसे वे अन्य अवसरों पर उद्धृत करते हैं। उन्होंने आम तौर पर इस राय के लिए किसी समर्थन का हवाला नहीं दिया।

इस प्रकार, जॉन मैकआर्थर के अनुसार, जब तक आप इस बात की परवाह करते हैं कि भगवान आपकी अपनी बुरी और पापी आदतों के बारे में क्या सोचते हैं, जिससे आप किसी भी तरह से खुद को मुक्त नहीं कर सकते हैं और इसलिए अक्सर उनका शिकार हो जाते हैं, आप बच जाते हैं और आपको संदेह नहीं करना चाहिए। उद्धार, भले ही आप यौन पाप के दास हों! यह एक सच्चे ईसाई की उनकी वास्तविक परिभाषा का हिस्सा है, जिसे जॉन मैकआर्थर शायद ही कभी प्रकट करते हैं लेकिन विशेष अवसरों के लिए छिपा रखना पसंद करते हैं। यह बताता है कि क्यों वह यह भी मानता है कि 1 कोर में अनाम यौन झूठा। 5, जिसने "ऐसा व्यभिचार किया जो अन्यजातियों में भी नहीं सुना जाता" (1 कुरिं. 5:1), एक सच्चा ईसाई था। यह इस कारण से है कि जॉन मैकआर्थर आश्वस्त है कि एक सच्चा विश्वासी उन पापों को कर सकता है जो राजा डेविड ने अपने जीवन के सबसे काले समय के दौरान किए थे जैसा कि हम जानते हैं:सच्चे विश्वासी कभी-कभी जघन्य पाप करते हैं, जैसा कि डेविड ने 2 सैम में किया था। 11. (30)

जॉन मैकआर्थर का बचाने वाला विश्वास घोषित करता है कि ऐसा अभी भी एक वास्तविक विश्वासी था। चूँकि यह SHOS सिद्धांत के विरोध में नहीं हो सकता, डेविड ने बतशेबा के मामले में पाप करके अपना उद्धार नहीं खोया। इसलिए मैकआर्थर को उपरोक्त उद्धरण के समान पृष्ठ पर निम्नलिखित लिखने से कुछ भी नहीं रोका: दूसरे शब्दों में, सभी सच्चे विश्वासी यीशु का अनुसरण करते हैं (यूहन्ना 10:27-28)। (31)

राजा दाऊद अभी भी यीशु का अनुसरण कर रहा था
इस प्रकार, किसी न किसी रूप में, एक सच्चा विश्वासी राजा दाऊद की तरह पाप कर सकता है, और साथ ही साथ यीशु मसीह का अनुयायी भी बना रह सकता है। वह यीशु का अनुसरण कर सकता है और बचाया जा सकता है, यहां तक ​​कि व्यभिचार, हत्या, आदि के अपने अपश्चातापी पापों में रहते हुए भी। वही उन ईसाइयों के बारे में कहा जा सकता है जो अपने उद्धार के बारे में दर्दनाक संदेह से भरे हुए हैं क्योंकि वे शायद अपनी पापी या नासमझ आदत [विशेष रूप से, हस्तमैथुन] को दूर नहीं कर सकते हैं। मैकआर्थर आगे बढ़ता है और सच्चे विश्वासियों के बारे में और लिखता है:

जिनके पास सच्चा विश्वास है वे असफल होंगे - और कुछ मामलों में अक्सर भी - लेकिन एक सच्चे विश्वासी बने रहेंगे, क्योंकि वे पाप को जीवन के तरीके के रूप में पहचानते हैं और क्षमा के लिए पिता की ओर मुड़ते हैं (1 यूहन्ना 1:9)। (32)

एक और विवाद
एक बचा हुआ व्यक्ति जो भटक ​​गया है वह हमेशा अपने पापों को स्वीकार नहीं करता है और क्षमा के लिए पिता की ओर मुड़ता है, क्योंकि मैकआर्थर, कैनेडी और अन्य कैल्विनवादियों द्वारा सिखाई गई "पाप टू डेथ" की उसकी अपनी समझ है। जॉन मैकआर्थर इस बारे में लिखते हैं:
पाप... हमारे भौतिक जीवन और स्वास्थ्य को भी खतरे में डाल सकता है (1 कुरि0 11:29-30)। (33)

जबकि पाप का परिणाम विश्वासी के लिए आत्मिक मृत्यु में नहीं होता है, यह शारीरिक मृत्यु की ओर ले जा सकता है (1 कुरिं. 11:30; 1 यूहन्ना 5:16)। (34)
पश्चाताप करने और पाप को त्यागने से इनकार करने से अंततः परमेश्वर के न्याय के रूप में शारीरिक मृत्यु हो सकती है (प्रेरितों के काम 5:1-11; 1 कुरिं 5:5; 11:30)।(35)

इस प्रकार, चूँकि परमेश्वर एक अपश्चातापी मसीही को मार डालता है जो पाप करना जारी रखता है, बाद वाला स्पष्ट रूप से अपने पापों को स्वीकार नहीं कर सकता है और क्षमा के लिए पिता की ओर मुड़ सकता है, हालाँकि जॉन मैकआर्थर सिखाता है कि एक सच्चा विश्वासी ऐसा करेगा! अगर वे गिर गए, तो वे कभी नहीं बचाए गए!

कभी-कभी किसी को आश्चर्य होता है कि क्या जॉन मैकआर्थर अपने द्वारा उपयोग की जाने वाली शिक्षण विधियों के कारण एक विभाजित व्यक्तित्व हैं। यदि ईश्वर एक पापी ईसाई को शारीरिक मृत्यु के द्वारा बचा सकता है, तो इसे मैकआर्थर के निम्नलिखित उद्धरणों के साथ कुछ उचित तरीके से सुलझाया जाना चाहिए:
जो लोग मसीह से दूर हो जाते हैं, वे साबित करते हैं कि वे पहले कभी सच्चे विश्वासी नहीं रहे (1 यूहन्ना 2:19)। (36)
सच्चाई से लोगों का जाना और चर्च से उनका बाहर निकलना - यह उनका एक्सपोजर है। (37)

पूर्ण या अंतिम धर्मत्याग से कम
जॉन मैकआर्थर मैट पर टिप्पणी करके इसे और जोड़ते हैं। 26:31, जिसमें बाइबल प्रेरितों के पतन का उल्लेख करती है, निम्नलिखित शब्द:
जिस यूनानी शब्द का अनुवाद "परखा जाना" किया गया है वह वही है जिसे यीशु 24:10 में पिछले दिनों में होने वाले आत्मिक विश्वासघात और पीछे खिसकने का वर्णन करने के लिए उपयोग करता है। हालाँकि, यहाँ यीशु पूर्ण या अंतिम धर्मत्याग से कम कुछ के बारे में बात कर रहा है। (38)

इस प्रकार, जॉन मैकआर्थर की शिक्षाओं के अनुसार, एक सच्चा ईसाई गिर सकता है और तब तक बचाया जा सकता है जब तक कि यह कुल या अंतिम धर्मत्याग से कम है। प्रेरितों के लिए लागू, इसका अर्थ यह होगा कि उन्होंने यीशु को अस्वीकार करने के द्वारा भी अपना उद्धार नहीं खोया, जैसे कि पतरस के मामले में जिसने ऐसा तीन बार किया!

मैट पर अपने स्टडी बाइबल में जॉन मैकआर्थर की टिप्पणी का जिक्र करते हुए। 10:33, आप उसके दूसरे नोट्स का लिंक देख सकते हैं। पाठ में मैट। 10:33 में धर्मत्याग की संभावना के बारे में यीशु की चेतावनी शामिल है, जो व्यक्तियों के उसी समूह को धमकाता है जिन्होंने बाद में मैट में यीशु का खंडन किया। 26:31.56:
और जो कोई मनुष्यों के साम्हने मेरा इन्कार करेगा, मैं भी अपने स्वर्गीय पिता के साम्हने उसका इन्कार करूंगा।

प्रेरित पतरस का आध्यात्मिक त्याग
जैसा कि अभी उल्लेख किया गया है, जॉन मैकआर्थर पाठक को अपने फुटनोट के लिए एलके को संदर्भित करता है। 12:9, जहाँ वह घृणित रूप से लिखता है:
यह पाठ मसीह के आध्यात्मिक त्याग का वर्णन करता है। यह पतरस की अस्थायी झिझक थी, जिसका वह दोषी था... (39)
वास्तव में, यह पद वही कहता है जो प्रेरित पौलुस अन्यत्र कहता है:
और जो कोई मनुष्यों के साम्हने मुझे अस्वीकार करेगा, वह परमेश्वर के दूतों के साम्हने तुच्छ जाना जाएगा (लूका 12:9)।
यदि हम धीरज धरें, तो उसके साथ राज्य करेंगे; यदि हम इन्कार करेंगे, तो वह भी हमारा इन्कार करेगा (2 तीमु0 2:12)।
Lk में प्रयुक्त ग्रीक शब्द। 12:9, 2 तीमु. 2:12 (साथ ही मत्ती 10:33 का पाठ) अर्नोमाई है, जिसका अर्थ है:
खंडन करना, अर्थात् इनकार करना, अस्वीकार करना, त्यागना, मना करना। (40)

वही शब्द पवित्रशास्त्र के निम्नलिखित अंशों में पाया जा सकता है, जो दर्शाता है कि प्रेरित पतरस ने ऐसा ही किया था बड़ा पाप, जो, जॉन मैकआर्थर के अनुसार, केवल एक आध्यात्मिक त्याग था:
परन्तु उसने सब के साम्हने यह कहकर इन्कार किया: मैं नहीं जानता कि तू क्या कह रहा है (मत्ती 26:70)।
और उस ने फिर शपथ खाकर इन्कार किया, कि मैं इस मनुष्य को नहीं जानता (मत्ती 26:72)।
लेकिन उसने यह कहते हुए इनकार कर दिया: मैं नहीं जानता और समझ में नहीं आता कि तुम क्या कह रहे हो। और वह बाहर आंगन में गया (मरकुस 14:68)।
उसने फिर इनकार किया। थोड़ी देर के बाद, जो वहाँ खड़े थे, वे फिर पतरस से कहने लगे: निश्चय ही तुम उनमें से एक हो; क्योंकि तुम गलीली हो (मरकुस 14:70)।
परन्तु उस [पतरस] ने उसका [यीशु] इन्कार कर दिया, और स्त्री से कहा, मैं उसे नहीं जानता (लूका 22:57)।
साइमन पीटर खड़ा हुआ और खुद को गर्म किया। तब उन्होंने उस से कहा, क्या तू उसके चेलों में से नहीं है? उसने इनकार किया और कहा नहीं (यूहन्ना 18:25)।
पतरस ने फिर इनकार किया; और तुरन्त मुर्गे ने बाँग दी (यूहन्ना 18:27)।
जॉन मैकआर्थर इन तथ्यों को कैसे याद कर सकते हैं? वह दावा करता है कि उसने पवित्र शास्त्रों का प्रभावशाली तीस वर्षों तक, सप्ताह में तीस घंटे अध्ययन किया है। और वह इन सभी ग्रंथों को पीटर के "अस्थायी झिझक" के प्रमाण के रूप में मानता है, जिसे उन्होंने अपने फुटनोट में एलके के पाठ में व्यक्त किया था। 12:9:

अस्थायी उतार-चढ़ाव?
मैकआर्थर की अभिव्यक्ति के उस हिस्से पर ध्यान दें जहां वह कहता है कि पीटर केवल एक अस्थायी उतार-चढ़ाव का दोषी था, इसलिए उसने केवल आत्मा में इनकार किया, जबकि वास्तव में वह नहीं था। क्यों? इसमें कोई संदेह नहीं है कि उन्होंने अपने पसंदीदा "एक बार बचाया, हमेशा के लिए बचाया" सिद्धांत का पालन किया। इस पर भी ध्यान दें कि मैकआर्थर किस तरह पीटर के घातक इनकार को डगमगाने की बात कहकर उसे कम आंकने की कोशिश करता है।

जब यीशु ने इसे त्याग कहा तो वे इसे एक अस्थायी उतार-चढ़ाव क्यों मानते हैं? इस तरह के इनकार का अर्थ है कि मनुष्य द्वारा यीशु को नकारने और यीशु द्वारा मनुष्य को नकारने के परिणाम सुसंगत होने चाहिए। इन सबका अर्थ यह होना चाहिए कि यीशु ने जिस सच्चे त्याग की बात की थी, वह प्रेरितों पर लागू होता था। हालांकि, जॉन मैकआर्थर चाहते हैं कि हम सभी इस सच्चाई के ठीक विपरीत विश्वास करें। पवित्रशास्त्र में इस अवधारणा के सही अर्थ के विपरीत, जॉन मैकआर्थर स्पष्ट रूप से "एक बार बचाया, हमेशा के लिए बचाया" सिद्धांत की रक्षा करने की अपनी इच्छा के प्रति समान समर्पण दिखाता है।

सच्चाई यह है कि प्रेरित पतरस प्रभु के इनकार में बना रहा और उसने अपना उद्धार खो दिया जब तक कि उसने पश्चाताप नहीं किया और इस तरह उसे वापस लाया। इसके अलावा, पतरस ने ऐसा पाप "आदत से बाहर" या "जीवन के तरीके" के रूप में किए बिना किया, जैसा कि जॉन मैकआर्थर कहीं और जोर देते हैं! बाइबिल के इस सत्य का उल्लंघन करने के बजाय, हमारे आध्यात्मिक जीवन के लिए इसे स्वीकार करना और इसके प्रकाश में चलना और इससे जुड़े अन्य शाश्वत तथ्य अधिक सुरक्षित हैं, जो इस बात की गवाही देते हैं कि एक सच्चा ईसाई अपना उद्धार खो सकता है, और ऐसा हो सकता है। पर्याप्त, जैसा कि ऊपर दिखाया गया है।

पूर्ण या अंतिम धर्मत्याग का क्या अर्थ है?
कैनेडी की तरह, जॉन मैकआर्थर की मौत के लिए पाप की धारणा उसके विपरीत है जो वह कहीं और सिखाता है। बेशक, वे लोग जिन्होंने मृत्यु तक पाप किया था, वे भी पूर्ण और अंतिम धर्मत्याग के दोषी थे, हालाँकि बाद में उन्हें उनके पश्चाताप के कारण परमेश्वर के राज्य में लाया गया था। नतीजतन, वे भगवान से दूर हो गए, और न केवल अस्थायी रूप से, सब कुछ के बावजूद, ईसाई बने रहने के लिए, एसओएस की शिक्षाओं के अनुसार।

मैकआर्थर के अनुसार आस्था और पवित्रता
इसलिए, उपरोक्त सभी सबूतों का योग हमें यह निष्कर्ष निकालने के लिए मजबूर करता है कि जॉन मैकआर्थर (साथ ही कैनेडी और एचओएसएच के सिद्धांत के अन्य सभी प्रचारक) की शिक्षाएं बाइबिल के बयानों और आंतरिक विरोधाभासों से भरी हुई हैं जो न केवल गलत हैं, बल्कि बहुत कुछ हैं बदतर - घातक। जॉन मैकआर्थर इस बुनियादी सच्चाई को नकारते हैं कि पाप परमेश्वर के सच्चे लोगों को आत्मिक मृत्यु की ओर ले जा सकता है, जिसे वह स्वीकार करता है कि आदम और हव्वा के साथ हुआ था। (41) एक सच्चे आस्तिक की उनकी अक्सर छिपी हुई परिभाषा को उनके द्वारा पवित्रता के झूठे वेश में पहनाया गया था (जो कैनेडी ने भी किया था)। नतीजतन, यह धोखा निकला एक बड़ी संख्या कीसच्चे मसीही जो सोचते हैं कि वह और उसकी सेवकाई सही है।

यह कभी न भूलें कि जॉन मैकआर्थर और कई अन्य कैल्विनवादी एचआरएच के सिद्धांत के शिक्षकों के अलावा और कुछ नहीं हैं। इस कारण से, वे पवित्रता के सच्चे बाइबिल संदेश को सिखाने में असमर्थ हैं जिसका वे दावा करते हैं, क्योंकि बचाने वाले विश्वास की उनकी समझ कभी भी इसकी अनुमति नहीं देगी। इसलिए वे पवित्रशास्त्र के एक निश्चित हिस्से में हेरफेर करने की कोशिश करते हैं और दूसरों से बचने के लिए इसे स्वीकार करने के लिए मजबूर करते हैं जो वास्तव में इनकार करता है।

सच्चा बचाने वाला विश्वास
वास्तव में परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए आवश्यक बचाने वाला विश्वास क्या होना चाहिए? यह यीशु मसीह में उस तरह का विश्वास होना चाहिए जिसमें पाप के प्रति घृणा की अभिव्यक्ति के रूप में पश्चाताप शामिल है। अधिक सटीक रूप से, यीशु मसीह में सच्चा विश्वास एक नए और पवित्र जीवन में उसके वचन को पूरा करने के उद्देश्य से उसकी आज्ञा का पालन करना है। साथ ही, यह वही विश्वास जो तत्काल उद्धार लाता है, बाद में झूठे सिद्धांत (2 तीमु. 2:18) द्वारा नष्ट किया जा सकता है, जलपोत को भुगतना (1 तीमु. 1:19,20), अस्तित्व को समाप्त करना (लूका 8:13) और आदि, इस तथ्य के बावजूद कि पहले यह एक व्यक्ति को अनन्त जीवन और पापों से मुक्ति दिलाता था। इसलिए, सच्चे ईसाई को अनन्त मुक्ति के अधिकार के लिए अपनी व्यक्तिगत जिम्मेदारी में जागते रहना चाहिए, क्योंकि वह अभी भी नरक में जाने के खतरे में है, जैसे कि एक बार मोक्ष प्राप्त करने वाले कई।

मोक्ष के बाद किया गया पाप एक ईसाई के लिए जहरीला बना रहता है, ताकि भविष्य में उसकी आध्यात्मिक मृत्यु हो सके, अर्थात। अनुग्रह के सच्चे सिद्धांत के अनुसार, उसे उसके उद्धार से वंचित कर दें (रोम। 8:13; cf. लूका 15:24,32; याकूब 1:14,15; गल। 5:19-21; 6:8,9) ) . वह उसका भला नहीं कर सकता, चाहे जॉन मैकआर्थर हमें कितना ही विश्वास दिलाना चाहे। यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा अपने हृदय को शुद्ध करना संभव है (प्रेरितों के काम 15:9; cf. 1 तीमु0 1:5,6), लेकिन बाद में अपने आप को फिर से पाप से दूषित पाते हैं और पाप के अपने पुराने जीवन में लौट आते हैं (2 पत. 2:20-22)। ) [संभावित आध्यात्मिक त्रासदियों की लंबी सूची के लिए, हमारी पुस्तक द बिलीवर्स कंडिशनल सिक्योरिटी, पृष्ठ 632 देखें]। मसीह के साथ अनंत काल को साझा करने और परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए, एक मसीही विश्‍वासी को अपने जीवन के अंत तक विश्वास और पश्चाताप में धीरज धरना चाहिए (इब्रा. 3:14; मत्ती 10:22; प्रका0वा0 2:10,11)। मोक्ष को लेकर ईश्वर के साथ रहने की कोई बाध्यता नहीं है।

जॉन मैकआर्थर या किसी अन्य शिक्षक (आपके चरवाहे सहित) के बहकावे में न आएं, जो इस विश्वास के खिलाफ बोलने की हिम्मत करते हैं कि एक ईसाई के जीवन में कभी-कभार व्यभिचार या शराबीपन का कार्य भी उन्हें उनके उद्धार से वंचित नहीं कर सकता है। इस मामले में, आपकी अमर आत्माएं गंभीर खतरे में हैं।

"शाश्वत सुरक्षा" के शिक्षकों की भ्रांति सिद्ध हुई है
जॉन मैकआर्थर और डी. जेम्स कैनेडी जैसे "शाश्वत सुरक्षा" प्रचारकों की शिक्षाओं पर आधारित निम्नलिखित परिभाषा कोई अपवाद नहीं है:
"शाश्वत सुरक्षा" सिद्धांत के आज के लोकप्रिय शिक्षक पवित्रशास्त्र के एक हिस्से से बचते हैं और अत्यधिक भोले-भाले लोगों को धोखा देने के आपराधिक उद्देश्य से दूसरे को विकृत करते हैं कि एक ईसाई के जीवन में पापी व्यवहार, चाहे कितना भी गंभीर हो, उसे राज्य से बाहर नहीं कर सकता। भगवान, क्योंकि वह एक बार बच गया था।

भेड़ के कपड़ों में ऐसे छिपे हुए भेड़िये कई लोगों को धोखा देते हैं, उन्हें नरक में ले जाते हैं, जबकि वे स्वयं अक्सर भौतिक रूप से समृद्ध हो जाते हैं, अपने श्रोताओं को उनके पापों की उपस्थिति में झूठे उद्धार का वादा करते हैं जैसे कि 1 कोर के पाठ में दिए गए हैं। 6:9,10, मसीह के अनुग्रह और अनंत योग्यता के उनके विकृत संस्करण के रूप में प्रच्छन्न। यह अनुग्रह स्पष्ट रूप से यहूदा की पुस्तक (यहूदा 3:4) में भ्रष्टता के अवसर के रूप में वर्णित है, और इस कारण से ईसाइयों द्वारा अपनी अमर आत्माओं के उद्धार के लिए इसे अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए।

टिप्पणियाँ
(1) हमारी पुस्तक द बिलीवर्स कंडिशनल सिक्योरिटी की एक प्रति कैसे प्राप्त करें, इस बारे में जानकारी के लिए, कृपया http://www.evangelicaloutreach.org/whatsnew.htm ", प्रकाशन गृह" टितुल-वेरलाग "(जर्मनी), 2003 पर जाएं।
(2) इवेंजेलिकल आउटरीच, पीओ बॉक्स 265, वाशिंगटन, पीए 15301 से उपलब्ध चार्ल्स स्टेनली के अनुसार द गॉस्पेल शीर्षक वाला हमारा पैम्फलेट देखें।
(3) बहुत से लोग यह नहीं समझते हैं कि जॉन मैकआर्थर, जैसा कि राइरी और हॉज सिखाते हैं, का मानना ​​​​है कि पुनर्जन्म प्राप्त करने के बाद पापी आत्मा को कोसते हुए पश्चाताप के बिना मुक्ति जारी रह सकती है। उनका मुख्य अंतर फिर से जन्म लेने के लिए पश्चाताप की आवश्यकता है, लेकिन उसके बाद आस्तिक के साथ क्या होता है, रायरी, हॉज और जॉन मैकआर्थर के बीच कोई अंतर नहीं है, जो तर्क देते हैं कि मोक्ष की स्थिति को बनाए रखा जा सकता है व्यभिचार, हत्या, आदि जैसे अपश्चातापी पापों के "आकस्मिक" कार्यों की उपस्थिति। वैसे, वे सभी इसे डेविड-बत्शेबा-उरिय्याह के दृश्य की तरह सिखाते हैं, 1 कोर के पाठ में कहा गया है। 5:1-5, पतरस का तिगुना इनकार, आदि।
(4) मैकआर्थर स्टडी बाइबल ((वर्ड पब्लिकेशन, 1997), पृष्ठ 1969, 1 यूहन्ना 3:8 पर टिप्पणियाँ।
(5) जॉन मैकआर्थर, जूनियर, गॉड: स्टैंडिंग फेस टू फेस विद हिज मैजेस्टी (कॉन्करर बुक्स, 1993), पृष्ठ 47,48।
(6) उक्त।, पृष्ठ 48।
(7) इबिड।
(8) पूर्वोक्त, पृष्ठ 119
(9) मैकआर्थर स्टडी बाइबल (वर्ड पब्लिकेशन, 1997), पीपी. 1927, जेम्स 1:15 पर टिप्पणियाँ।
(10) जॉन मैकआर्थर, जूनियर, गॉड: बीइंग फेस टू फेस विद हिज मेजेस्टी, पृष्ठ 118।
(11) इबिड।, पृष्ठ 119, उसे इटैलिक करता है।
(12) उक्त।, पृष्ठ 119।
(13) मैकआर्थर स्टडी बाइबल, पृष्ठ 1706, रोम पर टिप्पणियाँ। 8:1.
(14) इबिड।, पृष्ठ 1708, रोम पर टिप्पणियाँ। 8:28.
(15) पूर्वोक्त।, पृष्ठ 1709, रोम पर टिप्पणियाँ। 8:34.
(16) पूर्वोक्त।, पृष्ठ 1736, 1 कोर पर टिप्पणी। 6:11. नए नियम में कम से कम छब्बीस बार हम ऐसे लोगों से मिलते हैं, जिनका नाम या नाम नहीं है, जो भटक ​​गए हैं, विश्वास में डूब गए हैं, गिर गए हैं, इत्यादि। हालांकि, शुरुआती ईसाइयों में से किसी ने भी ऐसे लोगों के बारे में नहीं कहा कि वे शुरू से ही कभी नहीं बचाए गए थे! इसके अलावा, मैकआर्थर ने जं. 10:28,29 "शाश्वत सुरक्षा" सिद्धांत के समर्थन में एक तर्क के रूप में। इसलिए, वह "पाप की स्थिति में सुरक्षा" के सिद्धांत को सिखाता है जब वह 1 कुरिं में वर्णित लोगों के बारे में बात करता है। 6:11 जेएन पर आधारित "अनन्त सुरक्षा" के सिद्धांत के तहत बचाए गए ईसाइयों के संदर्भ में। 10:28,29. और यह सब है, इस तथ्य के बावजूद कि वे ऐसे पापों में हैं जैसा कि 1 कुरिं. के पाठ में उद्धृत किया गया है। 6:9,10.
(17) पूर्वोक्त।, पृष्ठ 1736, 1 कोर पर टिप्पणी। 6:9.
(18) इबिड।, पृष्ठ 1811, इफ पर टिप्पणी। 5:5.
(19) जॉन एफ. मैकआर्थर, जूनियर, द डिफिकल्टी ऑफ फेथ: द ग्रेट कॉस्ट ऑफ फॉलोइंग जीसस (वर्ड पब्लिकेशन, 1993), पृष्ठ 128।
(20) मैकआर्थर स्टडी बाइबल, पृष्ठ 1798, गैल पर टिप्पणियाँ। 5:21.
(21) पूर्वोक्त।, पृष्ठ 1736।
(22) उक्त।, पृष्ठ 1736।
(23) द न्यू जिनेवा स्टडी बाइबल (थॉमस नेल्सन पब्लिशर्स, 1995), पृष्ठ 1784। इस प्रकार की शिक्षा के अनुसार मोक्ष का कोई आश्वासन होना असंभव है। यह और स्टडी बाइबल के अन्य संस्करण, जो SACH के सिद्धांत का पालन करते हैं, उन्हें हर कीमत पर टाला जाना चाहिए।
(24) डी. जेम्स कैनेडी, कैन द पनिशमेंट ऑफ ए क्रिश्चियन कम फ्रॉम गॉड्स फेवर, पीपी. 14,15, पैम्फलेट (जोर दिया गया)।
(25) डी. जेम्स कैनेडी, द पर्सवेरेंस ऑफ द सेंट्स, पृष्ठ 5, पैम्फलेट (मूल कोष्ठक)।
(26) डी. जेम्स कैनेडी, क्या एक ईसाई की सजा भगवान के पक्ष से आ सकती है, पृष्ठ 10।
(27) मैकआर्थर, द डिफिकल्टी ऑफ फेथ, पृष्ठ 121।
(28) मैकआर्थर स्टडी बाइबल, पृष्ठ 1599, यूहन्ना 8:32 पर टिप्पणियाँ।
(29) जॉन मैकआर्थर, जूनियर, सेव्ड विदाउट अ डाउट (विजय पुस्तकें, 1992), पीपी 77,78।
(30) मैकआर्थर, द डिफिकल्टी ऑफ फेथ, पृष्ठ 24।
(31) पूर्वोक्त।, पृष्ठ 24।
(32) पूर्वोक्त।, पृष्ठ 31।
(33) पूर्वोक्त।, पृष्ठ 134।
(34) मैकआर्थर स्टडी बाइबल, पृष्ठ 1927, जस पर टिप्पणी। 1:15.
(35) पूर्वोक्त।, पृष्ठ 1974, 1 जं पर टिप्पणियाँ। 5:16,17. नोट: जॉन मैकआर्थर, जॉन केल्विन की तरह, 1 कोर के यौन अनैतिक व्यक्ति (पुरुष) के उद्धार में विश्वास करते हैं। 5, जो 1 कोर में सूचीबद्ध अन्य लोगों की तरह बचाया गया था। 11:30 और अधिनियमों। 5:1-11. वह ऐसा क्यों नहीं कहता कि 1 कुरिं. 5 अपने चल रहे यौन पाप के कारण शुरू से ही कभी नहीं बचाया गया था? इसके अलावा, जॉन मैकआर्थर का कहना है कि 1 कोर में इस अनाम यौन अनैतिक व्यक्ति के बारे में निर्णय। 5:5 शारीरिक मृत्यु के बारे में था। हालाँकि, 2 कोर के पाठ का विश्लेषण। 2:6,7, वह कहता है कि यह व्यक्ति इस न्याय के बाद भी शारीरिक रूप से जीवित था क्योंकि, उसके पश्चाताप के कारण, उसे पुनर्स्थापित करने का समय आ गया था। जॉन मैकआर्थर, अन्य कैल्विनवादियों की तरह, एक विवादास्पद धर्मशास्त्र है।
(36) पूर्वोक्त।, पृष्ठ 1439, माउंट पर टिप्पणी। 24:13. कृपया याद रखें कि झूठे शिक्षक (मसीह-विरोधी और झूठे प्रेरित) जिन्होंने प्रेरित यूहन्ना को 1 यूहन्ना में छोड़ दिया था। 2:19, ने कभी भी उनके उद्धार, परिवर्तन, या छुटकारे की सच्चाई का कोई प्रमाण नहीं दिखाया, क्योंकि उन्होंने स्पष्ट रूप से इनकार किया कि यीशु ही मसीह है (1 यूहन्ना 2:22)। इसलिए, इस पद को DOSH सिद्धांत की पुष्टि के रूप में उद्धृत करना कि एक धर्मत्यागी को वास्तव में शुरुआत से कभी नहीं बचाया गया था, पवित्रशास्त्र का घोर दुरुपयोग है, और अधिक विशेष रूप से, बाइबिल के विपरीत सबूतों की अनदेखी करना कि अन्य धर्मत्यागियों के पास मोक्ष का एक सच्चा अनुभव था। अपने सभी संकेतों के साथ, लेकिन एक बार इसे अपनी आत्मिक मृत्यु तक छोड़ दिया (देखें 1 तीमु. 1:5,6; 1 तीमु. 1:19,20; इब्रा. 10:26-29, आदि)।
(37) पूर्वोक्त।, पृष्ठ 1967, 1 जं पर टिप्पणियाँ। 2:19.
(38) इबिड।, पृष्ठ 1445, मैट पर टिप्पणी। 26:31.
(39) इबिड।, पृष्ठ 1538, एल.के. पर टिप्पणियाँ। 12:9.
(40) स्ट्रॉन्ग सिम्फनी, ग्रीक डिक्शनरी, नंबर 720।
(41) मैकआर्थर स्टडी बाइबल, पेज 19 और 20, जनरल पर टिप्पणियाँ। 2:17; 3:4.5.

20,000 से अधिक उच्च-गुणवत्ता वाले नोट्स और स्पष्टीकरण शामिल हैं, जो वस्तुतः पवित्रशास्त्र के पाठ के पूरे स्पेक्ट्रम को कवर करते हैं। बाइबल में कठिन स्थानों की व्याख्या पर विशेष ध्यान दिया गया है। जॉन मैकआर्थर स्टडी बाइबल विद कमेंट्री एक अनूठा काम है जो पवित्र शास्त्रों के अध्ययन को एक साथ लाता है जिसमें डॉ मैकआर्थर 30 वर्षों से लगे हुए हैं।

बाइबल के इस अनुवाद ने रूसी-भाषी लोगों के इतिहास में एक विशेष पृष्ठ को चिह्नित किया, जो "क्रियाओं" के निकट आ रहे थे अनन्त जीवन' परमेश्वर के वचन में निर्धारित। यह वह पाठ है जो मैकआर्थर की टिप्पणी के साथ अध्ययन बाइबिल के रूसी संस्करण में उपयोग किया जाता है। बी गेट्ज़ की टिप्पणियों के साथ अध्ययन बाइबिल के पाठ में कई सुधार किए गए हैं, साथ ही मिशनरी यूनियन "लाइट इन द ईस्ट" द्वारा प्रकाशित बाइबिल के पाठ में सुधार किया गया है। रूसी बाइबिल के उपरोक्त संस्करणों में, इसके पहले संस्करणों में की गई कई अशुद्धियों और यांत्रिक त्रुटियों को समाप्त कर दिया गया है।

धर्मसभा अनुवाद सबसे अच्छे और सबसे सटीक में से एक है, लेकिन इसमें अन्य भाषाओं से उधार लिए गए कई शब्द और वाक्यांश शामिल हैं: हिब्रू, अरामी और ग्रीक - और, एक नियम के रूप में, एक आधुनिक पाठक के लिए समझना मुश्किल है। इन शब्दों और अभिव्यक्तियों को उनके सटीक समकक्षों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है या क्रॉस-रेफरेंस कॉलम में नोट्स द्वारा समझाया गया है। कई पुराने चर्च स्लावोनिक शब्दों को भी बदल दिया गया है, जो धर्मसभा अनुवाद के पहले संस्करण के बाद से पुरातन हो गए हैं।

बाइबल अध्ययन की विशेष रूपरेखा का उद्देश्य पवित्र शास्त्रों की समझ में सुधार करना और गंभीर चिंतन को प्रोत्साहित करना है।

• विषय शीर्षक पाठक को विषय या मुख्य कहानी के आधार पर बाइबल पाठ को आसानी से नेविगेट करने में मदद करते हैं।
• छंदों को आसानी से पढ़े जाने वाले फ़ॉन्ट में गिना जाता है।
• तिरछाशब्दों या वाक्यांशों को टाइप किया जाता है जो मूल में नहीं होते हैं और बाइबल अनुवादकों द्वारा स्पष्टता और भाषण की सुसंगतता के लिए जोड़े जाते हैं
• परोक्षपुराने नियम के उद्धरण नए नियम में टाइप में हाइलाइट किए गए हैं
• गद्य को पाठ की संरचना दिखाते हुए पैराग्राफ में व्यवस्थित किया गया है
• कविता को एक काव्य पाठ के रूप में तैयार किया गया है, जो मूल भाषा में कविता के काव्य रूप और सुंदरता को दर्शाता है।
• प्रत्यक्ष भाषण अधिक स्पष्टता और अभिव्यक्ति के लिए उद्धरण चिह्नों में है।
• विराम चिह्नों को आधुनिक रूसी भाषा के विराम चिह्नों के सामान्य सेट के अनुसार व्यवस्थित किया जाता है, जहाँ तक यह बाइबल के धर्मसभा पाठ की पुरानी वाक्य संरचना और शब्दावली के कारण संभव लग रहा था।

1:1‑18 ये श्लोक प्रस्तावना का निर्माण करते हैं। वह कई प्रमुख विषयों का परिचय देता है जिन्हें यूहन्ना संबोधित करेगा, विशेष रूप से मुख्य विषय, कि "यीशु मसीह है, परमेश्वर का पुत्र है" (वव. 12-14, 18; cf. 20:31)। कई खोजशब्द यहाँ पाए जा सकते हैं जो पूरे सुसमाचार में दोहराए जाते हैं (जैसे जीवन, प्रकाश, गवाही, महिमा)। सुसमाचार की बाद की सामग्री इस बारे में प्रस्तावना के विषय को विकसित करती है कि कैसे परमेश्वर का अनन्त वचन, यीशु, मसीहा और परमेश्वर का पुत्र, देहधारी हुआ और लोगों के बीच सेवा की, ताकि वे सभी जो उस पर विश्वास करेंगे, बचाया जा सके। यद्यपि यूहन्ना द्वारा नए नियम में सबसे सरल भाषा में लिखा गया है, प्रस्तावना सबसे गहरे सत्य को व्यक्त करती है। प्रस्तावना परमेश्वर के पुत्र के रूप में मसीह के बारे में छह बुनियादी सत्य प्रस्तुत करती है: 1) शाश्वत मसीह (वव 1-3); 2) देहधारी मसीह (वव. 4, 5); 3) मसीह के अग्रदूत (वव. 6-8); 4) अपरिचित मसीह (वव. 9-11); 5) सर्वशक्तिमान मसीह (वव. 12, 13); और 6) गौरवशाली मसीह (वव. 14-18)।

1:1 शुरुआत में 1 जं. के विपरीत 1:1, जहां यूहन्ना ने यीशु की सेवकाई और सुसमाचार के प्रचार के शुरुआती बिंदु की रिपोर्ट करने के लिए एक समान वाक्यांश ("शुरुआत से") का उपयोग किया, यहाँ वाक्यांश समानांतर जनरल। 1:1, जहां समान व्यंजक का प्रयोग किया जाता है। जॉन ने समय और स्थान में भौतिक ब्रह्मांड के अस्तित्व की शुरुआत को संदर्भित करने के लिए इस वाक्यांश को अपने पूर्ण अर्थ में इस्तेमाल किया। ये थाक्रिया शब्द के शाश्वत अस्तित्व को सामने लाती है, अर्थात। यीशु मसीह। ब्रह्मांड के अस्तित्व की शुरुआत से पहले, ट्रिनिटी का दूसरा व्यक्ति हमेशा मौजूद था, अर्थात। वह हमेशा से रहा है (cf. 8:58)। यह शब्द v में क्रिया "शुरुआत होना" के विरोध में प्रयोग किया जाता है। 3, जिसका अर्थ है समय से प्रारंभ। यूहन्ना ने मत्ती और लूका की वंशावली को शामिल नहीं किया क्योंकि यह इस विषय को दर्शाता है कि यीशु मसीह अनन्त परमेश्वर है, त्रिएक का दूसरा व्यक्ति है। जबकि उनके मानवीय स्वभाव के संदर्भ में उनकी एक मानव वंशावली थी, उनके ईश्वरीय स्वभाव के संदर्भ में उनकी कोई वंशावली नहीं थी। शब्द जॉन ने शब्द "वर्ड" को न केवल पुराने नियम की शब्दावली से, बल्कि ग्रीक दर्शन से भी उधार लिया था, जिसमें अभिव्यक्ति अनिवार्य रूप से अवैयक्तिक थी, जिसका अर्थ है "ईश्वरीय कारण", "बुद्धि" या यहां तक ​​​​कि " बुद्धि"। हालांकि, यूहन्ना ने इस शब्द को एक विशेष रूप से पुराने नियम और ईसाई अर्थ से भर दिया (उदाहरण के लिए, उत्पत्ति 1:3, जहां परमेश्वर के वचन ने दुनिया को बनाया; Ps. 32:6; 106:20; Prov. 8:27, जहां परमेश्वर का वचन सृष्टि, ज्ञान, रहस्योद्घाटन और मोक्ष में उनकी शक्तिशाली आत्म-अभिव्यक्ति है) और इसे एक व्यक्ति के लिए एक संदर्भ बना दिया, अर्थात। यीशु मसीह। इसलिए, यूनानी दर्शन यूहन्ना के विचार का अनन्य आधार नहीं है। रणनीतिक दृष्टिकोण से, शब्द "शब्द" न केवल यहूदियों तक पहुंचने के लिए एक पुल शब्द के रूप में कार्य करता है, बल्कि बिना सहेजे गए यूनानियों तक भी पहुंचता है। यूहन्ना ने इस शब्द को इसलिए चुना क्योंकि यह यहूदियों और यूनानियों दोनों से परिचित था। . और वचन परमेश्वर के पास थावचन, त्रिएकत्व का दूसरा व्यक्ति होने के नाते, अनंत काल तक पिता परमेश्वर के साथ घनिष्ठ संपर्क में रहा है। हालाँकि, यद्यपि वचन ने स्वर्ग और अनंत काल के वैभव को पिता के साथ साझा किया था (यशायाह 6:1-13; cf. 12:41; 17:5), उसने स्वेच्छा से स्वर्ग की महिमा को छोड़ दिया, और मृत्यु का रूप धारण कर लिया। क्रूस (फिलि. 2:6-8 पर नोट देखें)। भगवान थाग्रीक में, निर्माण इस बात पर जोर देता है कि शब्द में ईश्वर के सभी सार या गुण हैं, अर्थात। यीशु मसीह पूरी तरह से परमेश्वर था (cf. कर्नल 2:9)। अपने अवतार के दौरान भी, जब उन्होंने खुद को दीन किया, तो उन्होंने भगवान बनना बंद नहीं किया, लेकिन वास्तविक मानव स्वभाव - शरीर - धारण करके उन्होंने स्वेच्छा से भगवान के गुणों की स्वतंत्र अभिव्यक्ति का त्याग कर दिया।

1:3 सब कुछ उसी के द्वारा अस्तित्व में आयायीशु मसीह पिता परमेश्वर का प्रतिनिधि था जिसने ब्रह्मांड में हर चीज के निर्माण में भाग लिया था (कर्नल 1:16, 17; इब्रा. 1:2)।

1:4, 5 जीवन... उजाला... अँधेरायूहन्ना पाठकों को पूरे सुसमाचार में पाए जाने वाले विरोधी विषयों से परिचित कराता है। "जीवन" और "प्रकाश" न केवल परमेश्वर (5:26) के लिए, बल्कि उन लोगों के लिए भी वचन के गुण हैं जो यीशु मसीह के सुसमाचार के प्रचार के प्रति प्रतिक्रिया करते हैं (8:12; 9:5; 10: 28; 11:25; 14:6)। यूहन्ना के सुसमाचार में, "जीवन" शब्द का प्रयोग लगभग 36 बार किया गया है - नए नियम की किसी भी अन्य पुस्तक की तुलना में कहीं अधिक। व्यापक अर्थों में, यह न केवल भौतिक (अस्थायी) जीवन की बात करता है, जिसे पुत्र ने इस सृष्टि (व. 3) में अपनी भागीदारी के दौरान सृजित संसार को दिया था, लेकिन मुख्य रूप से आध्यात्मिक (शाश्वत) जीवन के बारे में, जिसे उपहार के रूप में प्रेषित किया गया था उस पर विश्वास (3:15; 17:3; इफि0 2:5)। पवित्रशास्त्र में "प्रकाश" और "अंधेरा" परिचित प्रतीक हैं। बौद्धिक रूप से, "प्रकाश" बाइबिल के सत्य को संदर्भित करता है, जबकि "अंधेरा" त्रुटि या छल को संदर्भित करता है (cf. Ps. 119:105; नीति। 6:23)। नैतिक रूप से, "प्रकाश" पवित्रता या पवित्रता (1 यूहन्ना 1:5) को संदर्भित करता है, जबकि "अंधेरा" पाप या अपराध (3:19; 12:35, 46; रोम। 13:11-14; 1 थिस्स। 5) को संदर्भित करता है। :4-7; 1 यूहन्ना 1:6; 2:8-11)। शैतान के संबंध में, जो वर्तमान में आध्यात्मिक रूप से अंधेरी दुनिया पर शासन करता है, "हवा की शक्ति के राजकुमार" के रूप में, आत्मिक अंधकार और ईश्वर के खिलाफ विद्रोह में योगदान देता है (इफि। 2:2), और उसके शैतानी मेजबान (1 यूहन्ना 5: 19) "अंधकार" का एक विशेष अर्थ है। न्यू टेस्टामेंट में "अंधेरे" अभिव्यक्ति की 17 घटनाओं में से, जॉन इसे 14 बार (सुसमाचार में 8 और 1 पत्र में 6) उपयोग करता है, जिससे यह लगभग अनन्य रूप से एक जॉन शब्द बन जाता है। यीशु मसीह के संबंध में, शब्द, अभिव्यक्ति "जीवन" और "प्रकाश" का भी अपना विशेष अर्थ है (वव. 9; 9:5; 1 यूहन्ना 1:5-7; 5:12, 20)।

1:5 गले नहीं लगायाइस शब्द का अर्थ बेहतर ढंग से व्यक्त किया गया है "पर काबू नहीं पाया।" अंधकार प्रकाश को जीत या वश में करने में सक्षम नहीं है। जिस प्रकार एक मोमबत्ती एक कमरे को भरने वाले अँधेरे को दूर कर सकती है, उसी प्रकार पुत्र का व्यक्तित्व और कार्य (उसकी क्रूस पर मृत्यु; cf. 19:11a) अंधकार की शक्तियों पर विजय प्राप्त कर सकता है।

1:6 परमेश्वर की ओर से भेजा गयायीशु के अग्रदूत के रूप में, यूहन्ना को मसीहा और परमेश्वर के पुत्र के रूप में उसकी गवाही देनी थी। यूहन्ना की सेवकाई ने पुराने नियम की समाप्ति और नए नियम की अवधि की शुरुआत के बीच "400 वर्ष का मौन" समाप्त कर दिया जब परमेश्वर ने अपना प्रकाशन नहीं दिया। जॉनइस सुसमाचार में, "जॉन" नाम हमेशा यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले को संदर्भित करता है, प्रेरित यूहन्ना को नहीं। अन्य सुसमाचारों के विपरीत, जहां उसकी पहचान करने के लिए एक अतिरिक्त विवरण का उपयोग किया जाता है (मत्ती 3:1; मरकुस 1:4; लूका 7:20), इस सुसमाचार के लेखक ने उसे "बैपटिस्ट" शब्द के बिना केवल "जॉन" कहा है। इसके अलावा, प्रेरित यूहन्ना (या जब्दी का पुत्र) सुसमाचार में कहीं भी स्वयं को सीधे नाम से संदर्भित नहीं करता है, हालांकि वह यीशु के तीन सबसे करीबी दोस्तों में से एक था (मत्ती 17:1)। इस तरह की चुप्पी निर्णायक रूप से साबित करती है कि प्रेरित यूहन्ना ने इस सुसमाचार को लिखा था और यह कि उसके पाठक अच्छी तरह जानते थे कि उसने उस सुसमाचार की रचना की जो उसके नाम पर है। अधिक जानकारी के लिए विस्तृत जानकारीजॉन द बैपटिस्ट के बारे में cf. मैट। 3:1-6; एमके 1:2-6; ठीक है। 1:5-25; 57-80।

1:7 गवाही... गवाही देंयह सुसमाचार देता है विशेष ध्यानशब्द "गवाही" या "गवाही", पुराने नियम की अदालत की भाषा को दर्शाते हैं, जहां एक मामले की सच्चाई को कई साक्ष्यों के आधार पर स्थापित किया जाना था (8:17, 18; cf. Deut. 17:6; 19:15)। यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने न केवल यीशु की मसीहा और परमेश्वर के पुत्र के रूप में गवाही दी (पद 19-34; 3:27-30; 5:35), बल्कि अन्य गवाह भी थे: 1) एक सामरी महिला (4:29) ); 2) यीशु के कार्य (10:25); 3) पिता (5:32-37); चार) पुराना वसीयतनामा(5:39, 40); 5) लोग (12:17); और 6) पवित्र आत्मा (15:26, 27)। कि सब उसके द्वारा विश्वास करेंशब्द "उसे" मसीह का उल्लेख नहीं करता है, लेकिन जॉन को मध्यस्थ के रूप में संदर्भित करता है जिसने मसीह की गवाही दी। उनकी गवाही का उद्देश्य दुनिया के उद्धारकर्ता के रूप में यीशु मसीह में विश्वास पैदा करना था।

1:8 वह हल्का नहीं थाजबकि जॉन द बैपटिस्ट विश्वास का विषय था, यीशु मसीह विश्वास का विषय है। जबकि यूहन्ना का व्यक्तित्व और सेवकाई महत्वपूर्ण थी (मत्ती 11:11), वह केवल एक अग्रदूत था, जो मसीहा के आने की घोषणा कर रहा था। यूहन्ना की सेवकाई और मृत्यु के कई वर्षों बाद, बहुत से लोग अभी भी यीशु के अधीन यूहन्ना की अधीनस्थ भूमिका को समझने में असफल रहे (प्रेरितों के काम 19:1-3)।

1:9 सच्चा प्रकाश... संसार में आ रहा हैपसंदीदा अनुवाद हाशिया में फुटनोट में दिया गया है। शब्द "दुनिया में आना" शब्द "लाइट" को संदर्भित करने के लिए व्याकरणिक रूप से सही होगा, न कि "हर व्यक्ति" और, इस प्रकार, "सच्चा प्रकाश जो दुनिया में आता है, हर व्यक्ति को प्रबुद्ध करता है" का अनुवाद करता है। यह यीशु मसीह के देहधारण पर प्रकाश डालता है (पद 14; 3:16)। हर व्यक्ति को प्रबुद्ध करता हैजवाबदेह होने के लिए भगवान की संप्रभु शक्ति द्वारा प्रत्येक व्यक्ति को पर्याप्त प्रकाश दिया जाता है। सृष्टि और विवेक में सामान्य रहस्योद्घाटन के माध्यम से, परमेश्वर ने मनुष्य में अपने ज्ञान का संचार किया है। हालाँकि, सामान्य प्रकाशन उद्धार को उत्पन्न नहीं करता है, लेकिन या तो यीशु मसीह के सिद्ध प्रकाश में परिणत होता है या उन लोगों के लिए निंदा लाता है जो इस तरह के "प्रकाश" को अस्वीकार करते हैं (रोमियों 1:19, 20; 2:12-16 पर नोट देखें)। ईसा मसीह के आगमन के साथ, ईश्वर ने मानव हृदय के अंदर जो प्रकाश डाला, उसे महसूस किया और अवतार लिया। दुनियाग्रीक में इस शब्द का मुख्य अर्थ, जिसका अर्थ है सजावट, शब्द "बाहरी" (1 पत. 3:3) द्वारा समझाया गया है। जबकि नए नियम में इस अभिव्यक्ति का कुल 185 बार उपयोग किया गया है, यूहन्ना ने अपने सुसमाचार में 78 बार, पत्रियों में 24 बार, और प्रकाशितवाक्य में 3 बार इसका उपयोग करते हुए, शब्द के लिए एक विशेष प्रेम दिखाया। जॉन इसके अर्थ के कई रंग देता है: 1) निर्मित भौतिक ब्रह्मांड (v. 9; cf. v. 3; 21:24, 25); 2) सामान्य रूप से मानव जाति (3:16; 6:32, 51; 12:19) और 3) अदृश्य आध्यात्मिक दुनियाबुराई, शैतान के नियंत्रण में, और वह सब कुछ जो वह प्रदान करता है, परमेश्वर, उसके वचन और उसके लोगों के विरुद्ध शत्रुता (3:19; 4:42; 7:7; 14:17, 22, 27, 30; 15:18, 19; 16:8, 20, 33; 17:6, 9, 14; तुलना 1 कुरिन्थियों 1:21; 2 कुरिन्थियों 4:4; 2 पतरस 1:4; 1 यूहन्ना 5:19)। बाद की अवधारणा एक अनिवार्य रूप से नया पदनाम है जिसे शब्द नए नियम में प्राप्त करता है और जो जॉन में प्रबल होता है। इस प्रकार, ज्यादातर मामलों में, जॉन एक निश्चित नकारात्मक अर्थ के साथ इस शब्द का प्रयोग करता है।

1:11 उनके अपने... उनके अपनेपहली अभिव्यक्ति, "अपने स्वयं के लिए," सबसे अधिक संभावना मानवता को समग्र रूप से संदर्भित करती है, और दूसरी यहूदी लोगों के लिए। निर्माता के रूप में, दुनिया संपत्ति के रूप में शब्द से संबंधित है, लेकिन आध्यात्मिक अंधेपन के कारण दुनिया ने उसे पहचाना भी नहीं (cf. v. 10 भी)। यूहन्ना ने दूसरे शब्द "उसका" का संक्षिप्त अर्थ में यीशु, यहूदियों की भौतिक उत्पत्ति का उल्लेख करने के लिए प्रयोग किया। यद्यपि उनके पास पवित्रशास्त्र था जो उसके व्यक्तित्व और आने की गवाही देता था, फिर भी उन्होंने उसे ग्रहण नहीं किया (यशायाह 65:2, 3; यिर्मयाह 7:25)। यूहन्ना का सुसमाचार यहूदियों द्वारा उनके प्रतिज्ञात मसीहा को अस्वीकार करने के विषय पर केंद्रित है (12:37-41)।

1:12, 13 इन पदों की तुलना पद 10, 11 से की गई है। यूहन्ना एक विश्वासी शेष के अस्तित्व पर बल देकर मसीहा की सामान्य अस्वीकृति को नरम करता है। इस पुस्तक का पूर्वावलोकन यहाँ किया गया है, क्योंकि इसके पहले 12 अध्यायों में मसीह की अस्वीकृति पर जोर दिया गया है, और ch। 13-21 विश्वास करने वाले बचे हुओं पर ध्यान केंद्रित करें जिन्होंने उसे प्राप्त किया।

1:12 जिन्होंने उसे ग्रहण किया, जो उसके नाम पर विश्वास करते हैंदूसरा वाक्य पहले की व्याख्या करता है। उसे स्वीकार करना - परमेश्वर का वचन - का अर्थ है उसके कथनों को स्वीकार करना, उस पर विश्वास करना, और इस प्रकार उसके प्रति समर्पित होना। दियायह शब्द इस बात पर जोर देता है कि परमेश्वर का अनुग्रह उद्धार के उपहार में शामिल है (cf. Eph. 2:8-10)। शक्तिजो लोग यीशु - वचन - को ग्रहण करते हैं, उन्हें "परमेश्वर की सन्तान" के उच्च पद का दावा करने का पूर्ण अधिकार प्राप्त होता है। उसका नामअभिव्यक्ति स्वयं व्यक्ति की प्रकृति को दर्शाती है। 14:13, 14 के नोट देखें।

1:13 भगवान की ओर सेउद्धार का परमेश्वर का पक्ष: अंततः, उद्धार परमेश्वर की इच्छा से आता है, मनुष्य की नहीं (cf. 3:6-8; तैसा 3:5; 1 यूहन्ना 2:29)।

1:14 शब्द मांस बन गयाचूँकि मसीह, परमेश्वर होने के नाते, अनन्त और अनिर्मित नहीं था (व. 1 पर नोट देखें), शब्द "बन गया" मसीह के मानव मांस पर लेने पर जोर देता है (cf. Heb। 1:1-3; 2:14-18)। निस्संदेह, सभी तथ्यों में से, यह समझना सबसे कठिन है, क्योंकि यह गवाही देता है कि अनंत सीमित हो गया, अनंत काल समय के अधीन था; अदृश्य दृश्य बन गया; अलौकिक व्यक्ति ने स्वयं को स्वाभाविक बना लिया है। हालाँकि, जब देहधारण किया गया, तो वचन परमेश्वर नहीं रहा, बल्कि मानव शरीर में परमेश्वर बन गया, अर्थात। पूर्व परमेश्वर, परन्तु मानव रूप में (1 तीमु. 3:16)। रहते थेवाक्यांश का अर्थ है "एक तम्बू स्थापित करना" या "एक तम्बू में रहना।" यह अभिव्यक्ति पुराने नियम के तम्बू की याद दिलाती है जहां परमेश्वर ने मंदिर के निर्माण से पहले इस्राएल से बात की थी (निर्ग. 25:8)। इसे "सभा का तम्बू" (निर्ग. 33:7), या "साक्षी का तम्बू" (सेप्टुआजेंट में) कहा जाता था, जहां "भगवान ने मूसा से आमने-सामने बात की, जैसे एक आदमी अपने दोस्त से बात करता है" ( उदा. 33:11)। नए नियम के दौरान, परमेश्वर ने मनुष्य बनकर अपने लोगों के बीच विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत रूप से रहने का चुनाव किया। पुराने नियम में हम पढ़ते हैं कि जब तम्बू का निर्माण पूरा हो गया था, तो परमेश्वर की उपस्थिति (या शकीना) के बादल ने पूरी संरचना को भर दिया था (निर्ग. 40:34; cf. 1 राजा 8:10)। जब वचन देहधारी हुआ, तो परमेश्वर की महिमामयी उपस्थिति उसमें देहधारी हो गई (cf. कर्नल 2:9)। हमने उसकी महिमा देखी हैभले ही उनका दिव्य सार मानव शरीर में छिपा हुआ था, फिर भी सुसमाचार उनकी दिव्य महिमा की गवाही देते हैं। शिष्यों ने रूपान्तरण के पर्वत पर उसकी महिमा की चमक देखी (मत्ती 17:1-8)। हालाँकि, मसीह की महिमा का उल्लेख न केवल दिखाई दे रहा था, बल्कि आध्यात्मिक भी था। उन्होंने उसमें गुणों की अभिव्यक्तियाँ देखीं या विशेषणिक विशेषताएंपरमेश्वर (दया, उदारता, परोपकार, ज्ञान, सत्य, आदि; cf. Ex. 33:18–23)। महिमा के रूप में ... पिता सेयीशु ने, परमेश्वर होने के नाते, पिता के समान सिद्ध महिमा दिखाई। वे प्रकृति में एक हैं (cf. 5:17–30; 8:19; 10:30)। केवल पैदा हुआअभिव्यक्ति "एक-जन्म" ग्रीक शब्द का सटीक रूप से अनुवाद नहीं करता है। यह "दुनिया में जन्म लेना" शब्द के समान नहीं है, लेकिन, इसके विपरीत, इसका अर्थ "एकमात्र प्रिय" है। इसलिए, यह किसी की विशिष्टता, विशिष्टता के विचार को दर्शाता है और इंगित करता है कि किसी को प्यार किया जाता है जैसे कोई और नहीं। इस शब्द के साथ, जॉन ने परमेश्वर में पिता और पुत्र के बीच संबंध की विशेष प्रकृति पर जोर दिया (cf. 3:16, 18; 1 यूहन्ना 4:9)। इसका अतिरिक्त अर्थ वंश का नहीं, बल्कि अद्वितीय महत्व का है; उदाहरण के लिए, शब्द इसहाक (इब्रा. 11:17) के लिए प्रयोग किया गया था, जो अब्राहम का दूसरा पुत्र था (पहला इश्माएल था; cf. जनरल 16:15 जनरल 21:2, 3) के साथ। अनुग्रह और सच्चाई से भरा हुआजॉन शायद पूर्व का जिक्र कर रहा है। 33, 34. वहाँ मूसा ने परमेश्वर से अपनी महिमा दिखाने को कहा। प्रभु ने मूसा को उत्तर दिया कि वह अपनी सारी "महिमा" उसके सामने से गुजरेगा, और फिर, जैसे ही परमेश्वर गुजरा, उसने घोषणा की: "प्रभु ... दयालु और दयालु, सहनशील और दयालु और सच्चा है" (निर्ग। 33 :18, 19; 34:5 -7)। परमेश्वर की महिमा के ये गुण, विशेष रूप से उद्धार के संबंध में, परमेश्वर के चरित्र की कृपा पर जोर देते हैं। यीशु, पुराने नियम का परमेश्वर होने के नाते (8:58; "I AM"), परमेश्वर के समान गुणों को प्रदर्शित करता था जब वह नए नियम के युग में मनुष्यों के बीच रहता था (कर्नल 2:9)।

1:15 जॉन द बैपटिस्ट की गवाही प्रेरित यूहन्ना के देहधारी शब्द के पूर्व-अनंत काल के बारे में कथन की पुष्टि करती है (cf. v. 14)।

1:16 अनुग्रह पर अनुग्रहयह वाक्यांश उस अनुग्रह की प्रचुरता पर जोर देता है जिसे परमेश्वर ने मानवजाति पर दिखाया है, विशेषकर विश्वासियों पर (इफि0 1:5-8; 2:7)।

1:17, 18 ये छंद, वी में सत्य की पुष्टि करते हैं। 14 प्रस्तावना के विपरीत अंतिम हैं। मूसा को दी गई व्यवस्था परमेश्वर की दया का प्रकटीकरण नहीं थी, बल्कि पवित्रता के लिए परमेश्वर की मांग थी। उसने मनुष्य की पापमयता को प्रदर्शित करने के एक तरीके के रूप में कार्य किया और एक उद्धारकर्ता, यीशु मसीह की आवश्यकता को इंगित किया (रोम। 3:19, 20; गला0 3:10-14, 21-26)। भगवान ने कानून दिया। इसके अलावा, कानून ने सच्चाई का केवल एक हिस्सा प्रकट किया और यह प्रारंभिक प्रकृति का था। वास्तविक सार या पूर्ण सत्य जिसे कानून ने इंगित किया था वह यीशु मसीह के व्यक्तित्व के माध्यम से आया था।

1:18 जो छाती में हैअभिव्यक्ति त्रिएक परमेश्वर (13:23; लूका 16:22, 23) में पाई जाने वाली अंतरंगता, प्रेम और समझ को दर्शाती है। प्रकट कियाइस शब्द से, धर्मशास्त्रियों ने "व्याख्या" या "व्याख्या" शब्द का निर्माण किया। यूहन्ना का अर्थ था कि यीशु में सब कुछ और वह जो कुछ भी करता है वह प्रकट करता है और बताता है कि परमेश्वर कौन है और वह क्या करता है (14:8-10)।

1:19‑37 इन छंदों में, जॉन ने अपने मुख्य विषय (20:30, 31) को मजबूत करते हुए, यह साबित करने के लिए कई गवाहों में से पहला पेश किया कि यीशु मसीहा और परमेश्वर का पुत्र है। जॉन द बैपटिस्ट ने लोगों के विभिन्न समूहों को तीन दिनों तक गवाही दी (cf. vv. 29, 35, 36)। हर बार उसने अलग तरीके से मसीह के बारे में बात की और उसके विशेष पहलुओं पर जोर दिया। इन छंदों में वर्णित घटनाएँ 26/27 ईस्वी में हुई थीं, जो कि यूहन्ना के यीशु के बपतिस्मे के कुछ ही महीनों बाद हुई (cf. मैट 3:13-17; लूका 3:21, 22)।

जॉन 1:19यूहन्ना, याजकों के परिवार में पैदा हुआ, लेवी के गोत्र से संबंधित था (लूका 1:5)। जब वह लगभग 29 या 30 वर्ष का था, उसने यरदन घाटी में अपनी सेवकाई शुरू की और साहसपूर्वक आध्यात्मिक पश्चाताप और मसीहा के आने की तैयारी की घोषणा की। वह यीशु मसीह का चचेरा भाई था और उसने अपने भविष्यसूचक अग्रदूत की नियुक्ति को पूरा किया (मत्ती 3:3; लूका 1:5-25, 36)। यहूदी... यरूशलेम सेयहाँ, शायद, हम यहूदी लोगों के मुख्य शासी निकाय, महासभा के बारे में बात कर रहे हैं। महायाजक के परिवार द्वारा महासभा को चलाया जाता था, इसलिए दूत स्वाभाविक रूप से याजक और लेवीय होंगे, जो यूहन्ना की सेवकाई, उसके उपदेश और उसके बपतिस्मा में रुचि रखते हैं।

1:20 मैं मसीह नहीं हूँकुछ लोगों ने सोचा कि यूहन्ना मसीहा था (लूका 3:15-17)। ईसा मसीहशब्द "क्राइस्ट" हिब्रू शब्द "मसीहा" के लिए ग्रीक समकक्ष है।

1:21 क्या आप एलिय्याह हैं? 4:5 में भविष्यवक्ता मलाकी (देखें स्पष्टीकरण ibid.) वादा करता है कि भविष्यवक्ता एलिय्याह मसीह के अपने सांसारिक राज्य को स्थापित करने से पहले वापस आ जाएगा। उन्होंने पूछा कि क्या यूहन्ना मसीह का अग्रदूत था, क्या वह एलिय्याह था? यूहन्ना के जन्म की घोषणा करते हुए, स्वर्गदूत ने कहा कि यूहन्ना यीशु के सामने "एलिय्याह की आत्मा और सामर्थ में" आएगा (लूका 1:17), इस प्रकार यह दर्शाता है कि भविष्यवाणी सचमुच एलिय्याह द्वारा नहीं, बल्कि किसी और के द्वारा पूरी की जा सकती थी। परमेश्वर ने यूहन्ना को भेजा, जो एलिय्याह के समान था, अर्थात्। एक व्यक्ति जिसके पास समान प्रकार की सेवकाई, समान अधिकार और समान व्यक्तित्व लक्षण थे (2 राजा 1:8; cf. मैट 3:4)। और यदि यीशु मसीहा के रूप में आया, तो संभवतः यूहन्ना ने इस भविष्यवाणी को पूरा किया (मत्ती 11:14; मरकुस 9:13; लूका 1:17; प्रका0वा0 11:5, 6 पर टिप्पणी देखें)। पैगंबर?यहाँ Deut का संदर्भ दिया गया है। 18:15-18, जिसने भविष्यवाणी की थी कि परमेश्वर मूसा की तरह एक महान नबी को खड़ा करेगा जो उसकी आवाज के रूप में कार्य करेगा। जबकि यूहन्ना के समय में कुछ लोगों ने इस भविष्यवाणी की व्याख्या मसीहा के एक अन्य अग्रदूत के रूप में की थी, नए करार(प्रेरितों के काम 3:22, 23; 7:37) इस मार्ग को यीशु को संदर्भित करता है।

1:23 जॉन ने उद्धृत किया और आईएस को संदर्भित किया। 40:3 (cf. मैट 3:3; मार्क 1:3; लूका 3:4)। मूल के संदर्भ में है। 40:3 भविष्यद्वक्ता ने एक आवाज सुनी जो पूर्वी जंगल से होकर सीधे मार्ग की मांग कर रही थी ताकि इस्राएल का परमेश्वर अपनी प्रजा को बेबीलोन की बंधुआई से घर ले आए। यह आह्वान एक भविष्यसूचक विवरण था जिसने मसीहा के आत्मिक छुटकारे के माध्यम से इस्राएल के अंतिम और उनके परमेश्वर के लिए उनके परमेश्वर के प्रति सबसे बड़ी वापसी को आत्मिक अंधकार और अलगाव से दर्शाया था (cf. रोम। 11:25-27)। नम्रता में, यूहन्ना ने स्वयं की तुलना एक व्यक्ति के बजाय एक आवाज से की, इस प्रकार अपना ध्यान विशेष रूप से मसीह पर केंद्रित किया (cf. लूका 17:10)।

1:25 आप बपतिस्मा लेते हैंचूँकि यूहन्ना ने स्वयं को केवल एक आवाज के रूप में पहचाना (पद 24), बपतिस्मा करने के उसके अधिकार पर प्रश्न उठा। पुराने नियम ने मसीहा के आने को पश्चाताप और आत्मिक शुद्धिकरण के साथ जोड़ा (यहेज. 36, 37; जक 13:1)। यूहन्ना ने मसीहा के अग्रदूत के रूप में अपनी स्थिति पर ध्यान केंद्रित किया। उसने यहूदियों के लिए सामान्य धर्मांतरित बपतिस्मा का उपयोग यह पहचानने की आवश्यकता के संकेत के रूप में किया कि वे भी, अन्यजातियों की तरह, परमेश्वर की बचाने वाली वाचा से बाहर हैं। मसीहा के आने से पहले, उन्हें आत्मिक शुद्धिकरण और तैयारी की भी आवश्यकता थी (पश्चाताप - मत्ती 3:11; मरकुस 1:4; लूका 3:7, 8)। मैट को स्पष्टीकरण देखें। 3:6, 11, 16, 17 यूहन्ना के बपतिस्मे का अर्थ समझाने के लिए।

1:27 यहाँ यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के शब्द मसीहा की उससे श्रेष्ठता के विषय को जारी रखते हैं, प्रस्तावना में स्पर्श किया गया है (वव. 6-8, 15), और उसकी अद्भुत विनम्रता को दर्शाता है। जब भी जॉन को इस तरह की मुठभेड़ों में खुद पर ध्यान केंद्रित करने का अवसर मिला, तो उन्होंने अपना पूरा ध्यान मसीहा की ओर लगाया। यूहन्ना ने खुद को इस हद तक दीन किया कि वह - एक दास के विपरीत जिसे अपने स्वामी के जूते उतारने की आवश्यकता थी - वह मसीहा के संबंध में इस कार्य को करने के योग्य भी नहीं था।

1:28 विफावरीमूल शब्द "बेथानी" को इस शब्द से बदल दिया गया है, क्योंकि कुछ का मानना ​​है कि जॉन ने गलती से बेथानी को इन घटनाओं के स्थल के रूप में नामित किया था। व्याख्या यह है कि दो बेथानी थे, अर्थात्। एक यरूशलेम के पास, जहाँ मरियम, मार्था और लाजर रहते थे (11:1), और दूसरा गलील के क्षेत्र के पास "यरदन में"। चूँकि यूहन्ना ने यरूशलेम के निकट एक और बेथानी का नाम लेने के लिए बहुत कष्ट उठाया, यहाँ उसने संभवतः इसी नाम के किसी अन्य शहर का उल्लेख किया।

1:29‑34 यह खंड अगले दिन यहूदियों के दूसरे समूह के लिए यूहन्ना की यीशु की गवाही के बारे में बात करता है (देखें पद 19-28 पहले समूह और दिन के बारे में जानकारी के लिए)। यह खंड एक पुल की तरह कुछ बनाता है। यह यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की गवाही के विषय को जारी रखता है, लेकिन यीशु से संबंधित नामों की एक विस्तृत सूची भी प्रदान करता है: परमेश्वर का मेम्ना (पद 29, 36), रब्बी/शिक्षक (पद 38, 49), मसीहा/मसीह ( v. 41), परमेश्वर का पुत्र (पद 34, 49), इस्राएल का राजा (पद 49), मनुष्य का पुत्र (वचन 51), और "जिसके विषय में मूसा ने व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में लिखा है" (व. 45).

1:29 अगले दिनयह वाक्यांश संभवतः उस दिन को संदर्भित करता है जब यूहन्ना ने यरूशलेम के प्रतिनिधिमंडल को उत्तर दिया था। यह दिनों के उत्तराधिकार को भी शुरू करता है (वव. 43; 2:1) काना में चमत्कार में परिणत होता है (2:1-11)। परमेश्वर का मेमनाबलिदान के लिए मेमने का उपयोग यहूदियों के लिए असाधारण रूप से स्पष्ट था। फसह के दिन मेमने की बलि दी गई (निर्ग. 12:1-36); यशायाह की भविष्यवाणियों में मेम्ना वध के लिए ले जाया गया था (यशायाह 53:7); इस्राएल ने मेमने को दैनिक बलिदानों में चढ़ाया (लैव्य. 14:12-21; cf. इब्र. 10:5-7)। यूहन्ना बैपटिस्ट ने इस अभिव्यक्ति का इस्तेमाल पूरी दुनिया के पापों का प्रायश्चित करने के लिए क्रूस पर यीशु के अंतिम बलिदान के संदर्भ के रूप में किया था। यह एक ऐसा विषय है जिसे प्रेरित यूहन्ना अपने पूरे लेखन में उपयोग करता है (19:36; cf. रेव. 5:1-6; 7:17; 17:14) और नए नियम की अन्य पुस्तकों में पाया जाता है (उदाहरण के लिए, 1 पतरस 1:19)। ) दुनिया का पापकला के लिए स्पष्टीकरण देखें। 9; सीएफ 3:16; 6:33, 51. इस संदर्भ में, "संसार" सामान्य रूप से मानवता को संदर्भित करता है, विशेष रूप से प्रत्येक व्यक्ति को नहीं। शब्द "संसार" के संयोजन में एकवचन शब्द "पाप" का उपयोग इंगित करता है कि पाप के लिए यीशु का बलिदान संभावित रूप से बिना किसी अपवाद के सभी लोगों पर लागू होता है (cf. 1 यूहन्ना 2:2)। हालांकि, यूहन्ना यह स्पष्ट करता है कि इसका प्रभाव केवल उन लोगों के लिए है जिन्होंने मसीह को स्वीकार किया है (वव. 11, 12)। इस संसार के लिए मसीह की मृत्यु के विवरण की चर्चा के लिए, 2 कुरिं को नोट देखें। 5:19.

1:31 मैं उसे नहीं जानता थायद्यपि यूहन्ना यीशु का एक रिश्तेदार था, वह यीशु को "आने वाला" या "मसीहा" (पद 30) के रूप में नहीं जानता था।

1:32 आत्मा का उतरनाइससे पहले, परमेश्वर ने यूहन्ना से कहा था कि यह चिन्ह प्रतिज्ञा किए हुए मसीहा की ओर संकेत करेगा (पद 33)। इसलिए, जब जॉन ने गवाही दी कि क्या हो रहा था, वह यीशु को मसीहा के रूप में पहचानने में सक्षम था (cf. मैट 3:16; मार्क 1:10; लूका 3:22)।

1:34 परमेश्वर का पुत्रयद्यपि एक संकीर्ण अर्थ में विश्वासियों को "परमेश्वर के पुत्र" कहा जा सकता है (उदाहरण के लिए, पद 12; मत्ती 5:9; रोम। 8:14), यूहन्ना इस अभिव्यक्ति का उपयोग एक शीर्षक की पूरी ताकत के साथ करता है जो एक अद्वितीय एकता को इंगित करता है। और वह अंतरंगता जो यीशु पिता के साथ "पुत्र" के रूप में बनाए रखता है। यह शब्द मसीहा के रूप में यीशु के ईश्वरीय स्वरूप के विचार को व्यक्त करता है (वव. 49; 5:16-30; cf. 2 सैम। 7:14; Ps. 2:7; इब्र पर नोट्स देखें। 1:1 -9)।

1:35‑51 यह खंड तीसरे समूह के लिए जॉन की यीशु की गवाही से संबंधित है, अर्थात। तीसरे दिन यूहन्ना के कुछ चेले (देखें पद 19-28; 29-34 पहले और दूसरे समूह के लिए)। अपनी विनम्रता (वचन 27) को ध्यान में रखते हुए, यूहन्ना अपने शिष्यों को यीशु पर केंद्रित करता है (वचन 37)।

1:37 यीशु का अनुसरण करेंयद्यपि प्रेरितिक शैली में क्रिया "गो" का अर्थ आमतौर पर "शिष्य की तरह अनुसरण करना" (वव. 43; 8:12; 12:26; 21:19, 20, 22) है, इसका अनिश्चित अर्थ भी हो सकता है (11:31) ) यहाँ "निम्नलिखित" का अर्थ यह नहीं है कि वे इस समय नियमित शिष्य बन गए। शायद उन्होंने यूहन्ना की गवाही के कारण यीशु को बेहतर तरीके से जानने के लिए उसका अनुसरण किया। यहाँ यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के चेले सबसे पहले यीशु के प्रभाव में आए (जैसे अन्द्रियास; 1:40)। अंततः, जब इन घटनाओं के बाद यीशु ने उन्हें स्थायी सेवा में बुलाया, तो उन्होंने अपना जीवन सच्चे शिष्यों के रूप में उसे समर्पित कर दिया (मत्ती 4:18-22; 9:9; मरकुस 1:16-20)। कहानी के इस बिंदु से, जॉन द बैपटिस्ट धीरे-धीरे दृश्य से गायब हो जाता है, और सारा ध्यान मसीह की सेवकाई पर केंद्रित होता है।

1:39 पिछले दसयहूदियों ने दिन के उजाले के घंटों को 12 घंटों में विभाजित किया (भोर से शुरू होकर, लगभग 6 बजे)। तो शाम के करीब 4 बज रहे होंगे। सबसे अधिक संभावना है, यूहन्ना इस बात पर जोर देने के लिए सटीक समय का उल्लेख करता है कि वह जॉन द बैपटिस्ट का दूसरा शिष्य था जो एंड्रयू के साथ मसीह के पास आया था (वचन 40)। वह अगले तीन दिनों में हुई घटनाओं का प्रत्यक्षदर्शी था, और यीशु के साथ पहली मुलाकात उसके जीवन में इतनी महत्वपूर्ण थी कि यूहन्ना को प्रभु के साथ इस मुलाकात का सही समय भी याद था।

1:41 मसीहाशब्द "मसीहा" हिब्रू या अरामी मौखिक विशेषण "अभिषिक्त" का लिप्यंतरण है। यह एक क्रिया से आता है जिसका अर्थ है "किसी का अभिषेक करना", और एक ऐसी क्रिया को संदर्भित करता है जो उस व्यक्ति को किसी विशेष भूमिका या गतिविधि में आरंभ करने पर जोर देती है। अभिव्यक्ति सबसे पहले इज़राइल के राजा ("प्रभु का अभिषिक्त" - 1 सैम। 16:6), महायाजक ("अभिषिक्त पुजारी" - लेव। 4:3) और, एक स्थान पर, कुलपतियों को ( “मेरे अभिषिक्‍त जन” - भज 104: पन्द्रह)। अंत में, यह अपने पर पहुंच गया उच्चतम मूल्यभविष्यवक्ता, पुजारी और राजा की भूमिका में "आने" या "मसीहा" की भविष्यवाणी में। शब्द "क्राइस्ट" - एक ग्रीक शब्द (मौखिक विशेषण) जो क्रिया से आता है जिसका अर्थ है "अभिषेक करना" - हिब्रू शब्द के अनुवाद के रूप में प्रयोग किया जाता है। शब्द "मसीहा" या "मसीह" यीशु के व्यक्तिगत नाम नहीं हैं, बल्कि उनकी उपाधियाँ हैं।

1:42 यीशु ने उसकी ओर देखायीशु दिलों को पूरी तरह से जानता है (वव. 43-51) और न केवल उन्हें देखता है (वव. 47, 48), बल्कि एक व्यक्ति को उस रूप में भी बदल देता है, जैसा वह चाहता है। तुम कीफा कहलाओगेउस समय तक, पतरस को "जोनास के पुत्र साइमन" के रूप में जाना जाता था (अरामी नाम "योना" का अर्थ "जॉन"; cf. 21:15-17; मैट। 16:17)। अरामी में, "केफा" शब्द का अर्थ "पत्थर" है, इसका अनुवाद ग्रीक "पीटर" में किया गया है। यीशु ने शमौन को अपनी सेवकाई के आरंभ में "केफा" या "पीटर" नाम दिया (cf. मैट. 16:18; मार्क 3:16)। यह कथन न केवल यह भविष्यवाणी करता है कि पतरस किसे कहा जाएगा, बल्कि यह भी बताता है कि कैसे यीशु अपने चरित्र को बदलेगा और पतरस को कलीसिया की स्थापना में उपयोग करेगा (cf. 21:18, 19; मैट। 16:16-18; प्रेरितों के काम 2:14 -4 :32)।

1:43‑51 यह खंड जॉन द बैपटिस्ट की गवाही की शुरुआत के चौथे दिन को दर्शाता है (cf. vv. 19, 29, 35)।

1:44 बेतसैदा से, उसी नगर से अन्द्रियास और पतरस के साथयद्यपि 1:21, 29 में मरकुस ने कफरनहूम को पतरस के गृहनगर के रूप में नामित किया, यूहन्ना हमें बताता है कि वह बेतसैदा से था। समस्या का समाधान इस तथ्य में निहित है कि पतरस और एंड्रयू बेथसैदा में पले-बढ़े और बाद में कफरनहूम चले गए, जैसे कि यीशु को लगातार अपने गृहनगर नासरत के साथ पहचाना जाता था, हालाँकि वह बाद में कहीं और रहता था (मत्ती 2:23; 4 :13; मरकुस 1:9; लूका 1:26)।

1:45 जिसके बारे में मूसा ने व्यवस्था में और भविष्यद्वक्ताओं ने लिखा थायह वाक्यांश यूहन्ना के संपूर्ण सुसमाचार की स्थिति को सारांशित करता है: यीशु पुराने नियम के पवित्रशास्त्र की पूर्ति है (cf. vv. 21; 5:39; Deut. 18:15-19; लूका 24:44, 47; अधिनियमों 10: 43; 18:28 26:22, 23; रोमि. 1:2; 1 कुरि. 15:3; 1 पत. 1:10, 11; प्रका. 19:10)। क्या नासरत से कुछ अच्छा आ सकता है?नतनएल गलील के एक अन्य शहर काना (21:2) से था। जबकि यहूदियों ने गलीलियों को तुच्छ जाना, गलीलियों ने स्वयं नासरत के निवासियों को कुछ भी नहीं माना। 7:52 में जो कहा गया है उसके प्रकाश में, नथनेल की उपेक्षा शायद इस तथ्य पर आधारित थी कि नासरत एक महत्वपूर्ण गांव नहीं था और इसका कोई भविष्यवाणी महत्व नहीं था (सीएफ।, हालांकि, मैट। 2:23)। बाद में, कुछ ईसाईयों के विश्वास को "नासरी विधर्म" (प्रेरितों 24:5) के रूप में तिरस्कार करेंगे।

1:47 कोई छल नहींयीशु का मतलब था कि नतनएल की प्रत्यक्षता ने दिखाया कि वह दोहरे उद्देश्यों के बिना एक इज़राइली था, जो यीशु के बारे में किए गए दावों को व्यक्तिगत रूप से सत्यापित करने के लिए इच्छुक था। अभिव्यक्ति एक ईमानदार खोजी हृदय को प्रकट करती है। यहाँ संदर्भ जनरल के लिए है। 27:35 जहाँ याकूब, ईमानदार नतनएल के विपरीत, अपनी चालाकी के लिए जाना जाता था। शायद यहाँ का अर्थ यह है कि छल के प्रयोग ने न केवल याकूब, बल्कि उसके वंशजों को भी प्रतिष्ठित किया। यीशु के लिए, एक ईमानदार और ईमानदार इस्राएली नियम के बजाय अपवाद था (cf. 2:23-25)।

1:48 मैंने तुम्हें देखायीशु के अलौकिक ज्ञान के लिए एक संक्षिप्त संकेत। नतनएल के बारे में यीशु के संक्षिप्त निष्कर्ष न केवल सही थे (व. 47), बल्कि उन्होंने ऐसी जानकारी भी प्रकट की जिसे केवल नतनएल ही जान सकता था। यह संभव है कि उस स्थान पर नतनएल का परमेश्वर के साथ एक महत्वपूर्ण या असाधारण संवाद था, और इस पर यीशु का संकेत स्पष्ट रूप से पहचानने योग्य था। जो भी हो, यीशु को इस घटना का ज्ञान मनुष्य के लिए दुर्गम था।

1:49 परमेश्वर का पुत्र... इस्राएल का राजायीशु के अलौकिक ज्ञान के प्रकटीकरण और फिलिप्पुस की गवाही ने नतनएल के संदेहों को दूर कर दिया, इसलिए यूहन्ना ने नतनएल की गवाही को इस भाग में जोड़ा। "परमेश्वर के पुत्र" अभिव्यक्ति में निश्चित लेख के मूल में उपयोग सबसे अधिक संभावना इंगित करता है कि वाक्यांश को अपने पूर्ण अर्थ में समझा जाना चाहिए (cf. v. 34; 11:27)। नतनएल के लिए, यह वही था जिसके बारे में सरल, मानवीय शब्दों में बोलना असंभव था।

1:51 सच, सचबुध 5:19, 24, 25. बहुत बार इस वाक्यांश का प्रयोग निम्नलिखित कथन के महत्व और सच्चाई पर जोर देने के लिए किया गया है। स्वर्ग खुला और परमेश्वर के स्वर्गदूत आरोही और अवरोहीकला के संदर्भ में। 47, यह पद शायद जनरल की बात कर रहा है। 28:12, जहाँ याकूब ने स्वर्ग से उतरने वाली सीढ़ी का सपना देखा। यीशु ने नतनएल की ओर इशारा किया कि जिस तरह याकूब ने एक अलौकिक या स्वर्गीय रहस्योद्घाटन का अनुभव किया, उसी तरह नतनएल और अन्य शिष्यों को संगति का अनुभव होगा जिसने पुष्टि की कि यीशु कौन था। इसके अलावा, अभिव्यक्ति "मनुष्य के पुत्र" ने याकूब के सपने में सीढ़ी को बदल दिया, यह दर्शाता है कि यीशु मनुष्य के पास परमेश्वर तक पहुँचने का साधन है। आदमी का बेटामैट को स्पष्टीकरण देखें। 8:20. यीशु को यह नाम सबसे अधिक प्रिय था, क्योंकि उसने अधिकतर इसका उच्चारण स्वयं (80 से अधिक बार) किया था। नए नियम में, यह वाक्यांश केवल यीशु को संदर्भित करता है और मुख्यतः सुसमाचारों में पाया जाता है (cf. प्रेरितों के काम 7:56)। चौथे सुसमाचार में, यह अभिव्यक्ति 13 बार प्रकट होती है और अक्सर सूली पर चढ़ाए जाने और पीड़ा (3:14; 8:28), रहस्योद्घाटन (6:27, 53) के विषय के साथ-साथ युगांतशास्त्रीय अधिकार के विषय से जुड़ी होती है। (5:27; 9:39)। जबकि यह शब्द कभी-कभी केवल एक व्यक्ति को संदर्भित कर सकता है या "I" को प्रतिस्थापित कर सकता है (6:27; cf. 6:20), डैन का संदर्भ देते समय यह एक विशेष युगांतिक अर्थ लेता है। 7:13, 14, जहां "मनुष्य का पुत्र" या मसीहा "प्राचीन काल" (यानी, पिता) से राज्य प्राप्त करने के लिए महिमा में आता है।

नए नियम की व्याख्या मेरा प्रतिफल और ईश्वरीय संगति बनी हुई है। मेरा लक्ष्य हमेशा उसके वचन की समझ के माध्यम से प्रभु के साथ घनिष्ठ संगति करना और इस अनुभव के आधार पर, परमेश्वर के लोगों को इस या उस मार्ग का अर्थ समझाना रहा है। नेह के शब्दों में। 8:8, मैं परमेश्वर के वचन के पाठ की "[संलग्न] व्याख्या" करने का प्रयास करता हूं ताकि लोग वास्तव में सुन सकें कि परमेश्वर उनसे क्या कह रहा है और उसका जवाब दे सकें।

परमेश्वर के लोगों को परमेश्वर को समझने की आवश्यकता है, जिसके लिए उसके सत्य के वचन के ज्ञान की आवश्यकता है (2 तीमु. 2:15) ताकि उसका वचन हम में बहुतायत से वास कर सके (कुलु0 3:16)। इसलिए, मेरी सेवकाई में, परमेश्वर के वचन की सच्चाइयों को उसके लोगों के हृदय में जीवित प्रवेश को बढ़ावा देने पर जोर दिया गया है। मेरे लिए यह कार्य जीवनदायिनी प्रेरणा का स्रोत है।

नए नियम की पुस्तकों पर टिप्पणियों की यह श्रृंखला पवित्रशास्त्र को समझाने और लागू करने के उपरोक्त उद्देश्य को दर्शाती है। कुछ व्याख्याएं मुख्य रूप से भाषाई हैं, अन्य ज्यादातर सैद्धांतिक हैं, और कुछ अधिकतर समलैंगिक हैं। यह पुस्तक मुख्य रूप से व्याख्या और व्याख्या के लिए समर्पित है। यह भाषाई सूक्ष्मताओं में नहीं आता है, लेकिन केवल उन मामलों में भाषाविज्ञान के क्षेत्र को प्रभावित करता है जहां यह अधिक सटीक प्रस्तुति में योगदान देता है। पुस्तक भी एक संपूर्ण धार्मिक औचित्य होने का दावा नहीं करती है, लेकिन इसके प्रत्येक मार्ग में पवित्रशास्त्र के मुख्य सिद्धांतों को उजागर करती है और प्रत्येक मार्ग के पूरे पवित्रशास्त्र के साथ संबंध को दर्शाती है। यह होमिलेटिक की श्रेणी से संबंधित नहीं है, हालांकि प्रत्येक पूर्ण विचार को एक स्पष्ट योजना और विचार के तार्किक औचित्य के साथ एक अध्याय के रूप में माना जाता है। अधिकांश सत्य उदाहरणों के साथ चित्रित किए गए हैं और पवित्रशास्त्र के अन्य अंशों के साथ उनके संबंध को इंगित किया गया है। एक विशेष मार्ग के संदर्भ को स्थापित करने के बाद, मैंने लेखक के विचार और तर्क के विकास का बारीकी से पालन करने का प्रयास किया है।

मैं प्रार्थना करता हूं कि प्रत्येक पाठक पूरी तरह से समझ जाएगा कि पवित्र आत्मा उनसे परमेश्वर के वचन की इस पुस्तक के माध्यम से क्या कह रहा है, ताकि उसका रहस्योद्घाटन विश्वासियों के मन में बस जाए और हमारी महिमा के लिए अधिक आज्ञाकारिता और विश्वास का फल सहन करे। महान ईश्वर। जॉन मैकआर्थर।

परमेश्वर के लोग परमेश्वर को समझने के लिए बाध्य हैं, जिसके लिए उन्हें "सत्य के वचन" (2 तीमु. 2:15) को जानना चाहिए, ताकि वह उनमें बहुतायत से वास करे (कुलु0 3:16)। इसलिए, अपनी सेवकाई के केंद्र में, मैंने परमेश्वर के लोगों को उनके वचन के ज्ञान में मदद करने को रखा - एक ऐसा पेशा जो आध्यात्मिक विकास के लिए बहुत उपयोगी है।

जॉन मैकआर्थर - न्यू टेस्टामेंट - कमेंट्री - बाइबिल उद्धरण मॉड्यूल - बाइबिल उद्धरण

मॉड्यूल जॉन मैकआर्थर द्वारा पुस्तकों की एक श्रृंखला के ग्रंथों पर आधारित है "नए नियम की पुस्तकों की व्याख्या", सीईओ के प्रकाशन, "बाइबल फॉर ऑल", आदि।

जॉन मैकआर्थर - न्यू टेस्टामेंट - कमेंट्री - बाइबिल उद्धरण मॉड्यूल - बाइबिल उद्धरण - मॉड्यूल सामग्री

• 1. मैथ्यू का सुसमाचार - जोड़ा गया 01/29/13
• 2. याकूब - जोड़ा 03/22/14
• 3. एपी का 1 पत्र। पेट्रा - जोड़ा गया 05/17/16
• 4. रोमवासी
• 5. पहला कुरिन्थियों
• 6. गलाटियन्स - जोड़ा गया 09.07.17
• 6. इफिसियों
• 7. कुलुस्सियों
• 8. 1 तीमुथियुस
• 9. 2 तीमुथियुस
• 10. टीटू
• 11. फिलेमोन

जॉन मैकआर्थर - नया नियम - व्याख्याएं - बाइबिल उद्धरण मॉड्यूल - बाइबिल उद्धरण - 1 कुरिन्थियों 12 - नकली आध्यात्मिक उपहारों की उत्पत्ति और पहचान

"मैं तुम्हें नहीं छोड़ना चाहता, भाइयों, आध्यात्मिक उपहारों के बारे में अज्ञानता में। आप जानते हैं कि जब आप मूर्तिपूजक थे, तो आप मूर्तियों को मूक करने के लिए गए थे - जैसे कि वे आपका नेतृत्व कर रहे थे। इसलिए, मैं आपको बताता हूं कि कोई भी जो बोलता नहीं है परमेश्वर का आत्मा यीशु के विरुद्ध अभिशाप उत्पन्न करेगा, और पवित्र आत्मा के बिना कोई यीशु को प्रभु नहीं कह सकता" (12:1-3)।

यह मार्ग आध्यात्मिक उपहारों (अध्याय 12-14) से निपटने वाले खंड को शुरू करता है। आज, ये मुद्दे ईसाई धर्म को मानने वाले लोगों के कई वर्गों के बीच विवादास्पद हैं। शायद बाइबिल की शिक्षा के किसी अन्य क्षेत्र में इतनी गलतफहमी और दुरुपयोग नहीं हुआ है, और यहां तक ​​कि इंजील चर्चों के भीतर भी, जैसा कि आध्यात्मिक उपहारों के क्षेत्र में है। फिर भी चर्च के आध्यात्मिक स्वास्थ्य और दक्षता के लिए इससे अधिक महत्वपूर्ण सिद्धांत का कोई पहलू नहीं है। इस तथ्य के अलावा कि इस तरह से पवित्र आत्मा की शक्ति सीधे प्रकट होती है, स्वयं विश्वासियों के लिए उन्हें दिए गए आध्यात्मिक उपहारों की कार्रवाई से अधिक जीवन देने वाला कुछ भी नहीं है। आखिरकार, यह भगवान में उनकी नियति है, वे क्षमताएं जो उन्हें ईसाई सेवा के लिए दी गई हैं।

कई लोगों की धारणा के विपरीत, यीशु मसीह का सच्चा चर्च एक मानवीय संगठन नहीं है जो हर कोई है। हम देख सकते हैं और जिसे अधिकारियों के एक पदानुक्रम द्वारा नियंत्रित किया जाता है। चर्च समुदाय की जरूरतों और जरूरतों को पूरा करने के लिए एक सामाजिक एजेंसी नहीं है, न ही यह केवल अंत्येष्टि या नामकरण और विवाह के लिए एक सुविधाजनक स्थान है। और, ज़ाहिर है, चर्च एक सामाजिक धार्मिक क्लब नहीं है, जहां समान धार्मिक विश्वासों और व्यवहार के मानदंडों का पालन करने वाले लोग संवाद करने के लिए और कभी-कभी संभावित घटनाओं के लिए इकट्ठा होते हैं।

चर्च, जैसा कि यीशु मसीह द्वारा स्थापित किया गया था, जिसे नए नियम में वर्णित और परिभाषित किया गया है, एक जीवित जीव है। यह मसीह का आध्यात्मिक शरीर है, जो उसका सिर है, उसका प्रभु है। इस शरीर के सदस्य पूर्ण और अनन्य रूप से वे हैं, जो अपने उद्धारकर्ता और भगवान के रूप में विश्वास के माध्यम से एक नई रचना बन गए हैं। हालांकि चर्च के सदस्य मानव हैं, यह एक मानवीय संगठन नहीं है। यह स्वयं भगवान द्वारा निर्मित, स्थापित, अधिकृत और निर्देशित एक अलौकिक जीव है। क्योंकि चर्च का मुखिया शाश्वत और अविनाशी है, और चर्च शाश्वत और अविनाशी है। यीशु ने हमें आश्वासन दिया है कि "नरक के द्वार भी उस पर प्रबल न होंगे" (मत्ती 16:18)।

मसीह की कलीसिया के प्रत्येक सदस्य को अलौकिक शक्तियों, परमेश्वर की पवित्र आत्मा के उपहारों से नवाजा गया है। ये वे साधन हैं जिनके द्वारा परमेश्वर अपने लोगों के बीच पवित्र वचन और सामर्थ की सेवकाई, साथ ही साथ संसार की सेवकाई भी करता है। इन उपहारों के साथ परमेश्वर अलौकिक रूप से चर्च के विश्वासियों और दुनिया के सुसमाचार प्रचार को प्रदान करता है। इन उपहारों का उद्देश्य विश्वासियों के लिए आध्यात्मिक रूप से विकसित होना, परमेश्वर का अधिक से अधिक सम्मान करना सीखना, उसके बारे में गवाही देना और ईसाई मंत्रालय को पूरा करना है।

सच्चे आध्यात्मिक उपहार भगवान द्वारा विश्वासियों को मजबूत करने, उनकी एकता, सद्भाव और ताकत दिखाने के लिए दिए जाते हैं। शैतान के नकली उपहारों को विभाजित करने, कमजोर करने और कमजोर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। भगवान के उपहारनिर्देश देना, बढ़ने में मदद करना; शैतानी नकली नीचे खींच रहे हैं।

कोरिंथियन चर्च, आज के कई चर्चों की तरह, आध्यात्मिक उपहारों की जालसाजी और उनकी गलतफहमी और दुरुपयोग दोनों से गंभीर रूप से प्रभावित था। कुछ कुरिन्थियों के विश्वासियों ने इस परेशानी को पहचाना, और पत्र के 12-14 अध्याय उन्हीं प्रश्नों का उत्तर देना जारी रखते हैं जिनके बारे में उन्होंने पौलुस को लिखा था (7:1): पौलुस को लिखे गए पत्र में उठाए गए और प्रतिबिंबित प्रश्नों के अतिरिक्त, उसने अन्य कठिनाइयों के बारे में "घरेलू क्लो" (1:11) और "स्टेफनियस, फ़ोर्टुनाटस और अचैक" (16:17) से सीखा। आत्मिक वरदानों के सिद्धांत को देखते हुए जिसे पौलुस यहाँ व्याख्या कर रहा है, प्रश्नों में ऐसे प्रश्न शामिल थे: आत्मिक वरदान क्या हैं? कितने x हैं? क्या हर विश्वासी के पास है? वे व्यक्तिगत ईसाई के जीवन और चर्च के जीवन के लिए कितने महत्वपूर्ण हैं? पवित्र आत्मा में बपतिस्मा क्या है, और यह आध्यात्मिक उपहारों से कैसे संबंधित है? क्या सभी उपहार चर्च के हर युग में दिए जाते हैं, या कुछ उपहार केवल एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए और सीमित समय के लिए दिए गए थे? क्या उपहार नकली हो सकते हैं? यदि हां, तो विश्वासी झूठे लोगों से सच्चे उपहार कैसे बता सकते हैं? पॉल इन और कई अन्य सवालों के जवाब विस्तार से देता है।

जिस तरह उन्होंने लगभग सभी चीजों को विकृत कर दिया, उसी तरह कुरिन्थियों ने आध्यात्मिक उपहारों की प्रकृति, उद्देश्य और उपयोग को भी विकृत कर दिया। इन विकृतियों, दूसरों की तरह, उनके मूल के अधिकांश विचारों और रीति-रिवाजों के कारण थे, जिन्हें कुरिन्थियों ने अपने मूर्तिपूजक अतीत से चर्च में खींच लिया था। पुराने जीवन ने लगातार नए को दाग दिया। वे अपने पिछले जीवन के तरीकों से अलग नहीं हुए और वास्तव में, अभी भी "अशुद्ध" (2 कुरिं. 6:14-17) से मजबूती से चिपके रहे। यद्यपि वे धनी थे और उपहारों से परिपूर्ण थे (1 कुरिं 1:7), वे इन उपहारों को समझने में गरीब थे, और उन्हें लागू करने में गैर-जिम्मेदार थे।