जल मछली के देवता. एगिडेल पानी की स्लाविक देवी हैं। प्रेमियों की कोस्त्रोमा संरक्षिका

पानी के स्लाव देवता

स्लाव पौराणिक कथाओं में, जल देवताओं के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है। सदको के बारे में महाकाव्य से यह ज्ञात होता है कि समुद्र के देवता को समुद्र का चमत्कार, समुद्र का राजा, नीचे का राजा, जलमानव कहा जाता था। मिथकों में अक्सर नदियों और मछली पकड़ने के देवता डेन्यूब का नाम आता है, जिन्हें सभी जलपरियों का पिता माना जाता था। स्लाव ने सबसे बड़ी नदी को अपना नाम दिया। स्लावों के बीच प्लुत ने समुद्र और नेविगेशन के देवता, मर्मेन के मालिक के रूप में कार्य किया और दाना के पिता थे। यूरिनोम समुद्र के नीचे की दुनिया और भूमिगत झरनों की देवी थी। पेरुन ने अपने मुख्य कार्यों के अलावा, बारिश कराने वाले की भूमिका भी निभाई और उनका बेटा सितिवरात बारिश और उर्वरता का देवता था। यारा-भगवान प्रकृति के संरक्षक देवता थे, जिनकी जलाशयों की संरक्षक आत्माएँ आज्ञा मानती थीं। लेकिन जल तत्व से जुड़े सबसे महत्वपूर्ण देवता और पौराणिक जीव कुपाला, निय, जल और जलपरियां थे।

निय.स्लाव पौराणिक कथाओं में, वह महासागरों और समुद्रों के देवता, नेविगेशन और मछली पकड़ने के संरक्षक थे। इस देवता की छवि और उनके द्वारा किए गए कार्य नेप्च्यून और पोसीडॉन द्वारा निभाई गई भूमिका के समान हैं। छवियों में, उनके दाहिने हाथ में एक पवित्र त्रिशूल है, जो उन्हें समुद्र में हवाओं, तूफानों और मौसम को नियंत्रित करने की अनुमति देता है, उनके बाएं हाथ में - एक खोल है जिसका उपयोग उनकी सेना को बुलाने के लिए किया जाता है - डॉल्फ़िन, व्हेल और किलर व्हेल। निय ने अपना अधिकांश समय अपनी कई बेटियों के साथ स्वर्गीय कक्ष में बिताया, लेकिन कभी-कभी वह समुद्र के तल पर पानी के नीचे महल में चले जाते थे। उन्हें स्लाव प्रकार की चींटियों का संरक्षक माना जाता था - आधुनिक यूक्रेनियन और छोटे रूसी।

इतिहास से वोल्गा का प्राचीन नाम ज्ञात होता है - रा। यह माना जाता है कि स्लाव ने सूर्य की पहचान नदी से की, जिसमें वह हर दिन सूर्यास्त के समय जाता था और भोर में उससे उगता था। एक अन्य सिद्धांत के अनुसार, यह मिस्रवासियों के पवित्र बैल से संबंधित है: "बैल" - एक बैल, "गा" - मार्ग, भगवान तक जाने का मार्ग, यानी "दिव्य गतिमान बैल।" एक अन्य संस्करण के अनुसार, यह नदी एक बड़ी व्यापारिक सड़क ("बोल्गा") थी। पूर्वी स्लाव उसे इटिल और मदर वोल्गा भी कहते थे।

पानी।यह स्लाव जल देवता मुख्य रूप से नदियों, झीलों, झरनों और कुओं में रहते थे। उन्होंने जल तत्व की नकारात्मक, नकारात्मक शुरुआत को व्यक्त किया और अक्सर उन्हें समुद्री राजा के साथ जोड़ा गया। दरअसल, हमारे पूर्वज वोडियानॉय को एक दुष्ट आत्मा मानते थे। उन्हें उभरी हुई आंखों, भूरे रंग की दाढ़ी, लंबी हरी मूंछें, सिर पर सींग, मछली की पूंछ, बड़े पंजे और उलझी हुई मिट्टी वाले एक नग्न बूढ़े व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। वाटरमैन को बलि दी जाने वाली वस्तुएँ और जानवर काले (मुर्गे, बकरियाँ) थे। मिलर्स ने, उसे खुश करने के लिए, अपने घर में ऐसे जानवर रखे जिनका रंग मुख्यतः इसी रंग का होता था। ऐसा माना जाता था कि जलपरी जानबूझकर तैराकों को डराते हैं, फिर उन्हें डुबाते हैं और नीचे तक ले जाते हैं। अक्सर वे अपने शिकार से तब आगे निकल जाते हैं जब वे किसी कुएं या नाले से पानी पीते हैं। रूसी लोककथाओं में, समान कथानक वाली कई परियों की कहानियों को संरक्षित किया गया है। जलपरियों में अजीब तरह का हास्य होता है, उन्हें मज़ाक करना, लोगों को डराना, मछली, लट्ठा या रोड़ा होने का नाटक करना पसंद है। लोगों का मानना ​​था कि जो लोग पानी और खुद पर क्रॉस का साया नहीं रखते, जो सूर्यास्त के बाद, आधी रात या दोपहर में जलाशयों में स्नान करते हैं, वे उनके शिकार बन जाते हैं। नदी के तल पर इस देवता के शिकार लोग गुलाम बन जाते हैं और उन्हें बेवजह पानी डालने या रेत धोने के लिए मजबूर किया जाता है। डूबे हुए लोगों की लाशों पर पाए गए चोट, घाव और खरोंच, जैसा कि स्लावों का मानना ​​था, पानी के शक्तिशाली पंजे में उनके रहने की गवाही देते थे। लोगों का मानना ​​था कि वह डूबे हुए जानवरों को अपने भोजन के लिए जलाशय के तल पर छोड़ देता है, और कभी-कभी लोगों को वापस लौटा देता है। कुछ किंवदंतियों का कहना है कि जलपरी स्वर्ग से ईश्वर द्वारा निकाले गए स्वर्गदूत थे और जलाशयों में गिर गए थे।

मत्स्यांगना।में स्लाव मिथकवह बुरी ताकतों की प्रतिनिधि है, और रूसी और विदेशी साहित्य में वह लंबे लहराते हरे बाल और मछली की पूंछ वाली एक आकर्षक लड़की है। जलपरियाँ पानी में रहती हैं, और आधी रात को वे तट पर आती हैं और देर से आने वाले यात्रियों को अपने अद्भुत गायन से लुभाती हैं। दक्षिणी स्लाव उन्हें पिचफोर्क कहते थे, पश्चिमी लोग उन्हें अनडाइन कहते थे। पश्चिमी यूरोपीय लेखकों और कवियों की रचनाओं में जलपरियों की रोमांटिक छवि विद्यमान थी, जबकि उनके प्रति लोगों का दृष्टिकोण अलग था। उदाहरण के लिए, वोल्गा क्षेत्र में, वे पूरी तरह से अरोमांटिक दिखते थे - एक बड़े पेट, झबरा अयाल, कूबड़ और लोहे के हुक के साथ, जिसके साथ वे राहगीरों को आकर्षित करते थे। बेलारूस में, जलपरियां (जलपरी, तैराक) छड़ी के साथ गंदी और दुष्ट बूढ़ी महिलाओं में बदल गईं। पोमोरी और उरल्स में, जलपरियों को जोकर या शैतान कहा जाता था, यूक्रेन में उन्हें रैग्स कहा जाता था, और दक्षिणी क्षेत्रों में वे मृत, मावका या नवका थे। परिणामस्वरूप, हमारे पूर्वजों ने उनके दुष्ट आत्मा से संबंधित होने पर जोर दिया।

यह माना जाता था कि बपतिस्मा न लेने वाले बच्चे और डूबी हुई लड़कियाँ जिनके पास शादी करने का समय नहीं था, साथ ही लापता, अपने माता-पिता द्वारा शापित और अक्षम्य, जलपरियों में बदल जाते हैं। वे मरे हुए लोगों की आत्माएँ थीं। एक दृढ़ विश्वास यह भी था कि जो लड़की जलपरी सप्ताह के दौरान पैदा हुई थी, वह मृत्यु के बाद जलपरी बन जाती है, ठीक उसी लड़की की तरह जो उसी समय मर गई थी।

किंवदंती के अनुसार, जलपरियां साल का अधिकांश समय विभिन्न जलाशयों या भूमिगत में बिताती हैं और कभी-कभी खेत, जंगल या पानी के पास, अपने लंबे बालों में कंघी करते हुए या कपड़े धोते हुए दिखाई देती हैं। इन्हें चक्की चलाने का बहुत शौक है, लेकिन किसी व्यक्ति को देखते ही ये पानी में छिप जाते हैं। जलपरियां जलपरी सप्ताह के दौरान सक्रिय होती हैं - ट्रिनिटी पर आध्यात्मिक दिवस से लेकर ऑल सेंट्स दिवस तक। वे खेतों में दौड़ते हैं, जल निकायों की सतह पर अठखेलियाँ करते हैं, लोगों के घरों में घुस जाते हैं, गोल नृत्य करते हैं, गीत गाते हैं, बर्च और ओक के पेड़ों पर झूलते हैं जो पानी की ओर झुकते हैं। इस सप्ताह के दौरान, लोग अशुद्ध स्थानों पर जलपरियों को देख सकते थे: चौराहों, पुलों और दलदलों के पास। उसी समय, स्लाव का मानना ​​​​था कि जिन खेतों में जलपरियां खिलखिलाती थीं, वहां घास मोटी और हरी हो जाती थी, और कटी हुई फसल अधिक प्रचुर मात्रा में होती थी, हालांकि यह भी संभावना थी कि यह भारी बारिश या ओलावृष्टि से बर्बाद हो सकती थी।

चूंकि जलपरियां मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण ताकतों से संबंधित थीं, इसलिए उनसे छुटकारा पाने के अनुष्ठान रूस में व्यापक थे: ड्राइविंग (गांव के माध्यम से), विदाई (बाहरी इलाके के बाहर), प्रतीकात्मक अंत्येष्टि या निर्वासन।

कुपाला. 23-24 जुलाई (पुरानी शैली) की रात को लगभग पूरा यूरोप रोशनी से ढका हुआ था। यह दृश्य इतना प्रभावशाली था कि यह समझना असंभव था कि पृथ्वी कहाँ समाप्त होती है और आकाश कहाँ से शुरू होता है। स्लाव इस दिन सूर्य और अग्नि की छुट्टी या इवान कुपाला का दिन मनाते थे और मानते थे कि आग और पानी का मिलन मिट्टी की उर्वरता बढ़ाने में मदद करता है।

अधिकांश पूर्वी स्लावों के लिए, उत्सव की रात में तोड़े गए एक सफेद फूल को कुपाला के नाम से जाना जाता था। उन्होंने उसे स्नान कहा। मिडसमर नाइट में, लड़कियों ने सफेद फूल एकत्र किए, उनमें से एक पुष्पांजलि बनाई और उन्हें पानी में डाल दिया, और फिर उसकी हरकत को करीब से देखा। अगर वह डूब गया, तो लड़की को इस साल अपने प्रेमी से शादी करना तय नहीं था। लेकिन ऐसी कई सौ पुष्पमालाएँ थीं, इसलिए हमेशा आशा थी कि सौभाग्य और खुशियाँ आगे रहेंगी।

यह माना जाता है कि प्रारंभ में कुपाला एक देवी थी, देवता नहीं, जिसकी पुष्टि शब्द की ध्वन्यात्मक संरचना (अंत "ए") और इसके अर्थपूर्ण अर्थ ("जल" एक स्त्री शब्द है) से होती है। इसके बाद, ईसाई धर्म की शुरूआत के बाद, बुतपरस्त अनुष्ठान जॉन द बैपटिस्ट के जन्म के उत्सव के साथ मेल खाता था। चूँकि जॉन द बैपटिस्ट ने उद्धारकर्ता की उपस्थिति और ईश्वर के राज्य के आगमन की घोषणा करते हुए लोगों से पश्चाताप करने और जॉर्डन नदी के पानी में विसर्जन द्वारा शुद्धिकरण का संस्कार करने का आह्वान किया, इसलिए नाम एक-दूसरे से ओवरलैप हो गए। समय के साथ, छुट्टी ने बुतपरस्त और ईसाई तत्वों को अवशोषित कर लिया: नाम जॉन द बैपटिस्ट से, अनुष्ठान स्नान का कार्य - कुपाला से। अब तक, लोग इस छुट्टी को बुतपरस्ती की जीत के रूप में देखते हैं। प्रारंभ में, देवता का नाम अग्नि तत्व से जुड़ा था: कुपालो (अलाव), स्विमसूट (खेत में आग), कुपालेंका (रात में आग), कुपवका (जलता हुआ बटरकप, चमकीला गुलाबी रंग), विट्रियल (फर्न) उग्र लाल फूलों के साथ)।

अग्नि की पूजा करने का बुतपरस्त अनुष्ठान ग्रीष्म संक्रांति के दिन किया जाता था, जो वर्ष को दो भागों में विभाजित करता था, जो प्राचीन कृषि कैलेंडर के अनुरूप था। यह दिन वर्ष का सबसे लंबा दिन था - सूर्य अपनी गतिविधि के चरम पर पहुंच गया। लोग जानते थे कि इवान कुपाला के दिन के बाद, यह "सर्दियों में बदल जाता है", दिन छोटे हो जाते हैं और रातें लंबी हो जाती हैं। सूर्यास्त के समय सूर्य को विदा किया जाता था और भोर में उसका मिलन होता था, और रात में वे आग जलाते थे और पानी की पूजा करते थे।

उत्सव का मुख्य क्षण अनुष्ठानिक अलाव जलाना था। वे मुख्य रूप से नदियों और अन्य जलाशयों के किनारे, साथ ही पहाड़ियों पर भी बिछाए गए थे। कुपाला आग जलाने का सम्मान समुदाय के बुजुर्गों या सबसे निपुण और मजबूत युवाओं को था। उसके लिए आग सबसे प्राचीन तरीके से प्राप्त की गई थी - लकड़ी के तख्तों को रगड़कर, इसलिए उसे जीवित कहा गया। सभी प्रारंभिक कार्रवाइयों ने अग्नि पंथ के अनुष्ठानों में अनुष्ठान की भागीदारी की ओर इशारा किया।

कुपाला पर कुछ स्लाव जनजातियों में, उन्होंने बाहरी इलाके के बाहर एक अनुष्ठान आग पर एक पुतला जलाया - पौराणिक चरित्र मारू (कुपाला), जिसके बाद वे आग पर कूद गए और गाने गाए। अन्य लोगों के बीच, आग के केंद्र में एक पेड़ (स्प्रूस, देवदार) या एक खंभा रखा जाता था, जिस पर वे हाथ में आने वाली हर चीज लटका देते थे, लेकिन वहां हमेशा कानों और फूलों की मालाएं होती थीं। ऐसे पेड़ों को "कुपालो" कहा जाता था। प्सकोव प्रांत में, जमीन पर आग जलाना मना था, इसलिए एक सजा हुआ पहिया एक खंभे या पेड़ पर उठाया जाता था, और फिर आग लगा दी जाती थी। यह सूर्य का प्रतीक था। कभी-कभी एक जलता हुआ पहिया पहाड़ियों और अन्य पहाड़ियों से नीचे उतारा जाता था। आग को एक उज्ज्वल और उदार सूरज और गर्मी के रूप में माना जाता था, जो कि फसल को बढ़ाने वाली थी।

युवा लोग कुपाला आग पर एकत्र हुए, उन्होंने यहां गाया, गोल नृत्य किया, झूले लगाए और एक आम मेज इकट्ठी की। सबसे महत्वपूर्ण क्षणसंस्कार - आग पर कूदना। उन्होंने इसे जोड़ियों में और एक-एक करके किया। ऐसा माना जाता था कि आग पर कूदने से व्यक्ति को अच्छा स्वास्थ्य और सौभाग्य प्राप्त होता है और छलांग की ऊंचाई उत्पादकता के स्तर से मेल खाती है। एक लड़की और एक युवक, आग पर कूदकर और अपने हाथ नहीं खोलकर, जल्द ही नवविवाहित बन सकते हैं और शादी में खुशी पा सकते हैं। इसके अलावा, कुपाला आग सफाई गुणों से संपन्न थी, इसलिए बीमार बूढ़े लोगों और बच्चों को इसके माध्यम से ले जाया गया, उनके लिनन जला दिए गए, और पशुधन को भगाया गया। फसलों को बुरी ताकतों से बचाने और उत्पादकता बढ़ाने के लिए अनुष्ठान अग्नि की राख को प्रतीकात्मक रूप से सभी दिशाओं में बिखेर दिया गया। सुबह सूरज का स्वागत पूरी दुनिया ने किया।

जल के साथ अनुष्ठान इस छुट्टी का एक अनिवार्य घटक था। मैरी के पुतले को गाने और नृत्य के साथ नदी या तालाब में ले जाया गया और डुबो दिया गया। उत्सव में मुख्य स्थान पानी से धोने को दिया गया। इसे किसी भी रूप में किया गया: तालाब में सामूहिक विसर्जन, धुलाई, स्नान, स्नान प्रक्रियाएं। बिना किसी अपवाद के सभी निवासियों ने इस कार्रवाई में भाग लिया। जो लोग इनकार करते थे उन्हें जादू-टोने में शामिल व्यक्ति माना जाता था। नियमानुसार वे बिना कपड़ों के ही पानी में उतर गये। लोगों का मानना ​​था कि कुपाला स्नान से स्वास्थ्य मिलेगा। सूर्य के अस्त होने के बाद महिलाओं व युवतियों ने ओस से नहाने का अनुष्ठान किया। उन्होंने इसे एक मेज़पोश के साथ इकट्ठा किया, इसे एक बर्तन में निचोड़ा और फिर इसे धोने के लिए इस्तेमाल किया। कुपाला ओस ने त्वचा को चिकना और मखमली बना दिया, नेत्र रोगों सहित बीमारियों को दूर कर दिया। सुबह की ओस के तहत, गृहिणियां आटा गूंधने के लिए कटोरे और खाली दूध के जार रखती हैं ताकि रोटी ऊंची हो जाए, और दूध और खट्टा क्रीम गाढ़ा हो जाए। युवाओं ने "पानी में खेलकर" अपना मनोरंजन किया, इसे दिन-रात अपने मिलने वाले सभी लोगों पर डाला। ऐसा माना जाता है कि यह प्रथा बारिश कराने का एक तरीका था।

इवान कुपाला पर बुरी आत्माओं के खिलाफ संस्कार भी किए गए। चूँकि यह रात साल की सबसे छोटी रात थी, इस समय हमारी दुनिया और बुरी ताकतों के बीच की सीमाएँ गायब हो गईं, और जादूगरों, चुड़ैलों और मरे लोगों ने लोगों, फसलों, पशुओं को नुकसान पहुँचाया। किसान अक्सर कुपाला की रात को अपने खेतों की रखवाली करते थे और कुपाला में अलाव जलाते थे। गांवों में, खलिहान के सामने ऐस्पन का खंभा बिछाया जाता था, फाटकों पर क्रॉस बनाए जाते थे, हैरो को पलट दिया जाता था और मुट्ठी भर चुभने वाले बिछुआ भी बिखेर दिए जाते थे। समय रहते बुरी आत्माओं के हानिकारक कार्यों को रोकने के लिए कुपाला की रात को कोई नहीं सोया।

मध्य ग्रीष्म की रात में, प्रकृति का उच्चतम फूल देखा गया: सूरज चमक रहा था, जलाशयों में पानी गर्म था, फल पक गए, फूल खिल गए। ऐसा माना जाता था कि पौधे, सभी तत्वों की ऊर्जा को अवशोषित करते हैं इस पलशक्तिशाली उपचार गुण हैं, इसलिए, पूरे रूस में, इवान कुपाला पर औषधीय जड़ी-बूटियाँ एकत्र की गईं और स्नान झाड़ू तैयार किए गए। इस या उस पौधे के अद्भुत गुणों के बारे में किंवदंतियाँ मुँह से मुँह तक प्रसारित की गईं। फ़र्न की किंवदंती विशेष रूप से लोकप्रिय थी, जो वर्ष में केवल एक बार खिलती है। स्लाव का मानना ​​\u200b\u200bथा: जो कोई भी उस रात अपना फूल ढूंढता है वह आसानी से जमीन में छिपे खजाने को ढूंढ सकेगा। इवान कुपाला के दिन, अनाज की फसलों की पैदावार बढ़ाने के लिए अनुष्ठान किए गए। लड़कियाँ और लड़के गाँव के सभी घरों में घूमते थे, विशेष गीत गाते थे जिन्हें लोग पृथ्वी की उर्वरता बढ़ाने के लिए एक जादुई साधन मानते थे।

प्रारंभ में, कुपाला खेल चंद्रमा और अग्नि के देवता सेमरगल और कुपलनित्सा (सौर विवाह) की शादी के सम्मान में आयोजित किए गए थे। पानी में सूर्य स्नान करना विवाह समारोह का एक कार्य माना जाता था, और स्नान सूट को सेमरगल कहा जाता था, जो बुराई की रक्षा करता था, रा-नदी में खेल से प्यार करता था, जिसे कुपाला कहा जाता था।

प्रकृति का रसीला फूल प्राचीन स्लावों के बीच यौवन, सौंदर्य और प्रेम से जुड़ा था, इसलिए, कुपाला रात में, युवा लोगों में विशेष गतिविधि निहित थी। भावनात्मक उभार और जीवन शक्ति की अधिकता ने उन्हें अकल्पनीय, लापरवाह मज़ाक करने के लिए मजबूर किया, जिसे आमतौर पर पुरानी पीढ़ी के लोग नज़रअंदाज़ करते थे। यह माना जाता था कि यदि कोई व्यक्ति, जिसकी ओर यह या वह चंचल क्रिया निर्देशित थी, क्रोध दिखाता है और युवाओं को तितर-बितर करता है, तो वह बुरी आत्माओं की शक्ति में था और एक जादूगर था।

कुपाला की बुतपरस्त रात की मुख्य पुरातन विशेषता पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंधों पर किसी भी प्रतिबंध को हटाना था। ईसाई धर्म ने कामुक भावनाओं के उल्लास की तीव्र निंदा की, जो इस रात के दौरान हिंसक रूप से प्रकट हुई थी। हालाँकि, इस क्रिया को बुतपरस्तों द्वारा सामान्य रूप से पृथ्वी और प्रकृति की उर्वरता के उद्देश्य से एक अनुष्ठान के रूप में माना गया था।

इवान कुपाला की रात पूर्वी स्लावों द्वारा सबसे उज्ज्वल और सबसे प्रिय छुट्टी है, जिसकी मुख्य विशेषताएं चर्च और राज्य द्वारा विश्वासियों के निषेध और उत्पीड़न के बावजूद, 20 वीं शताब्दी के मध्य तक लोगों के बीच संरक्षित थीं।

यह पाठ एक परिचयात्मक अंश है.

स्लाव तावीज़ और ताबीज स्लाव बुतपरस्त परंपरा में, या, जैसा कि आज कहा जाता है, रोडनोवेरी में, आध्यात्मिक विकास के दो तरीके हैं: दानव मार्ग और शुई मार्ग।

स्लाव वेयरवोल्स प्राचीन स्लावों ने वुल्फ-वेयरवोल्फ को वुल्फ-डलक, वोल्कोलक या वोल्कुलक कहा - एक भेड़िया-आदमी जो खुद एक भेड़िया में बदलने में सक्षम है, और फिर एक आदमी में, और अन्य लोगों को भी भेड़ियों में बदल देता है। सभी स्लाव जनजातियों के बीच वेयरवुल्स के बारे में किंवदंतियाँ

स्लाव तावीज़ भगवान रॉड का तावीज़। यह देवता परिवार और कुल का प्रतीक है। वह सर्वोच्च संरक्षक देवता हैं। रॉड को इन शब्दों से संबोधित किया गया था: “महान भगवान रॉड, आप हमारे संरक्षक हैं! आपकी मदद कभी विफल न हो! ऐसा ही होगा, ऐसा ही है, और ऐसा ही होगा।” यह ताबीज वरदान देता है

स्लाव रूनिक प्रणाली। एंटोन प्लैटोव द्वारा। एंटोन प्लैटोव के अनुसार रून्स के अर्थ की व्याख्या, "स्लाविक रून्स"। मीरबेलबॉग, आंतरिक "मैं", सफेद भगवान के रूण का विश्व वृक्ष - स्लाव पौराणिक कथाओं की सबसे जटिल छवियों में से एक। जर्मन फ़्यूथर्क में इस रूण को "मद्र" कहा जाता है

स्लाव वैदिक संस्कार

बाल्कन और स्लाव पिशाच ग्रीस मिथकों और किंवदंतियों को पिशाचों के बारे में आधुनिक विचारों के सबसे पुराने स्रोतों में से एक माना जाता है। प्राचीन ग्रीस(हम पहले ही लामियास का उल्लेख कर चुके हैं), साथ ही आधुनिक ग्रीक लोककथाएँ भी। ग्रीस में, रोमानिया की तरह, उन्होंने रक्तपात करने वालों-स्ट्रिगास (सभी) के बारे में बात की

स्लाव लोग पूर्वी और मध्य यूरोप के स्लावों को इस तथ्य पर गर्व करने का अधिकार है कि यह वे हैं जिन्होंने पिशाचों के बारे में किंवदंतियों और मिथकों को सबसे अधिक विस्तार से विकसित किया है - और यह वे हैं जो अक्सर वास्तविक पिशाचों से मिलते हैं। 17वीं और 18वीं सदी की शुरुआत में इन लोगों के बीच पिशाच उन्माद का प्रकोप

अध्याय 12 जल मानव जीवन के प्रमुख घटकों में से एक है। पानी विषैला है, पानी उपचारकारी है। पानी की मदद से घर और मानव शरीर का सुधार। जल से ताबीज और ताबीज की शुद्धि जल ब्रह्मांड के सार्वभौमिक प्रतीकों में से एक है। उदाहरण के लिए, चीनियों ने विश्वास किया

जल के दिन (जल तत्व की राशियाँ - कर्क, वृश्चिक, मीन)। प्रकृति वर्षा पर कंजूसी नहीं करती और कभी-कभी उनकी मासिक दर गिर जाती है। उच्च आर्द्रताहवा आराम और अच्छे मूड के लिए अनुकूल नहीं है। राशि चक्र में चंद्रमा की स्थिति भी प्रभावित करती है

जल के भारतीय देवता भारत में, ऐसे कई देवी-देवता हैं जो इस तत्व का प्रतीक हैं। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं अपास, वरुणा और देवी गंगा अपास। वैदिक पौराणिक कथाओं में, अपस (संस्कृत अपस - "जल") की छवियां जल तत्व से जुड़ी हैं। वह प्रतिनिधित्व करते हैं

स्लाविक रून्स और उनके अर्थ विश्व प्रमुख शब्द। बेलबॉग; ब्याक्तित्व; दुनिया का पेड़। सफेद भगवान का रूण स्लाव पौराणिक कथाओं की सबसे जटिल छवियों में से एक है। पारंपरिक बुतपरस्त दृष्टिकोण में, मनुष्य ईश्वर की छवि है, उसका अवतार है। परन्तु ईश्वर तो सम्पूर्ण विश्व है, इसलिये

वेदों के देवता वैदिक देवताओं का विकास हजारों वर्षों में हुआ है। भारतीय पौराणिक कथाएँ, कई अन्य शाखाओं वाली पौराणिक प्रणालियों की तरह, एक चौराहे पर एक बड़े मेहमाननवाज़ घर के समान हैं। इसके निवासियों की संरचना लगातार बदल रही थी। कुछ, जैसे ही वे बसे, गायब हो गए,

भाग दो। "भगवान, मेरे भगवान!.." - क्या एक शब्द का वास्तव में इतनी सारी चीज़ें मतलब हो सकता है! ऐलिस ने सोच-समझकर कहा। हम्प्टी डम्प्टी ने कहा, "जब मैं उसे बहुत सारा काम देता हूं, तो मैं हमेशा उसे ओवरटाइम का भुगतान करता हूं। एल. कैरोल, "ऐलिस थ्रू द लुकिंग-ग्लास" - 1. "गुलाब के सफेद बालों में..." मुंह के माध्यम से

प्राचीन रूस में, उन दिनों में जब ईसाई धर्म अभी तक नहीं अपनाया गया था, स्लाव अन्य सांसारिक निराकार प्राणियों को मूर्तिमान करते थे। प्राचीन रूस के बुतपरस्त देवता, पूर्वजों के विचारों के अनुसार, मौजूद हर चीज को प्रभावित करने के लिए अलौकिक शक्तियों से संपन्न हैं। वे मानव अस्तित्व के सभी मूलभूत सिद्धांतों के लिए ज़िम्मेदार हैं, वे स्वयं लोगों के भाग्य और उनके आस-पास की हर चीज़ को नियंत्रित करते हैं।

प्रत्येक देवता एक विशिष्ट, उपयोगितावादी कार्य करता है। सदियों की गहराई के इतिहास में कई दर्जन नाम हैं, जिनमें से केवल एक हिस्सा ही अब हमें ज्ञात है। पीढ़ी-दर-पीढ़ी चले आ रहे बुतपरस्त अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों की बदौलत यह हिस्सा आज तक जीवित है, जो समय के साथ स्लाव परिवार के रीति-रिवाजों का आधार बन गया।

पदानुक्रमित शीर्ष पर सर्वोच्च देवता खड़े हैं, उनकी आज्ञा के तहत सभी जीवित चीजों के अस्तित्व के लिए पर्यावरण के देवता हैं, फिर मानव नियति और लोगों के रोजमर्रा के जीवन के देवता हैं, पिरामिड के निचले भाग में तत्व और शक्तियां हैं अंधेरे का।

प्राचीन रूस के टेबल मूर्तिपूजक देवता:

नंबर पी/पी	देवता का नाम	उद्देश्य
1	जीनस	स्वर्ग और पृथ्वी के सर्वोच्च देवता
2	घोड़ा	सूर्य देव
3	यारिलो	वसंत ऋतु के देवता सूरज. वेलेस का बेटा
4	DAZHDBOG	उर्वरता और धूप के देवता
5	सरोग	ब्रह्मांड के स्वामी. आकाश देवता
6	पेरुन	बिजली और गरज के देवता
7	स्ट्रीबोग	वायु देवता
8	वेलेस	प्रजनन क्षमता के देवता (मवेशी)
9	लाडा	परिवार का महिला अवतार
10	चेरनोबोग	अंधकार की शक्तियों के स्वामी
11	मोकोश	पृथ्वी, फसल और स्त्री भाग्य की देवी
12	पारस्केवा-शुक्रवार	आमोद-प्रमोद का शासक
13	मोरैने	बुराई, रोग और मृत्यु की देवी

प्राचीन स्लाव भगवान रॉड

यह सर्वोच्च देवता है, जो ब्रह्मांड में सभी चीजों को आदेश देता है, जिसमें अन्य सभी देवता भी शामिल हैं। वह देवताओं के बुतपरस्त देवताओं के शीर्ष पर है। वह रचयिता एवं पूर्वज है। वह सर्वशक्तिमान है और जीवन के संपूर्ण चक्र को प्रभावित करता है। यह हर जगह मौजूद है और इसका कोई आरंभ या अंत नहीं है। यह वर्णन सभी आधुनिक धर्मों में ईश्वर के विचार से पूर्णतः सुसंगत है।

कबीला जीवन और मृत्यु, बहुतायत और गरीबी को नियंत्रित करता है। उसे कभी किसी ने नहीं देखा, लेकिन वह सबको देखता है। उनके नाम की जड़ मानव भाषण में अंतर्निहित है - उन शब्दों में जिनके द्वारा लोग भौतिक दुनिया में अपने प्रमुख आध्यात्मिक और भौतिक मूल्यों की व्याख्या (आवाज) करते हैं। जन्म, रिश्तेदार, मातृभूमि, वसंत, फसल - इन सबमें एक वंश है।

रूस के बुतपरस्त देवताओं का पदानुक्रम

परिवार के अधिकार के तहत, सभी स्लाव देवताओं और अन्य आध्यात्मिक संस्थाओं को लोगों के रोजमर्रा के मामलों पर उनके प्रभाव के अनुरूप चरणों के अनुसार वितरित किया जाता है।

ऊपरी चरण पर देवताओं का कब्जा है जो वैश्विक और राष्ट्रीय मामलों का प्रबंधन करते हैं: युद्ध और जातीय संघर्ष, मौसम आपदाएं, प्रजनन क्षमता और भूख, प्रजनन क्षमता और मृत्यु दर।

मध्य चरण में स्थानीय मामलों के लिए जिम्मेदार देवता हैं। ये कृषि, शिल्प, मछली पकड़ने और शिकार, पारिवारिक चिंताओं के संरक्षक हैं। लोग अपने चेहरे की तुलना अपने चेहरे से करते हैं।

पेंटीहोन की नींव का स्टाइलोबेट आध्यात्मिक संस्थाओं के लिए आरक्षित है, जिनकी शारीरिक उपस्थिति मनुष्य के विपरीत है। ये किकिमोरा, घोल, गोब्लिन, ब्राउनी, घोल, जलपरी और उनके जैसे कई अन्य लोग हैं।

स्लाविक पदानुक्रमित पिरामिड यहां समाप्त होता है, प्राचीन मिस्र के पिरामिड के विपरीत, जहां अपने स्वयं के शासक देवताओं और कानूनों के साथ एक पुनर्जन्म भी था, या, उदाहरण के लिए, जहां आधार देवताओं के असंख्य देवता हैं।

महत्व और शक्ति में स्लाव देवता

स्लावों के देवता खोर्स और उनके अवतार

खोर्स रॉड का बेटा और वेलेस का भाई है। यह प्राचीन रूस में सूर्य का देवता है। घोड़े का चेहरा एक धूप वाले दिन की तरह है - पीला, उज्ज्वल, चमकदार उज्ज्वल। इसके 4 अवतार हैं:

• कोल्याडा
• यारिलो
• Dazhdbog
• सरोग.

प्रत्येक हाइपोस्टैसिस वर्ष के एक निश्चित मौसम में संचालित होता है, और लोग प्रत्येक दिव्य अवतार से मदद की उम्मीद करते हैं, जिसके साथ संबंधित अनुष्ठान और समारोह जुड़े होते हैं।

हम अभी भी प्राचीन स्लावों की परंपराओं का पालन करते हैं: हम क्रिसमस के समय भाग्य बताते हैं, हम मास्लेनित्सा में पेनकेक्स भूनते हैं, हम अलाव जलाते हैं और इवान कुपाला में पुष्पमालाएं बुनते हैं।

1. स्लावों के देवता कोल्याडा

कोल्याडा वार्षिक चक्र शुरू करता है और शीतकालीन संक्रांति से वसंत विषुव (22 दिसंबर - 21 मार्च) तक शासन करता है। दिसंबर में, लोग युवा सूर्य का स्वागत करते हैं और अनुष्ठानिक गीतों के साथ कोल्याडा की प्रशंसा करते हैं; उत्सव 7 जनवरी तक चलता है। ये संत हैं.

इस समय तक, मालिक अपने पालतू जानवरों का वध कर रहे हैं, अचार खोल रहे हैं, और स्टॉक को मेलों में ले जाया जा रहा है। पूरे क्रिसमस के दौरान, लोग सभाओं, भरपूर दावतों, अनुमान लगाने, मौज-मस्ती करने, शादी करने और शादियाँ खेलने का आयोजन करते हैं। सामान्य तौर पर, कुछ भी न करना काफी कानूनी हो जाता है। कोल्याडा उन सभी परोपकारियों के साथ अपनी दया का व्यवहार करता है जो गरीबों पर दया और उदारता दिखाते हैं।

2. स्लावों के देवता यारिलो

वह यारोविट, रुएविट, यार है - एक सफेद घोड़े पर नंगे पैर युवक के चेहरे के साथ एक युवा उम्र का सौर देवता। वह जहां भी देखेगा, वहां अंकुर फूटेंगे, वह जहां से गुजरेगा, वहां घास उग आएगी। उसके सिर पर मकई की बालियों का मुकुट है, उसके बाएं हाथ में धनुष और तीर हैं, उसके दाहिने हाथ में लगाम है। इसका समय वसंत विषुव से ग्रीष्म संक्रांति (22 मार्च - 21 जून) तक है। घर में लोगों के पास सामान ख़त्म हो गया है और काम बहुत है। जब सूरज वापस लौटा, तब मजदूरों का तनाव कम हो गया, दज़दबोग का समय आ गया।

3. स्लावों के देवता दज़दबोग

वह कुपाला या कुपेल भी हैं - एक परिपक्व उम्र के व्यक्ति के चेहरे वाला एक सौर देवता। इसका समय ग्रीष्म संक्रांति से शरद विषुव (22 जून - 23 सितंबर) तक है। रोजगार के कारण बैठक के अवसर पर उत्सव 6-7 जुलाई को स्थगित कर दिया गया है। इस रहस्यमय रात में, लोग यारीला (या बल्कि, एक भरवां जानवर) को एक बड़ी आग पर जलाते हैं और उस पर कूदते हैं, लड़कियां फूलों से बुने फूलों की माला नदी में बहाती हैं। हर कोई खिले हुए मनचाहे फर्न की तलाश में है। इस मौसम में काम भी बहुत होता है: घास काटना, फल तोड़ना, घर की मरम्मत करना, स्लेज तैयार करना।

4. स्लावों के देवता सरोग

थका हुआ सूरज क्षितिज की ओर नीचे और नीचे डूबता जा रहा है। इसकी तिरछी किरणों में, भूरे बालों से सफ़ेद, लंबा, मजबूत बूढ़ा आदमी सरोग (उर्फ श्वेतोविद) वर्चस्व की कमान संभालता है। वह उत्तर की ओर देखता है, उसके हाथ में एक भारी तलवार है, जिससे वह अंधेरे की ताकतों को कुचल देता है। वह पृथ्वी के पति, दज़दबोग और अन्य सभी देवताओं के पिता हैं प्राकृतिक घटनाएं. 23 सितंबर से 21 दिसंबर तक का समय उनका तृप्ति, शांति और समृद्धि का होता है। लोग किसी बात का शोक नहीं मनाते, मेले लगाते हैं, शादियाँ खेलते हैं।

पेरुन गरज और बिजली के देवता

ये युद्ध के देवता हैं. पेरुन के दाहिने हाथ में एक इंद्रधनुषी तलवार है, उसके बाएं हाथ में बिजली के तीर हैं। बादल उसके बाल और दाढ़ी हैं, गरज उसकी वाणी है, हवा उसकी सांस है, बारिश की बूंदें उर्वरक बीज हैं। वह सरोग (स्वरोज़िच) का पुत्र है, और एक दुर्जेय स्वभाव से भी संपन्न है। वह बहादुर योद्धाओं और कड़ी मेहनत करने वाले हर व्यक्ति को संरक्षण देते हैं, उन्हें शुभकामनाएं और ताकत देते हैं।

स्ट्रीबोग हवा के देवता

वह प्रकृति की मौलिक शक्तियों (सीटी, मौसम और अन्य) के देवताओं से ऊपर का देवता है। स्ट्रिबोग हवा, तूफान और बर्फीले तूफ़ान का स्वामी है। वह बेहद दयालु और भयंकर दुष्ट हो सकता है। जब वह गुस्से में हॉर्न बजाता है, तो एक तत्व उत्पन्न होता है; जब वह दयालु होता है, तो पत्ते बस सरसराते हैं, धाराएँ बड़बड़ाती हैं, हवा पेड़ों की दरारों में चिल्लाती है। प्रकृति की इन ध्वनियों से संगीत और गीत और उनके साथ संगीत वाद्ययंत्र निकले। वे स्ट्राइबोग से प्रार्थना करते हैं कि तूफान थम जाए, और शिकारी उससे एक संवेदनशील और शर्मीले जानवर का पीछा करने में मदद मांगते हैं।

वेलेस धन के मूर्तिपूजक देवता

यह कृषि और पशुपालन के देवता हैं। वेलेस को धन का देवता (उर्फ वोलोस, मंथ) भी कहा जाता है। वह बादलों पर शासन करता है। एक युवा व्यक्ति के रूप में, वह स्वयं स्वर्गीय भेड़ों की देखभाल कर रहा था। गुस्से में वेलेस धरती पर भारी बारिश भेजता है। फ़सल काटने के बाद भी लोग उसके लिए एक काटा हुआ पूला छोड़ जाते हैं। उनके नाम पर, वे सम्मान और निष्ठा की शपथ लेते हैं।

लाडा प्रेम और सौंदर्य की देवी

देवी लाडा चूल्हा की संरक्षिका हैं। उसके कपड़े बर्फ़-सफ़ेद बादल हैं, और सुबह की ओस आँसू हैं। भोर से पहले की धुंध में, वह मृतकों की छाया को दूसरी दुनिया में ले जाती है। लाडा परिवार का सांसारिक अवतार है, उच्च पुजारिन, मातृ देवी, युवा नौकरों के एक समूह से घिरी हुई है। वह सुंदर और स्मार्ट है, साहसी और निपुण है, बेल की तरह लचीली है, उसके होठों से एक शानदार चापलूसी भरी वाणी बहती है। लाडा लोगों को सलाह देता है कि कैसे जीना है, क्या किया जा सकता है और क्या नहीं। यह दोषियों की निंदा करता है और झूठे आरोपियों को सही ठहराता है। बहुत समय पहले, उसका मंदिर लाडोगा पर खड़ा था, अब उसका निवास स्वर्ग का नीला है।

स्लावों के देवता चेरनोबोग

दलदली बुरी आत्माओं के बारे में कई प्राचीन किंवदंतियाँ कही जाती हैं, लेकिन उनमें से सभी हम तक नहीं पहुँची हैं। आखिरकार, उन्हें शक्तिशाली चेरनोबोग द्वारा संरक्षण दिया जाता है - बुराई और सनक, गंभीर बीमारियों और कड़वे दुर्भाग्य की अंधेरी ताकतों का स्वामी। ये अंधकार के देवता हैं. उनका निवास स्थान भयानक जंगल झाड़ियाँ, बत्तखों से ढके तालाब, गहरे तालाब और दलदली दलदल हैं।

वह द्वेष से अपने हाथ में भाला रखता है और रात पर शासन करता है। उसके अधीन बुरी ताकतें असंख्य हैं: भूत, भ्रमित करने वाले जंगल के रास्ते, जलपरियां, लोगों को भँवर में घसीटना, चालाक बन्नीकी, दुर्भावनापूर्ण और कपटी भूत, मनमौजी ब्राउनी।

स्लावों के देवता मोकोश

मोकोश (माकेशा), प्राचीन रोमन बुध की तरह, व्यापार की देवी है। पुराने स्लावोनिक में, मोकोश का अर्थ है "पूर्ण बटुआ।" वह फसल का विवेकपूर्वक उपयोग करती है। दूसरा उद्देश्य भाग्य को नियंत्रित करना है। वह कताई और बुनाई में रुचि रखती है; काते हुए धागों से, वह लोगों की नियति बुनती है। युवा गृहिणियाँ रात के लिए अधूरा टो छोड़ने से डरती थीं, उनका मानना ​​था कि मोकोशा सूत को बर्बाद कर देगा, और इसके साथ भाग्य भी। उत्तरी स्लाव मोकोशा को एक निर्दयी देवी मानते हैं।

स्लावों के देवता परस्केवा-शुक्रवार

परस्केवा-प्यटनित्सा - मोकोशा की उपपत्नी, जिसने परस्केवा को एक देवता बनाया जो दंगाई युवाओं, जुआ, अश्लील गीतों और अश्लील नृत्यों के साथ शराब पीने की पार्टियों के साथ-साथ बेईमान व्यापार पर शासन करता है। इसलिए, प्राचीन रूस में लंबे समय तक शुक्रवार बाज़ार का दिन था। इस दिन, महिलाओं को काम करने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि अवज्ञा के लिए, परस्केवा एक अवज्ञाकारी महिला को ठंडे मेंढक में बदल सकती थी। उसने कुओं और भूमिगत झरनों के पानी को जहरीला बना दिया। आज, इस देवी के पास कोई शक्ति नहीं है और इसे लगभग भुला दिया गया है।

स्लाव मुरैना के भगवान

दुष्टों, असाध्य रोगों और मृत्यु की अधिष्ठात्री देवी मारुहा या मुरैना हैं। वह पृथ्वी पर भयंकर सर्दियाँ, बरसात की रातें, महामारी और युद्ध भेजती है। उनकी छवि एक भयानक महिला की है, जिसका गहरा झुर्रियों वाला चेहरा, गहरी धंसी हुई छोटी आंखें, धंसी हुई नाक, हड्डीदार शरीर और लंबे घुमावदार नाखूनों वाले वही हाथ हैं। उसे बीमारियाँ परोसती हैं। वह खुद कभी नहीं जाती. उसे भगा दिया जाता है, लेकिन वह बार-बार सामने आ जाती है।

समय की धारा को धोखा दिया, दुनिया को गतिशील बना दिया। अन्य चीज़ों के अलावा, दुनिया के निर्माण के दौरान, तत्वों की कल्पना की गई: अग्नि, जल, पृथ्वी और वायु।

पृथ्वी का मानवीकरण धरती माता है, उग्र तत्व सेमरगल है, वायु तत्व स्ट्रिबोग है। लेकिन जल तत्व के साथ, सब कुछ बहुत अधिक जटिल है। पानी ने वास्तविकता की दुनिया के एक बड़े हिस्से पर कब्जा कर लिया है, यहाँ समुद्र, महासागर, नदियाँ (पहाड़ी, समतल), झरने और झरने, दलदल, स्वर्गीय और बरसाती नमी हैं। प्रत्येक जल का अपना चरित्र और उद्देश्य होता है। फिर हमारे ग्रह के पतन ने कई देवताओं, देवताओं और आत्माओं को जल तत्व पर कब्जा करने की अनुमति दी। तब से, यह प्रथा बन गई है कि जल का एक भी देवता अस्तित्व में नहीं है। जल के प्रत्येक देवता का एक विशिष्ट स्थान होता है और वे अलग-अलग कार्य करते हैं। आइए इसे थोड़ा समझने का प्रयास करें।

जल तत्व के स्वामियों की सूची

प्राचीन लोगों की कोई भी बस्ती पानी के स्रोत पर थी: नदी के किनारे, झीलें, झरने, झरने। विभिन्न जनजातियाँ और बस्तियाँ भौगोलिक स्थान के आधार पर अपने जल देवता की पूजा करती थीं।

पानी के कौन से स्लाव देवता आधुनिक दुनिया में जाने जाते हैं:

• वोडान, वोडानॉय, वोडानिक;

दाना (दाना);

कोस्त्रोमा;

निय (पश्चिम निप्टुन में);

गड़गड़ाहट के स्वामी पेरुन को बारिश के दाता के रूप में सम्मानित किया गया था;

इंटरलोपर - भगवान विशेष रूप से नाविकों द्वारा पूजनीय हैं;

• सितिवरात;

  प्राचीन काल में यूरीनोम को भूमिगत जल की देवी माना जाता था;

  समुद्री छिपकली.

प्रत्येक देवता या आत्मा का अपना चरित्र होता है और पूजा अलग-अलग तरीकों से होती है। आइए यह जानने का प्रयास करें कि जल तत्व के स्वामी का सम्मान किस तिथि को होता है।

स्लावों के बीच जल अवकाश किस तारीख को मनाया जाता है?

वोडोक्रेस - प्राचीन विश्व की विरासत के रूप में आधुनिक परंपराएँ।

प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से पानी को समर्पित कई छुट्टियाँ हैं। जीवन देने वाली नमी की उपचार शक्ति को समर्पित सबसे उज्ज्वल दिन आज भी एक अलग नाम से मनाया जाता है। बपतिस्मा हर कोई जानता है, यह अवकाश स्लाव धर्म से आया है और आज तक संरक्षित है।

• एम स्कारलेट वोडोक्रेस 6 से 7 जनवरी तक।

• 19 जनवरी बड़ी जलकुंभी- वोडोस्वेट, इस दिन, सभी स्रोतों में पानी ने सबसे सही संरचना प्राप्त कर ली थी, और इसमें डुबकी लगाने से व्यक्ति स्वास्थ्य और शुद्धि प्राप्त कर सकता था। लोग छेद में तैरते थे और खुद पर पानी डालते थे, साथ ही इस दिन वे अगली जल रोशनी तक एक-दूसरे के मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य की कामना करते थे।
• 3 अप्रैल आदरणीय जल दिवसया वोडोपोल यह माना जाता था कि इस दिन जल जागता है। लोगऔर नदियों के मालिक को समझाया ताकि वहऔर रिल जलपरियां और उन्होंने कोई नुकसान नहीं पहुंचाया। मछुआरों ने भी जलपरी का सम्मान किया ताकि मछली पकड़ना सफल हो, परिवार को खिलाने के लिए पर्याप्त मछलियाँ हों और पानी पर कोई दुर्भाग्य न हो।

  3 अप्रैल को, आमतौर पर बर्फ का बहाव देखा जाता है और नदियाँ उफान पर आ जाती हैं, जिससे आसपास के क्षेत्रों में नमी आ जाती है।

  प्रसाद में पेनकेक्स, दूध, अंडे थे, जिन्हें स्लाव ने सीधे पानी में फेंक दिया।

  मिल मालिकों ने विशेष रूप से जल मिल मालिक के दादा का सम्मान किया, उन्हें हर संभव तरीके से मनाया और कहा कि मिल का पहिया अच्छी तरह से घूमे। उपहार के रूप में वे विभिन्न पेस्ट्री और अनाज ले गए।

• 16-22 अप्रैल पहली जलपरी का समय है।इस समय, लड़कियाँ नदियों में विभिन्न उपहार लेकर गईं और मंगेतर के लिए भविष्य का अनुमान लगाया।
• 26 मई से 2 जून रुसल्या सप्ताह शुरू हुआया हरी जलपरियां(पहली जून व्हित सोमवार)। इस तिथि पर, हमारे परदादाओं ने अपने मृत पूर्वजों की आत्माओं को आने के लिए आमंत्रित किया था। निवास के कोनों में बिर्च लॉग बिछाए गए थे, जो कबीले के भीतर एक मजबूत बंधन का प्रतीक थे।यह दूसरे जलपरी सप्ताह पर था कि अंडों को रंगा जाता था और उनसे पीटा जाता था।दिन की आत्माओं पर, जलपरियां भी सक्रिय हो गईं, जो डूबी हुई महिलाएं बन गईं।

  पूरे सप्ताह, नदियों के किनारे ट्रेब लाए गए: अपने हाथों से कढ़ाई किए गए कपड़े और तौलिए, उन्होंने उपहार भी दिए। आत्मा को मानव शरीर में प्रवेश करने से रोकने के लिए घास पर काबू पाने वाले ताबीज का उपयोग किया जाता था। उत्सव मनाए गए, लड़कियों ने नदियों के किनारे गोल नृत्य किया।

  जलपरी सप्ताह का समय जल के सम्मान का समय है। ऐसा माना जाता था कि जल तत्व की सबसे बड़ी जादुई शक्ति पूरे सप्ताह देखी जाती है। लोगों ने उपचार, प्रेम मंत्रों के लिए पानी की शक्ति का उपयोग किया, विभिन्न भविष्यवाणी के माध्यम से उन्होंने भविष्य सीखा। जलपरियों के दिनों में पानी दुनिया (दाएं, यवु और नवु) के बीच एक शक्तिशाली संवाहक था, इस बल का उपयोग लड़कियों द्वारा अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए किया जाता था।

• 19-22 जून को कुपालो मनाया गया, जहां सूर्य का सम्मान करने के अलावा, पानी को समर्पित अनुष्ठान भी किए गए।इस दिन अग्नि और जल का पुनर्मिलन मनाया जाता था।

23 जून अग्रफेना स्विमसूट। यह अवकाश तैराकी के मौसम की शुरुआत का प्रतीक है। ऊर्जा और स्वास्थ्य को बहाल करने के लिए लोगों ने स्नानागार में स्नान किया, खुले जल निकायों में डुबकी लगाई। प्रसाद में कढ़ाई वाली शर्ट (और स्लाव के अन्य कपड़े) थे, वे सुरक्षात्मक प्रतीकों के साथ चांदी की वस्तुएं भी लाए थे।

2 अगस्त गड़गड़ाहट के देवता - पेरुन का दिन है। बलिदान के रूप में, वे रोटी, क्वास, शराब भगवान के चूर या ओक ग्रोव में लाए। इस दिन, स्लाव ने अच्छी फसल के लिए आवश्यक बारिश का आह्वान किया और अपने रिश्तेदारों और प्रियजनों के लिए ताबीज बनाए।

• 4 अक्टूबर को, वोडानॉय को हाइबरनेशन (3 अप्रैल तक) के लिए विदा कर दिया गया। अच्छी मछली पकड़ने के लिए धन्यवाद. ऐसा माना जाता था कि इस दिन वोडियानॉय और जलपरियां सोने की तैयारी करने लगती थीं।इस दिन, उन्होंने फसल के लिए जलीय पर्यावरण को धन्यवाद दिया। प्रसाद में अक्सर भुनी हुई बत्तख, शहद और पैनकेक देखे जा सकते थे।

कुछ तिथियों के अलावा, देवताओं और जल आत्माओं को प्रसाद इच्छा या आवश्यकता पर चढ़ाया जाता था, उदाहरण के लिए, पहले नाविक लंबी दूरी की यात्राऔर उनके लौटने पर, जब वे मछली पकड़ने गए थे तो मछुआरों ने उनसे आशीर्वाद मांगा, और उनके लौटने पर उन्होंने अच्छी मछली पकड़ने के लिए उन्हें धन्यवाद दिया।

छुट्टियों का थोड़ा निपटारा होने के बाद, अब जल तत्व के स्वामियों से परिचित होने का समय आ गया है।

Agidel

एगिडेल पानी की स्लाव देवी है जो स्वास्थ्य देती है, आत्मा को मजबूत करती है और सुंदरता बढ़ाती है। स्लाव देवी एगिडेल की छुट्टी कुपालो के साथ संयुक्त है, यह उसके लिए है कि लड़कियां पुष्पमालाएं बुनती हैं और पानी पर तैरती हैं। युवा लड़कियों ने देवी की ओर रुख किया कि वे अपने लिए एक मंगेतर की तलाश कर रही थीं। पुष्पांजलि के अनुसार, उन्होंने भविष्यवाणी की कि किसी दिए गए वर्ष में शादी होगी या नहीं।

एगिडेल को एक जीवनदायिनी शक्ति के रूप में सम्मानित किया गया जो थकान को दूर करने, बीमारी को दूर करने, स्वास्थ्य को मजबूत करने, सड़क पर नशे में धुत्त होने में सक्षम थी। हमारे पूर्वजों की समझ में, यह कृपा और प्रेम धारण करने वाली एक दयालु और उज्ज्वल देवी है। बारिश के कारण समय पर बीज का अंकुरण, अच्छी फसल और इसलिए समृद्धि संभव है।

जल देवी एगिडेल के गुण

नदी की लड़की का प्रतीकवाद:

फूलों और जड़ी-बूटियों से बुनी गई एक माला जिसे कुपालो की युवतियों ने नदी में बहा दिया;

पेड़ - विलो;

सफेद हंस - एक पक्षी;

फूल प्रसाद के रूप में परोसे गए, लेकिन पानी साफ है;

ताबीज Agidel

प्राचीन स्लावों ने देवी को पानी में देखा और विशेष ताबीज नहीं बनाए। देवी के पास एक चूर है, जो एक पेड़ से उकेरी गई एक सुंदर युवती है, जिसके पास युवा युवतियां सुंदरता और स्वास्थ्य के लिए प्रार्थना करती थीं। जल तत्व की संरक्षकता का चिन्ह - "स्वर्गीय रसातल" का उपयोग ताबीज के रूप में किया जा सकता है।

"स्वर्ग के रसातल" चिन्ह की ताकत:

विभिन्न परेशानियों और चिंताओं से बचाएं,

असफलताओं को दूर करेगा;

हाँ, विचार अँधेरे से रक्षा करेंगे।

सुरक्षात्मक गुणों के अलावा, देवी एगिडेल का प्रतीक अंतर्ज्ञान विकसित करने, आध्यात्मिक शुद्धता बनाए रखने और घर में सौभाग्य लाने में मदद करेगा।

एजिडेल की किंवदंती

स्वर्गीय पिता सरोग की पोती ने पृथ्वी पर जीवन और समृद्धि की खातिर खुद को बलिदान कर दिया, जो शुद्ध जल में बदल गई।

किंवदंती बताती है कि यह कैसे हुआ। हाइड्रा ने एक काले पत्थर से दुनिया के प्रवाह को अवरुद्ध कर दिया, पानी की गति को रोक दिया, समुद्र और महासागर उथले होने लगे, नदियाँ सूख गईं, झरने झुक गए। डॉन आया - नदियों और झीलों का स्वामी, स्वर्गीय पिता सरोग के पास और जो कुछ हुआ था उसके बारे में दुख बताया।

देवताओं ने मदद के लिए सलाह मांगी: मुसीबत से कैसे निपटा जाए। महान देवी ने बताया कि केवल सरोग की पोती ही मुसीबत को दूर करने में सक्षम है, यह पोती सवरोजिच की बेटी एगिडेल थी।

देवताओं ने पानी की मालकिन की हर संभव मदद की, देवी मकोश ने मदद के लिए एक जादुई ताबीज दिया और कहा कि वह तुम्हें बताएगी कि क्या करना है। धनुष बाणों से जादू दिया। और देवी सूखे से लड़ने चली गईं.

वह गुफा में आई, उसने एस्प के पत्थर को धारा को अवरुद्ध करते हुए देखा और घोड़े द्वारा प्रस्तुत धनुष से एक तीर चलाया, पत्थर टूट गया, धूल में बदल गया और जीवन देने वाला पानी बह निकला। उसी क्षण, देवी ने मकोश की आवाज़ सुनी "भागो, अपने लिए पानी लाओ" और अपनी नियति पूरी की।

एगिडेल गुफा से बाहर भाग गई, और पानी तुरंत उसके पीछे चला गया, देवी ने सब कुछ समझा, देवताओं को अलविदा कहा, चारों ओर घूम गई और लाल सूरज के बाद जीवन देने वाली धाराओं का नेतृत्व किया। देवी लंबे समय तक जंगलों, पहाड़ों और घास के मैदानों में दौड़ती रही। जहाँ उसका पैर घुसा, वहाँ एक झरना बन गया। ऊपर उड़ने के बाद पक्षी में तब्दील हो जाना।

इसलिए देवी ने दूसरों को बचाने की खातिर अपना जीवन बलिदान कर दिया। और किंवदंतियों के लोगों ने पानी की देवी और महाकाव्यों को जोड़ दिया, और इस प्रकार जीवन के नाम पर बलिदान की महिमा हमारे पास आ गई है।

पानी

जलपरी को पानी की दुष्ट आत्मा माना जाता था। स्लाव किंवदंतियों के अनुसार, जल मनुष्य झीलों, नदियों, कुओं में रहता था और जल तत्व के बुरे झुकाव और खतरे को दर्शाता था। छवि जलपरी की नकारात्मक भूमिका के बारे में भी बताती है: एक नग्न, भूरे बालों वाला बूढ़ा आदमी जिसकी मछली की आंखें और पूंछ, लंबी दाढ़ी और हरी मूंछें हैं। अक्सर जलपरी को सींगों और मिट्टी से सने बड़े पंजों के साथ चित्रित किया जाता था।

मिल मालिकों ने खेत में एक काला मुर्गा या बकरी पाल रखी थी, इसलिए वे अपने खेत को पानी की चाल से बचाते थे।

पानी खतरनाक क्यों है? ऐसा माना जाता था कि वह लोगों को बहला-फुसलाकर नदी या कुएं में ले जाता है और उन्हें गुलाम बना लेता है। डूबे हुए व्यक्ति की चोट और खरोंच को डूबने के समय मिले मर्मन के पंजे के निशान के रूप में समझा गया।

रूस में मिलर्स का पानीवालों के साथ अच्छा तालमेल था, क्योंकि मिलर्स हमेशा पानी के पास बसते थे।

प्राचीन लोगों का मानना ​​था कि सूर्यास्त के बाद और दोपहर के समय स्नान करने वाला व्यक्ति पानी की बुरी आत्मा का शिकार बन सकता है। देवताओं को प्रसन्न करने के लिए काले जानवरों की बलि दी जाती थी।

रूसी लोककथाओं में, कई दृश्यों का वर्णन किया गया है कि कैसे नायक एक जल देवता के चंगुल में फंस जाता है और उसे 3 कार्य पूरे करने पड़ते हैं या दास के रूप में सबसे नीचे रहना पड़ता है।

ऐसी किंवदंतियाँ हैं कि मर्मन की उत्पत्ति एक देवता द्वारा उनके निष्कासन के दौरान स्वर्ग से एक देवदूत के गिरने से जुड़ी हुई है।

डेन्यूब नदियों के देवता और मछुआरों के संरक्षक

नदी के पानी के डेन्यूब देवता, मछुआरों को संरक्षण देते थे।

नदियों के स्लाव देवता - डेन्यूब के बारे में इंटरनेट पर नहीं पाया जा सका विस्तार में जानकारीया कोई किंवदंतियाँ, जो कुछ भी है वह पृष्ठभूमि की जानकारी है। डेन्यूब को नदियों का संरक्षक संत माना जाता था, सबसे बड़ी नदी का नाम उन्हीं के नाम पर रखा गया है। मछुआरे उसकी ओर मुड़े, वे त्रेबे भी ले आए। दलिया, शहद, मेवे, अंडे प्रसाद के लिए उपयुक्त थे। नदियों के देवता ने चाँदी के सिक्कों या अन्य चाँदी के उत्पादों को अस्वीकार नहीं किया।

डेन्यूब को जल देवी दाना के पति, जलपरियों के पिता और शिवतोगोर और शिवतिबोर के सौतेले भाई (या नामित) के रूप में जाना जाता है।

दाना पानी की देवी और वसंत तूफ़ान की मालकिन

दाना कृपा प्रदान करने वाली एक उज्ज्वल देवी थी। जल के माध्यम से, लोगों को शारीरिक और मानसिक बीमारियों से उपचार प्राप्त हुआ।

पानी की स्लाविक देवी का नाम ताजे झरनों से जुड़ा है। ऐसा माना जाता था कि देवी जल के माध्यम से आत्मा और शरीर को ठीक करती हैं, उनका नाम जल - माता के रूप में अनुवादित किया गया है। जो लोग उसकी पूजा करते थे, वे ताजे पानी के स्रोतों पर बर्तन छोड़ देते थे ताकि थके हुए यात्री जीवन देने वाली नमी पी सकें।दाना पानी की उपचार शक्ति के अलावा, उनमें जीवन शक्ति होती है, जो वसंत की आंधी के साथ जमीन पर गिरती है, ऐसा पानी बीजों के अंकुरण में योगदान देता है।

जीवन देने वाली नमी की संरक्षिका को 6 जनवरी को विशेष रूप से सम्मानित किया गया था। सप्ताह का दिन शुक्रवार है. इसे उपचार गुणों वाले स्रोत के चारों ओर रंगीन रिबन के साथ पेड़ों की सजावट के लिए एक श्रद्धांजलि माना जाता है।

कुछ स्रोतों के अनुसार, दाना डैज़डबोग की पत्नी थी, दूसरों के अनुसार, डेन्यूब।

कोस्तरोमा प्रेमियों की संरक्षिका

कोस्त्रोमा का पूरा जीवन पानी से जुड़ा है...

कोस्त्रोमा को पानी, स्त्री ऊर्जा और सुंदरता का अवतार माना जाता था।कोस्त्रोमा को उर्वरता, सौर ताप, ग्रीष्म और प्रेम की देवी के रूप में पूजा जाता था। उनका जन्म उनके भाई कुपाला के साथ ग्रीष्म संक्रांति के दिन हुआ था। पिता - सेमरगल, जो सौर डिस्क के संरक्षक और अग्नि के स्वामी हैं। माँ - ग्रीष्म रात्रि स्नान सूट की देवी। एक प्राचीन किंवदंती के अनुसार, उनके जन्म पर पेरुन ने सभी बुराईयों से सुरक्षा की शक्ति से संपन्न एक शक्तिशाली ताबीज के रूप में एक फर्न फूल दिया था। बाद में, पेरुनोव रंग को लोगों के सामने प्यार और बुरी नज़र, क्षति और बदनामी से सुरक्षा के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया गया।

निय समुद्रों और महासागरों के देवता. शिपिंग संरक्षक

समुद्र और महासागरों के देवता, नी, विशेष रूप से यूक्रेन के लोगों द्वारा पूजनीय थे, ऐसा माना जाता था कि वह चींटियों, यूक्रेनियन और छोटे रूसियों के पूर्वजों का संरक्षण करते थे।

Niy की छवि को आधुनिक नेपच्यून (पोसीडॉन) में स्थानांतरित कर दिया गया है। उन्होंने उसे हाथों में एक त्रिशूल और एक शंख के साथ चित्रित किया। त्रिशूल की मदद से, समुद्र के देवता तूफान पैदा कर सकते थे या उसे शांत कर सकते थे, दिशा को प्रभावित कर सकते थे या मौसम को बदल सकते थे।

शेल एक आधुनिक वॉकी-टॉकी था जिसके माध्यम से निय डॉल्फ़िन, हत्यारे व्हेल और व्हेल को बुला सकता था जो उसकी सेना बनाते थे।

ऐसा माना जाता है कि निय सीधे समुद्र में नहीं रहते थे, वहां एक जल महल था जहां वे कभी-कभार ही जाते थे। निय ने अपना अधिकांश समय स्वर्गीय कक्ष में बिताया।

पेरुन

वह वज्र का स्वामी है और जल तत्व से संबंधित है। हालाँकि, वह योद्धाओं और राजकुमारों के संरक्षक के रूप में अधिक पूजनीय थे।

संकेत

पूर्वी स्लावों के देवता पेरेप्लुट का तात्पर्य जल तत्व और उर्वरता से है। उनका उल्लेख कई स्रोतों में पाया जाता है, उदाहरण के लिए, सेंट के शब्द में। ग्रेगरी. हालाँकि, कोई विस्तृत जानकारी संरक्षित नहीं की गई है।

मत्स्य कन्याओं

जलपरियाँ पानी की बुरी आत्माओं से संबंधित थीं जो किसी व्यक्ति को चूना लगाने में सक्षम थीं। स्लाव किंवदंतियों के अनुसार, उनके पास मंत्रमुग्ध कर देने वाला गायन था जिसका पुरुष विरोध नहीं कर सकते थे। एक जादुई गीत की मदद से, उन्होंने लापरवाह यात्री को फुसलाया और उसकी जीवन ऊर्जा छीन ली। जलपरियाँ डूबी हुई लड़कियाँ बन गईं, साथ ही बच्चे और लड़कियाँ जिन्हें उनके रिश्तेदारों ने शाप दिया था और उन्हें माफ़ी नहीं मिली।

अब आप अक्सर मछली की पूंछ वाली खूबसूरत युवतियों के रूप में जलपरियों का वर्णन पा सकते हैं। प्राचीन समय में, जलपरी बुरी आत्माओं से संबंधित थी और छवि सुंदर से बहुत दूर थी। अक्सर, जलपरियाँ झुर्रीदार, मैली-कुचैली बूढ़ी औरत के रूप में दिखाई देती थीं सड़े हुए दांतऔर बदसूरत हाथ. अधिक बार, हाथों के बजाय, हुक प्रस्तुत किए जाते हैं जिनके साथ जलपरियों ने यात्रियों को पकड़ लिया।

जलपरी सिर्फ नामों में से एक है, विभिन्न राष्ट्रीयताओं में उन्हें अपने-अपने तरीके से बुलाया जाता था:

इसके अलावा, विभिन्न स्रोतों में, खरगोशों को पैचवर्क कहा जाता है। मृत लोग। मावकामी, नवकामी.

प्राचीन आस्था में जलपरियों को हानिकारक और खतरनाक बुरी आत्माएं माना जाता था।

सतिव्रत धन्य वर्षा के देवता

सितिवरात का जन्म पेरुन द्वारा हुआ था और यह जल तत्व के देवता को संदर्भित करता है, अर्थात् अच्छी फसल के लिए आवश्यक बारिश।

किसानों ने सतीव्रत की पूजा की. धन्य वर्षा के स्वामी के गुण एक गिलहरी, एक भौंरा और एक मैगपाई थे।

जल का रक्षक और कृषि का संरक्षक - छिपकली

छिपकली काशी का पुत्र थी और डूबी हुई लड़कियों में से एक उसकी पत्नी बन गई। जीवित किंवदंतियों के अनुसार, छिपकली नवी साम्राज्य से जुड़े एक देवता की थी, वे उससे डरते थे और बलिदान देते थे।इस देवता का सटीक अर्थ संरक्षित नहीं किया गया है, यह केवल ज्ञात है कि ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी उनकी पूजा की जाती थी।

निष्कर्ष

बुतपरस्तों के जीवन में पानी का एक विशेष स्थान था। जबरदस्त शक्ति होने के कारण, वह बीमारी से ठीक हो सकती थी, अत्यधिक थकान के क्षण में ताकत हासिल कर सकती थी, अपनी प्यास बुझा सकती थी। पानी के बिना अच्छी फसल का सवाल ही नहीं उठता। सूखे वर्षों में, लोग बारिश के लिए विभिन्न अनुष्ठान करते थे। उनमें से प्रत्येक में पानी के एक निश्चित देवता की अपील थी, स्लाव इस तत्व के विभिन्न संरक्षकों की ओर मुड़ गए।

पानी के स्लाव देवताओं के बारे में एक भी लिखित स्रोत संरक्षित नहीं किया गया है। किंवदंतियों, मिथकों, कहानियों, महाकाव्यों, परियों की कहानियों और लोककथाओं के अन्य स्रोतों के अनुसार जानकारी बहाल की जाती है जो हमारे समय में बची हैं।

जल तत्व के कई संरक्षक हैं, प्रत्येक के कुछ निश्चित कार्य हैं और चरित्र में भिन्नता है।

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इतिहास में स्लाव लोगों को अपेक्षाकृत युवा माना जाता है। उनके अपने नाम के तहत, उनका उल्लेख पहली बार 6वीं शताब्दी से ही लिखित स्रोतों में किया गया था। पहली बार हमें 525 के आसपास स्यूडो-सीज़रियस में ऑक्सहैबनवोस के रूप में स्लाव का नाम मिला। वर्तमान में, कार्पेथियन के उत्तर में फैले क्षेत्र को स्लाव की मातृभूमि के रूप में मान्यता प्राप्त है। लेकिन इसकी सीमाओं की करीबी परिभाषा को लेकर वैज्ञानिक आपस में काफी भिन्न हैं।
स्लावों की उत्पत्ति और निपटान की समस्या अभी भी विवादास्पद है, लेकिन इतिहासकारों, पुरातत्वविदों, मानवविज्ञानी, नृवंशविज्ञानियों और भाषाविदों के कई अध्ययन एक सामान्य तस्वीर बनाना संभव बनाते हैं। आरंभिक इतिहासपूर्वी स्लाव लोग.

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। पूर्वी यूरोप के सामान्य क्षेत्र में, इल्मेन झील से लेकर काला सागर के मैदानों तक और पूर्वी कार्पेथियन से वोल्गा तक, पूर्वी स्लाव जनजातियाँ विकसित हुईं। इतिहासकारों ने ऐसी लगभग 15 जनजातियाँ गिनाई हैं। प्रत्येक जनजाति कुलों का एक संग्रह थी और फिर एक अपेक्षाकृत छोटे पृथक क्षेत्र पर कब्जा कर लेती थी।

द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स के अनुसार, 8वीं-9वीं शताब्दी में पूर्वी स्लावों की बस्ती का एक नक्शा। इस तरह दिखते थे: स्लोवेनिया (इलिन्स्की स्लाव) इल्मेन्स्कॉय और वोल्खवा झील के तट पर रहते थे; पोलोचन्स के साथ क्रिविची - पश्चिमी डिविना, वोल्गा और नीपर की ऊपरी पहुंच में; ड्रेगोविची - पिपरियात और बेरेज़िना के बीच; व्यातिची - ओका और मॉस्को नदी पर; रेडिमिची - सोझ और देसना पर; नॉर्थईटर - देसना, सीमास, सुला और उत्तरी डोनेट्स पर; Drevlyans - पिपरियात में और मध्य नीपर में; समाशोधन - नीपर के मध्य मार्ग के साथ; बुज़ान, वोलिनियन, डुलेब्स - वोलिन में, बग के साथ; टिवेर्सी, सड़कें - बिल्कुल दक्षिण में, काला सागर और डेन्यूब द्वारा। पूर्वी स्लावों के समूह में शामिल हैं: रूसी, यूक्रेनियन और बेलारूसियन।

स्लाव मवेशियों और सूअरों के साथ-साथ घोड़ों को भी पालते थे, शिकार और मछली पकड़ने में लगे हुए थे। रोजमर्रा की जिंदगी में, स्लाव ने कृषि जादू से जुड़े तथाकथित अनुष्ठान कैलेंडर का व्यापक रूप से उपयोग किया। इसने बीज के अंकुरण से लेकर फसल काटने तक वसंत-ग्रीष्म कृषि मौसम के दिनों को मनाया, और चार अलग-अलग अवधियों में बारिश के लिए बुतपरस्त प्रार्थनाओं के दिनों पर प्रकाश डाला। 19वीं सदी के उत्तरार्ध के कृषि नियमावली में बारिश की संकेतित चार अवधियों को कीव क्षेत्र के लिए इष्टतम माना गया था, जिससे संकेत मिलता था कि स्लावों के पास चौथी शताब्दी थी। विश्वसनीय कृषि तकनीकी अवलोकन।

बुतपरस्तों ने किसी व्यक्ति के जीवन को विशुद्ध रूप से भौतिक पक्ष से देखा: शारीरिक शक्ति के प्रभुत्व के तहत, एक कमजोर व्यक्ति सबसे दुर्भाग्यपूर्ण प्राणी था, और फिर से ऐसे व्यक्ति का जीवन करुणा का पराक्रम माना जाता था। पूर्वी स्लावों का धर्म आर्य जनजातियों के मूल धर्म के समान ही है: इसमें भौतिक देवताओं, प्राकृतिक घटनाओं और मृतकों की आत्माओं, आदिवासी घरेलू प्रतिभाओं की पूजा शामिल थी। लेकिन हम स्लावों के बीच वीर तत्व के निशान नहीं देखते हैं, जो मानवरूपता को इतनी दृढ़ता से विकसित करता है, और इसका मतलब यह हो सकता है कि नेताओं - नायकों की कमान के तहत विजयी दस्ते उनके बीच नहीं बने थे और उनका पुनर्वास एक आदिवासी में किया गया था। , और दस्ते के रूप में नहीं।

कीवन रस के निर्माण की पूर्व संध्या पर पूर्वी स्लाव बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के साथ इसके आगे के सह-अस्तित्व में परिलक्षित होता है बड़ी संख्या मेंसामग्री जो इसके अध्ययन के स्रोत हैं। सबसे पहले, ये प्रामाणिक और सटीक रूप से दिनांकित पुरातात्विक सामग्रियां हैं जो बुतपरस्त पंथ के सार को प्रकट करती हैं: देवताओं की मूर्तियां, अभयारण्य, बाहरी जमीन के संकेतों के बिना कब्रिस्तान ("दफन के क्षेत्र", "दफन कलश के क्षेत्र"), जैसे साथ ही प्राचीन टीलों के संरक्षित टीलों के साथ। इसके अलावा, ये अनुप्रयुक्त कला के विविध उत्पाद हैं जो बैरो में, खजानों में और बस शहरों की सांस्कृतिक परतों में पाए जाते हैं, जो अभिलेखीय बुतपरस्त प्रतीकों से संतृप्त हैं। इनमें से, महिलाओं के श्रंगार सबसे बड़े मूल्य के हैं, अक्सर दफन परिसरों में शादी के सेट होते हैं और इस वजह से, विशेष रूप से जादुई मंत्रमुग्ध भूखंडों और ताबीज - ताबीज के साथ संतृप्त होते हैं।

बुतपरस्त पक्ष के एक अजीब, लेकिन बहुत कम अध्ययन किए गए अवशेष ट्रैक्ट के कई नाम हैं: "होली माउंटेन", "बाल्ड माउंटेन" (चुड़ैलों का स्थान), "होली लेक", "होली ग्रोव", "पेरिन", " वोलोसोवो", आदि।

गंजा पहाड़:

एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्रोत समकालीन लोगों की गवाही है, जो इतिहास में दर्ज है, या बुतपरस्ती के खिलाफ विशेष रूप से दर्ज की गई शिक्षाओं में दर्ज है।
लगभग डेढ़ शताब्दी तक, कीवन रस एक बुतपरस्त प्रणाली वाला राज्य था, जो अक्सर ईसाई धर्म के प्रवेश का विरोध करता था। कीवन रस IX - X सदियों में। पुजारियों ("मैगी") का एक प्रभावशाली वर्ग बनाया गया, जिसने संस्कारों का नेतृत्व किया, प्राचीन पौराणिक कथाओं को संरक्षित किया और विचारशील कृषि मंत्र प्रतीकवाद विकसित किया।

शिवतोस्लाव के युग में, बीजान्टियम के योद्धाओं के संबंध में, ईसाई धर्म एक सताया हुआ धर्म बन गया, और बुतपरस्ती में सुधार किया गया और रूस में ईसाई धर्म के प्रवेश का विरोध किया गया: तथाकथित "व्लादिमीर पैंथियन", एक ओर, ईसाई धर्म की प्रतिक्रिया, और दूसरी ओर, राजसी सत्ता का दावा और योद्धा वर्ग - सामंती प्रभुओं का वर्चस्व।

जनजातीय अनुष्ठान कार्यों ("कैथेड्रल", "घटनाओं") का प्रदर्शन, अनुष्ठान कार्यों, अभयारण्यों और भव्य राजसी दफन टीलों का संगठन, वार्षिक अनुष्ठान चक्र की कैलेंडर शर्तों का पालन, भंडारण, निष्पादन और निधि की रचनात्मक पुनःपूर्ति पौराणिक और नैतिक कहानियों के लिए एक विशेष पुरोहित वर्ग ("मैगी", "जादूगर", "बादल-भक्षक", "जादूगर", "भोग", आदि) की आवश्यकता होती है।

रूस के बपतिस्मा के एक शताब्दी बाद, मैगी, कुछ मामलों में, राजकुमार या बिशप (नोवगोरोड) का विरोध करने के लिए पूरे शहर को अपनी ओर आकर्षित कर सकते थे। 980 के दशक में, ग्रीक ईसाई धर्म रूस में एक साधारण ग्रामीण नीम-हकीम नहीं पाया गया, बल्कि इसकी पौराणिक कथाओं के साथ एक महत्वपूर्ण रूप से विकसित बुतपरस्त संस्कृति, मुख्य देवताओं, पुजारियों का एक पंथ, सभी संभावना में, 912-980 के अपने स्वयं के बुतपरस्त इतिहास के साथ।

मध्य युग के रूसी सामंती शहरों में बुतपरस्त विचारों की ताकत, सबसे पहले, कई चर्च शिक्षाओं से स्पष्ट है। बुतपरस्त मान्यताओं और बुतपरस्त अनुष्ठानों और शहरों में आयोजित उत्सवों के खिलाफ निर्देशित, और दूसरी बात, लागू कला के बुतपरस्त प्रतीकवाद से, जो आम तौर पर न केवल कामना करता है आम लोगशहरी बस्ती, बल्कि उच्चतर, राजसी मंडल (1230 के दशक के खजाने)। बारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, बुतपरस्त तत्व अभी भी पूरी तरह से व्यक्त किया गया था।

स्लाव धार्मिक मान्यताओं में, कई लोगों की एक पदानुक्रम विशेषता थी जो कई देवताओं की पूजा करते थे। प्राचीन स्लावों के पास भी देवताओं का एक अनोखा पंथ था।

स्लाविक देवताओं का पंथियन:

स्लावों के बीच सबसे प्राचीन सर्वोच्च पुरुष देवता रॉड था।

पहले से ही XII-XIII सदियों के बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं में। वे रॉड के बारे में सभी लोगों द्वारा पूजे जाने वाले देवता के रूप में लिखते हैं। रॉड आकाश, तूफान, उर्वरता का देवता था। उन्होंने उसके बारे में कहा कि वह बादल पर सवार होता है, ज़मीन पर बारिश फेंकता है और इससे बच्चे पैदा होते हैं। वह पृथ्वी और सभी जीवित चीजों का शासक था, वह एक मूर्तिपूजक निर्माता देवता था। स्लाव भाषाओं में, मूल "जीनस" का अर्थ है रिश्तेदारी, जन्म, पानी (वसंत), लाभ (फसल), लोग और मातृभूमि जैसी अवधारणाएं, इसके अलावा, इसका मतलब लाल और बिजली, विशेष रूप से गेंद, जिसे "रोडियाम" कहा जाता है। सजातीय शब्दों की यह विविधता निस्संदेह बुतपरस्त भगवान की महानता को साबित करती है।

सभी स्लाव देवता जो प्राचीन बुतपरस्त देवताओं का हिस्सा थे, सौर देवताओं और कार्यात्मक देवताओं में विभाजित थे।
चार सौर देवता थे: खोर, यारिलो, डज़हडबोग और सरोग।

Dazhdbog

कार्यात्मक देवता: पेरुन - बिजली और योद्धाओं के संरक्षक; सेमरगल - मृत्यु के देवता, पवित्र स्वर्गीय अग्नि की छवि; वेलेस - काला देवता, मृतकों का स्वामी, ज्ञान और जादू; स्ट्रीबोग हवा के देवता हैं।

प्राचीन काल से, स्लाव ऋतुओं के परिवर्तन और सूर्य के चरणों में परिवर्तन का जश्न मनाते रहे हैं। और इसलिए, प्रत्येक मौसम (वसंत, ग्रीष्म, शरद ऋतु और सर्दी) के लिए, एक देवता जिम्मेदार था (खोर्स, यारिलो, डज़डबोग और सरोग), विशेष रूप से पूरे मौसम में पूजनीय।
भगवान खोर्स की पूजा शीतकालीन और वसंत संक्रांतियों (22 दिसंबर से 21 मार्च तक) के बीच की जाती थी; यारिल - वसंत और ग्रीष्म संक्रांति के बीच (21 मार्च से 22 जून तक); Dazhdbogu - ग्रीष्म और शरद ऋतु संक्रांति के बीच (22 जून से 23 सितंबर तक); भगवान सरोग को - शरद ऋतु और शीतकालीन संक्रांति के बीच (23 सितंबर से 22 दिसंबर तक)।
शेयर, सौभाग्य, खुशी को दर्शाने के लिए, स्लाव ने "भगवान" शब्द का इस्तेमाल किया जो सभी स्लावों के लिए सामान्य है। उदाहरण के लिए, "अमीर" (जिसके पास भगवान है, एक हिस्सा है) और "मनहूस" ( उल्टा अर्थ). "भगवान" शब्द को विभिन्न देवताओं के नामों में शामिल किया गया था - दज़दबोग, चेरनोबोग, आदि। स्लाव उदाहरण और अन्य सबसे प्राचीन इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के साक्ष्य हमें इन नामों में पौराणिक विचारों की प्राचीन परत का प्रतिबिंब देखने की अनुमति देते हैं। प्रोटो-स्लाव।

मानव जीवन के एक विशेष स्पेक्ट्रम के लिए जिम्मेदार सभी पौराणिक प्राणियों को तीन मुख्य स्तरों में विभाजित किया जा सकता है: उच्चतम, मध्य और निम्नतम।

हाँ, चालू उच्चतम स्तरदेवता स्थित थे, जिनके "कार्य" स्लावों के लिए सबसे महत्वपूर्ण थे और जिन्होंने सबसे आम किंवदंतियों और मिथकों में भाग लिया था। इनमें सरोग (स्ट्रिबोग, स्काई), पृथ्वी, सवरोजिची (सवरोग और पृथ्वी के बच्चे - पेरुन, डज़डबॉग और फायर) जैसे देवता शामिल हैं।

मध्य स्तर पर आर्थिक चक्रों और मौसमी अनुष्ठानों से जुड़े देवता थे, साथ ही ऐसे देवता भी थे जो पूर्वी स्लावों के बीच चूर जैसे बंद छोटे समूहों की अखंडता का प्रतीक थे। इस स्तर में संभवतः अधिकांश महिला देवता शामिल थे, जो उच्चतम स्तर के देवताओं की तुलना में कुछ हद तक कम मानव-सदृश थे।

निचले स्तर के प्राणी उच्च और मध्यम स्तर के देवताओं की तुलना में कम मानव-सदृश थे। इनमें ब्राउनी, गॉब्लिन, जलपरी, घोल, बैनिक (बैनिक) आदि शामिल थे।

किकिमोरा

बेनिक

पूजा करते समय, स्लाव ने कुछ अनुष्ठानों का पालन करने की कोशिश की, जिससे, जैसा कि उन्होंने सोचा था, न केवल जो उन्होंने मांगा था उसे प्राप्त करना संभव हो गया, बल्कि जिन आत्माओं की ओर उन्होंने रुख किया, उन्हें नाराज नहीं करना और यहां तक ​​कि यदि आवश्यक हो, तो उनसे खुद को बचाना भी संभव हो गया।
सबसे पहले जिनके लिए स्लाव ने बलिदान देना शुरू किया, वे घोल और बेरेगिनी थे। कुछ समय बाद, उन्होंने परिवार और प्रसव में महिलाओं - लाडा और लेले को "भोजन देना शुरू किया"। इसके बाद, स्लाव ने मुख्य रूप से पेरुन से प्रार्थना की, हालांकि, अन्य देवताओं में विश्वास बरकरार रखा।

परिवार का पंथ और प्रसव में महिलाएं
लाडा

लेलिया, लाडा की बेटी

मान्यताओं में स्वयं जीवन की उन स्थितियों से निर्धारित एक प्रणाली थी जिसमें यह या वह स्लाव जनजाति खुद को पाती थी।

दसवीं शताब्दी के अंत तक, स्लाव के पूर्वज मूर्तिपूजक थे: वे ईसाई धर्म को नहीं जानते थे और प्रकृति की देवता शक्तियों और मृतकों की आत्माओं की पूजा करते थे।
यह मंदिर प्राचीन स्लावों के देवताओं का पूजा स्थल है। मंदिर - एक प्राचीन स्लाव शब्द जो वेदी के पीछे स्थित एक बुतपरस्त मंदिर के स्थान को संदर्भित करता है, और इसका उद्देश्य टोपी (देवताओं को चित्रित करने वाली मूर्तियाँ) या अन्य पवित्र वस्तुओं की स्थापना करना है।

मंदिर

घोउल पिशाच, शानदार जीव, वेयरवुल्स हैं जो बुराई का प्रतीक हैं। बेरेगिनी, रक्षा करें, रक्षा करें शब्द से जुड़ी हैं, दयालु आत्माएं हैं जो किसी व्यक्ति की मदद करती हैं। संपूर्ण प्रकृति का आध्यात्मिककरण, अच्छे और बुरे सिद्धांतों में इसका विभाजन बहुत प्राचीन विचार हैं जो पाषाण युग के शिकारियों के बीच भी उत्पन्न हुए थे। भूतों के खिलाफ विभिन्न षड्यंत्रों का इस्तेमाल किया गया, ताबीज पहने गए - लोक कला में ताबीज, अच्छाई और उर्वरता के कई प्राचीन प्रतीकों को संरक्षित किया गया, जिसका चित्रण कपड़ों, बर्तनों और आवासों पर किया गया, प्राचीन व्यक्ति ने बुराई की आत्माओं को दूर भगाया। . इन प्रतीकों में सूर्य, अग्नि, जल, पौधे, फूल की छवियां शामिल हैं।

रॉड और रोज़ानिट्स का पंथ, उर्वरता देवता, कृषि से जुड़ा हुआ है और स्लाव जनजातियों के विकास में बाद के चरण को दर्शाता है। इसके अलावा, ये देवता विवाह, प्रेम और बच्चे पैदा करने की अवधारणाओं से जुड़े थे। रॉड को सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक माना जाता था जिन्होंने ब्रह्मांड के निर्माण में भाग लिया था: आखिरकार, प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, यह वह है जो स्वर्ग से पृथ्वी पर जन्मे बच्चों की आत्माओं को भेजता है।
प्रसव पीड़ा में दो महिलाएँ थीं: माँ और बेटी। स्लावों द्वारा माँ को गर्मियों की उर्वरता की अवधि के साथ जोड़ा गया था, जब फसल पक जाती है और भारी हो जाती है। उसका नाम लाडा था। रूसी भाषा में इसके साथ कई शब्द और अवधारणाएँ जुड़ी हुई हैं, और वे सभी व्यवस्था की स्थापना से संबंधित हैं: साथ रहो, समायोजित करो, समायोजित करो, ठीक है; लडुष्का, लाडा - जीवनसाथी से स्नेह भरी अपील। पहले, शादी की साजिश को "लाडिन" कहा जाता था। लाडा को उन बारह महीनों की जननी भी माना जाता था जिनमें वर्ष को विभाजित किया जाता है।
लेलिया प्रसव पीड़ित सबसे कम उम्र की महिला लाडा की बेटी है। लेलिया कांपते वसंत अंकुर, पहले फूल, युवा स्त्रीत्व, कोमलता की देवी हैं। इसलिए, किसी की देखभाल करना "संजोना" शब्द द्वारा व्यक्त किया जाता है। स्लाव का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि यह लेलिया ही था जिसने वसंत की शूटिंग - भविष्य की फसल की देखभाल की थी।
बाद में, रूस के बपतिस्मा के बाद, रोज़ानिट्स की तुलना ईश्वर की ईसाई माँ से की गई।

गड़गड़ाहट, युद्ध और हथियारों के देवता, पेरुन का पंथ, समाज के सैन्य तत्व, अनुचर के विकास के संबंध में अपेक्षाकृत देर से उभरा। पेरुन, या जैसा कि उसे पेरुन-स्वरोज़िच भी कहा जाता था, स्लावों को एक सशस्त्र योद्धा के रूप में दिखाई दिया, जो सफेद और काले पंखों वाले घोड़ों द्वारा खींचे गए सुनहरे रथ पर दौड़ रहा था। कुल्हाड़ी - पेरुन का हथियार - को प्राचीन काल से ही चमत्कारी शक्ति का श्रेय दिया जाता रहा है। इसलिए, दरवाजे की चौखट में लगाई गई सूर्य और गरज की प्रतीकात्मक छवि वाली एक कुल्हाड़ी, मानव आवास में प्रवेश करने की चाह रखने वाली बुरी आत्माओं के लिए एक दुर्गम बाधा थी। पेरुन का एक अन्य प्रतीक "वज्र चिन्ह" है, जो छह तीलियों वाले पहिये के समान है। उनकी छवि अक्सर स्लाव योद्धाओं की ढालों पर पुन: प्रस्तुत की जाती थी। एक जानवर पेरुन को समर्पित था - एक जंगली दौरा, एक विशाल वन बैल।
बपतिस्मा के बाद, स्लाव ने पेरुन की कई संपत्तियों को सबसे प्रतिष्ठित ईसाई संतों में से एक, इल्या पैगंबर को "स्थानांतरित" कर दिया।

दाज़दबोग बुतपरस्त स्लावों में से एक था, जो सूर्य का देवता था। उनका नाम "बारिश" शब्द से नहीं है, जैसा कि कभी-कभी गलती से सोचा जाता है, इसका अर्थ है - "भगवान देने वाला", "सभी आशीर्वाद देने वाला।" स्लावों का मानना ​​​​था कि डैज़डबोग सुनहरे पंखों वाले चार सफेद अग्नि-चालित घोड़ों द्वारा जुते हुए एक अद्भुत रथ में आकाश में यात्रा करता है। और सूरज की रोशनी आग की ढाल से आती है जिसे डैज़्डबोग अपने साथ रखता है। दिन में दो बार - सुबह और शाम को - वह गीज़, बत्तखों और हंसों द्वारा खींची जाने वाली नाव पर महासागर-सागर को पार करता है। इसलिए, स्लाव ने घोड़े के सिर के साथ बतख के रूप में ताबीज-तावीज़ों को विशेष शक्ति दी।
सुबह और शाम की सुबह को बहन और भाई माना जाता था, और सुबह की सुबह सूर्य की पत्नी थी। हर साल, इवान कुपाला (रूढ़िवादी इवानोव दिवस) के ग्रीष्म संक्रांति के महान पर्व के दौरान, उनकी शादी का जश्न मनाया जाता था।
स्लाव सूर्य को एक सर्वव्यापी आंख मानते थे, जो लोगों की नैतिकता, कानूनों के पालन पर सख्ती से नजर रखता है। और अनादि काल से सूर्य का पवित्र चिन्ह था... क्रॉस! अपनी आँखें सूर्य की ओर झुकाएँ और आप उसे देखेंगे। इसीलिए ईसाई क्रॉस, सबसे प्राचीन बुतपरस्त प्रतीक के समान और रूस में इतनी जल्दी जड़ें जमा लीं।
सरोग स्लावों में स्वर्ग के देवता, सभी चीज़ों के पिता थे। किंवदंती कहती है कि सरोग ने लोगों को पहला हल और लोहार चिमटा दिया, उन्हें तांबे और लोहे को गलाना सिखाया। इसके अलावा, सरोग ने मानव समुदाय के लिए सबसे पहले कानून स्थापित किए।
मकोश - पृथ्वी - मानवीकरण करता है संज्ञाप्रकृति और सरोग की पत्नी है। अभिव्यक्ति माँ - पृथ्वी, प्राचीन स्लाव देवी के नाम का एक आधुनिक संस्करण, अभी भी एक रूसी व्यक्ति द्वारा सम्मान और प्रेम के साथ उच्चारित किया जाता है।
अग्नि - स्वारोज़िच, सरोग और मकोशी का पुत्र था। प्राचीन काल में, अग्नि वास्तव में उस दुनिया का केंद्र थी जिसमें सभी मानव जीवन गुजरे। अशुद्ध शक्ति ने आग के पास जाने की हिम्मत नहीं की, लेकिन आग किसी भी अपवित्र वस्तु को शुद्ध करने में सक्षम थी।
आग शपथों की साक्षी थी, और यहीं से आग के ऊपर जोड़े में कूदने की रूसी प्रथा आई: ऐसा माना जाता था कि यदि एक लड़का और एक लड़की अपने हाथ खोले बिना लौ के ऊपर से उड़ने में सक्षम थे, तो उनका प्यार लम्बी आयु के लिए नियत था। वैसे। देव-अग्नि का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे ज़ोर से नहीं बोला जाता था, इसकी जगह रूपक ने ले ली। जाहिर है, इसलिए, यह हम तक कभी नहीं पहुंचा, किसी भी मामले में, वैज्ञानिक इस मामले पर एकमत राय नहीं रखते हैं।
नाम भुला दिया गया, लेकिन आग से जुड़े संकेत नहीं भूले गए। रूसी दियासलाई बनाने वाली, जो दुल्हन को लुभाने के लिए आई थी, साल के किसी भी समय अपने हाथ चूल्हे की ओर बढ़ाती थी: जिससे सहयोगियों में आग बुलाती थी। नवविवाहित युवा पति ने गंभीरता से चूल्हे के चारों ओर तीन बार परिक्रमा की, और भगवान-अग्नि से एक सुखी जीवन और कई स्वस्थ बच्चों के लिए प्रार्थना की।
यारिला प्राचीन स्लावों में उर्वरता, प्रजनन और शारीरिक प्रेम के देवता थे। यह प्रेम का वह पक्ष है, जिसे कवि "उत्साही जुनून" कहते हैं, जो स्लाव देवता यारिला के "नियंत्रण में" था। उनकी कल्पना युवा के रूप में की गई थी छैला, एक उत्साही प्रेमी दूल्हा।
स्लाव मूर्तिपूजक पौराणिक कथाओं में सर्प - वोलोस (वेलेस) पेरुन का दैवीय प्रतिद्वंद्वी है। इसने आदिकालीन अराजकता, हिंसक, अव्यवस्थित, निर्जन प्रकृति की शक्तियों को मूर्त रूप दिया, जो अक्सर प्राचीन मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण थीं, लेकिन संक्षेप में बिल्कुल भी दुर्भावनापूर्ण नहीं थीं। और उनके साथ व्यक्ति की पशु प्रवृत्ति भी शामिल है, हमारे व्यक्तित्व का वह हिस्सा जो "आवश्यक" शब्द नहीं जानता, केवल "मुझे चाहिए"। लेकिन इसमें कुछ भी गलत नहीं है, बस आपको अपने जुनून को वश में रखने की जरूरत है।
किंवदंती के अनुसार, सर्प देवता अपनी उपस्थिति में रोएं और तराजू का मिश्रण करते हैं, झिल्लीदार पंखों की मदद से उड़ते हैं, आग छोड़ना जानते हैं, हालांकि वह खुद आग (विशेष रूप से बिजली) से बहुत डरते हैं। सर्प - वेलेस दूध का बहुत बड़ा प्रेमी है, इसलिए उसका मध्य नाम त्समोग (स्मॉग) है, जिसका पुराने स्लावोनिक में अर्थ सुसुन है।
बुतपरस्त स्लाव दोनों दैवीय विरोधियों - पेरुन और सर्प दोनों की पूजा करते थे। केवल पेरुन के अभयारण्य ऊंचे स्थानों पर थे, और वेलेस के अभयारण्य निचले इलाकों में थे। कुछ किंवदंतियाँ हमें यह सोचने की अनुमति देती हैं कि वश में किया गया, कालकोठरी में धकेल दिया गया सर्प - वोलोस सांसारिक उर्वरता और धन के लिए जिम्मेदार बन गया।

"मामूली" देवता वे थे जो एक व्यक्ति के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहते थे, उसकी मदद करते थे और कभी-कभी विभिन्न घरेलू मामलों और रोजमर्रा की चिंताओं में हस्तक्षेप करते थे। मुख्य देवताओं के विपरीत, जिन्हें किसी ने कभी नहीं देखा है, इन्हें अक्सर किसी व्यक्ति को उनकी आंखों के सामने दिखाया जाता था। प्राचीन काल से लेकर हमारे समय तक, स्लावों के पास इन मामलों के बारे में बड़ी संख्या में परंपराएं, किंवदंतियां, परी कथाएं और यहां तक ​​​​कि प्रत्यक्षदर्शी विवरण भी हैं।

यहां इनमें से कुछ देवता हैं: ब्राउनी, ओविननिक, बैनिक, ड्वोरोवी, पोलेविक और पोलुदित्सा, वोडियानॉय, गोब्लिन।

ब्राउनी घर की आत्मा, इमारत और उसमें रहने वाले लोगों का संरक्षक है। एक घर का निर्माण प्राचीन स्लावों के लिए सबसे गहरे अर्थ से भरा था, क्योंकि उसी समय एक व्यक्ति की तुलना उन देवताओं से की गई थी जिन्होंने ब्रह्मांड का निर्माण किया था। काम शुरू करने के समय की पसंद, स्थान और निर्माण सामग्री की पसंद को बहुत महत्व दिया गया था। उदाहरण के लिए, पेड़ों का चयन इस प्रकार किया गया है। चरमराने वाले उपयुक्त नहीं थे, क्योंकि उनमें एक प्रताड़ित व्यक्ति की आत्मा रो रही थी, जो लता में सूख गए थे वे उपयुक्त नहीं थे - उनमें कोई जीवन शक्ति नहीं है, जिसका अर्थ है कि घर के लोग बीमार हो जाएंगे।
पेड़ों को काटते समय, बुतपरस्त स्लाव ने पेड़ों की चड्डी से निकली आत्माओं को दोषी ठहराया, जबकि उन्होंने खुद लंबे समय तक उपवास किया और सफाई संस्कार किए। लेकिन प्राचीन स्लाव को अभी भी पूरी तरह से यकीन नहीं था कि कटे हुए पेड़ उससे बदला लेना शुरू नहीं करेंगे, और खुद को बचाने के लिए, उसने तथाकथित "निर्माण बलिदान" किए। घोड़े या बैल की खोपड़ी को घर के लाल (पूर्वी) कोने के नीचे दफनाया गया था, जिसमें देवताओं की नक्काशीदार मूर्तियाँ और बाद में प्रतीक रखे गए थे। और मारे गए जानवर की आत्मा से, ब्राउनी वास्तव में उत्पन्न हुई।
ब्राउनी चूल्हे के नीचे, भूमिगत रहने के लिए बस गई। उन्हें एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो परिवार के मुखिया के समान था। अपनी पसंद के अनुसार, वह एक शाश्वत संकटमोचक, चिड़चिड़ा, लेकिन देखभाल करने वाला और दयालु है। लोगों ने डोमोवोई के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने की कोशिश की, एक सम्मानित अतिथि के रूप में उनकी देखभाल की, और फिर उन्होंने घर को व्यवस्थित रखने में मदद की और आसन्न दुर्भाग्य की चेतावनी दी। एक घर से दूसरे घर जाते हुए, डोमोवॉय को हमेशा एक साजिश की मदद से अपने परिवार के साथ घूमने के लिए आमंत्रित किया जाता था।
किसी व्यक्ति के बगल में रहने वाला ब्राउनी "छोटे" देवताओं में सबसे दयालु है। और पहले से ही झोपड़ी की दहलीज से परे "किसी की अपनी" दुनिया अधिक से अधिक विदेशी और शत्रुतापूर्ण हो जाती है।

ब्राउनी

आँगन - आँगन का मालिक - पहले से ही ब्राउनी की तुलना में थोड़ा कम उदार माना जाता था। ओविननिक - खलिहान का मालिक - और भी कम है, और बानिक, स्नानागार की आत्मा, पूरी तरह से बाहरी इलाके में, यार्ड के किनारे पर, या उससे भी आगे खड़ा है, बस खतरनाक है। इस कारण से, विश्वासी स्नान को - पवित्रता का प्रतीक, ऐसा प्रतीत होता है - "अस्वच्छ" मानते हैं। प्राचीन काल में, "अशुद्ध" शब्द का मतलब बिल्कुल भी पापपूर्ण, बुरा नहीं था, बल्कि बस कम पवित्र, बुरी ताकतों की कार्रवाई के लिए अधिक सुलभ था।

बन्निक के बारे में आज भी कई डरावनी कहानियाँ बताई जाती हैं। वह एक छोटे लेकिन बहुत मजबूत बूढ़े आदमी के रूप में दिखाई देता है, नग्न, लंबी, फफूंद लगी दाढ़ी के साथ। उसकी दुष्ट इच्छाशक्ति को बेहोशी और दुर्घटनाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, जो कभी-कभी स्नान करते समय होती हैं। बन्निक का पसंदीदा मनोरंजन उन लोगों को जलाना है जो खुद को उबलते पानी से धोते हैं, चूल्हे में पत्थर फोड़ते हैं और लोगों पर "गोली मार" देते हैं। शायद वह उसे गर्म चूल्हे में खींच सकता है और जीवित चूल्हे की त्वचा का एक टुकड़ा फाड़ सकता है। हालाँकि, आप उसके साथ मिल सकते हैं। जानकार लोग हमेशा बन्निक को अच्छी भाप, एक ताजा व्हिस्क और साफ पानी का एक टब छोड़ते हैं। और वे कभी एक-दूसरे को धक्का नहीं देते - बानिक इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते, गुस्सा हो जाते हैं। और यदि आप बन्निक की बांह के नीचे गिर गए, तो आपको स्नानघर से बाहर भागना होगा और मदद के लिए ओविन्निक या डोमोवॉय को फोन करना होगा: "पिताजी, मेरी मदद करो! .."

जब उन्होंने जंगलों को साफ़ करना शुरू किया और खेतों और चरागाहों के लिए भूमि की जुताई शुरू की, तो निश्चित रूप से, नई भूमि ने तुरंत अपने स्वयं के "छोटे" देवताओं - फील्ड वर्कर्स - का अधिग्रहण कर लिया। सामान्य तौर पर अनाज के खेत से कई मान्यताएं और संकेत जुड़े हुए हैं। इसलिए, पिछली शताब्दी तक, कृषि फसलों का "नर" और "मादा" में विभाजन कायम रहा। उदाहरण के लिए, केवल पुरुष ही मक्का बोते थे, लगभग नग्न हो जाते थे और पुराने पतलून से काटे गए विशेष बोरों में बीज अनाज ले जाते थे। इस प्रकार, वे, जैसे थे, एक जुते हुए खेत के साथ एक "पवित्र विवाह" में प्रवेश कर गए, और एक भी महिला ने एक ही समय में उपस्थित होने की हिम्मत नहीं की। लेकिन शलजम को "स्त्री" संस्कृति माना जाता था। और महिलाओं ने भी, लगभग नग्न होकर, अपनी बच्चे पैदा करने की शक्ति का कुछ हिस्सा पृथ्वी पर स्थानांतरित करने की कोशिश करते हुए, इसे बोया।
कभी-कभी लोग मैदान में एक बूढ़े आदमी से मिलते थे, जो दिखने में साधारण और बिल्कुल घमंडी होता था। बूढ़े आदमी ने एक राहगीर से अपनी नाक पोंछने को कहा। और अगर एक आदमी ने तिरस्कार नहीं किया, तो उसके हाथ में अचानक चांदी का एक पर्स था, और बूढ़ा पोलेविक गायब हो गया। इस प्रकार, हमारे पूर्वजों ने सरल विचार व्यक्त किया कि पृथ्वी उदारतापूर्वक केवल उन लोगों का समर्थन करती है जो अपने हाथ गंदे होने से डरते नहीं हैं।

गांवों में कार्य दिवस जल्दी शुरू हो जाता था, लेकिन दोपहर की गर्मी से बचने के लिए इंतजार करना बेहतर था। प्राचीन स्लावों के पास एक विशेष पौराणिक प्राणी था जो इस बात का सख्ती से ध्यान रखता था कि दोपहर के समय कोई काम न करे। यह आधा है. उसकी कल्पना एक लंबी सफेद शर्ट में एक लड़की के रूप में की गई थी, या इसके विपरीत - एक झबरा, भयानक बूढ़ी औरत के रूप में। पोलुडिट्सी डरते थे: रीति-रिवाजों का पालन न करने पर, वह दंडित कर सकती थी, और गंभीर रूप से - अब हम इसे सनस्ट्रोक कहते हैं।

एक प्राचीन स्लाव के आवास की बाड़ के पीछे एक जंगल शुरू हुआ। इस जंगल ने जीवन का पूरा तरीका निर्धारित किया। बुतपरस्त समय में, स्लाव घर में वस्तुतः सब कुछ लकड़ी से बना होता था, घर से लेकर चम्मच और बटन तक। और इसके अलावा, जंगल ने खेल, जामुन और मशरूम की एक विशाल विविधता दी। लेकिन मनुष्य को मिलने वाले लाभों के अलावा, जंगली जंगल हमेशा कई रहस्यों और नश्वर खतरों को छिपाए रखते हैं। जंगल में जाते समय, आपको हर बार उसके मालिक - लेशी से मिलने के लिए तैयार रहना पड़ता था। ओल्ड स्लावोनिक में "लेशी" का अर्थ है "वन आत्मा"।

लेशी की शक्ल परिवर्तनशील है। वह विशालकाय दिखाई दे सकता है, सबसे ऊँचे पेड़ों से भी ऊँचा, या वह एक छोटी झाड़ी के पीछे छिप सकता है। भूत एक आदमी की तरह दिखता है, केवल उसके कपड़े दूसरी तरफ, दाहिनी ओर लिपटे हुए हैं। लेशी के बाल लंबे भूरे-हरे हैं, उसके चेहरे पर न तो पलकें हैं और न ही भौहें हैं, और उसकी आंखें दो पन्ने की तरह हैं - वे हरी आग से जलती हैं।
भूत एक लापरवाह व्यक्ति के चारों ओर घूम सकता है, और वह लंबे समय तक जादू के घेरे के अंदर भागता रहेगा, बंद रेखा को पार करने में असमर्थ होगा। लेकिन भूत, सभी जीवित चीजों की तरह, प्रकृति जानती है कि अच्छे का बदला अच्छे से कैसे देना है। और उसे केवल एक ही चीज़ की आवश्यकता है: जंगल में प्रवेश करने वाला व्यक्ति, वन कानूनों का सम्मान करता है, और जंगल को नुकसान नहीं पहुँचाता है। और गोब्लिन बहुत खुश होगा यदि आप उसे स्टंप पर कहीं ऐसे व्यंजन छोड़ दें जो जंगल में नहीं उगते हैं, एक पाई, एक जिंजरब्रेड, और मशरूम और जामुन के लिए जोर से धन्यवाद कहें।
रूसी में ऐसी अभिव्यक्ति है "विलो झाड़ी के पास शादी करना।" इसका मतलब है सिविल, यानी. एक पुरुष और एक महिला के बीच एक अनौपचारिक विवाह। इसलिए रूसी भाषा ने सबसे प्राचीन बुतपरस्त विवाहों की स्मृति को संरक्षित किया है, जो पानी के पास, पवित्र पेड़ों - रकित के पास हुए थे। जल, पवित्र तत्वों में से एक के रूप में, एक अटूट शपथ का साक्षी माना जाता था।

जल देवता वोडानॉय थे - नदियों, झीलों और झरनों के एक पौराणिक निवासी। जलपरी को मछली की पूंछ वाले नग्न, पिलपिला बूढ़े, बग जैसी आंखों वाले व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया था। पानी के झरने विशेष शक्ति से संपन्न थे, क्योंकि किंवदंती के अनुसार, झरने सबसे शक्तिशाली देवता पेरुन के बिजली गिरने से उत्पन्न हुए थे। ऐसी कुंजियों को "रैटलिंग" कहा जाता था और यह कई स्रोतों के नाम से संरक्षित है।

तो, पानी - अन्य प्राकृतिक तत्वों की तरह - स्लाव बुतपरस्तों के लिए एक मूल रूप से दयालु, मैत्रीपूर्ण तत्व था। लेकिन, सभी तत्वों की तरह, इसकी मांग थी कि इसे "आप" के रूप में माना जाए। आख़िरकार, वह बिना कुछ लिए डूब सकती थी, नष्ट हो सकती थी। बलिदान की आवश्यकता हो सकती है. वोडानॉय से "बिना पूछे" गांव को बहा दिया जा सकता है - हम अब कहेंगे, स्थानीय जल विज्ञान के ज्ञान के बिना। यही कारण है कि वाटरमैन अक्सर किंवदंतियों में मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण प्राणी के रूप में प्रकट होता है। जाहिरा तौर पर, जंगल के अनुभवी निवासियों के रूप में, स्लाव अभी भी डूबने की तुलना में खो जाने से कम डरते थे, यही कारण है कि किंवदंतियों में वाटरमैन लेशी की तुलना में अधिक खतरनाक दिखता है।

और प्राचीन स्लाव ईमानदारी से इस सब पर विश्वास करते थे।

पवित्र वृक्ष
मध्ययुगीन शास्त्रियों की शब्दावली में पवित्र वृक्ष और पवित्र उपवन, "पेड़" और "उपवन", जिनका ऐतिहासिक स्रोतों में पर्याप्त उल्लेख नहीं किया गया था, एक प्रकार के पूजा स्थलों की श्रेणी थे।

श्रद्धेय पेड़ों में से एक बर्च था, जो कई वसंत अनुष्ठानों और गोल नृत्य गीतों से जुड़ा हुआ है। यह संभव है कि बर्च समुद्र तट, अच्छाई और उर्वरता की आत्माओं को समर्पित था। नृवंशविज्ञानियों ने युवा बिर्चों के "कर्लिंग" के बारे में, बर्च की बंधी हुई शाखाओं के नीचे वसंत अनुष्ठान जुलूसों के बारे में बहुत सारी जानकारी एकत्र की है। सेमिक (प्राचीन तिथि - 4 जून) में एक कटा हुआ बर्च का पेड़ कुछ महिला देवता की पहचान के रूप में कार्य करता था और सभी सेमिट्स्की अनुष्ठानों का केंद्र था। बुतपरस्त अनुष्ठान में शामिल पेड़ों को रिबन और कढ़ाई वाले तौलिये से भव्य रूप से सजाया गया था।

पसलियों पर कढ़ाई में उन देवी-देवताओं की छवि शामिल थी जिन्होंने इन अवधियों के दौरान प्रार्थना की और बलिदान दिया: मोकोश और प्रसव में दो महिलाओं (मां और बेटी) लाडा और लेल्या की आकृतियाँ, "वृक्षों" में प्रार्थनाएँ, "पेड़ों" में कार्यात्मक रूप से हो सकती हैं बाद के चर्च देवता से तुलना की गई, जहां मंदिर जंगल में एक ग्रोव या समाशोधन से मेल खाता था, देवताओं की भित्तिचित्र छवियां - व्यक्तिगत पठनीय पेड़ (या पेड़-मूर्तियां), और प्रतीक - लकड़ी पर मोकोश और लाडा की छवियां।

झरनों, झरनों, झरनों के पास स्थित पेड़ों को विशेष सम्मान प्राप्त था, क्योंकि यहां एक साथ "बढ़ने" की वनस्पति शक्ति और पृथ्वी से निकलने वाले झरने के जीवित पानी की ओर मुड़ना संभव था।

छात्रों के बीच उगने वाले बर्च और पेड़ों के पंथ से, ओक का पंथ काफी भिन्न है। ओक - ज़ीउस और पेरुन का पेड़, सबसे मजबूत और सबसे टिकाऊ पेड़ - स्लाव बुतपरस्त अनुष्ठानों की प्रणाली में मजबूती से प्रवेश कर गया है। स्लाविक पैतृक घर ओक विकास क्षेत्र में स्थित था, और इससे जुड़ी मान्यताएँ प्राचीन काल से चली आ रही हैं।

XVII-XIX सदियों तक। ओक और ओक के जंगलों ने अनुष्ठानों में अपना अग्रणी स्थान बरकरार रखा है।

पशु देवता
दूर के युग में, जब स्लावों का मुख्य व्यवसाय शिकार था, न कि कृषि, उनका मानना ​​था कि जंगली जानवर उनके पूर्वज थे। स्लाव उन्हें पूजनीय शक्तिशाली देवता मानते थे। प्रत्येक जनजाति का अपना कुलदेवता था, अर्थात्। जनजाति द्वारा पूजा किया जाने वाला एक पवित्र जानवर। कई जनजातियाँ भेड़िये को अपना पूर्वज मानती थीं और उसे देवता के रूप में पूजती थीं। इस जानवर का नाम पवित्र था, इसे ज़ोर से उच्चारण करना मना था, इसलिए "भेड़िया" के बजाय उन्होंने भयंकर कहा, और उन्होंने खुद को "लुटिची" कहा।

शीतकालीन संक्रांति के दौरान, इन जनजातियों के पुरुष भेड़ियों की खाल पहनते हैं, जो भेड़ियों में परिवर्तन का प्रतीक है। इसलिए उन्होंने पशु पूर्वजों से संवाद किया, जिनसे उन्होंने शक्ति और बुद्धि मांगी। भेड़िये को जनजाति का एक शक्तिशाली रक्षक, बुरी आत्माओं का भक्षक माना जाता था। सुरक्षात्मक संस्कार करने वाले बुतपरस्त पुजारी ने जानवरों की खाल भी पहनी थी। ईसाई धर्म अपनाने के साथ, बुतपरस्त पुजारियों के प्रति दृष्टिकोण बदल गया, और इसलिए शब्द "वुल्फ-डलक" (अर्थात्, एक डलाका - भेड़िया की खाल पहने हुए) को एक दुष्ट वेयरवोल्फ कहा जाने लगा, जो बाद में "वुल्फ-डलक" में बदल गया। एक "घोल"।

बुतपरस्त जंगल का मालिक एक भालू था - सबसे शक्तिशाली जानवर। उन्हें सभी बुराईयों से रक्षक और उर्वरता का संरक्षक माना जाता था - यह भालू के वसंत जागरण के साथ था कि प्राचीन स्लाव वसंत की शुरुआत से जुड़े थे। बीसवीं सदी तक. कई किसान अपने घरों में ताबीज के रूप में भालू का पंजा रखते थे, जो उसके मालिक को बीमारियों, जादू टोना और सभी प्रकार की परेशानियों से बचाता था। स्लावों का मानना ​​​​था कि भालू महान ज्ञान, लगभग सर्वज्ञता से संपन्न था: उन्होंने जानवर के नाम की शपथ ली, और शपथ तोड़ने वाले शिकारी को जंगल में मौत के घाट उतार दिया गया।

भालू के बारे में मिथक - जंगल का मालिक और एक शक्तिशाली देवता - परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया है। इस पशु-देवता का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे ज़ोर से नहीं बोला जाता था और इसलिए हम तक नहीं पहुँच पाता था। भालू जानवर का उपनाम है, जिसका अर्थ है "कुपोषित", शब्द "लेयर" में अधिक प्राचीन जड़ - "एर" को भी संरक्षित किया गया है, अर्थात। "भूरा" (माँद - बेर की खोह)। लंबे समय तक, भालू को एक पवित्र जानवर के रूप में सम्मानित किया गया था, और बहुत बाद में भी शिकारी "भालू" शब्द का उच्चारण करने में झिझकते थे।

शिकार के युग में शाकाहारी जीवों में, ओलेनिखा (मूस एल्क) सबसे अधिक पूजनीय थी - उर्वरता, आकाश और सूर्य के प्रकाश की सबसे प्राचीन स्लाव देवी। असली हिरण के विपरीत, देवी को सींग वाला माना जाता था, उनके सींग सूर्य की किरणों के प्रतीक थे। इसलिए, हिरण के सींगों को रात में सभी बुरी आत्माओं के खिलाफ एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था और इसे या तो झोपड़ी के प्रवेश द्वार के ऊपर या आवास के अंदर लगाया जाता था। सींगों के नाम से - "हल" - हिरण और एल्क को अक्सर मूस कहा जाता था। आकाशीय एल्क्स के बारे में मिथकों की प्रतिध्वनि नक्षत्रों के लोक नाम हैं - उर्सा मेजर और उर्सा माइनर - एल्क और एल्क।

स्वर्गीय देवी - हिरण - ने नवजात हिरण को बादलों से बारिश की तरह बरसते हुए पृथ्वी पर भेजा।

घरेलू पशुओं में, स्लाव घोड़े को सबसे अधिक पूजनीय मानते थे, क्योंकि एक बार यूरेशिया के अधिकांश लोगों के पूर्वजों ने खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया था, और आकाश में दौड़ते एक सुनहरे घोड़े की आड़ में, उन्होंने सूर्य की कल्पना की थी। बाद में, सूर्य देवता के आकाश में रथ पर सवार होने के बारे में एक मिथक सामने आया। झोपड़ी की सजावट में सूर्य-घोड़े की छवि को संरक्षित किया गया था, एक रिज के साथ ताज पहनाया गया था, एक या दो घोड़ों के सिर की छवि थी। घोड़े के सिर या सिर्फ घोड़े की नाल की छवि वाला ताबीज, अन्य सौर प्रतीकों की तरह, एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था।

मानवाकार देवता
समय बीतने के साथ, मनुष्य तेजी से जानवरों की दुनिया के डर से मुक्त हो गया, और देवताओं की छवियों में जानवरों की विशेषताएं धीरे-धीरे मनुष्यों की जगह लेने लगीं। जंगल का मालिक एक भालू से सींग और पंजे के साथ एक झबरा भूत में बदल गया, लेकिन अभी भी एक आदमी जैसा दिखता है। शिकार के संरक्षक संत, लेशी को पहले गेम के स्टंप पर कैच छोड़ दिया गया था। यह माना जाता था कि वह एक खोए हुए यात्री को जंगल से बाहर ले जा सकता है, लेकिन अगर वह नाराज हो, तो इसके विपरीत, वह एक व्यक्ति को घने जंगल में ले जा सकता है और उसे नष्ट कर सकता है।

ईसाई धर्म अपनाने के साथ, प्रकृति की अन्य आत्माओं की तरह, भूत को भी शत्रुतापूर्ण माना जाने लगा।

स्लावों के बीच नमी और उर्वरता के देवता जलपरियां और पिचकारी थे, जो जादुई सींगों से खेतों पर ओस डालते थे। उनके बारे में बात की गई, जैसे कि स्वर्ग से उड़ने वाली हंस लड़कियों के बारे में, फिर, कुओं और झरनों की मालकिनों के बारे में, फिर, डूबे हुए मावका के बारे में, फिर, दोपहर की महिलाओं के बारे में, जो दोपहर में अनाज के खेतों में दौड़ती हैं और ताकत देती हैं कान के लिए.

लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, गर्मियों की छोटी रातों में, जलपरियाँ अपने पानी के नीचे के आश्रयों से बाहर आती हैं, शाखाओं पर झूलती हैं, और यदि वे किसी आदमी से मिलती हैं, तो वे उसे मौत के घाट उतार सकती हैं या उसे झील के तल तक खींच सकती हैं।

देवता राक्षस हैं
सबसे दुर्जेय को अंडरवर्ल्ड और पानी के नीचे की दुनिया का स्वामी माना जाता था - सर्प। साँप - एक शक्तिशाली और शत्रुतापूर्ण राक्षस - लगभग किसी भी राष्ट्र की पौराणिक कथाओं में पाया जाता है। सर्प के बारे में स्लाव के प्राचीन विचारों को परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया है।
उत्तरी स्लाव भूमिगत जल के स्वामी सर्प की पूजा करते थे और उसे छिपकली कहते थे। छिपकली का अभयारण्य दलदलों, झीलों और नदियों के किनारे स्थित था। छिपकली के तटीय मंदिरों का आकार बिल्कुल गोल था - पूर्णता, व्यवस्था के प्रतीक के रूप में, यह इस देवता की विनाशकारी शक्ति का विरोध करता था। पीड़ितों के रूप में, छिपकली को काली मुर्गियों के साथ-साथ युवा लड़कियों के दलदल में फेंक दिया गया था, जो कई मान्यताओं में परिलक्षित हुआ था।

छिपकली की पूजा करने वाली सभी स्लाव जनजातियाँ उसे सूर्य का अवशोषक मानती थीं, हर दिन शाम की रोशनी दुनिया की सीमाओं से परे उतरती है और एक भूमिगत नदी की तरह पूर्व की ओर तैरती है। यह नदी दो सिर वाली छिपकली के अंदर बहती है, जो अपने पश्चिमी मुंह से सूरज को निगलती है और पूर्वी से डकार लेती है। मिथक की प्राचीनता इस तथ्य से प्रमाणित होती है कि छिपकली सूर्य से शत्रुतापूर्ण नहीं है: वह स्वेच्छा से प्रकाश लौटाती है।

साँप

पानी के नीचे के देवता के लिए किसी व्यक्ति की बलि देने की प्रथा परिवर्तित रूप में उत्तर में बहुत लंबे समय से मौजूद थी: उदाहरण के लिए, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में वनगा पर। बूढ़ों ने एक बिजूका बनाया और उसे एक टपकती नाव में झील पर भेजा, जहाँ वह डूब गई। छिपकली के लिए लाया गया एक और बलिदान एक घोड़ा था, जिसे पहले पूरे गांव ने खिलाया और फिर डुबो दिया।

कृषि में परिवर्तन के साथ, शिकार युग के कई मिथकों और धार्मिक विचारों को संशोधित या भुला दिया गया, प्राचीन संस्कारों की कठोरता नरम हो गई: एक व्यक्ति के बलिदान को घोड़े के बलिदान और बाद में एक भरवां जानवर के बलिदान से बदल दिया गया। कृषि युग के स्लाव देवता मनुष्य के प्रति उज्जवल और दयालु हैं।

कैलेंडर की छुट्टियाँ और अनुष्ठान
स्लावों की कैलेंडर छुट्टियां और अनुष्ठान किसानों के आर्थिक (और इसलिए महत्वपूर्ण) हितों से निकटता से जुड़े हुए थे, इसलिए उनकी तिथियां काफी हद तक कृषि मौसम से निर्धारित होती हैं। इसके अलावा, वार्षिक अवकाश चक्र को सबसे महत्वपूर्ण खगोलीय तिथियों द्वारा निर्धारित नहीं किया जा सकता है, जो आमतौर पर सूर्य की गति से जुड़ा होता है।
सामान्य स्लाव छुट्टियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पूर्वजों के पंथ से जुड़ा था। प्राचीन काल से लेकर आज तक (विशेष रूप से, पूर्वी स्लाव लोगों के बीच), रैडोनित्सा, सेमिक (ट्रिनिटी से पहले) और दिमित्रीव्स्काया पैतृक शनिवार को माता-पिता के कब्रिस्तानों और कब्रों पर जाने का रिवाज संरक्षित किया गया है। कब्र पर भोजन करना, शराब के साथ स्मरणोत्सव मनाना और कब्र पर मृतक के लिए खाना छोड़ना भी उतना ही प्राचीन है। हाल तक, बुतपरस्त अंतिम संस्कार रीति-रिवाजों के अवशेष अन्य में संरक्षित थे ईसाई छुट्टियाँ, जैसे कि क्रिसमस का समय, मास्लेनित्सा और मौंडी गुरुवार। शिवतकी में, सर्दियों के समय के कारण, वे कब्रिस्तान नहीं गए, बल्कि घर पर ही अपने पूर्वजों को याद किया। मौंडी गुरुवार को, पूर्वजों के लिए स्नानघरों को गर्म किया जाता था (ताकि वे खुद को धो सकें) और द्वारों पर अलाव जलाए जाते थे (ताकि वे खुद को गर्म कर सकें)। एक नियम के रूप में, अंतिम संस्कार की दावतों को वर्ष की महत्वपूर्ण अवधियों - संक्रांति और विषुव - के साथ मेल खाने का समय दिया गया था। जाहिर है, इस सीमा रेखा के समय, जीवित दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच के द्वार खुल गए, जिसके माध्यम से मृतकों की आत्माएं दुनिया में आईं। वे अपने वंशजों से मिलने जाते थे, और उन्हें उनसे ठीक से मिलना होता था - गर्म करना, धोना, पीना और खिलाना। पूर्वजों की आत्माएँ आशीर्वाद दे सकती थीं, या वे दुर्भाग्य भेज सकते थे - यह सब इस बात पर निर्भर करता था कि वे कैसे मिले थे, यही कारण है कि पूर्वजों का सम्मान करना इतना महत्वपूर्ण था।
मृत पूर्वज, पृथ्वी पर विश्राम करने वालों के रूप में, पृथ्वी के साथ मानव मन में जुड़े हुए थे, इसलिए, भविष्य की फसल काफी हद तक पूर्वजों के आशीर्वाद पर निर्भर थी। उदाहरण के लिए, मास्लेनित्सा उर्वरता के विचार और पूर्वजों के पंथ दोनों के साथ जुड़ा हुआ है - यह उनके लिए था कि प्रतियोगिताएं (दौड़, लड़ाई, एक बर्फीले शहर पर कब्जा) और मास्लेनित्सा में मुख्य भोजन समर्पित थे, जबकि पेनकेक्स थे एक स्मारक भोजन. किसान के मुख्य आर्थिक हितों के रूप में भूमि की उर्वरता और पशुधन की उर्वरता पर उसकी छुट्टियों और अनुष्ठानों में विशेष ध्यान दिया जाता था। वसीली की शाम (नए साल की पूर्व संध्या) पर, अनुष्ठान भोजन तैयार किया गया था - एक पिगलेट या भेड़ के पैर, कुकीज़ को मवेशियों ("बकरियों") के रूप में पकाया गया था - इस सब का उद्देश्य पशुधन के लिए प्रजनन क्षमता और कल्याण को आकर्षित करना था। यही उद्देश्य, साथ ही मवेशियों की सुरक्षा सुनिश्चित करना, वसंत ऋतु में सेंट जॉर्ज डे के कई अनुष्ठानों द्वारा पूरा किया गया था, जब मवेशियों का पहला चारागाह किया गया था।

मास्लेनित्सा का बिजूका
विभिन्न अनुष्ठान पात्रों को दर्शाने वाले भरवां जानवरों के साथ कई अनुष्ठानों ने पृथ्वी की उर्वरता में योगदान दिया - ये हैं श्रोवटाइड, यारीला, कोस्त्रोमा, कोस्ट्रुबोंको। अनुष्ठान में, एक नियम के रूप में, पुतले का सम्मान करना और उसका सम्मान करना, उसके साथ सड़कों पर घूमना, मौज-मस्ती करना और फिर विदा करना - अंतिम संस्कार करना, जलाना या टुकड़े-टुकड़े करना शामिल था। जाहिरा तौर पर, बिजूका उर्वरता और उर्वरता का केंद्र था, और उसे विदा करने की रस्में पृथ्वी पर इस उर्वरता का संचार करने वाली थीं - खासकर जब से ऐसी रस्में लगभग हमेशा वसंत या गर्मियों की शुरुआत में आयोजित की जाती थीं।
सेमिक और ट्रिनिटी सप्ताह में, एक बिजूका की भूमिका ट्रिनिटी (सेमिट्सकाया) बर्च द्वारा निभाई गई थी, जिसके साथ उन्होंने लगभग समान संस्कार किए - उन्होंने इसे सजाया, पूजा की और इसका सम्मान किया, बर्च के नीचे अनुष्ठान भोजन खाया, गाने गाए और नृत्य किया। गोल नृत्य, इसके लिए शाखाओं को मोड़ना, "कुमलेनिया" का अनुष्ठान करना, गांव के चारों ओर ले जाना और अंत में, पूरे खेत में शाखाओं को तोड़ना और बिखेरना - इन सभी अनुष्ठानों का उद्देश्य उर्वरता और अच्छी फसल को आकर्षित करना था, साथ ही प्रजनन क्षमता और सफल मातृत्व, जैसा संचयन के मामले में होता है। बर्च के साथ आयोजित सभी सेमिट्स्की अनुष्ठानों में, केवल लड़कियों और महिलाओं ने भाग लिया।
इसके अलावा, उर्वरता और फसल अनुष्ठानों को बारिश कराने के अनुष्ठानों में योगदान देना चाहिए था (सूखे के मामले में; लंबे समय तक बारिश के मामले में, अनुष्ठान का उद्देश्य अच्छा मौसम प्राप्त करना था)। अनुष्ठान में एक लड़की शामिल होती थी, आमतौर पर एक अनाथ, जिसे डोडोला या पेपरुडा कहा जाता था। वैज्ञानिकों के अनुसार, उसका नाम और छवि, जाहिरा तौर पर, थंडरर-पेरुन से जुड़ी हुई है (संभवतः, डोडोला ने थंडरर की पत्नी का प्रतिनिधित्व किया था)। उसे पूरे गाँव में घुमाया गया, फूलों से सजाया गया और पानी से सींचा गया, जबकि बारिश के अनुरोध के साथ गीत गाए गए।

हेनरिक सेमिरैडस्की। इवान कुपाला पर रात
सबसे महत्वपूर्ण स्लाव छुट्टियों में से एक इवान कुपाला की रात थी। इस रात, राष्ट्रव्यापी उत्सव आयोजित किए गए - गीत और नृत्य। कुपाला संस्कारों में, अलाव जलाना और उस पर कूदना, जलते पहियों की ढलानों से तैरना और सवारी करना शामिल है। प्रायः छुट्टियाँ उग्र स्वरूप धारण कर लेती थीं। इसके अलावा, उस रात औषधीय और जादुई पौधे एकत्र किए गए थे।
पुनर्निर्माणों के अनुसार, स्लावों के पास देवताओं को समर्पित छुट्टियाँ थीं। विशेष रूप से, पेरुनोव का दिन और वेलेस को समर्पित एक दिन हो सकता है, जिसे बाद में क्रमशः इल्या के दिन और सेंट की स्मृति के दिन से बदल दिया गया। सेबस्टिया का ब्लेज़ या निकोले का दिन। हालाँकि, हमारे पास इन छुट्टियों पर प्रत्यक्ष डेटा नहीं है, इसलिए उनकी तिथियाँ और सामग्री केवल पुनर्निर्माण बनकर रह जाती हैं।

शादी के रीति-रिवाज और समारोह
विवाह के प्रकार के आधार पर विभिन्न जनजातियों में विवाह के रीति-रिवाज अलग-अलग होते थे। स्लाव बुतपरस्त विवाह बहुपत्नी था: कुछ मामलों में, एक पुरुष की कई पत्नियाँ और रखैलें हो सकती थीं, दूसरे में, महिलाओं के विवाह साथी बदल सकते थे। टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स स्लाव जनजातियों के बीच दो प्रकार के विवाह और विवाह समारोहों को अलग करता है, जिन्हें सशर्त रूप से पितृसत्तात्मक और मातृसत्तात्मक कहा जा सकता है।

पितृसत्तात्मक विवाह:
ग्लेड्स का रिवाज है कि उनके पिता अपनी बहुओं और बहनों, माताओं और माता-पिता के सामने नम्र और शांत रहते हैं; सास-ससुर और देवरों के सामने वे बड़ी नम्रता रखती हैं; उनके पास एक विवाह प्रथा भी है: दामाद दुल्हन के लिए नहीं जाता है, बल्कि उसे एक दिन पहले लाता है, और अगले दिन वे उसके लिए लाते हैं - जो वे देते हैं। बीजान्टिन लेखक मॉरीशस द्वारा छठी शताब्दी में इसी तरह के रीति-रिवाजों का वर्णन किया गया है:

उनकी महिलाओं की विनम्रता सभी मानवीय स्वभावों से बढ़कर है, इसलिए उनमें से अधिकांश अपने पति की मृत्यु को अपनी मृत्यु मानती हैं और स्वेच्छा से खुद का गला घोंट देती हैं, जीवन भर के लिए विधवा होने की गिनती नहीं करती हैं।

पितृसत्तात्मक विवाह और बहुविवाह प्राचीन स्लावों की विशेषता है। उदाहरण के लिए, प्राचीन रूस में दुल्हन के लिए भुगतान को "वेनो" कहा जाता था, और शादी समारोह को दूल्हे के "जूते उतारना" कहा जाता था। प्राचीन "जूते उतारना" दूल्हे के जूते उतारने के अंतिम संस्कार और कहावत "अपने पैर धोएं और पानी पिएं" द्वारा दर्ज किया गया है। इतिहास में उल्लिखित मामलों में दुल्हन को हमेशा "लाया" जाता था।

मातृसत्तात्मक विवाह:
... और उन्होंने शादियाँ नहीं कीं, परन्तु उन्होंने पानी के पास से लड़कियों का अपहरण कर लिया... और उन्होंने उन्हें उनके पिता और बहुओं के अधीन लज्जित किया, और उन्होंने शादियाँ नहीं कीं, परन्तु गाँवों के बीच खेलों की व्यवस्था की गई, और वे इन खेलों, नृत्यों और सभी प्रकार के राक्षसी गीतों पर एकत्रित हुए, और यहां उन्होंने उनके साथ सहमति से उनकी पत्नियों का अपहरण कर लिया: उनकी दो और तीन पत्नियां थीं।
पूर्व-ईसाई विवाह संस्कारों और रीति-रिवाजों के बारे में कुछ जानकारी बुतपरस्ती के खिलाफ चर्च की शिक्षाओं से प्राप्त की जा सकती है:

और यह वही है जो बुतपरस्त करते हैं: जब वे शादी करते हैं तो वे दुल्हन को पानी में ले जाते हैं, वे राक्षसों के सम्मान में एक कप पीते हैं, वे पानी में अंगूठियां और बेल्ट फेंकते हैं।

पानी (झील, कुएं) द्वारा विवाह की परंपरा की पुष्टि बाद के नृवंशविज्ञान डेटा - लोक संकेतों और एक समान संस्कार से होती है, जिसे निकॉन के सुधारों के बाद कुछ पुराने विश्वासियों द्वारा पुनर्जीवित किया गया था। दूसरी ओर, शादी के अंतिम संस्कारों में से एक को यहां प्रतिबिंबित किया जा सकता है - दुल्हन की परीक्षा, उसके साथ पानी पर नदी या झील तक चलना। और जब किसी की शादी होती है, तो वे इसे तंबूरा, पाइप और अन्य राक्षसी चमत्कारों के साथ मनाते हैं।
और यह और भी बुरा होता है: वे एक पुरुष का लिंग बनाते हैं, इसे बाल्टियों और कटोरे में डालते हैं और उनमें से पीते हैं, और इसे बाहर निकालते हैं, इसे चाटते हैं और इसे चूमते हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन रूस में एक प्रकार की शारीरिक विवाह रस्म होती थी। जाहिर है, फालूस का उपयोग एक जादुई प्रतीक के रूप में किया गया था: यह नवविवाहितों को उर्वरता और पृथ्वी को उर्वरता प्रदान करने वाला था। पुरातत्व भी इस शिक्षण के आंकड़ों की पुष्टि करता है - प्राचीन रूसी बस्तियों में खोजे गए लकड़ी से नक्काशीदार फालूस के बार-बार पाए जाते हैं।

अन्त्येष्टि संस्कार एवं पितरों की पूजा
मृत पूर्वजों का पंथ प्राचीन काल से लेकर हाल तक स्लावों के बीच बेहद व्यापक था। इस संबंध में, स्लाविक अंतिम संस्कार संस्कार रुचिकर है। टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में व्यातिची के बीच इस संस्कार का वर्णन किया गया है:

और यदि कोई मर जाता है, तो उसके लिये जेवनार करते हैं। इसके बाद, वे एक बड़ी आग जलाते हैं, उस पर एक मृत व्यक्ति डालते हैं और उसे जला देते हैं। इसके बाद हड्डियों को इकट्ठा करके एक छोटे बर्तन में रख दिया और सड़क किनारे एक खंभे पर रख दिया. व्यातिची आज यही करते हैं। क्रिविची और अन्य बुतपरस्तों द्वारा भी इसी प्रथा का पालन किया जाता है।

जाहिर है, यहां दावत से हमारा मतलब मृतकों की याद में होने वाली प्रतियोगिताओं और सामान्य तौर पर स्मारक आयोजनों से है। सड़कों के पास खंभों पर मृतक की हड्डियों के साथ एक बर्तन छोड़ने की प्रथा को बाद के नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड द्वारा स्पष्ट किया गया है: कब्रिस्तानों में खंभे को जीवित और मृत के बीच एक प्रकार की सीमा माना जाता था। अंत्येष्टि में उपयोग किए जाने वाले बर्तन इन चौकियों पर फेंक दिए जाते थे। स्तंभ स्वयं अक्सर छत और पायदान की तरह बनाए जाते थे - उनके आसपास रहने वाले मृतकों की आत्माओं की सुविधा के लिए। बाद में, कब्रिस्तान के स्तंभों को रूढ़िवादी क्रॉस द्वारा बदल दिया गया।

अंत्येष्टि संस्कार का डेटा क्रॉनिकल कहानी से भी प्राप्त किया जा सकता है कि ओल्गा ने अपने पति, प्रिंस इगोर को कैसे दफनाया था, जिसे ड्रेविलेन्स ने मार डाला था:

ओल्गा ने ड्रेविलेन्स को एक संदेश भेजा: “यहाँ, मैं पहले से ही आपके पास आ रही हूँ। जिस नगर में तू ने मेरे पति को घात किया है, उस नगर के निकट खूब मधु उबालना, कि मैं उसकी कब्र पर रोऊं, और अपने पति के लिये जेवनार करूं। जब उन्होंने यह सुना तो वे ढेर सारा शहद ले आए और उसे उबाला। ओल्गा, एक छोटे से अनुचर और प्रकाश के साथ, इगोर की कब्र पर आई और अपने पति के लिए रोई। तब उसने लोगों को एक बड़ा ठेला डालने का आदेश दिया, और जब उन्होंने उसे डाला, तो उसने जेवनार करने का आदेश दिया। तब ड्रेविलेन्स पीने के लिए बैठ गए, और ओल्गा ने अपने युवकों को उन्हें परोसने का आदेश दिया।

इस परिच्छेद से पता चलता है कि दावत में मीड पीना शामिल था, कि कब्रों पर टीले बनाए गए थे (जाहिरा तौर पर, उनका आकार दफन की स्थिति पर निर्भर करता था), और मृतक की कब्र पर रोने का रिवाज था। यह सारी जानकारी नृवंशविज्ञान संबंधी अभिलेखों और (टीले के बारे में) पुरातात्विक आंकड़ों से पुष्ट होती है। इन रीति-रिवाजों के अलावा, प्रस्तावना में अंतिम संस्कार संस्कार के ऐसे तत्व का उल्लेख किया गया है जैसे "बाइडिन", यानी, रात के दौरान मृतक के बगल में सतर्कता, जागना, जो जाहिर तौर पर, विलाप, गीतों के साथ महत्वपूर्ण संख्या में लोगों द्वारा किया गया था। और खेल.

अंतिम संस्कार के बारे में दिलचस्प जानकारी व्लादिमीर सियावेटोस्लाविच की मृत्यु के बारे में क्रॉनिकल कहानी द्वारा दी गई है:

रात में, उन्होंने दो पिंजरों के बीच के मंच को तोड़ दिया, उसे (व्लादिमीर को) कालीन में लपेटा और रस्सियों से जमीन पर गिरा दिया; फिर, उसे एक बेपहियों की गाड़ी पर बिठाकर, वे उसे ले गए और उसे भगवान की पवित्र माँ के चर्च में रख दिया, जिसे उसने खुद एक बार बनाया था। यह जानकर बहुत से लोग इकट्ठे हो गये और उसके लिये रोने लगे...

इस मामले में कोई भी देख सकता है प्राचीन संस्कार- मृतकों को बाहर निकालने के लिए वे दीवार को तोड़ देते हैं। ऐसा इस उद्देश्य से किया जाता है कि असामान्य तरीके से बाहर निकाला गया मृतक वापस न लौट सके और उसके रहने में बाधा न आए। इस परिच्छेद में वर्णित एक और प्राचीन संस्कार गर्मी के समय के बावजूद भी, मृतक को ले जाने के लिए स्लेज का उपयोग करना है। परिवहन के सबसे सम्मानजनक, शांत और सम्मानजनक रूप के रूप में अंत्येष्टि में स्लेज का उपयोग किया जाता था।

जागने पर सभी पूर्वी स्लावों के लिए एक सामान्य अनुष्ठान भोजन भी है - ये कुटिया, पेनकेक्स और जेली हैं। लगभग सभी पूर्वी स्लाव छुट्टियां मृत पूर्वजों के पंथ से जुड़ी हुई हैं, जिन्हें वर्ष के महत्वपूर्ण क्षणों में याद किया जाता था - क्रिसमस के समय, मौंडी गुरुवार और रेडोनित्सा पर, सेमिक पर और दिमित्रीव दिवस से पहले। मृतकों के स्मरणोत्सव के दिनों में, उनके लिए स्नानागार गर्म किया जाता था, आग जलाई जाती थी (ताकि वे खुद को गर्म कर सकें), और उत्सव की मेज पर उनके लिए भोजन छोड़ दिया जाता था। क्रिसमस ममर्स उन पूर्वजों का प्रतिनिधित्व करते थे जो दूसरी दुनिया से आए थे और उपहार एकत्र किए थे। इन सभी कार्यों का उद्देश्य मृत पूर्वजों को प्रसन्न करना था, जो परिवार को आशीर्वाद दे सकते थे, या नुकसान पहुंचा सकते थे - डराना, सपने में आना, यातना देना और यहां तक ​​​​कि उन लोगों को मारना जो उनकी जरूरतों को पूरा नहीं करते थे।
तथाकथित "बंधक मृतकों" में विश्वास स्लावों के बीच बहुत आम था। यह माना जाता था कि जो लोग अपनी मृत्यु से नहीं मरे, वे मृत्यु के बाद शांत नहीं हुए और जीवित लोगों को नुकसान पहुंचाने में सक्षम थे, इसलिए सामान्य स्मरणोत्सव के दौरान उनसे अंधविश्वासी रूप से डर और सम्मान किया जाता था।

स्लाविक कैलेंडर

यहां प्रस्तुत ग्राफिक योजना स्पष्ट रूप से दिखाती है कि कैसे वेलेस बुक में सूचीबद्ध स्लाव देवताओं की पैंटी आसानी से मौसमी कैलेंडर में फिट हो जाती है, जो स्लाव के पूर्वजों की मुख्य गतिविधियों को दर्शाती है: खेती, शिकार, मछली पकड़ना, मधुमक्खी पालन, साथ ही मुख्य उत्सव जो प्रत्येक चक्र को शुरू और समाप्त करता है।

प्राचीन काल में, स्लाव ने वर्ष को तीन मुख्य मौसमों में विभाजित किया था: कृषि कार्य की अवधि (वसंत), पकने और कटाई का समय (ग्रीष्म और शरद ऋतु) और सर्दी। इन तीन ऋतुओं को चित्र में हरे, पीले और नीले रंग में दिखाया गया है, जो आपको तुरंत यह निर्धारित करने की अनुमति देता है कि किन देवताओं ने किसी विशेष ऋतु को संरक्षण दिया और उनके दिन कब मनाए गए। वेल्स की पुस्तक में ऐसे पुरातन तीन सीज़न चक्र की उपस्थिति इसकी प्रामाणिकता की गवाही देती है। हालाँकि, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, पहले से ही चतुर्धातुक विभाजन (प्रत्येक सीज़न में चार महीने और प्रत्येक महीने में चार सप्ताह) की ओर रुझान मौजूद हैं।

कैलेंडर की निर्दिष्ट त्रिपक्षीयता इसकी सबसे गहरी जड़ों की गवाही देती है, जो संस्कृतियों के इंडो-आर्यन समुदाय के समय से चली आ रही है। वर्ष की तीन-मौसम की प्रकृति तब दुनिया की त्रिमूर्ति के बारे में प्राचीन इंडो-आर्यों के विचार से निर्धारित की गई थी (स्लाविक-आर्यों और विष्णु के बीच सरोग-पेरुन-स्वेन्टोविड और यव-प्रव-नव, जिन्होंने बनाया था) ब्रह्माण्ड के माध्यम से तीन कदम, - भारतीयों के बीच)।
जैसा कि वैज्ञानिक - खगोल पुरातत्वविद् गवाही देते हैं, 2300 ईसा पूर्व तक। प्राचीन अभयारण्यों-वेधशालाओं के चंद्र स्थलों को सौर स्थलों से बदल दिया गया, और सरोग और डज़डबोग के कैलेंडर-सूक्ष्म अग्रानुक्रम का उदय हुआ ( सौर चिन्हसिर पर वृषभ के साथ)। वृषभ दज़दबोग का अवतार है। चूँकि वृषभ ने 4400-1700 ईसा पूर्व के बीच सौर राशि चक्र का नेतृत्व किया था। ईसा पूर्व, फिर 2300-1700। ईसा पूर्व. - यही वह समय है जब स्लावों ने परस्पर जुड़े सरोग-डज़हडबोग का सम्मान करना शुरू किया। उसी समय, संभवतः, स्लाविक-आर्यन तीन भाग वाला कैलेंडर आकार लेना शुरू हुआ।

तथ्य यह है कि यह कैलेंडर 9वीं शताब्दी तक ज्ञात था। विज्ञापन ("वेल्स बुक" लिखने का समय), इसकी सार्वभौमिकता दोनों को इंगित करता है, इसका उपयोग अब भी किया जा सकता है, और सूर्य के स्लाव पुजारियों के उत्तराधिकार की गहरी परंपराएं, जो बदले में अभयारण्यों-वेधशालाओं की प्रणाली पर निर्भर थे डेन्यूब-नीपर क्षेत्र में प्राचीन अराट्टा के V-IV सहस्राब्दी ईसा पूर्व, ट्रांस-यूराल आर्किम III सहस्राब्दी ईसा पूर्व और मैदान (प्राचीन भारतीय "एडन्स")।
ऐसे अभयारण्य-वेधशालाएं, जो तत्कालीन कृषि की उत्तरी सीमा तक फैली हुई थीं, भारत-यूरोपीय संस्कृति की रीढ़ थीं, जहां से टीले और प्राचीन अभयारण्य उत्तर और दक्षिण में अलग हो गए। उनके पुजारी-सेवक हजारों वर्षों तक एक-दूसरे के संपर्क में रहे, यहाँ तक कि प्राचीन काल के अंत में भी, अपोलो के नेतृत्व में हाइपरबोरियन की दूर की यात्राओं के बारे में किंवदंतियों से प्रबुद्ध यूनानियों और रोमनों को आश्चर्यचकित कर दिया। अंततः, ईसाई धर्म के अनुमोदन और मंदिरों के विनाश के साथ यह परंपरा बाधित हो गई, जिनके कैलेंडर-वेधशाला कार्यों को आंशिक रूप से चर्च में स्थानांतरित कर दिया गया था।

तो आइए आरेख पर एक नजर डालते हैं।

इस कैलेंडर में सात मंडलों-कोलों में स्थित सतहत्तर देवता शामिल हैं (सात स्लाव के लिए एक पवित्र संख्या है)
केंद्र में - ग्रेट ट्राइग्लव (सरोग-पेरुन-स्वेन्टोविद)।
सरोग (संस्कृत svga से - "आकाश") - सर्वोच्च देवता, ब्रह्मांड के भगवान, दुनिया के निर्माता। वह संपूर्ण राशि चक्र की शुरुआत और सार है। उन्होंने नियम के कानून के अनुसार नवी से यव का निर्माण किया, और बस इतना ही। जो यवी में समाप्त होता है, वह फिर से नेव में चला जाता है। नव के पास है नीला रंग, आसमान का रंग. इसलिए, चित्र में दिखाए गए ट्राइग्लव के चिन्ह में सरोग, नीले खंड की ओर उन्मुख है। और यद्यपि यह नवी का प्रतीक है, सर्दी का प्रतीक है, यह इस अवधि के दौरान होता है कि शीतकालीन संक्रांति (कोल्याडा) होती है, जब "सूरज गर्मियों में बदल जाता है", और जीवन (यव) अंधेरे की गहराई में पैदा होता है (नवी)।
पेरुन अग्नि का प्रतीक है, उसका तत्व ग्रीष्म है, वह पीले खंड पर केंद्रित है।
स्वेन्टोविद - वसंत का स्वामी - हरे खंड की ओर इशारा करता है। ग्रेट ट्राइग्लव का मूल प्राचीन स्लाव चिन्ह, योजना के केंद्र में रखा गया था, जो समझने और निष्पादित करने में सक्षम था रंग योजना, पूरी तरह से नवी-प्रवी-यवी, सरोग-पेरुन-स्वेन्टोविड, स्प्रिंग-विंटर-समर, एयर-फायर-अर्थ और अन्य "त्रिमूर्तियों" के पदार्थों के निकटतम संबंध को दर्शाता है जो हमारे पूर्वजों के बहुआयामी दर्शन को बनाते हैं।
चूंकि "तीन", जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, स्लाव वेदवाद में एक पवित्र संख्या है, तो नीचे सूचीबद्ध सभी देवताओं को ट्रिनिटी - महान और छोटे त्रिग्लव में विभाजित किया गया है।
केवल पहले कोलो का प्रतिनिधित्व दो देवताओं द्वारा किया जाता है - बेलोबोग और चेरनोबोग, प्रकाश और अंधेरे के देवता, प्रकट और नवी। साथ ही, उन्हें अलग करने वाली विश्व धुरी स्वर्ग है, जिसके दोनों ओर वे लड़ते हैं और इस प्रकार दुनिया को संतुलित करते हैं।

दूसरा कोलो - खोर्स, वेलेस, स्ट्रिबोग - ग्रीष्म के देवता। सर्दियाँ, बसंत। वेलेस अंडरवर्ल्ड के देवता, नवी राज्य के देवता के रूप में भी कार्य करते हैं, जहां मृतकों की आत्माएं मृत्यु के बाद जाती हैं।

तीसरा स्तंभ पिछले वाले के अनुरूप है, यहां प्रत्येक खंड को दो उपचक्रों में विभाजित किया गया है: स्ट्रिबोग में रूफ और वैशेन शामिल हैं। एक अन्य विकल्प क्रिज़्न्या - क्रिज़ेन है। यह क्रिज़्न्या का समय है - यह बर्फ के बहाव का समय है, बर्फ के पिघलने का समय है, जब छतों से लटकते बर्फ के टुकड़ों से बूंदें बजने लगती हैं। छत वसंत की बिल्कुल शुरुआत है, जबकि वैशेन (वेशेन का दूसरा संस्करण) पहले से ही पूरी तरह से वसंत, वसंत का समय है। इन दो छिद्रों को वसंत के स्वामी स्ट्रिबोग द्वारा भी शामिल किया गया है, उसी तरह जैसे होरा को लेल (गर्मियों की शुरुआत) और लेटिच (गर्मियों की चरम सीमा) में विभाजित किया गया है, और वेलेस को राडोगोश (सर्दियों की शुरुआत) में विभाजित किया गया है और कोलेन्डो.

चौथे स्तंभ में, तीन मुख्य मौसमों के देवताओं के अन्य हाइपोस्टेस प्रस्तुत किए गए हैं, जहां यार वसंत, दज़हद - देवता - ग्रीष्म, और ग्रेबैक - सर्दी को चिह्नित करता है।

पांचवां कोलो - प्रत्येक मौसम को चार महीनों में विभाजित किया गया है, जहां बेलोयार मार्च, वसंत की शुरुआत और स्लाव कृषि कैलेंडर है। आगे, दक्षिणावर्त - लाडो (अप्रैल)। कुपालो (मई - प्राचीन कैलेंडर पुष्टि करते हैं कि कुपालो मई में मनाया जाता था), सेनिच (जून), ज़िटनिच (जुलाई), वेनिच (अगस्त), ज़र्निच (सितंबर), ओवसेनिच (अक्टूबर), प्रोसिच (नवंबर), स्टुडिच (दिसंबर), लेडिच (जनवरी), ल्युटिच (फरवरी)।

छठा और सातवां हिस्सा, प्रकृति और प्रमुख कृषि गतिविधियों के अनुसार, प्रत्येक महीने के चार सप्ताहों के नामों का प्रतिनिधित्व करता प्रतीत होता है।
तो, बेलोयार में सुंदर (क्रासिच) वसंत-ज़िवा (ज़िविच) आता है, सब कुछ जाग जाता है, पहली घास दिखाई देती है (ट्रैविच)। कृषि कार्य की तैयारी शुरू हो जाती है। जादूगर लोगों के लिए वेद (वेदिच) खोलते हैं - क्या यारोवित्सा वगैरह बोते समय वसंत अनुकूल होगा। वसंत विषुव आता है, और महान यार की छुट्टी आती है, या, दूसरे शब्दों में, बोगोयारोव दिवस (महान दिन)।
लाडो के महीने में, तने हरे (स्टेब्लिक) हो जाते हैं, फूल (त्स्वेतिच) और पत्तियाँ (लिस्टविच) खिल जाते हैं, पक्षी चहचहाने लगते हैं (प्टिचिच)। वसंत जागृति के इन आनंदमय दिनों में, लाल पर्वत की छुट्टी मनाई जाती है - कार्पेन पर्वत में पूर्वजों के समृद्ध और शांतिपूर्ण जीवन की स्मृति। सभी मृत रिश्तेदारों का स्मरण किया जाता है (वर्तमान अभिभावक दिवस के अनुरूप)।
कुपालो पर, जानवर (ज़्वेरिच) वसंत खेल शुरू करते हैं। आसमान साफ़ हो रहा है, लोग तारों को निहार रहे हैं (ज़्वेज़्डिच)। नदियों और झीलों में पानी (वोडिच) गर्म हो जाता है, तैराकी का मौसम शुरू हो जाता है। कुपालो मनाया जाता है - स्लाव पवित्रता और स्वास्थ्य का देवता।

सेनिच पर तेज़ (ग्रोमिच) बारिश (डोज़्डिच) होती है, फल (प्लोडिच) और बीज (सेमिच) पकते हैं, घास काटने का काम पूरे जोरों पर होता है। ग्रीष्म संक्रांति का दिन आ रहा है - ग्रेट ट्रिग्लव (अब ट्रिनिटी) की छुट्टी।
ज़िटनिच लिंडन (लिपिच) शहद, मधुमक्खियों के झुंड (पचेलिच) से समृद्ध है, नदियों में - मछली (रयबिच) की बहुतायत, जंगलों में - जामुन (यागोडनिच)। यह महीना पेरुन का दिन मनाता है, जो लड़ाई और संघर्ष के देवता के रूप में कार्य करते हुए फसल का संरक्षक भी है। यह पेरुन के लिए धन्यवाद है, जो वेर्गुनेट्स-पेरुंट्स की आड़ में अभिनय करते हुए, पृथ्वी पर उपजाऊ बारिश डालते हैं, जंगल और घास के मैदान शानदार ढंग से बढ़ते हैं, और ओग्निशचैन्स्की खेतों पर अनाज डाला जाता है, जो एक उदार फसल का वादा करता है।
वेनिच पर बिर्च (बेरेज़िच), मेपल (क्लेनिच) और रीड (ट्रॉस्टिच) की कटाई की जाती है। हरी (ज़ेलेनिच) घास की दूसरी कटाई। अनाज की कटाई शुरू होती है, - वे गेहूं, राई काटते हैं, वे इसे पूलों में बांधते हैं ("वेनो वेन्याट" - जहां से वेनिच आता है)। पहला शीफ ​​या दज़दबोझी दिवस मनाया जाता है।

ज़र्निच - स्ट्राडा (स्ट्रैडिच) खत्म हो गया है। धारा के समय, अनाज की थ्रेसिंग की जाती है, उसे डिब्बे में डाला जाता है। झीलें (ओज़र्निच) स्थिर रूप से जम जाती हैं, पहाड़ (गोरिच) धुंध से ढक जाते हैं, शरद ऋतु की हवाएँ चलने लगती हैं (वेट्रिच)। शरद विषुव का दिन आता है, महान ओवसेनी मनाया जाता है।
ओवेसेनिच - यहां तक ​​कि पुआल भी हटा दिया गया है (सोलोमिच), यह पत्ती गिरने (लिस्टोपैडिच) और मशरूम चुनने (ग्रिबिच) का समय है। लोग खुश हैं कि प्रचुर आपूर्ति के साथ कड़ाके की सर्दी में उन्हें बचाया जाएगा (स्पासिच)। छोटे ओवेसेनी मनाए जाते हैं।

प्रोसिच - पहला पाउडर। यह शिकार का समय है, साथ ही शरद ऋतु व्यापार का भी। व्यापारी-मेहमान (गोस्टिच) हर तरफ से आते हैं, बातचीत होती है (बेसेडिच), मेहमाननवाज़ और मेहमाननवाज़ स्लाव राडोगोश मनाते हैं।
स्टुडिच - बर्फ गिरती है (स्नेज़िच), ठंढ पृथ्वी को बांध देती है। सैन्य (रैटिक) प्रशिक्षण शुरू करने का समय आ गया है। आप किसी यात्रा (घूमने वाले) पर भी जा सकते हैं, दूर देशों की यात्रा कर सकते हैं (पेज)। महीने का अंत कोल्याडा के उत्सव के साथ होता है - शीतकालीन संक्रांति और क्रिसमस का दिन, जो वार्षिक कोलो के पूरा होने और एक नए युवा सूर्य (क्रिसमस) के जन्म के लिए समर्पित है।

लेडिच - स्वारोज नवी के स्वामी वेलेस का उत्सव, जो अब से हर दिन "एक धागे से" प्रकाश (स्वेन्डिच) जोड़ना शुरू कर देता है। शचुरा और पूर्वज (शचुरिच) जो बेल्स राज्य में हैं, श्रद्धेय हैं। इस महीने में, कुलों की बैठकें, बुजुर्गों की परिषदें (रेडिच) आयोजित की जाती हैं, राजकुमारों और बुजुर्गों-रिश्तेदारों (रेडिच) का चुनाव किया जाता है, और अन्य "सामाजिक कार्यक्रम" आयोजित किए जाते हैं।

लच - हालाँकि ठंढ अभी भी भयंकर है, "अंडरवर्ल्ड" का सूरज ताकत हासिल कर रहा है और रोशनी बढ़ा रहा है (स्वेतिच)। इस महीने में, पहले पूर्वज-पूर्वज, रॉड-रोज़ानिच-सरोग (परिजन) का सम्मान किया जाता है। रक्त रिश्तेदार (क्राविच) एक साथ मिलते हैं, सभी प्रकार की चीजों पर चर्चा करते हैं, मक्खन के साथ पेनकेक्स खाते हैं (मास्लेनिच)। मास्लेनित्सा और रूफ मनाया जाता है - लोग सर्दियों की विदाई कर रहे हैं।

तो सर्वोग्ये कोलो निरपवाद रूप से और अनंत काल तक घूमता रहता है, जो प्रकटीकरण की बड़ी और छोटी संख्याओं को मापता है, जिनका हिसाब संख्याओं से होता है।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस कैलेंडर में ऐसे देवता शामिल नहीं हैं जो मौसमी चक्रों से जुड़े नहीं हैं और बोलने के लिए, "सार्वभौमिक" हैं - ये चिसलोबोग, मदर-स्व-ग्लोरी, मकोश, सेमरगल-फायरबॉग और कुछ अन्य हैं, जिनके कार्य अस्तित्व के अन्य पक्षों से जुड़े थे।

आप स्लावों के बारे में बहुत लंबे समय तक बात कर सकते हैं, लेकिन यह पहले से ही स्लावों का इतिहास होगा। अंत में, हम फिर भी स्लावों की उत्पत्ति के विषय पर बात करेंगे, और आधुनिक स्लावों के बारे में कुछ शब्द भी कहेंगे।

स्लाव (प्राचीन काल में स्लोवेनिया) पूर्वी और दक्षिण-पश्चिमी यूरोप में भाषा से संबंधित जातीय समूहों का सबसे बड़ा समूह है, जो एक सामान्य मूल से एकजुट हैं। भाषाई और सांस्कृतिक निकटता के आधार पर, स्लाव तीन बड़े समूहों में विभाजित हैं: पूर्वी, पश्चिमी और दक्षिणी।
2002 के आंकड़ों के अनुसार स्लाव लोगों की कुल संख्या 300 मिलियन से अधिक है, जिनमें से: रूसी - 145.2 मिलियन, यूक्रेनियन - लगभग 50 मिलियन, बेलारूसियन - 10 मिलियन तक; डंडे - लगभग 45 मिलियन, चेक - लगभग 10 मिलियन, स्लोवाक - 5.5 मिलियन, लुसैटियन - 0.1 मिलियन; बुल्गारियाई - 9 - 10 मिलियन, सर्ब - 10 मिलियन तक, क्रोएट - 5.5 मिलियन, स्लोवेनिया - 2.5 मिलियन तक, मोंटेनिग्रिन - 0.6 मिलियन, मैसेडोनियन - 2 मिलियन, मुस्लिम (स्वयं का नाम - बोशत्सी (बोश्न्याक्स), अन्य नाम - बोस्नियाई, बोसैन, मुस्लिम) - लगभग 2 मिलियन लोग।
इन जातीय समूहों के अलावा, एक जातीय समूह है जो अभी भी बन रहा है। ये तथाकथित रुसिन हैं। मूल रूप से, ये स्लोवाक हैं जो यूगोस्लाविया के क्षेत्र में चले गए (फरवरी 2003 से - सर्बिया और मोंटेनेग्रो)। यह सूक्ष्म जातीय समूह बहुत छोटा है - लगभग 20 हजार लोग। अब रुसिन्स की साहित्यिक भाषा के निर्माण की प्रक्रिया चल रही है।
स्लाव पूर्वी यूरोप के विशाल क्षेत्र के साथ-साथ एशिया के उत्तरी और मध्य भागों पर भी कब्जा करते हैं। यह तुरंत ध्यान आकर्षित करता है कि स्लाव राज्य एक ढेर में इकट्ठे नहीं हैं, बल्कि बिखरे हुए हैं, बिखरे हुए हैं। XIX सदी के उत्तरार्ध में। स्वतंत्र स्लाव राज्य अस्तित्व में नहीं थे। स्लाव लोग तीन साम्राज्यों का हिस्सा थे: रूसी, ऑस्ट्रो-हंगेरियन और ओटोमन। एकमात्र अपवाद मोंटेनिग्रिन थे, जो मोंटेनेग्रो के छोटे स्वतंत्र राज्य में रहते थे, और ल्यूसैटियन, जो जर्मनी के क्षेत्र में स्थित थे। XX सदी के अंत तक। रूसियों और लुसैटियनों को छोड़कर सभी स्लाव लोगों को पहले से ही राज्य की स्वतंत्रता प्राप्त थी।

अब क्षेत्रफल की दृष्टि से सबसे बड़ा स्लाव राज्य रूस (मास्को) है। रूस यूरोप के उत्तर-पूर्व में स्थित है, और एशिया के उत्तरी और मध्य भागों पर भी कब्जा करता है। पश्चिम में, रूस की सीमा पूर्वी स्लाव राज्यों - यूक्रेन और बेलारूस से लगती है। पूर्वी यूरोप में आगे उत्तर में पोलैंड और चेक गणराज्य हैं। ये पश्चिमी स्लाव राज्य पश्चिम में जर्मनी की सीमा पर हैं, जिनके क्षेत्र के एक हिस्से पर (बर्लिन और ड्रेसडेन के बीच, एल्बे और स्प्रे के किनारे) लुसाटियन सर्ब (कॉटबस, बॉटज़ेन) रहते हैं। एक अन्य पश्चिमी स्लाव राज्य - स्लोवाकिया - यूक्रेन, हंगरी, ऑस्ट्रिया, चेक गणराज्य और पोलैंड के बीच स्थित है। दक्षिणी स्लाव आंशिक रूप से बाल्कन प्रायद्वीप और आस-पास के क्षेत्रों पर कब्जा कर लेते हैं। वे पूर्वी या पश्चिमी स्लावों की सीमा पर नहीं हैं। दक्षिण स्लाव बुल्गारिया के साथ-साथ मैसेडोनिया, बोस्निया और हर्जेगोविना, क्रोएशिया, स्लोवेनिया, सर्बिया और मोंटेनेग्रो में रहते हैं।

स्लाव, वेन्ड्स - वेन्ड्स या वेनेट्स के नाम से स्लावों के बारे में सबसे पहली खबर रोमन और ग्रीक लेखकों - प्लिनी द एल्डर, पब्लियस कॉर्नेलियस टैसिटस और टॉलेमी क्लॉडियस की है। इन लेखकों के अनुसार, वेन्ड्स स्टेटिंस्की खाड़ी, जिसमें ओड्रा बहती है, और डेंजिंग खाड़ी, जिसमें विस्तुला बहती है, के बीच बाल्टिक तट पर रहते थे; विस्तुला के साथ-साथ कार्पेथियन पर्वत में इसके हेडवाटर से लेकर बाल्टिक सागर के तट तक। वेनेडा नाम सेल्टिक विन्डोस से आया है, जिसका अर्थ है "सफेद"। छठी शताब्दी के मध्य तक. वेन्ड्स को दो मुख्य समूहों में विभाजित किया गया था: स्केलेविन्स (स्क्लेव्स) और एंटेस। जहां तक ​​बाद के स्व-नाम "स्लाव" का सवाल है, इसका सटीक अर्थ ज्ञात नहीं है। ऐसे सुझाव हैं कि "स्लाव" शब्द में एक अन्य जातीय शब्द का विरोध शामिल है - जर्मन, जो "म्यूट" शब्द से लिया गया है, यानी, एक समझ से बाहर की भाषा बोलना। स्लाव तीन समूहों में विभाजित थे।
पूर्वी स्लावों में पोलान्स, ड्रेविलेन्स, नॉरथरर्स, ड्रेगोविची, रेडिमिची, क्रिविची, पोलोचन्स, व्यातिची, स्लोवेनिया, बुज़ान, वोल्हिनियन, डुलेब्स, स्ट्रीट्स, टिवर्ट्सी, क्रोएट्स शामिल थे।
पश्चिमी स्लाव पोमेरेनियन, ओबोड्रिच, वैग्रस, पोलाब्स, स्मोलिन्स, ग्लिनिअन, ल्युटिच, वेलेट्स, रटारी, ड्रेवांस, रुयंस, लुसाटियन, चेक, स्लोवाक, कोशुब, स्लोवेनियाई, मोरावन, पोल्स हैं।
दक्षिणी स्लावों में स्लोवेनिया, क्रोएट, सर्ब, ज़ख्लुमलियन, बुल्गारियाई शामिल थे।

स्लाव यूरोप में लोगों का सबसे बड़ा समूह है, जो भाषाओं की निकटता और सामान्य उत्पत्ति से एकजुट है। स्लावों के बारे में सबसे पुरानी ऐतिहासिक जानकारी, जिसे वेन्ड्स के नाम से जाना जाता है, पहली-तीसरी शताब्दी की है। विज्ञापन सेर से. छठी शताब्दी "स्क्लेवेन" नाम प्रोकोपियस, जॉर्डन और अन्य के ग्रंथों में बार-बार पाया जाता है। दूसरी मंजिल तक। सातवीं सदी पहला उल्लेख शामिल करें. अरबी लेखकों में स्लाव के बारे में। भाषा विज्ञान के आंकड़े प्राचीन स्लावों को मध्य और पूर्वी यूरोप के क्षेत्र से जोड़ते हैं - पश्चिम में एल्बे और ओडर से लेकर विस्तुला बेसिन तक, ऊपरी डेनिस्टर और पूर्व में मध्य नीपर तक। स्लावों के उत्तरी पड़ोसी जर्मन और बाल्ट्स थे, जिन्होंने स्लावों के साथ मिलकर भारत-यूरोपीय जनजातियों के उत्तरी समूह का गठन किया। स्लावों के पूर्वी पड़ोसी पश्चिमी ईरानी जनजातियाँ (सीथियन, सरमाटियन), दक्षिणी थ्रेसियन और इलिय्रियन और पश्चिमी सेल्ट्स थे। स्लावों के पैतृक घर का प्रश्न विवादास्पद बना हुआ है, लेकिन अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि यह विस्तुला के पूर्व में स्थित है।

वेन्ड्स, वेन्ड्स, वेनेट्स, पश्चिमी स्लाव जनजातियों के एक समूह का सामूहिक नाम, जिन्होंने एक बार (कम से कम 631-632 तक) आधुनिक क्षेत्र के एक विशाल हिस्से पर कब्जा कर लिया था। एल्बे और ओडर के बीच जर्मनी। 7वीं शताब्दी में वेंड्स ने थुरिंगिया और बवेरिया पर आक्रमण किया, जहां उन्होंने डागोबर्ट प्रथम की कमान के तहत फ्रैंक्स को हराया। जर्मनी पर छापे 10 वीं शताब्दी की शुरुआत तक जारी रहे, जब सम्राट हेनरी प्रथम ने वेंड्स के खिलाफ आक्रामक अभियान शुरू किया, जिससे उनके ईसाई धर्म अपनाने की शुरुआत हुई। शांति स्थापित करने की शर्तों में से एक। विजित वेन्ड्स ने अक्सर विद्रोह किया, लेकिन हर बार वे हार गए, जिसके बाद उनकी भूमि का एक बड़ा हिस्सा विजेताओं के पास चला गया। 1147 में चर्च ने वेन्ड्स के खिलाफ धर्मयुद्ध की मंजूरी दी, जिसे सेंट ने मंजूरी दे दी। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड। अभियान के साथ-साथ स्लाव आबादी का सामूहिक विनाश भी हुआ और इसके बाद वेंड्स ने जर्मन विजेताओं के प्रति कोई कड़ा प्रतिरोध नहीं किया। जर्मन निवासी एक बार स्लाव भूमि पर आए, और स्थापित नए शहरों ने उत्तरी जर्मनी के आर्थिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी। लगभग 1500 से, स्लाव भाषा के वितरण का क्षेत्र लगभग विशेष रूप से लुसाटियन मार्ग्रेवेट्स तक सीमित हो गया था - ऊपरी और निचला, बाद में क्रमशः सैक्सोनी और प्रशिया और आस-पास के क्षेत्रों में शामिल हो गए। यहाँ, कॉटबस और बॉटज़ेन शहरों के क्षेत्र में, वेन्ड्स के आधुनिक वंशज रहते हैं, जिनमें से लगभग। 60,000 (ज्यादातर कैथोलिक)। रूसी साहित्य में, उन्हें आम तौर पर लुसाटियन (उन जनजातियों में से एक का नाम जो वेन्ड्स समूह का हिस्सा थे) या लुसाटियन सर्ब कहा जाता है, हालांकि वे खुद को सर्बजा या सर्बस्की लुड कहते हैं, और उनका आधुनिक जर्मन नाम सोरबेन (पूर्व में वेन्डेन भी) है ). 1991 से, फ़ाउंडेशन फ़ॉर ल्यूसैटियन अफेयर्स जर्मनी में इन लोगों की भाषा और संस्कृति के संरक्षण का प्रभारी रहा है।

कई शोधकर्ताओं के अनुसार, स्लाव, साथ ही जर्मन और बाल्ट्स, कॉर्डेड वेयर संस्कृति के देहाती और कृषि जनजातियों के वंशज थे, जो तीसरी और दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर बस गए थे। इ। उत्तरी काला सागर और कार्पेथियन क्षेत्रों से मध्य, उत्तरी और पूर्वी यूरोप तक। स्लावों का प्रतिनिधित्व पुरातात्विक संस्कृतियों द्वारा किया जाता है, जिनमें से विशेष महत्व के थे: त्शिनेत्सकाया, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की तीसरी तिमाही में आम। इ। विस्तुला और मध्य नीपर के बीच; आधुनिक पोलैंड के क्षेत्र में लुसैटियन (XIII - IV शताब्दी ईसा पूर्व) और पोमेरेनियन (VI - II शताब्दी ईसा पूर्व); नीपर क्षेत्र में - चेर्नोलेस्काया संस्कृति (आठवीं - प्रारंभिक छठी शताब्दी ईसा पूर्व) न्यूरॉन्स या यहां तक ​​\u200b\u200bकि सीथियन प्लोमेन - हेरोडोटस के अनुसार। संभवतः, पॉडगोर्त्सेवो और मिलोग्राड्स्काया संस्कृतियाँ स्लाव (सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व -1 शताब्दी ईस्वी) से जुड़ी हैं। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से अस्तित्व में है। इ। पिपरियात और मध्य नीपर में, ज़रुबिनेट्स संस्कृति पूर्वी स्लावों के पूर्वजों से जुड़ी हुई है। यह विकसित लौह युग की संस्कृति थी, इसके वाहक किसान, पशुपालक एवं कारीगर थे।
द्वितीय-चतुर्थ शताब्दियों में। एन। ई, जर्मनिक जनजातियों (गोथ्स, गेपिड्स) के दक्षिण में आंदोलन के परिणामस्वरूप, स्लावों के क्षेत्र की अखंडता का उल्लंघन हुआ, जिसके बाद स्लाव, जाहिर तौर पर, पश्चिमी और पूर्वी में विभाजित हो गए। ज़रुबिनेट्स संस्कृति के अधिकांश वाहक पहली शताब्दी ईस्वी में चले गए। इ। नीपर और डेसना के साथ उत्तर और उत्तर पूर्व में। तीसरी-चौथी शताब्दी में। मध्य नीपर क्षेत्र में वे जनजातियाँ रहती थीं जो चेर्न्याखोव्स्क पुरावशेषों को छोड़ गईं। कुछ पुरातत्वविद् उन्हें स्लाव मानते हैं, जबकि अधिकांश उन्हें एक बहु-जातीय समूह मानते हैं जिसमें स्लाव तत्व शामिल हैं। 5वीं शताब्दी के अंत में, हूणों की शक्ति के पतन के बाद, स्लावों का दक्षिण की ओर (उत्तर-पश्चिमी काला सागर क्षेत्र में डेन्यूब तक) आगे बढ़ना और बीजान्टियम के बाल्कन प्रांतों पर उनका आक्रमण शुरू हुआ। . स्लाव की जनजातियाँ तब दो समूहों में विभाजित हो गईं: एंटेस (जिन्होंने डेन्यूब की निचली पहुंच के माध्यम से बाल्कन प्रायद्वीप पर आक्रमण किया) और स्लाव (जिन्होंने उत्तर और उत्तर-पश्चिम से बीजान्टिन प्रांतों पर हमला किया)। बाल्कन प्रायद्वीप का उपनिवेशीकरण पुनर्वास का परिणाम नहीं था, बल्कि स्लावों का पुनर्वास था, जिन्होंने अपनी सभी पुरानी भूमि मध्य और पूर्वी यूरोप में रखी थी। पहली सहस्राब्दी की दूसरी छमाही में, स्लाव ने ऊपरी नीपर और इसकी उत्तरी परिधि पर कब्जा कर लिया, जो पहले पूर्वी बाल्ट्स और फिनो-उग्रिक जनजातियों के थे। एंटेस और स्क्लाविन्स दोनों 7वीं शताब्दी में ही अलग-अलग जनजातीय समूहों में विभाजित हो गए। जाने-माने डुलेबों के अलावा, टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में सूचीबद्ध स्लावों के अन्य जनजातीय संघ संभवतः पहले से ही मौजूद थे: ग्लेड्स, ड्रेविलेन्स, नॉर्थईटर, क्रिविची, उलीची, टिवर्ट्सी, क्रोएट्स और अन्य .

यदि हम पूर्वी यूरोपीय मैदान के साथ उत्तर से दक्षिण की ओर बढ़ें, तो 15 पूर्वी स्लाव जनजातियाँ क्रमिक रूप से हमारे सामने आएंगी:

1. इलमेन स्लोवेनिया, जिसका केंद्र नोवगोरोड द ग्रेट था, जो वोल्खोव नदी के तट पर खड़ा था, जो इलमेन झील से बहती थी और जिसकी भूमि पर कई अन्य शहर थे, यही कारण है कि उनके पड़ोसी स्कैंडिनेवियाई लोगों ने उनकी संपत्ति को बुलाया स्लोवेनियाई "गार्डारिका", यानी "शहरों की भूमि"।
ये थे: लाडोगा और बेलूज़ेरो, स्टारया रसा और प्सकोव। इलमेन स्लोवेनियों को उनका नाम इलमेन झील के नाम से मिला, जो उनके कब्जे में है और इसे स्लोवेनियाई सागर भी कहा जाता था। वास्तविक समुद्रों से दूर रहने वाले निवासियों के लिए, 45 मील लंबी और लगभग 35 मील चौड़ी झील बहुत बड़ी लगती थी, और इसलिए इसका दूसरा नाम पड़ा - समुद्र।

2. क्रिविची, जो स्मोलेंस्क और इज़बोरस्क, यारोस्लाव और रोस्तोव द ग्रेट, सुज़ाल और मुरम के आसपास नीपर, वोल्गा और पश्चिमी डीविना के मध्यवर्ती क्षेत्र में रहते थे।
उनका नाम जनजाति के संस्थापक, प्रिंस क्रिव के नाम से आया है, जिन्हें जाहिर तौर पर प्राकृतिक कमी के कारण क्रिवॉय उपनाम मिला था। इसके बाद, लोगों ने क्रिविच को एक ऐसा व्यक्ति कहा जो निष्ठाहीन, धोखेबाज, टालमटोल करने में सक्षम है, जिससे आप सच्चाई की उम्मीद नहीं करेंगे, लेकिन आपको झूठ का सामना करना पड़ेगा। (मास्को बाद में क्रिविची की भूमि पर उभरा, लेकिन आप इसके बारे में बाद में पढ़ेंगे।)

3. पोलोचन पश्चिमी दवीना के संगम पर, पोलोट नदी पर बसे। इन दो नदियों के संगम पर, जनजाति का मुख्य शहर था - पोलोत्स्क, या पोलोत्स्क, जिसका नाम भी हाइड्रोनाम द्वारा निर्मित है: "लातवियाई जनजातियों के साथ सीमा पर नदी" - लैट, वर्ष।
ड्रेगोविची, रेडिमिची, व्यातिची और नॉर्थईटर पोलोचन के दक्षिण और दक्षिण-पूर्व में रहते थे।

4. ड्रेगोविची एक्सेप्ट नदी के तट पर रहते थे, उनका नाम "ड्रेगवा" और "ड्रायगोविना" शब्दों से मिला है, जिसका अर्थ है "दलदल"। यहाँ तुरोव और पिंस्क शहर थे।

5. रेडिमिची, जो नीपर और सोझा के मध्यवर्ती क्षेत्र में रहते थे, उन्हें उनके पहले राजकुमार रेडिम या रेडिमीर के नाम से बुलाया जाता था।

6. व्यातिची सबसे पूर्वी प्राचीन रूसी जनजाति थी, जिसका नाम, रेडिमिची की तरह, उनके पूर्वज, राजकुमार व्याटको के नाम पर पड़ा था, जो संक्षिप्त नाम व्याचेस्लाव था। पुराना रियाज़ान व्यातिची की भूमि में स्थित था।

7. उत्तरी लोगों ने देसना, सीमास और कोर्ट की नदियों पर कब्ज़ा कर लिया और प्राचीन काल में वे सबसे उत्तरी पूर्वी स्लाव जनजाति थे। जब स्लाव नोवगोरोड द ग्रेट और बेलूज़ेरो तक बस गए, तो उन्होंने अपना पूर्व नाम बरकरार रखा, हालांकि इसका मूल अर्थ खो गया था। उनकी भूमि में शहर थे: नोवगोरोड सेवरस्की, लिस्टवेन और चेर्निगोव।

8. कीव, विशगोरोड, रोड्न्या, पेरेयास्लाव के आसपास की भूमि पर बसे घास के मैदानों को "फ़ील्ड" शब्द से बुलाया गया था। खेतों की खेती उनका मुख्य व्यवसाय बन गया, जिससे कृषि, पशु प्रजनन और पशुपालन का विकास हुआ। प्राचीन रूसी राज्य के विकास में योगदान करते हुए, ग्लेड्स एक जनजाति के रूप में इतिहास में दूसरों की तुलना में काफी हद तक नीचे चले गए।
दक्षिण में ग्लेड्स के पड़ोसी रुस, टिवर्ट्सी और उलिची थे, उत्तर में - ड्रेविलेन्स और पश्चिम में - क्रोएट्स, वोलिनियन और बुज़ान।

9. 'रूस' सबसे बड़ी पूर्वी स्लाव जनजाति से बहुत दूर, एक का नाम है, जो अपने नाम के कारण, मानव जाति के इतिहास और ऐतिहासिक विज्ञान दोनों में सबसे प्रसिद्ध हो गया, क्योंकि इसकी उत्पत्ति पर विवादों में वैज्ञानिक और प्रचारक शामिल थे। कई प्रतियाँ तोड़ दीं और स्याही की नदियाँ बहा दीं। कई प्रतिष्ठित विद्वान - कोशकार, व्युत्पत्तिविज्ञानी और इतिहासकार - इस नाम को नॉर्मन्स के नाम से प्राप्त करते हैं, जो 9वीं-10वीं शताब्दी में लगभग सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किए गए थे - रूस। नॉर्मन्स, जिन्हें पूर्वी स्लाव वरंगियन के नाम से जानते थे, ने 882 के आसपास कीव और आसपास की भूमि पर विजय प्राप्त की। अपनी विजय के दौरान, जो 300 वर्षों तक चली - 8वीं से 11वीं शताब्दी तक - और पूरे यूरोप को कवर किया - इंग्लैंड से सिसिली तक और लिस्बन से कीव तक - उन्होंने कभी-कभी विजित भूमि के पीछे अपना नाम छोड़ दिया। उदाहरण के लिए, फ्रेंकिश साम्राज्य के उत्तर में नॉर्मन्स द्वारा जीते गए क्षेत्र को नॉर्मंडी कहा जाता था।
इस दृष्टिकोण के विरोधियों का मानना ​​है कि जनजाति का नाम जल नाम - रोस नदी से आया है, जहां से बाद में पूरे देश को रूस कहा जाने लगा। और XI-XII शताब्दियों में, रूस को रूस, ग्लेड्स, नॉरथरर्स और रेडिमिची की भूमि कहा जाने लगा, कुछ क्षेत्र सड़कों और व्यातिची में बसे हुए थे। इस दृष्टिकोण के समर्थक रूस को अब एक आदिवासी या जातीय संघ के रूप में नहीं, बल्कि एक राजनीतिक राज्य गठन के रूप में मानते हैं।

10. टिवर्ट्सी ने डेनिस्टर के मध्य मार्ग से लेकर डेन्यूब के मुहाने और काला सागर के तट तक के स्थानों पर कब्जा कर लिया। सबसे अधिक संभावना उनकी उत्पत्ति की है, उनके नाम तिवर नदी से हैं, जैसा कि प्राचीन यूनानियों ने डेनिस्टर कहा था। उनका केंद्र डेनिस्टर के पश्चिमी तट पर चेरवेन शहर था। टिवर्ट्सी ने पेचेनेग्स और पोलोवेट्सियन की खानाबदोश जनजातियों की सीमा तय की और, उनके प्रहार के तहत, उत्तर की ओर पीछे हट गए, क्रोएट्स और वोलिनियन के साथ मिल गए।

11. सड़कें टिवर्ट्सी के दक्षिणी पड़ोसी थे, जो निचले नीपर में, बग और काला सागर तट के किनारे की भूमि पर कब्जा कर रहे थे। उनका मुख्य शहर पेरेसेचेन था। टिवर्ट्सी के साथ, वे उत्तर की ओर पीछे हट गए, जहाँ वे क्रोएट्स और वोलिनियाई लोगों के साथ मिल गए।

12. ड्रेविलेन्स टेटेरेव, उज़, उबोरोट और स्विगा नदियों के किनारे, पोलिस्या में और नीपर के दाहिने किनारे पर रहते थे। उनका मुख्य शहर उज़ नदी पर इस्कोरोस्टेन था, और इसके अलावा, अन्य शहर भी थे - ओव्रुच, गोरोडस्क, कई अन्य, जिनके नाम हम नहीं जानते, लेकिन उनके निशान बस्तियों के रूप में बने रहे। पोलांस और उनके सहयोगियों के संबंध में ड्रेविलेन्स सबसे शत्रुतापूर्ण पूर्वी स्लाव जनजाति थे, जिन्होंने कीव में अपने केंद्र के साथ पुराने रूसी राज्य का गठन किया था। वे पहले कीव राजकुमारों के निर्णायक दुश्मन थे, यहां तक ​​​​कि उनमें से एक को मार डाला - इगोर सियावेटोस्लावोविच, जिसके लिए ड्रेविलेन्स मल के राजकुमार, बदले में, इगोर की विधवा, राजकुमारी ओल्गा द्वारा मारे गए थे।
ड्रेविलेन्स घने जंगलों में रहते थे, उनका नाम "पेड़" शब्द से पड़ा - एक पेड़।

13. क्रोएट्स जो नदी पर प्रेज़ेमिस्ल शहर के आसपास रहते थे। सैन, अपने आप को श्वेत क्रोएट कहते थे, उनके साथ इसी नाम की जनजाति के विपरीत, जो बाल्कन में रहते थे। जनजाति का नाम प्राचीन ईरानी शब्द "चरवाहा, मवेशियों का संरक्षक" से लिया गया है, जो इसके मुख्य व्यवसाय - मवेशी प्रजनन का संकेत दे सकता है।

14. वॉलिनियन एक जनजातीय संघ था जो उस क्षेत्र पर बना था जहां पहले डुलेब जनजाति रहती थी। वॉलिनियन पश्चिमी बग के दोनों किनारों पर और पिपरियात की ऊपरी पहुंच में बस गए। उनका मुख्य शहर चेरवेन था, और वोलिन पर कीव के राजकुमारों द्वारा विजय प्राप्त करने के बाद, 988 में लूगा नदी पर एक नया शहर, व्लादिमीर-वोलिंस्की स्थापित किया गया था, जिसने इसके चारों ओर गठित व्लादिमीर-वोलिन रियासत को अपना नाम दिया।

15. वोल्हिनियों के अलावा, दक्षिणी बग के तट पर स्थित बुज़ान, डुलेब्स के निवास स्थान में उत्पन्न हुए आदिवासी संघ में शामिल हो गए। एक राय है कि वोल्हिनियन और बुज़ान एक जनजाति थे, और उनके स्वतंत्र नाम अलग-अलग निवास स्थान के कारण ही आए थे। लिखित विदेशी स्रोतों के अनुसार, बुज़ानों ने 230 "शहरों" पर कब्ज़ा कर लिया - सबसे अधिक संभावना है, ये गढ़वाली बस्तियाँ थीं, और वोलिनियन - 70। जैसा भी हो, इन आंकड़ों से संकेत मिलता है कि वोलिन और बग क्षेत्र काफी घनी आबादी वाले थे।

पूर्वी स्लावों की सीमा से लगी भूमि और लोगों के लिए, यह तस्वीर इस तरह दिखती थी: फिनो-उग्रिक जनजातियाँ उत्तर में रहती थीं: चेरेमिस, चुड ज़ावोलोचस्काया, सभी, कोरेला, चुड; उत्तर-पश्चिम में बाल्टो-स्लाविक जनजातियाँ रहती थीं: कोर्स, ज़ेमीगोला, ज़मुद, यत्विंगियन और प्रशियाई; पश्चिम में - डंडे और हंगेरियन; दक्षिण पश्चिम में - वोलोही (रोमानियाई और मोल्दोवन के पूर्वज); पूर्व में - बर्टसेस, संबंधित मोर्दोवियन और वोल्गा-कामा बुल्गारियाई। इन भूमियों के बाहर "टेरा इन्कॉग्निटा" स्थित है - एक अज्ञात भूमि, जिसके बारे में पूर्वी स्लावों को तभी पता चला जब रूस में एक नए धर्म - ईसाई धर्म के आगमन के साथ दुनिया के बारे में उनका ज्ञान बहुत बढ़ गया, और साथ ही लेखन भी हुआ, जो था सभ्यता का तीसरा लक्षण.

तत्वों के बारे में ब्लॉगों का सिलसिला जारी रखते हुए, अग्नि तत्व के बाद, मैं जल की ओर मुड़ता हूँ। आज मैं इस तत्व, इसकी आत्माओं और बहुत कुछ के बारे में भी बात करूंगा।

पश्चिमी परंपरा की विशेषता वाले तत्वों के चक्र में, अग्नि (दक्षिण - दोपहर) के बाद, जल तत्व (पश्चिम - सूर्यास्त) का अनुसरण होता है।

जल तत्व के गुण निष्क्रिय, स्त्रैण, ग्रहणशील, सहायक, अवचेतन, रचनात्मक, तरल और उत्पादक हैं। सांसारिक भौतिक अर्थ में, पानी ऑक्सीजन और हाइड्रोजन अणुओं का एक तरल मिश्रण है। गूढ़ अर्थ में, पानी की अवधारणा सभी तरल पदार्थों को संदर्भित करती है। इसके अलावा, सभी पदार्थों के मूलरूप के रूप में आदिम जल में ठोस बनने और आकार लेने से पहले सभी ठोस पिंड शामिल होते हैं। आधुनिक मनोविज्ञान में किसी व्यक्ति के तथाकथित "मोबाइल शरीर" का अनुवाद व्यक्ति में अचेतन या स्त्रीत्व के प्रतीक के रूप में किया जाता है। पानी को मातृत्व के प्रतीक, महान माता के साथ-साथ ज्ञान के महान, समझ से परे और रहस्यमय स्रोत के रूप में देखा जाता है, जो अवचेतन के अंदर स्थित है। संक्षेप में, जल संभावनाओं के अनंत क्षेत्र का प्रतीक है जो सभी रूपों और सभी प्राणियों से पहले है। जल सृष्टि असीमित एवं अमर है। पानी में विसर्जन उस स्थिति में वापसी का संकेत देता है जहां रूप अभी तक प्रकट नहीं हुआ है। अग्नि तत्व की तरह, जल भी परिवर्तन और पुनर्जनन से संबंधित विचारों का प्रतीक है।

जल तत्व में प्रेम के उच्चतम रूप और गहरी भावनाएँ शामिल हैं - करुणा, विश्वास, निष्ठा, भक्ति। जल से संबद्ध: मित्रता, सहयोग, अंतरंगता पर आधारित सभी गठबंधन, दिखावा, संकुचित बातचीत, सौंदर्य, विश्राम, स्वास्थ्य लाभ, ध्यान, आध्यात्मिकता, घाव, पुनर्स्थापन, बचपन और शैशवावस्था, घर, ग्रहणशीलता, परिवार, तैराकी, गोताखोरी, मछली पकड़ना, पूर्वज , चिकित्सा, अस्पताल, करुणा, डॉक्टर, नानी, अंतर्दृष्टि।

खोलना- जल तत्व की आत्माएँ। इस प्रकार की निराकार आत्माएँ गीले या तरल ईथर से बनी होती हैं। उनके कंपन का स्तर जल तत्व के करीब है। इसलिए, अंडरइन्स प्रकृति में जल प्रवाह को नियंत्रित और प्रबंधित करने में सक्षम हैं। वे पौधों, जानवरों और मनुष्यों के महत्वपूर्ण तरल पदार्थों को भी प्रभावित करते हैं। मिथकों में अंडराइन को जल अप्सराएं, जल कल्पित बौने, जलपरियां और नेरिड्स के रूप में वर्णित किया गया है। परंपरा के अनुसार, वे ऊर्जावान, शालीन और आम तौर पर लोगों का समर्थन करने वाले होते हैं। जल आत्मा राजा को निक्स कहा जाता है।

यह जल तत्व से जुड़े प्राणियों का पदनाम है। वे वहां पाए जा सकते हैं जहां पानी का प्राकृतिक स्रोत है। ग्रह के सभी जल, वर्षा, नदी, समुद्र आदि में अण्डे अपनी हिंसक गतिविधि दिखाते हैं। वे नश्वर हैं, लेकिन मनुष्यों और अन्य आत्माओं की तुलना में अधिक समय तक जीवित रहते हैं। अंडरइन्स मानव सूक्ष्म शरीर को बनाए रखने और प्रकृति के प्रति हमारी ग्रहणशीलता को उत्तेजित करने में व्यस्त हैं। वे उत्कृष्ट मानसिक और भावनात्मक भावनाओं को प्रभावित करते हैं। वे सृजन, जन्म और अंतर्ज्ञान की ऊर्जा से जुड़े हुए हैं। हम में से प्रत्येक में, अन्डाइन्स शारीरिक तरल पदार्थों - रक्त, लसीका, आदि का समर्थन करते हैं। जब हम अपने शरीर को नुकसान पहुंचाते हैं, तो हम उन्हें नुकसान पहुंचाते हैं, अनडाइन्स, जिनकी स्थिति हमें यह सब सहने के लिए मजबूर करती है। उनका अपना विकास व्यक्ति विशेष पर निर्भर करता है। जैसे-जैसे हम बढ़ते हैं, वैसे-वैसे वे भी बढ़ते हैं। रक्त के रोग उन्हें संक्रमित करते हैं, और आंतरिक स्राव के अंगों को प्रभावित करने वाली कई आधुनिक बीमारियाँ, जैसे एड्स, उनकी अपनी इच्छा की परवाह किए बिना, अंडरइन्स को मानव कर्म और बीमारी के परिणामों से जोड़ती हैं। जल जीवन का स्रोत है और ये जीव हमारे भीतर उस स्रोत को खोजने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। हमारे अंदर सहानुभूति, उपचार और सफाई के उपहार की खोज करने में उनका बहुत योगदान है। अंडराइन आमतौर पर मादा होती हैं, हालांकि वे मर्मेन भी हो सकती हैं। वे हमें अपनी बाहरी और आंतरिक सुंदरता को खोजने में मदद करते हैं, और यह समझने में मदद करते हैं कि सच्ची सुंदरता इस बात से निर्धारित होती है कि हम क्या करते हैं, न कि इस बात से कि हम कैसे दिखते हैं। अंडरइन्स हमारे अंदर मजबूत भावनाओं और रचनात्मक संभावनाओं को भी जागृत करते हैं। वे हमें जीवन के अनुभव को आत्मसात करने में मदद करते हैं ताकि हम इसका पूरा उपयोग कर सकें। वे हमें जीवन की परिपूर्णता को महसूस करने और रचनात्मक सृजन के विभिन्न क्षेत्रों में अधिकतम आनंद प्राप्त करने में मदद करते हैं, चाहे वह सेक्स हो, कला हो, या हमें सौंपे गए कर्तव्यों का निस्वार्थ कार्यान्वयन हो। अंडरइन्स अक्सर हमारे सपनों के माध्यम से हमारे साथ काम करते हैं। जब हम पानी और कामुक छवियों का सपना देखते हैं, तो ऐसे सपने अक्सर अंडों की गतिविधि, हमारे अंदर रचनात्मकता की इच्छा जगाने के उनके प्रयासों को दर्शाते हैं। उनके साथ सहयोग करते हुए, हम अपने सूक्ष्म शरीर को मजबूत करते हैं, धारणा की संभावनाओं का विस्तार करते हैं।

स्लाव स्पष्ट रूप से जलपरियों (मावका या नवका) को पानी से जोड़ते थे। नवकी, नवी - स्लावों के अंडरवर्ल्ड नवी से सीधा संबंध है।

वे केवल शाम को सतह पर तैरते हैं, और दिन में सोते हैं। वे सुंदर गीतों से यात्रियों को लुभाते हैं और फिर उन्हें पूल में खींच लेते हैं। जलपरियों में एक बड़ी छुट्टी - कुपाला। कुपाला की रात, जलपरियाँ नृत्य करती हैं, मौज-मस्ती करती हैं, कुपाला और कोस्त्रोमा के साथ नृत्य करती हैं, जो नदी में डूब गए थे। जलपरियों का निवास स्थान जलाशयों, नदियों, झीलों की निकटता से जुड़ा है, जिन्हें अंडरवर्ल्ड का रास्ता माना जाता था। इस जलमार्ग के साथ, जलपरियां जमीन पर चली गईं और पहले से ही वहां रहने लगीं। इसके अलावा, स्लाविक मान्यताओं के अनुसार, इन जलपरियों की पूंछ नहीं होती थी। वे अक्सर प्राचीन मिथकों के सायरन से भ्रमित होते थे, लेकिन वे न केवल पानी में, बल्कि पेड़ों और पहाड़ों पर भी रह सकते हैं। वे भगवान यारिला और उनके पिता - वेलेस का पालन करते हैं। जलपरी अक्सर एक डूबी हुई लड़की होती है, जिसने बड़े प्यार से खुद को पानी में फेंक दिया, और वहां वह एक जलपरी में बदल गई... स्लाव पौराणिक कथाओं में, जलपरी आमतौर पर हानिकारक जीव होते हैं, जिसमें मृत लड़कियां बदल जाती हैं, ज्यादातर डूबी हुई महिलाएं , बपतिस्मा-रहित बच्चे (cf. मावकी )। उन्हें लंबे, लहराते हरे बालों वाली सुंदर लड़कियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है (cf. दक्षिण स्लाव पिचफोर्क, पश्चिमी यूरोपीय अनडाइन), कम अक्सर - बदसूरत झबरा महिलाओं (उत्तरी रूसियों के बीच) के रूप में। त्रिमूर्ति के बाद रूसी सप्ताह में, वे पानी से बाहर आते हैं, खेतों में दौड़ते हैं, पेड़ों पर झूलते हैं, वे जिनसे मिलते हैं उन्हें गुदगुदी करके मौत के घाट उतार सकते हैं या उन्हें पानी में खींच सकते हैं। गुरुवार को विशेष रूप से खतरनाक - जलपरियां महान दिन हैं। इसलिए, जलपरी सप्ताह के दौरान तैरना असंभव था, और गांव छोड़कर, वे अपने साथ कीड़ा जड़ी ले गए, जिससे जलपरियां डरती थीं। जलपरियों के अनुरोध पर, उन्हें कपड़े देने के लिए, महिलाओं ने पेड़ों पर सूत, तौलिये, धागे लटकाए, लड़कियों ने - पुष्पांजलि। पूरे ट्रिनिटी सप्ताह में उन्होंने जलपरी गीत गाए, रविवार (मत्स्यांगना मंत्र) को उन्होंने बाहर निकाला, जलपरी का "अनुरक्षण" किया। जलपरी को आम तौर पर एक ऐसी लड़की द्वारा चित्रित किया जाता था जो अपने बालों को खुला रखती थी, पुष्पमाला पहनाती थी और गाने के साथ उसे राई में ले जाती थी। उसे राई में धकेलते हुए, लोग चिल्लाते हुए भाग गए, और "मत्स्यांगना" ने पकड़ लिया। अक्सर जलपरियों को एक भरवां जानवर (कभी-कभी एक सजे हुए राई के ढेर) के रूप में चित्रित किया जाता था, वे इसे खेत में ले जाते थे और वहां सीमा पर छोड़ देते थे या इसे फाड़ देते थे और पूरे मैदान में बिखेर देते थे। चर्च में अंतिम संस्कार सेवा की नकल के साथ पुतले को डुबाने के ज्ञात मामले हैं। इस संस्करण में, जलपरी को विदा करने का संस्कार स्पष्ट रूप से "कोस्त्रोमा अंतिम संस्कार" से प्रभावित था। दक्षिणी रूसी और वोल्गा क्षेत्रों में, "मत्स्यांगना को चलाने" की रस्म जानी जाती है। जलपरी की छवि पानी और वनस्पति के साथ एक साथ जुड़ी हुई है, पानी की आत्माओं की विशेषताओं को जोड़ती है (कभी-कभी एक जलपरी को पानी की आत्मा के रेटिन्यू में दर्शाया गया था) और कार्निवल चरित्र जो प्रजनन क्षमता का प्रतीक हैं, जैसे कि कोस्त्रोमा, यारीला, आदि। जिनकी मृत्यु ने फसल की गारंटी दी। इसलिए, मृतकों की दुनिया के साथ जलपरी का संबंध भी संभावित है: जाहिर है, ईसाई धर्म के प्रभाव में, जलपरी की पहचान केवल हानिकारक "बंधक" मृतकों के साथ की जाने लगी, जिनकी अप्राकृतिक मृत्यु हो गई।

इसी तरह के पात्र कई अन्य देशों में पाए जाते हैं। आयरिश पौराणिक कथाओं की जलपरी - द फिडील, ब्रिटिश कलाकार ब्रायन फ्राउड को खूबसूरती से चित्रित (और वर्णित) किया गया है।

अकेली झीलों के किनारे, फिदेल आधी रात को प्रेमी को खोजने के लिए उत्सुकता से भटकता है। उसका गाना दुखद और मंत्रमुग्ध कर देने वाला, इच्छाशक्ति को अभिभूत करने वाला है। उसके चुंबन ठंडे हैं, उसके हाथ तुम्हें पकड़ते हैं, तुम्हें नीचे खींचते हैं और तुम्हें ठंडे पानी की गहराई में खींच लेते हैं। हो सकता है कि आप हमेशा उसके साथ वहाँ रहकर खुश हों, लेकिन वह चली जाती है। वह किनारे पर वापस चली जाती है और आप भूल जाते हैं। फिदाल एक नए प्रेमी की तलाश में फिर से गाता है, और आप अनदेखी आंखों और मुंह में समुद्री शैवाल के साथ ठंडे पानी में पड़े रह जाते हैं।

पिछली बार की तरह, मैं आपके ध्यान में जल ध्यान लाता हूँ।

ध्यान करने का सबसे अच्छा तरीका किसी झील, नदी या समुद्र के किनारे एक शांत जगह ढूंढना है जहां आप खुद को इस तरह रख सकें कि आपकी उंगलियां पानी में डूब सकें। अगर आपको डर नहीं है तो आप सीधे पानी में या नाव में हो सकते हैं। मुख्य बात यह है कि आप शांत और आत्मविश्वासी महसूस करें। जो लोग शहर में रहते हैं वे इस ध्यान के लिए पानी के एक बड़े बर्तन का उपयोग कर सकते हैं। आराम करें और पानी में देखें। इसे अपने हाथों से स्पर्श करें. समान रूप से, धीरे-धीरे सांस लें। अपनी नाक से सांस लें और पानी की गंध महसूस करें, इसे अपने अंदर भरने दें, अंदर से हवा आपको छूने दें और मुंह से सांस छोड़ते हुए छोड़ें। त्वचा पर पानी का स्पर्श महसूस करें, अपने हाथों को आगे की ओर खींचें और फैलाएं। ध्यान केंद्रित करें और विचारों को अपनी हथेलियों से बूंदों की तरह बहने दें। अब आप पानी हैं, अपने स्वयं के प्रवाह को महसूस करें, जिस तरह से आप तल को छूते हैं, रेतीले किनारे, कीचड़ भरे तल को। पत्थरों की गड़गड़ाहट सुनो जब वे आपकी ताकत को रास्ता देते हैं और गड़गड़ाहट तब सुनो जब वे झरने के साथ बहते हैं। अब आपके पास मूल गति, मौलिक शक्ति है। इसे महसूस करें। पानी को अपने दिमाग में भरने दें और आपका मार्गदर्शन करें। यह आपको दुखों, परेशानियों से मुक्त कर दे, आपकी आत्मा, मन, शरीर को धो दे। जब आपको लगे कि आप ऐसा कर सकते हैं, तो अपनी जागरूकता को अपने शरीर में वापस लाएँ, अपने हाथों को पानी की सतह से हटाएँ और कुछ गहरी साँसें लें। एक मुट्ठी पानी लें, अपना चेहरा धो लें, इसे अपने बालों पर बहने दें। पानी को धन्यवाद दें, उसे अलविदा कहें और उठ जाएं। यदि आप घर के अंदर ध्यान कर रहे हैं, तो बर्तन से पानी जमीन (बगीचे, फूलों की क्यारी, आदि) पर डालें।

प्राचीन काल से ही लोग पानी को रहस्य और रहस्यवाद से जोड़ते आए हैं। द्रष्टाओं ने भविष्य का पता लगाने के लिए पानी की सतह पर नज़र डाली। जल एक ऐसा तत्व है जो बुद्धि, ज्ञान और संवाद करने की क्षमता देता है। पानी के गुण और व्यवहार को अभी तक पूरी तरह से समझा नहीं जा सका है। पानी, जैसा कि आप जानते हैं, जानकारी को याद रखता है, जो अनुष्ठानों में उपयोगी नहीं हो सकता है। उदाहरण के लिए, आप बस पानी से कुछ कोमल और स्नेहपूर्ण शब्द कह सकते हैं और उसे पी सकते हैं। आप देखेंगे, मूड बढ़ जाएगा और आत्मा आसान हो जाएगी। सामान्य तौर पर, पानी को संबोधित अनुष्ठानों का उद्देश्य चीजों के सार को भेदना, कुछ गुप्त सीखना, सवालों के जवाब पाना और भविष्य देखना है। इसके अलावा, पानी का उपयोग अक्सर प्रेम जादू (पानी पर विभिन्न बदनामी, औषधि बनाना) में किया जाता है।

पानी की एक स्मृति होती है और जब आप निंदा करते हैं तो वह अपनी संरचना बदल लेता है। तो बोलने के लिए, "कार्यक्रम में प्रवेश करें" और उसके प्रिय को शराब पिलाएं, या उसमें बैठें। और आपको परिणाम मिलता है. जापानी शोधकर्ता मसारू इमोटो ने एक शक्तिशाली इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोप और उसमें बने कैमरे का उपयोग करके, एक्सपोज़र के तुरंत बाद प्राप्त जमे हुए क्रिस्टल की तस्वीरें खींचकर यह दिखाने का एक तरीका खोजा कि जब हम अपने इरादे-मनोदशा (मौखिक रूप से) को प्रसारित करते हैं तो पानी कैसे बदलता है। नीचे कुछ तस्वीरें हैं।

पहली है प्रेम की ऊर्जा, दूसरी है "तुम मुझे मिल गए" शब्द।

आप जो भी करें, पानी और उसकी आत्माओं का जिक्र करते समय कुछ नियमों का पालन करने का प्रयास करें:

शुरुआत के लिए, आराम करें। पानी को उपद्रव और तनाव पसंद नहीं है। आप कार्य शुरू करने से पहले थोड़ा ध्यान कर सकते हैं, या बस कुछ गहरी साँसें ले सकते हैं।

अनुष्ठान को बाहर किसी तालाब के पास करना सबसे अच्छा है। हालाँकि, यह अक्सर संभव नहीं होता है, इसलिए आप अनुष्ठान स्थल पर बस पानी का एक कटोरा रख सकते हैं।

"जल" अनुष्ठान करने के लिए सबसे उपयुक्त समय रात है। हर गुप्त चीज़ की तरह, पानी को भी अंधकार और गोधूलि पसंद है। यदि आप दिन के दौरान अनुष्ठान करना चाहते हैं, तो बरसात का दिन चुनें। यदि यह काम नहीं करता है, तो देर दोपहर में कार्रवाई को अंजाम दें।

जल को मौन प्रिय है। यह प्राकृतिक मौन (बिना प्राकृतिक प्राकृतिक ध्वनियाँ) भी हो सकता है बाहरी शोर). इसलिए, अनुष्ठान मौन में या शांत, धीमे संगीत के साथ करें। - जल का आह्वान करते समय यदि संभव हो तो अपनी दृष्टि पश्चिम दिशा की ओर रखें।

और अंत में, जल को अर्पण करें। यदि आप प्रकृति में हैं, तो आप तालाब में ताजे फूलों की माला डाल सकते हैं, उसमें शराब या अपना खून गिरा सकते हैं। यदि आप घर पर हैं, तो आप भी ऐसा ही कर सकते हैं (पुष्पमाला को फूलों के गुलदस्ते से बदलने के अलावा)।

मैं लियोनार्ड ऑर के अनुसार भौतिक शरीर (प्रत्येक तत्व के संबंध में) को साफ करने के तरीकों को प्रकाशित करना जारी रखता हूं।

जल तत्व से शुद्धि:

स्नान में प्राणायाम का अभ्यास करें।

दिन में दो बार स्नान करें।

साफ पानी ही पियें।

अपने ऊर्जा शरीर को साफ़ करने का विज्ञान सीखें।

शांति और विश्राम प्राप्त करें.

पश्चिमी सभ्यता के लगभग हर निवासी (रूस के निवासियों सहित) के घर में शौचालय और गर्म पानी है; और यह जनता के लिए भौतिक अमरता का द्वार खोलता है। अधिकांश आधुनिक लोगों के लिए, दिन में दो बार स्नान करना कठिन नहीं है, जैसा कि अमर योगी करते हैं। मेरा मानना ​​है कि गर्म स्नान करने का अवसर मानव जाति के लिए आधुनिक सभ्यता का सर्वोच्च उपहार है। मुझे यकीन है कि पिछले सौ वर्षों में मानव जीवन प्रत्याशा दोगुनी हो गई है, इसका मुख्य कारण पाइप से आने वाले पानी ने जल शुद्धिकरण को इतना सुखद अनुभव बना दिया है। गर्म पानी चक्रों को खोलने और साफ करने में मदद करता है। ठंडा पानी चक्रों को साफ़ करता है और स्वचालित रूप से बंद कर देता है। लेकिन विज्ञान और प्रौद्योगिकी के इस उपहार से हमें कोई लाभ नहीं होगा यदि हम इसका सचेतन रूप से उपयोग नहीं करेंगे। जल शुद्धिकरण के अर्थ को पूरी तरह से समझने के लिए, स्नान करना और खुद को पूरी तरह से पानी में डुबाना दोनों आवश्यक है। यदि आप स्नान में श्वास व्यायाम करते हैं तो उनका प्रभाव बढ़ जाता है। महासागर, नदियाँ, झीलें और विशेषकर गर्म झरने प्रकृति के अमूल्य उपहार हैं। गर्म पानी में साँस लेने के व्यायाम करने से ठंडे पानी में साँस लेने की तुलना में बिल्कुल अलग प्रभाव पड़ता है। सरल साँस लेने का व्यायामगर्म पानी में, यदि इसे प्रतिदिन किया जाए, तो यह आध्यात्मिक सफाई का एक शक्तिशाली कार्य हो सकता है। अधिकतम लाभ प्राप्त करने के लिए, ध्यान के दौरान और उसके पहले और बाद में स्नान, समुद्र या नदी में विसर्जन का अभ्यास करें। पानी में प्रवेश करते और बाहर निकलते समय अपने विचारों और शरीर के प्रति सचेत रहने से आप यह देख सकते हैं कि स्नान करने से आपकी भावनात्मक और मानसिक स्थिति कैसे बदल जाती है। जब आप गर्म स्नान में लेटे होते हैं तो सोचना, मेरी जानकारी में ध्यान का सबसे अच्छा रूप है। दैनिक स्नान आपके ऊर्जा शरीर को शुद्ध करता है, जो आपके भौतिक शरीर की नींव है। आज अमर होने के लिए आपको सबसे पहले पानी में अच्छी तरह भीगना सीखना होगा।

जल तत्व के बारे में बोलते हुए, मैं स्लाव परंपरा का भी उल्लेख करूंगा।

इस बार मैं पानी का स्लाविक (वेंडियन) रूण भी दूंगा।

लेलिया(ए. प्लैटोव के कार्यों पर आधारित)

कीवर्ड: प्यार; पानी; आकर्षण; लेलिया

इस रूण की देवी - लेल्या - को स्लाव द्वारा महान माता की बेटी के रूप में सम्मानित किया गया था। उसका नाम प्राचीन जड़ों की एक बहुत विस्तृत श्रृंखला से जुड़ा हुआ है, जैसे कि लाला ("बच्चा, लड़की"), चेरिश, और इसी तरह, संस्कृत लीला - "गेम" तक। स्वयं युवा देवी लेल्या, यारोवित की बहन, और उसकी रूण दोनों जल तत्व से जुड़ी हैं, और अधिक विशेष रूप से, जीवित, झरनों और झरनों में बहने वाले पानी से जुड़ी हैं। नॉर्डिक परंपरा में, यह शक्ति की देवी है, जो नेतृत्व करती है, जैसे पानी की धारा नेतृत्व करती है। अलग-अलग नामों के तहत, हम उससे समुद्र (नदी) मेडेन के बारे में यूरोपीय कहानियों में, राजा आर्थर की कहानियों में मिलते हैं, जहां वह स्लाविक और कई अन्य अनुष्ठान मिथकों में पवित्र ग्रेल और उसके रास्ते की संरक्षक वर्जिन के रूप में कार्य करती है। जादू में, लेली का रूण अंतर्ज्ञान, मन से बाहर ज्ञान, भटकने-खोज में अग्रणी बल, साथ ही वसंत जागृति और प्रजनन क्षमता, फूल और खुशी का रूण है। जर्मनिक रूनिक श्रृंखला में, यह रूण लागुज़ रूण और, आंशिक रूप से, वुन्यो से मेल खाता है।

अंत में, मैं आपको पानी की स्लाव देवी - दाना के बारे में बताऊंगा।

दाना - जल की देवी

प्राचीन स्लाव देवताओं के वर्णन में, दाना को एक गोरे चेहरे वाली लड़की द्वारा दर्शाया गया है, वह एक नदी की तरह है जिसकी आवाज़ एक हर्षित गीत गुनगुनाती है। वह एक थके हुए यात्री को पानी पिला सकती है, एक योद्धा के घावों को धो सकती है, या, आकाश में उठकर, ज़मीन पर तेज़ बारिश की तरह गिर सकती है। दाना को एक दयालु और उज्ज्वल देवी के रूप में सम्मानित किया गया था जो सभी जीवित चीजों को जीवन देती है। सादृश्य से, उसके नाम से नीपर (डानाप्रिस), डेन्यूब, डीविना, डेनिस्टर, डोनेट्स जैसी नदियों का नाम आता है। दाना नाम यौगिक है, यह YES (जल) और NA (नेन्या) से आया है, अर्थात "जल ही माता है"। दाना का मूल रूप से नाम डायवा था, अर्थात, ब्रह्मांडीय जल, यवी में - लोगों की दुनिया, यह सभी सांसारिक नदियों और जलाशयों में खुद को प्रकट करता है और इसमें एक स्त्री सिद्धांत है। दाना प्रकाश और अग्नि के साथ हमारी दुनिया में आती है, वह एक युवा लाडा है। वह स्वास्थ्य और शारीरिक सुंदरता का प्रतीक हैं। स्लाव परंपराओं के अनुसार, देवताओं ने लोगों को शरीर और आत्मा को पानी से शुद्ध करने और रोशन करने के लिए विरासत में दिया है, क्योंकि स्रोत का पानी, बर्फीला, अपनी ठंडक में आग की गर्मी रखता है, जैसे चूल्हे की आग में शीतलता होती है और पानी की ताजगी. यह वह है, डाना, द सन - डज़हडबॉग ने उसे वोडोक्रेस में मुक्त करने के लिए सर्दियों के लिए कैद कर लिया, क्योंकि वह वसंत तूफान की मालकिन है। धरती को धोने और भरपूर फसल पैदा करने के लिए, आपको इसकी आवश्यकता है जीवन का जलदेवी - दाना.

दाना डज़हडबोग की पत्नी है और उसके विपरीत, वे दोनों महान माता लाडा की संतान हैं। स्लाविक पौराणिक कथाओं में पानी बहु-प्रकट है और वर्ष के दौरान चार राज्यों के साथ-साथ सूर्य के राज्य - दज़दबोग में भी आता है। संपूर्ण स्लाव जगत इवान कुपाला के दिन दाना और डज़डबोग की शादी का जश्न मनाता है। दाना का पेड़ लिंडन है, और पूजा का दिन 6 जनवरी और वर्ष के प्रत्येक शुक्रवार को होता है। आपको उपचारात्मक झरनों के पास देवी की महिमा करने की ज़रूरत है, साथ ही उन्हें रिबन और देवी की लकड़ी की छवियों से सजाने की भी ज़रूरत है। स्लाव हमेशा जहाजों को झरनों और कुओं के पास रखते थे ताकि एक थका हुआ यात्री नशे में धुत हो सके। देवी का जल न केवल शरीर को पवित्र और शुद्ध करता है, बल्कि परिवार के सदाबहार वृक्ष को भी धोता है।