1700 साल पहले, सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट ने मिलान का फरमान जारी किया था, जिसकी बदौलत ईसाई धर्म को सताया जाना बंद हो गया और बाद में रोमन साम्राज्य के प्रमुख विश्वास का दर्जा हासिल कर लिया। धार्मिक स्वतंत्रता और अंतरात्मा की स्वतंत्रता के विचारों के विकास के इतिहास में एक कानूनी स्मारक के रूप में मिलान का आदेश सबसे महत्वपूर्ण मील का पत्थर है: इसने किसी व्यक्ति के उस धर्म को मानने के अधिकार पर जोर दिया जिसे वह अपने लिए सच मानता है।

रोमन साम्राज्य में ईसाइयों का उत्पीड़न

अपनी सांसारिक सेवकाई के दौरान भी, प्रभु ने स्वयं अपने शिष्यों को आने वाले सतावों की भविष्यवाणी की, जब वे वे उन्हें दरबारों में देंगे और आराधनालयों में पीटेंगे।”और "वे उन्हें मेरे लिये हाकिमों और राजाओं के साम्हने ले आएंगे, कि उनके और अन्यजातियोंके साम्हने गवाही दें।"(मत्ती 10:17-18), और उसके अनुयायी उसकी पीड़ा की छवि को पुन: प्रस्तुत करेंगे ( "जो प्याला मैं पीने पर हूँ उसे तुम पीओगे, और जो बपतिस्मा मैं लेने पर हूँ, वह तुम लोगोगे"- एमके। 10:39 पूर्वाह्न; मैट। 20:23; तुलना करना:एमके। 14:24 और मैट। 26:28)।

30 के दशक के मध्य से। I सदी, ईसाई शहीदों की एक सूची खुलती है: 35 वर्ष के आसपास, "कानून के लिए कट्टरपंथियों" की भीड़ थी पहले शहीद स्टीफन को पत्थरों से मार डाला गया (अधिनियम। 6:8-15; अधिनियम। 7:1-60). यहूदी राजा हेरोदेस अग्रिप्पा (40-44) के छोटे शासनकाल के दौरान था मारे गए प्रेरित जेम्स ज़ेबेदी , प्रेरित जॉन थियोलॉजिस्ट के भाई; मसीह के एक और शिष्य, प्रेरित पतरस को गिरफ्तार कर लिया गया और चमत्कारिक रूप से फांसी से बच गया (प्रेरितों के काम 12:1-3)। करीब 62 साल के थे शराबी यरूशलेम में ईसाई समुदाय के नेता प्रेरित याकूब, मांस के अनुसार प्रभु का भाई।

अपने अस्तित्व की पहली तीन शताब्दियों के दौरान, चर्च व्यावहारिक रूप से कानून के बाहर था और मसीह के सभी अनुयायी संभावित शहीद थे। शाही पंथ के अस्तित्व की शर्तों के तहत, रोमन अधिकारियों के संबंध में और रोमन मूर्तिपूजक धर्म के संबंध में ईसाई अपराधी थे। बुतपरस्त के लिए एक ईसाई शब्द के व्यापक अर्थों में "दुश्मन" था। सम्राटों, शासकों और विधायकों ने ईसाइयों को षड्यंत्रकारियों और विद्रोहियों के रूप में देखा, जिन्होंने राज्य और सार्वजनिक जीवन की सभी नींवों को हिला दिया।

रोमन सरकार पहले तो ईसाइयों को नहीं जानती थी: वह उन्हें एक यहूदी संप्रदाय मानती थी। इस क्षमता में ईसाइयों ने सहिष्णुता का आनंद लिया और साथ ही यहूदियों के समान तिरस्कृत थे।

परंपरागत रूप से, पहले ईसाइयों के उत्पीड़न को सम्राटों नीरो, डोमिनिटियन, ट्रोजन, मार्कस ऑरेलियस, सेप्टिमियस सेवरस, मैक्सिमिनस थ्रेसियन, डेसियस, वेलेरियन, ऑरेलियन और डायोक्लेटियन के शासनकाल के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है।

हेनरिक सेमिरैडस्की। ईसाई धर्म की रोशनी (नीरो की मशालें)। 1882

ईसाइयों का पहला वास्तविक उत्पीड़न सम्राट नीरो (64) के अधीन था। उसने आधे से अधिक रोम को अपनी खुशी के लिए जला दिया, और मसीह के अनुयायियों पर आगजनी का आरोप लगाया - तबरोम में ईसाइयों का एक प्रसिद्ध अमानवीय विनाश था। उन्हें सूली पर चढ़ाया गया था, जंगली जानवरों द्वारा खाए जाने के लिए दिया गया था, थैलियों में सिल दिया गया था, जिन्हें राल से सराबोर कर दिया गया था और लोक उत्सवों के दौरान जलाया गया था। तब से, ईसाईयों ने रोमन राज्य के लिए पूरी तरह से घृणा महसूस की है। ईसाइयों की नजर में नीरो एंटीक्रिस्ट था और रोमन साम्राज्य राक्षसों का साम्राज्य था। मुख्य प्रेरित पतरस और पौलुस नीरो के अधीन अत्याचार के शिकार हुए - पतरस को क्रूस पर उल्टा लटकाया गया था, और पॉल को तलवार से मार दिया गया था।

हेनरिक सेमिरैडस्की। नीरो के सर्कस में क्रिश्चियन डिर्सिया। 1898

दूसरे उत्पीड़न का श्रेय सम्राट डोमिनिटियन (81-96) को दिया जाता है , जिसके दौरान रोम में कई निष्पादन हुए। 96 में उन्होंने प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री को निर्वासित कर दिया पटमोस द्वीप के लिए .

पहली बार, रोमन राज्य ने सम्राट के अधीन राजनीतिक रूप से संदिग्ध एक निश्चित समाज के खिलाफ ईसाइयों के खिलाफ कार्य करना शुरू किया ट्रोजन्स (98-117). उनके जमाने में ईसाई नहीं चाहते थे, लेकिन अगर किसी पर आरोप लगते न्यायतंत्रईसाई धर्म से संबंधित (मूर्तिपूजक देवताओं को बलि देने से इंकार करने से यह सिद्ध होना था)फिर उसे मार दिया गया। कई ईसाइयों के बीच ट्रोजन के तहत उन्हें कष्ट उठाना पड़ा, अनुसूचित जनजाति। क्लेमेंट, ईपी. रोमन, सेंट. इग्नाटियस द गॉड-बियरर, और शिमोन, एपी। यरूशलेम , 120 वर्षीय बड़े, क्लियोपास के बेटे, प्रेरित जेम्स की कुर्सी के उत्तराधिकारी।

लेकिन ईसाइयों ने जो अनुभव किया, उसकी तुलना में ईसाइयों का यह उत्पीड़न महत्वहीन लग सकता है पिछले साल कातख़्ता मार्कस ऑरेलियस (161-180) . मार्कस ऑरेलियस ने ईसाइयों का तिरस्कार किया। यदि उसके पहले चर्च का उत्पीड़न वास्तव में अवैध और उकसाया गया था (ईसाइयों को अपराधियों के रूप में सताया गया, उदाहरण के लिए, रोम को जलाना या गुप्त समुदायों का संगठन), फिर 177 में उन्होंने कानून द्वारा ईसाई धर्म पर प्रतिबंध लगा दिया। उसने ईसाइयों की तलाश करने का आदेश दिया और उन्हें अंधविश्वास और हठ से दूर करने के लिए उन्हें यातना देने और पीड़ा देने का फैसला किया; जो दृढ़ रहे वे मृत्युदंड के अधीन थे। ईसाइयों को उनके घरों से निकाल दिया गया, कोड़े मारे गए, पत्थर मारे गए, जमीन पर लुढ़का दिया गया, जेलों में डाल दिया गया, दफनाने से वंचित कर दिया गया। उत्पीड़नएक साथ साम्राज्य के विभिन्न भागों में फैल गया: पूर्व में गॉल, ग्रीस में। उसके अधीन वे रोम में शहीद हुए अनुसूचित जनजाति। जस्टिन द फिलॉसफर और उसके छात्र। स्मुरना में उत्पीड़न विशेष रूप से मजबूत था, जहां वह शहीद हुआ था अनुसूचित जनजाति। पॉलीकार्प, एपी। स्मिरन्स्की , और ल्योन और वियना के गैलिक शहरों में। इसलिए, समकालीनों के अनुसार, शहीदों के शव ल्योन की सड़कों के किनारे ढेर में पड़े थे, जिन्हें तब जला दिया गया था और राख को रोन में फेंक दिया गया था।

मार्कस ऑरेलियस के उत्तराधिकारी कोमोडस (180-192) , ईसाइयों के लिए ट्रोजन के अधिक दयालु कानून को बहाल किया।

सेप्टिमियस सेवरस (193-211) सबसे पहले वह तुलनात्मक रूप से ईसाइयों के अनुकूल था, लेकिन 202 में उसने यहूदी धर्म या ईसाई धर्म में धर्मांतरण पर रोक लगाने का फरमान जारी किया और उस वर्ष से साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों में गंभीर उत्पीड़न शुरू हो गया; उन्होंने मिस्र और अफ्रीका में विशेष बल के साथ हंगामा किया। उसके अधीन, दूसरों के बीच में था प्रसिद्ध ओरिजन के पिता लियोनिदास का सिर काट दिया , ल्योन में था शहीद सेंट. इरेनियस , स्थानीय बिशप, युवती पोटामीना को उबलते तारकोल में फेंक दिया जाता है। कार्थाजियन क्षेत्र में, उत्पीड़न अन्य स्थानों की तुलना में अधिक मजबूत था। यहाँ थेविया पेरपेटुआ , कुलीन जन्म की एक युवा महिला, जंगली जानवरों द्वारा फाड़े जाने के लिए एक सर्कस में फेंक दिया गया था और एक ग्लैडिएटर की तलवार से समाप्त कर दिया गया था .

अल्प शासनकाल में मैक्सिमिना (235-238) कई प्रांतों में ईसाइयों के गंभीर उत्पीड़न थे। उन्होंने ईसाइयों, विशेषकर चर्च के पादरियों के उत्पीड़न पर एक आदेश जारी किया। लेकिन उत्पीड़न केवल पोंटस और कप्पडोसिया में शुरू हुआ।

मैक्सिमिनस के उत्तराधिकारियों और विशेष रूप से के तहत फिलिप द अरेबियन (244-249) ईसाइयों ने इस तरह के भोग का आनंद लिया कि बाद वाले को सबसे गुप्त ईसाई भी माना गया।

सिंहासन पर बैठने के साथ डेसिया (249-251)ईसाइयों पर इस तरह का उत्पीड़न शुरू हो गया, जो व्यवस्थितता और क्रूरता में, पिछले सभी को पार कर गया, यहां तक ​​​​कि मार्कस ऑरेलियस का उत्पीड़न भी। डेसियस ने पारंपरिक मंदिरों की पूजा को बहाल करने और प्राचीन पंथों को पुनर्जीवित करने का फैसला किया। इसमें सबसे बड़ा खतरा ईसाइयों द्वारा दर्शाया गया था, जिनके समुदाय लगभग पूरे साम्राज्य में फैल गए थे, और चर्च ने एक स्पष्ट संरचना हासिल करना शुरू कर दिया था। ईसाइयों ने बलिदान करने और बुतपरस्त देवताओं की पूजा करने से इनकार कर दिया। इस पर तुरंत रोक लगनी चाहिए थी। डेसियस ने ईसाइयों को पूरी तरह से खत्म करने का फैसला किया। उन्होंने एक विशेष फरमान जारी किया, जिसके अनुसार साम्राज्य के प्रत्येक निवासी को सार्वजनिक रूप से, स्थानीय अधिकारियों और एक विशेष आयोग की उपस्थिति में, एक बलिदान करना और बलि के मांस का स्वाद चखना था, और फिर इस अधिनियम को प्रमाणित करने वाला एक विशेष दस्तावेज प्राप्त करना था। जिन लोगों ने बलिदान देने से इंकार कर दिया उन्हें दंडित किया गया, जो मृत्युदंड भी हो सकता था। मारे गए लोगों की संख्या बेहद अधिक थी। चर्च कई शानदार शहीदों से सुशोभित था; लेकिन कई ऐसे थे जो दूर हो गए, विशेष रूप से इसलिए कि शांति की लंबी अवधि जो पहले हुई थी, ने शहादत की कुछ वीरता को कम कर दिया था।

पर वेलेरियन (253-260) ईसाइयों का उत्पीड़न फिर शुरू हो गया। 257 के एक फरमान के द्वारा, उन्होंने पादरियों के निर्वासन का आदेश दिया, और ईसाइयों को बैठकें बुलाने से मना किया। 258 में, एक दूसरे आदेश का पालन किया गया, जिसमें पादरी वर्ग के निष्पादन की आज्ञा दी गई, उच्च वर्गों के ईसाइयों को तलवार से मार डाला गया, कुलीन महिलाओं को कारावास में डाल दिया गया, दरबारियों को उनके अधिकारों और सम्पदा से वंचित कर दिया गया, उन्हें शाही सम्पदा पर काम करने के लिए भेज दिया गया। ईसाइयों का क्रूर नरसंहार शुरू हुआ। पीड़ितों में थे रोमन बिशप सिक्सटस II चार उपयाजकों के साथ, अनुसूचित जनजाति। साइप्रियन, एपी। कथेजीनियन जिसने अपने झुंड के सामने शहादत का ताज प्राप्त किया।

वैलेरियन का बेटा गैलियेनस (260-268) उत्पीड़न बंद कर दिया . दो फरमानों के द्वारा, उन्होंने ईसाइयों को उत्पीड़न से मुक्त घोषित किया, उन्हें जब्त की गई संपत्ति, प्रार्थना घरों, कब्रिस्तानों आदि को वापस कर दिया। इस प्रकार, ईसाइयों ने संपत्ति का अधिकार हासिल कर लिया और लगभग 40 वर्षों तक धार्मिक स्वतंत्रता का आनंद लिया - जब तक कि सम्राट डायोक्लेटियन द्वारा 303 में जारी किए गए आदेश तक .

डायोक्लेटियन (284-305) अपने शासनकाल के लगभग पहले 20 वर्षों तक, उन्होंने ईसाइयों को नहीं सताया, हालाँकि वे व्यक्तिगत रूप से पारंपरिक बुतपरस्ती के लिए प्रतिबद्ध थे (उन्होंने ओलंपिक देवताओं की पूजा की थी); कुछ ईसाइयों ने सेना और सरकार में प्रमुख पदों पर भी कब्जा कर लिया था, और उनकी पत्नी और बेटी को चर्च के प्रति सहानुभूति थी। लेकिन अपने शासनकाल के अंत में, अपने दामाद के प्रभाव में, गैलेरियस ने चार फरमान जारी किए। 303 में, एक फरमान जारी किया गया था जिसमें ईसाई सभाओं पर प्रतिबंध लगाने, चर्चों को नष्ट करने, पवित्र पुस्तकों को हटाने और जलाने का आदेश दिया गया था, और ईसाइयों को सभी पदों और अधिकारों से वंचित करने का आदेश दिया गया था। उत्पीड़न की शुरुआत निकोमेडिया ईसाइयों के शानदार मंदिर के विनाश के साथ हुई। इसके तुरंत बाद, शाही महल में आग लग गई। इसके लिए ईसाइयों को दोषी ठहराया गया। 304 में, सभी आदेशों का सबसे भयानक पालन किया गया, जिसके अनुसार बिना किसी अपवाद के सभी ईसाइयों को उनके विश्वास को त्यागने के लिए मजबूर करने के लिए यातना और पीड़ा की निंदा की गई। मृत्यु की पीड़ा के अधीन सभी ईसाइयों को बलिदान देने की आवश्यकता थी। अब तक ईसाइयों द्वारा अनुभव किया गया सबसे भयानक उत्पीड़न शुरू हुआ। पूरे साम्राज्य में इस फरमान के लागू होने से कई विश्वासियों को नुकसान उठाना पड़ा।

सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न के दौरान सबसे प्रसिद्ध और श्रद्धेय शहीदों में: मार्सेलिनस, पोप , एक दस्ते के साथ, मार्केल, पोप , एक दस्ते के साथ, vmts. अनास्तासिया द पैटर्नर, vmch. जॉर्ज द विक्टोरियस, शहीद एंड्रयू स्ट्रैटिलेट्स, जॉन द वारियर, कॉसमस और डेमियन द अनमरसेनरीज़, vmch. निकोमीडिया का पेंटेलिमोन.

ईसाइयों पर भारी अत्याचार (303-313) , जो सम्राट डायोक्लेटियन के अधीन शुरू हुआ और उसके उत्तराधिकारियों द्वारा जारी रहा, रोमन साम्राज्य में ईसाइयों का अंतिम और सबसे गंभीर उत्पीड़न था। अत्याचारियों की क्रूरता इस हद तक पहुँच गई कि फिर से पीड़ा देने के लिए अपंगों का इलाज किया गया; कभी-कभी वे लिंग और उम्र के भेद के बिना एक दिन में दस से सौ लोगों को प्रताड़ित करते थे। गॉल, ब्रिटेन और स्पेन को छोड़कर साम्राज्य के विभिन्न क्षेत्रों में उत्पीड़न फैल गया, जहाँ ईसाइयों के समर्थक शासन करते थे। कॉन्स्टेंटियस क्लोरीन (भविष्य के सम्राट कॉन्सटेंटाइन के पिता)।

305 में, डायोक्लेटियन ने अपने दामाद के पक्ष में अपना शासन छोड़ दिया। गेलरीजो ईसाइयों से घोर घृणा करते थे और उनके पूर्ण विनाश की मांग करते थे। ऑगस्टस-सम्राट बनने के बाद, उसने उसी क्रूरता के साथ उत्पीड़न जारी रखा।

सम्राट गैलेरियस के अधीन शहीद होने वालों की संख्या बहुत अधिक है। इनमें से व्यापक रूप से जाना जाता है vmch. थिस्सलुनीके के डेमेट्रियस, साइरस और जॉन द अनमेरसेनरीज़, वीएमटी। अलेक्जेंड्रिया की कैथरीन, शहीद। थिओडोर टाइरॉन ; बिशप पेलियस और निल के नेतृत्व में टायर के 156 शहीदों जैसे संतों के कई अनुयायी, और अन्य। लेकिन उनकी मृत्यु से कुछ समय पहले, एक गंभीर और असाध्य बीमारी से त्रस्त होकर, गैलेरियस को विश्वास हो गया कि कोई भी मानव शक्ति ईसाई धर्म को नष्ट नहीं कर सकती है। इसीलिए 311 मेंउसने प्रकाशित किया उत्पीड़न समाप्त करने का फरमान और साम्राज्य और सम्राट के लिए ईसाइयों से प्रार्थना की माँग की। हालाँकि, 311 के सहिष्णु आदेश ने अभी तक ईसाइयों को उत्पीड़न से सुरक्षा और स्वतंत्रता प्रदान नहीं की थी। और इससे पहले, अक्सर ऐसा होता था कि, एक अस्थायी शांति के बाद, नए जोश के साथ उत्पीड़न भड़क उठा।

गैलेरियस के सह-शासक थेमैक्सिमिन डाज़ा , ईसाइयों का प्रबल शत्रु। मैक्सिमिन, जिन्होंने एशियाई पूर्व (मिस्र, सीरिया और फिलिस्तीन) पर शासन किया, गैलेरियस की मृत्यु के बाद भी ईसाइयों को सताना जारी रखा। पूर्व में उत्पीड़न 313 तक सक्रिय रूप से जारी रहा, जब कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट के अनुरोध पर, मैक्सिमिनस डज़ा को इसे रोकने के लिए मजबूर किया गया।

इस प्रकार पहली तीन शताब्दियों में चर्च का इतिहास शहीदों का इतिहास बन गया।

मिलान का आदेश 313

चर्च के जीवन में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन का मुख्य कारण था सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट जिसने मिलान का आदेश (313) जारी किया। उसके अधीन, सताए जाने से चर्च न केवल सहिष्णु (311) बन जाता है, बल्कि अन्य धर्मों (313) के साथ संरक्षण, विशेषाधिकार प्राप्त और बराबर हो जाता है, और उसके बेटों के अधीन, उदाहरण के लिए, कॉन्स्टेंटियस के अधीन, और बाद के सम्राटों के अधीन, उदाहरण के लिए, थियोडोसियस I और II, यहां तक ​​कि प्रभावशाली भी।

मिलान का फरमान - प्रसिद्ध दस्तावेज जिसने ईसाइयों को धर्म की स्वतंत्रता प्रदान की और उन्हें सभी जब्त चर्चों और चर्च की संपत्ति वापस कर दी। इसे 313 में सम्राट कॉन्सटेंटाइन और लिसिनियस द्वारा संकलित किया गया था।

मिलान का आदेश ईसाई धर्म को साम्राज्य का आधिकारिक धर्म बनाने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम था। यह आदेश सम्राट गैलेरियस द्वारा जारी किए गए 311 के निकोमेडिया के आदेश का एक निरंतरता था। हालाँकि, जबकि निकोमेडिया के आदेश ने ईसाई धर्म को वैध कर दिया और इस शर्त पर पूजा के अभ्यास की अनुमति दी कि ईसाई गणतंत्र और सम्राट की भलाई के लिए प्रार्थना करते हैं, मिलान का आदेश और भी आगे बढ़ गया।

इस आदेश के अनुसार, सभी धर्मों को अधिकारों में समानता दी गई थी, इस प्रकार, पारंपरिक रोमन बुतपरस्ती ने एक आधिकारिक धर्म के रूप में अपनी भूमिका खो दी। यह आदेश विशेष रूप से ईसाइयों को अलग करता है और उत्पीड़न के दौरान उनसे ली गई सभी संपत्ति के ईसाइयों और ईसाई समुदायों को वापस करने का प्रावधान करता है। यह आदेश राजकोष से उन लोगों को मुआवजा भी प्रदान करता है जो पूर्व में ईसाइयों के स्वामित्व वाली संपत्ति के कब्जे में आ गए हैं और उस संपत्ति को पूर्व मालिकों को वापस करने के लिए मजबूर किया गया है।

उत्पीड़न की समाप्ति और पूजा की स्वतंत्रता की मान्यता ईसाई चर्च की स्थिति में मूलभूत परिवर्तन का प्रारंभिक चरण थी। सम्राट, खुद ईसाई धर्म को स्वीकार नहीं कर रहा था, हालांकि, ईसाई धर्म के लिए और अपने करीबी लोगों के बीच बिशप रखे। इसलिए ईसाई समुदायों के प्रतिनिधियों, पादरियों के सदस्यों और यहां तक ​​कि मंदिर भवनों के लिए भी कई लाभ हैं। वह चर्च के पक्ष में कई उपाय करता है: चर्च को धन और भूमि का उदार दान देता है, मौलवियों को सार्वजनिक कर्तव्यों से मुक्त करता है ताकि वे "पूरे जोश के साथ भगवान की सेवा करें, क्योंकि इससे सार्वजनिक मामलों में बहुत लाभ होगा", बनाता है रविवार का दिन, क्रूस पर दर्दनाक और शर्मनाक फांसी को नष्ट कर देता है, पैदा हुए बच्चों को फेंकने के खिलाफ उपाय करता है, आदि। और 323 में, ईसाईयों को बुतपरस्त त्योहारों में भाग लेने के लिए मजबूर करने पर रोक लगाने वाला एक फरमान सामने आया। इस प्रकार, ईसाई समुदायों और उनके प्रतिनिधियों ने राज्य में एक पूरी तरह से नई स्थिति पर कब्जा कर लिया। ईसाई धर्म पसंदीदा धर्म बन गया।

कॉन्स्टेंटिनोपल (अब इस्तांबुल) में सम्राट कॉन्सटेंटाइन के व्यक्तिगत नेतृत्व में, ईसाई धर्म की पुष्टि का प्रतीक बनाया गया था - भगवान की बुद्धि की हागिया सोफिया (324 से 337 तक)। बाद में कई बार बनाए गए इस मंदिर ने आज तक न केवल वास्तुशिल्प और धार्मिक भव्यता के निशान को संरक्षित रखा है, बल्कि पहले ईसाई सम्राट सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट की महिमा भी की है।

बुतपरस्त रोमन सम्राट के इस परिवर्तन पर किस बात का प्रभाव पड़ा? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए हमें थोड़ा पीछे जाना होगा, सम्राट डायक्लेटियन के शासनकाल के समय तक।

"सिम जीत!"

285 मेंसम्राट डायोक्लेटियन ने क्षेत्र के प्रबंधन की सुविधा के लिए साम्राज्य को चार भागों में विभाजित किया और साम्राज्य के प्रबंधन के लिए एक नई प्रणाली को मंजूरी दी, जिसके अनुसार एक बार में एक नहीं, बल्कि चार शासक सत्ता में थे। (टेट्रार्की)जिनमें से दो के नाम थे अगस्त(वरिष्ठ सम्राट), और अन्य दो कैसर(छोटा)। यह मान लिया गया था कि 20 साल के शासन के बाद, अगस्ती कैसर के पक्ष में सत्ता छोड़ देंगे, जो बदले में, अपने उत्तराधिकारियों को भी नियुक्त करना था। उसी वर्ष, डायोक्लेटियन ने अपने सह-शासकों के रूप में चुना मैक्सिमियन हर्कुलिया , उसे साम्राज्य के पश्चिमी भाग का नियंत्रण देते हुए, और पूर्व को अपने लिए छोड़ दिया। 293 में, ऑगस्टी ने अपने उत्तराधिकारी चुने। उनमें से एक कॉन्सटेंटाइन का पिता था, कॉन्स्टेंटियस क्लोरीन , जो उस समय गॉल का प्रान्त था, दूसरे का स्थान गैलेरियस ने लिया, जो बाद में ईसाइयों के सबसे गंभीर उत्पीड़कों में से एक बन गया।

टेट्रार्की काल का रोमन साम्राज्य

305 में, टेट्रार्की की स्थापना के 20 साल बाद, अगस्त (डायोक्लेटियन और मैक्सिमियन) दोनों ने इस्तीफा दे दिया और कॉन्स्टेंटियस क्लोरस और गैलेरियस साम्राज्य के पूर्ण शासक बन गए (पहला पश्चिम में, और दूसरा पूर्व में)। इस समय तक, कॉन्स्टेंटियस पहले से ही बहुत खराब स्वास्थ्य में था और उसके सह-शासक ने उसकी शीघ्र मृत्यु की आशा की। उसका बेटा कॉन्सटेंटाइन, उस समय निकोमेडिया के पूर्वी साम्राज्य की राजधानी गैलेरियस में व्यावहारिक रूप से एक बंधक के रूप में था। गैलेरियस कॉन्स्टेंटाइन को अपने पिता के पास नहीं जाने देना चाहता था, क्योंकि उसे डर था कि सैनिक उसे ऑगस्टस (सम्राट) घोषित कर देंगे। लेकिन कॉन्सटेंटाइन चमत्कारिक रूप से कैद से भागने और अपने पिता की मृत्यु पर पहुंचने में कामयाब रहे, जिनकी मृत्यु के बाद 306 में सेना ने कॉन्स्टेंटाइन को अपना सम्राट घोषित किया। विली-नीली, गैलेरियस को इसके साथ आना पड़ा।

टेट्रार्की काल

रोमन साम्राज्य के पश्चिम	रोमन साम्राज्य के पूर्व
अगस्त - मैक्सिमियन हरक्यूलस	अगस्त - Diocletian
सीज़र - कॉन्स्टेंटियस क्लोरीन	सीज़र - गेलरी
305 के बाद से
अगस्त - कॉन्स्टेंटियस क्लोरीन	अगस्त - गेलरी
सीज़र - सेवर, फिर मैक्सेंटियस	सीज़र - मैक्सिमिन डाज़ा
312 के बाद से	313 के बाद से
अगस्त - Konstantin निरंकुश शासन	अगस्त - लाइसिनियस निरंकुश शासन

306 में, रोम में एक विद्रोह हुआ, जिसके दौरान मैक्सेंटियस, अपहृत मैक्सिमियन हरक्यूलियस का पुत्र सत्ता में आया। सम्राट गैलेरियस ने विद्रोह को दबाने की कोशिश की, लेकिन कुछ नहीं कर सके। 308 में उन्होंने पश्चिम के अगस्त की घोषणा की लाइसिनिया. उसी वर्ष, सीज़र मैक्सिमिनस डाज़ा ने खुद को ऑगस्टस घोषित किया, और गैलेरियस को कॉन्सटेंटाइन को एक ही शीर्षक देना पड़ा (क्योंकि इससे पहले वे दोनों कैसर थे)। इस प्रकार, 308 में, साम्राज्य एक साथ 5 पूर्ण शासकों के शासन के अधीन था, जिनमें से प्रत्येक दूसरे के अधीन नहीं था।

रोम में खुद को गढ़ने के बाद, सूदखोर मैक्सेंटियस ने क्रूरता और दुर्गुणों में लिप्त हो गया। शातिर और बेकार, उसने अत्यधिक करों से लोगों को कुचल दिया, जिसकी आय उसने शानदार उत्सवों और भव्य निर्माणों पर खर्च की। हालाँकि, उसके पास एक बड़ी सेना थी, जिसमें प्रेटोरियंस के एक गार्ड के साथ-साथ मूर और इटैलिक भी शामिल थे। 312 तक, उनकी शक्ति एक क्रूर अत्याचार में बदल गई थी।

मुख्य सम्राट-अगस्त गैलेरियस की 311 में मृत्यु के बाद, मैक्सिमिनस डाज़ा मैक्सेंटियस के करीब आता है, और कॉन्स्टेंटाइन ने लाइसिनियस के साथ दोस्ती की। शासकों के बीच टकराव अपरिहार्य हो जाता है। उसके लिए पहले मकसद केवल राजनीतिक हो सकते थे। मैक्सेंटियस पहले से ही कॉन्सटेंटाइन के खिलाफ एक अभियान की योजना बना रहा था, लेकिन 312 के वसंत में, कॉन्सटेंटाइन सबसे पहले रोम के शहर को अत्याचारी से मुक्त करने और दोहरी शक्ति को समाप्त करने के लिए मैक्सेंटियस के खिलाफ अपने सैनिकों को स्थानांतरित करने वाला था। राजनीतिक कारणों से शुरू किया गया यह अभियान जल्द ही धार्मिक रूप धारण कर लेता है। एक गणना या किसी अन्य के अनुसार, कॉन्सटेंटाइन मैक्सेंटियस के खिलाफ एक अभियान पर केवल 25,000 सैनिकों को ले जा सकता था, जो उसकी पूरी सेना का लगभग एक चौथाई था। इस बीच, मैक्सेंटियस, जो रोम में बैठा था, के पास कई गुना अधिक सैनिक थे - 170,000 पैदल सेना और 18,000 घुड़सवार। मानवीय कारणों से, इस तरह के बलों के संतुलन के साथ अभियान की कल्पना की गई और कमांडरों की स्थिति एक भयानक साहसिक, सर्वथा पागलपन की तरह लग रही थी। खासतौर पर अगर हम इसे पैगनों की नजर में रोम के महत्व और पहले से ही मैक्सेंटियस द्वारा जीती गई जीत, उदाहरण के लिए, लाइसिनियस पर जोड़ते हैं।

कॉन्स्टेंटाइन स्वभाव से धार्मिक थे। उसने लगातार ईश्वर के बारे में सोचा और अपने सभी उपक्रमों में उसने ईश्वर की सहायता मांगी। लेकिन बुतपरस्त देवताओं ने उनके द्वारा किए गए बलिदानों के माध्यम से पहले ही उन्हें अपने पक्ष से वंचित कर दिया था। केवल एक ईसाई भगवान था। वह उसे पुकारने, पूछने और भीख माँगने लगा। कॉन्स्टेंटाइन की चमत्कारी दृष्टि इसी समय की है। राजा को परमेश्वर की ओर से एक अद्भुत सन्देश मिला - एक चिन्ह। खुद कॉन्सटेंटाइन के अनुसार, क्राइस्ट ने उन्हें एक सपने में दर्शन दिए, जिन्होंने अपनी सेना के ढाल और बैनर पर भगवान के स्वर्गीय चिन्ह को खींचने का आदेश दिया और अगले दिन कॉन्स्टेंटाइन ने आकाश में एक क्रॉस का दर्शन देखा, जो प्रतिनिधित्व करता था अक्षर X की समानता, एक ऊर्ध्वाधर रेखा द्वारा पार की गई, जिसका ऊपरी सिरा P के रूप में मुड़ा हुआ था: आर.एच.और यह कहते हुए एक आवाज सुनी: "सिम जीत!".

इस नजारे ने खुद को और उसके पीछे चलने वाली पूरी सेना को भयभीत कर दिया और जो चमत्कार सामने आया था, उस पर विचार करना जारी रखा।

बैनर -क्राइस्ट का बैनर, चर्च का बैनर। बैनर सेंट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट इक्वल टू द एपोस्टल्स द्वारा पेश किए गए थे, जिन्होंने ईगल को सैन्य बैनरों पर एक क्रॉस के साथ और सम्राट की छवि को मसीह के मोनोग्राम के साथ बदल दिया था। यह सैन्य बैनर, मूल रूप से नाम से जाना जाता है लैबरुमा, फिर शैतान, उसके भयंकर शत्रु और मृत्यु पर उसकी जीत के बैनर के रूप में चर्च की संपत्ति बन गई।

लड़ाई हुई 28 अक्टूबर, 312 मिलियन ब्रिज पर. जब कॉन्स्टेंटाइन की सेना पहले से ही रोम के शहर में थी, तो मैक्सेंटियस की सेना भाग गई, और वह खुद डर के मारे, नष्ट हो चुके पुल पर चढ़ गया और तिबर में डूब गया। मैक्सेंटियस की हार, सभी रणनीतिक विचारों के विपरीत, अविश्वसनीय लग रही थी। क्या पगानों ने कॉन्सटेंटाइन के चमत्कारी संकेतों की कहानी सुनी, लेकिन केवल उन्होंने मैक्सेंटियस पर जीत के चमत्कार के बारे में बताया।

312 ईस्वी में मिलियन ब्रिज की लड़ाई

कुछ साल बाद, 315 में, सीनेट ने कॉन्स्टेंटाइन के सम्मान में एक मेहराब बनाया, क्योंकि उन्होंने "ईश्वरीय प्रेरणा और आत्मा की महानता से राज्य को अत्याचारी से मुक्त किया।" शहर में सबसे भीड़भाड़ वाली जगह पर, उनके दाहिने हाथ में क्रॉस के बचत चिह्न के साथ, एक मूर्ति बनाई गई थी।

एक साल बाद, मैक्सेंटियस, कॉन्स्टेंटाइन और लिसिनियस पर जीत के बाद, जिन्होंने उसके साथ एक समझौता किया, मिलान में मिले और साम्राज्य में मामलों की स्थिति पर चर्चा करते हुए, एक दिलचस्प दस्तावेज जारी किया, जिसे एडिक्ट ऑफ मिलान कहा जाता है।

ईसाई धर्म के इतिहास में मिलान के आदेश के महत्व को कम करके नहीं आंका जा सकता है। लगभग 300 वर्षों के उत्पीड़न के बाद पहली बार, ईसाइयों को कानूनी अस्तित्व और अपने विश्वास की खुली स्वीकारोक्ति का अधिकार प्राप्त हुआ। यदि पहले वे समाज से बहिष्कृत थे, तो अब वे सार्वजनिक जीवन में भाग ले सकते थे, सार्वजनिक पद धारण कर सकते थे। चर्च को अचल संपत्ति खरीदने, मंदिर बनाने, धर्मार्थ और शैक्षिक गतिविधियों का अधिकार प्राप्त था। चर्च की स्थिति में परिवर्तन इतना कट्टरपंथी था कि चर्च ने कॉन्सटेंटाइन की आभारी स्मृति को हमेशा के लिए संरक्षित कर लिया, उसे एक संत और प्रेरितों के बराबर घोषित कर दिया।

सर्गेई शुल्यक द्वारा तैयार की गई सामग्री

स्पैरो हिल्स पर चर्च ऑफ द लाइफ-गिविंग ट्रिनिटी के लिए

ईसाई धर्म उत्पीड़न

परिचय

.I-IV सदियों में ईसाइयों के उत्पीड़न के कारण

.उदाहरण द्वारा ईसाइयों का उत्पीड़न

.ईसाई उत्पीड़न के बारे में मिथक

निष्कर्ष

स्रोतों और साहित्य की सूची

परिचय

ईसाई धर्म का इतिहास दो हजार साल से भी पहले का है, ईसाई धर्म के ही दुनिया में समर्थकों की सबसे बड़ी संख्या है और अब यह शायद सबसे व्यापक विश्व धर्म है, जो यूरोप और अमेरिका में हावी है, अफ्रीका और ओशिनिया में एक महत्वपूर्ण स्थिति है ( ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड सहित), साथ ही साथ एशिया के कई क्षेत्रों में।

हालाँकि, इस विश्व धर्म को वरीयता देने से पहले, मानवता एक लंबा ऐतिहासिक रास्ता तय कर चुकी है, जिसके दौरान धार्मिक विचारों और विश्वासों का गठन और पॉलिश किया गया था।

धार्मिक विचारों और विश्वासों का इतिहास, आदिम साम्प्रदायिक व्यवस्था की स्थितियों में उनके उद्भव के समय से, इसके अपघटन और दास-स्वामी समाज में परिवर्तन से, इस बात की गवाही देता है कि प्रारंभिक धार्मिक विचारों में पौराणिक छवियों की शानदारता में कमी और अधिक और अधिक ने एक मानव, मानवरूपी रूप प्राप्त किया। देवताओं का नृविज्ञान धार्मिक और पौराणिक विचारों के विकास के बहुदेववादी चरण में महान संक्षिप्तता और अभिव्यक्ति की पर्याप्त डिग्री तक पहुँचता है, जिनमें से शास्त्रीय चित्र प्राचीन यूनानियों और रोमनों की पौराणिक कथाओं द्वारा दिए गए हैं।

उन दूर के समय के समाज में धार्मिक विचारों और विश्वासों के विकास में उच्चतम चरण तब आता है जब देवताओं के कई देवताओं में से एक सामने आता है। साथ ही, विभिन्न देवताओं के आवश्यक गुणों और गुणों का हिस्सा एक, मुख्य देवता को स्थानांतरित कर दिया जाता है। धीरे-धीरे, एक ईश्वर का पंथ और पूजा दूसरे देवताओं में विश्वास को दबा देता है।

धार्मिक विश्वासों और विचारों के विकास की इस प्रवृत्ति या अवस्था को एकेश्वरवाद कहा जाता है। विश्वासियों के बीच एकेश्वरवादी विचारों का उदय ईसाई धर्म के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तों में से एक था। हालाँकि, मानव जाति के जीवन में यह घटना कम से कम समझने के लिए पर्याप्त नहीं है सामान्य शब्दों में, विश्व धर्म के रूप में ईसाई धर्म का सार और विशेषताएं।

ईसाई धर्म की उत्पत्ति पहली शताब्दी में रोमन साम्राज्य के पूर्वी भाग में हुई थी। इस अवधि के दौरान, रोमन साम्राज्य एक क्लासिक दास-स्वामी राज्य था, जिसमें दर्जनों भूमध्यसागरीय देश शामिल थे। हालाँकि, पहली शताब्दी तक, विश्व राज्य की शक्ति कम आंका गया था, और यह गिरावट और क्षय की स्थिति में था। इसके क्षेत्र में विभिन्न विश्वासों के समर्थकों के बीच काफी जटिल धार्मिक संबंध स्थापित किए गए थे।

यह कई कारकों के कारण हुआ: सबसे पहले, राष्ट्रीय धर्मों के अपघटन की एक प्रक्रिया थी, जो हेलेनिस्टिक युग में शुरू हुई और रोमन युग में समाप्त हुई; दूसरे, विभिन्न राष्ट्रीय और जनजातीय मान्यताओं और रीति-रिवाजों की सहज अंतःक्रिया की एक प्रक्रिया थी - समन्वयवाद। धार्मिक समन्वयवाद तब उबल पड़ा, सबसे पहले, मध्य पूर्वी विचारों और छवियों के प्रवेश के लिए, जिसका एक हजार साल का इतिहास था, प्राचीन समाज की चेतना और धार्मिक जीवन में।

अपने गठन और राज्य धर्म की स्थिति में संक्रमण के रास्ते में ईसाई धर्म एक कठिन रास्ता पार कर गया। ऐसे क्षण थे जब रिवर्स प्रक्रिया चल रही थी, जब "बुतपरस्ती" ने फिर से ईसाई धर्म को दबा दिया, उदाहरण के लिए, जूलियन का पीछे हटना।

ईसाई धर्म के गठन और ईसाइयों के उत्पीड़न पर सावधानीपूर्वक विचार करने से ही हम धार्मिक आधार पर आधुनिक समय में मौजूद समस्याओं को देख सकते हैं। एक सही मूल्यांकन के लिए, I-IV शताब्दियों में विभिन्न पदों से ईसाइयों के उत्पीड़न पर विचार करने का प्रस्ताव है, इस प्रकार छिपे हुए सत्य का खुलासा होता है।

रोमन साम्राज्य के निवासियों और पहले ईसाई समुदायों के सदस्यों के बीच संघर्षों के विशिष्ट विवरण वाले दस्तावेज़ बहुत कम हैं। 50-60 के दशक से। दूसरी शताब्दी AD, एंटोनिन शासन के उच्चतम उत्कर्ष का युग, तीन विस्तृत विवरणों को संरक्षित किया गया है: पॉलीकार्प की शहादत, टॉलेमी और लुसियस की शहादत, साथ ही जस्टिन और उनके साथियों की हरकतें। द्वितीय शताब्दी के भौगोलिक साहित्य का सबसे महत्वपूर्ण स्मारक। विज्ञापन पॉलीकार्प की शहादत की कहानी है, जो उस युग के चर्च में एक उत्कृष्ट व्यक्ति थे।

1. I-IV सदियों में ईसाइयों के उत्पीड़न के कारण

अलेक्सी पेत्रोविच लेबेडेव ने अपनी पुस्तक द एज ऑफ़ पर्सक्यूशन ऑफ़ क्रिस्चियन्स एंड द एस्टेब्लिशमेंट ऑफ़ क्रिस्चियनिटी इन द ग्रीको-रोमन वर्ल्ड में ईसाइयों के उत्पीड़न के तीन मुख्य कारणों की पहचान की है। वह कारण बताता है: राज्य, धार्मिक, सार्वजनिक।

राज्य के कारणों का खुलासा करते हुए लेबेडेव ए.पी. लिखते हैं कि ईसाई धर्म, अपनी आवश्यकताओं के साथ, राज्य सत्ता के बारे में विचारों के सार का गठन करने के खिलाफ गया। इसके विपरीत, राज्य के बुतपरस्त विचार में नागरिकों के जीवन की समग्रता पर पूर्ण नियंत्रण का अधिकार निहित था।

ईसाई धर्म के आगमन के साथ, इस शक्ति के तत्वावधान में, मानव गतिविधि के एक पूरे क्षेत्र को खारिज कर दिया गया - मनुष्य के धार्मिक जीवन का क्षेत्र। ऑगस्टस से लेकर रोम के सभी सम्राट एक ही समय में सर्वोच्च महायाजक थे। एक शब्द में, रोमन साम्राज्य में धर्म को थोड़ी सी भी स्वतंत्रता नहीं थी, यह राज्य सत्ता के सख्त नियंत्रण में था। ईसाइयों ने खुले तौर पर घोषित किया कि एक व्यक्ति जो अन्य मामलों में राज्य सत्ता के अधीन है, वह धार्मिक क्षेत्र में इस शक्ति के अधीनता से मुक्त है। वे इस संबंध में राज्य के नियंत्रण के बिना रहना चाहते थे, लेकिन राज्य के अधिकारियों ने इसे मान्यता नहीं दी और इसे पहचानना नहीं चाहते थे।

एक उल्लेखनीय तथ्य - ईसाई धर्म के व्यवस्थित उत्पीड़क ठीक वे रोमन संप्रभु थे जो सबसे बड़ी समझदारी से प्रतिष्ठित थे, राज्य के मामलों की सबसे बड़ी समझ, जो हैं: ट्रोजन, मार्कस ऑरेलियस, डेसियस, डायोक्लेटियन; इस बीच, दुष्ट और शातिर संप्रभु, लेकिन नीरो, काराकल्ला और कोमोडस जैसे राज्य मामलों के सार में बहुत कम शामिल थे, या तो ईसाइयों को बिल्कुल भी नहीं सताया, या, यदि उन्होंने किया, तो उन्होंने इसमें कोई राज्य कार्य नहीं देखा।

अधिक व्यावहारिक शासकों ने रोमन सरकार पर ईसाई धर्म की मांगों की महानता को समझा, वे समझ गए कि ईसाई धर्म ने उन विचारों में पूर्ण आमूल-चूल परिवर्तन से कम कुछ नहीं मांगा, जो विश्व साम्राज्य का आधार बने।

धार्मिक कारणों को भी मुख्य कारण के रूप में चुना जा सकता है। रोमन राज्य ने अपने मूल धर्म की रक्षा करने का कार्य स्वयं निर्धारित किया। इसने इसे अपने सबसे पवित्र कर्तव्य के रूप में देखा। यह इच्छा सभी रोमन सम्राटों में पाई जा सकती है। सम्राट ऑगस्टस रोमन धर्म को बनाए रखने के बारे में बहुत चिंतित थे। उसने अपने आस-पास के लोगों को दोनों उपदेशों से प्रभावित करने की कोशिश की और अपने स्वयं के उदाहरण से, उसने मंदिरों का पुनर्निर्माण किया, पुजारियों का सम्मान किया और समारोहों के सख्त निष्पादन को देखा। उत्तराधिकारियों ने सूट का पालन किया। टिबेरियस प्राचीन रीति-रिवाजों को अच्छी तरह से जानता था और उनमें जरा सा भी उन्मूलन नहीं होने देता था। सम्राट क्लॉडियस धर्मपरायण था। यहां तक ​​​​कि सबसे दुष्ट राजकुमारों के तहत, जिन्होंने ऑगस्टस की परंपराओं की जानबूझकर उपेक्षा की, रोमन धर्म को कभी भी पूरी तरह से उपेक्षित नहीं किया गया, उदाहरण के लिए, नीरो के तहत। और जहां तक ​​बाद के समय के श्रेष्ठ शासकों की बात है, उन्होंने पूरा सम्मान दिखाया राष्ट्रीय धर्म. तो वेस्पासियन और एंटोनिन परिवार के सम्राट थे, और इसी तरह बाद के रोमन संप्रभु थे।

इसके बाद, यह स्पष्ट है कि क्या ईसाई रोमन सरकार से अपने लिए दया पा सकते हैं, ऐसे ईसाई जिन्होंने रोमन नागरिकों को अपने से दूर करने के लिए सभी उपायों का इस्तेमाल किया प्राचीन धर्म. मूल धर्म से रोमन नागरिकों के पतन को एक क्रांतिकारी, राज्य-विरोधी प्रयास के रूप में राज्य से दूर होने के रूप में देखा गया। इस संबंध में, मैकेनस के शब्द, जिसके साथ वह ऑगस्टस को संबोधित करते हैं, उल्लेखनीय हैं: “घरेलू कानूनों के अनुसार हर तरह से देवताओं का सम्मान करें और दूसरों को भी उसी तरह सम्मान देने के लिए मजबूर करें। जो लोग किसी पराए का नेतृत्व करते हैं, वे न केवल इसलिए सताते हैं और दंडित करते हैं क्योंकि वे देवताओं का तिरस्कार करते हैं, बल्कि इसलिए भी कि उनका तिरस्कार करते हुए, वे बाकी सब चीजों का तिरस्कार करते हैं, क्योंकि नए देवताओं का परिचय देते हुए, वे नए कानूनों को अपनाने का प्रलोभन देते हैं। यहाँ से षड्यंत्र और गुप्त गठबन्धन आते हैं, जो किसी भी तरह से राजशाही में सहन करने योग्य नहीं होते हैं।

इसलिए, यदि ईसाई धर्म रोमन नागरिकों के बीच प्रकट हुआ, तो अधिकारियों को इसे न केवल एक धार्मिक अपराध के रूप में बल्कि एक राजनीतिक अपराध के रूप में भी माना जाना चाहिए।

सच है, जाहिर तौर पर, रोमन अधिकारी अब अपने धर्म की शुद्धता की रक्षा करने में इतने सख्त नहीं थे, जैसा कि हमने संकेत दिया है। यह ज्ञात है कि उस समय के रोमन पंथ अक्सर विदेशी पंथों के देवताओं को अपने क्षेत्र में स्वीकार करते थे। हम देखते हैं कि हेलस का ज़ीउस रोम के बृहस्पति के बगल में है, और हेरा जूनो के बगल में है। क्या इससे यह निष्कर्ष निकालना संभव नहीं है कि ईसाई धर्म रोमन नागरिकों तक समान पहुंच पा सकता है?

लेकिन ईसाई भगवान के संबंध में ऐसी संभावना नहीं हुई। और यह कई कारणों से है। सबसे पहले, गैर-रोमन देवताओं का अपने नागरिकों की वंदना के लिए ऐसा प्रवेश केवल रोमन सीनेट की अनुमति से किया गया था। और ईसाई पहले ऐसी अनुमति के लिए व्यर्थ प्रतीक्षा करते थे। दूसरे, यदि किसी दिए गए देवता के पंथ को नागरिकों के बीच अनुमति दी गई थी, तो केवल ऐसे या अन्य संशोधनों के साथ, जो निश्चित रूप से ईसाई धर्म बर्दाश्त नहीं कर सके।

इसके अलावा, इस तरह की धारणा के साथ, यह एक आवश्यक शर्त थी कि, नए पंथ द्वारा निर्धारित संस्कारों के साथ, इसके अनुयायियों ने रोमन पंथ के संस्कारों को कड़ाई से संरक्षित और मनाया।

उल्लेखनीय रूप से, सम्राट वेलेरियन के उत्पीड़न के दौरान, रोमन सरकार ने ईसाइयों को इस प्रकार की रोमन सहिष्णुता का लाभ उठाने की पेशकश की, अर्थात। यह उन्हें मसीह की वंदना की अनुमति देना चाहता था, लेकिन इस शर्त के तहत कि उसी समय रोमनों के सामान्य धार्मिक संस्कारों का पालन किया जाए।

सामाजिक कारणों के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रोमन विदेशी धर्मों के प्रति बहुत सहिष्णु थे, उन्होंने विदेशियों के धार्मिक विवेक को परेशान नहीं किया। एक विदेशी, एक रोमन नागरिक नहीं, अपने मनचाहे ईश्वर की पूजा कर सकता था। विभिन्न विदेशी पंथ, ग्रीक, एशिया माइनर, मिस्र और अधिकांश यहूदी, हर जगह स्वतंत्र रूप से भेजे गए थे। ये अजनबी केवल रोमन राज्य पंथ के प्रति सम्मानपूर्वक व्यवहार करने के लिए बाध्य थे और अपने संस्कारों को निजी तौर पर, विनयपूर्वक करने के लिए, उन्हें दूसरों पर थोपे बिना, और विशेष रूप से शहर के सार्वजनिक स्थानों पर उनके साथ नहीं दिखा; इन पंथों को रोम के बाहरी इलाके में रहने दिया गया। ऐसे पंथों के लिए रोमन नागरिकों के बीच धर्म परिवर्तन की अनुमति नहीं थी।

संकेतित बुतपरस्त संप्रदायों के साथ, यहूदियों को उनके धार्मिक संस्कारों के अप्रतिबंधित प्रदर्शन की भी अनुमति थी। यह और भी अजीब लगता है क्योंकि रोमन बुतपरस्ती और यहूदी धर्म के बीच रोमन और अन्य मूर्तिपूजक पंथों की तुलना में कम संपर्क बिंदु थे; यह और भी आश्चर्यजनक है कि यहूदी, अनन्य पवित्रता के अपने गर्वपूर्ण दावे के परिणामस्वरूप, रोमियों के लिए एक घृणास्पद जनजाति बन गए। रोम के लोग यहूदियों को बेहद पसंद नहीं करते थे, यहाँ तक कि रोज़मर्रा के सामान्य संबंधों में भी वे अन्य साथी नागरिकों से यथासंभव दूर रहने की कोशिश करते थे, बुतपरस्तों से रोटी, मक्खन और अन्य घरेलू सामान नहीं खरीदते थे, उनकी भाषा नहीं बोलते थे, करते थे उन्हें गवाह आदि के रूप में स्वीकार नहीं करना। घ.

मुख्य आधार जिस पर रोमनों की उनके लिए विदेशी पंथों के प्रति धार्मिक सहिष्णुता की पुष्टि की गई थी, वे कुछ राष्ट्रीयताओं के पंथ थे, प्रसिद्ध लोगों के घरेलू पंथ थे। रोमन, बहुदेववादियों के रूप में, विदेशी देवताओं के बारे में कट्टर नहीं थे। उन्होंने जिन लोगों पर विजय प्राप्त की, उनमें से प्रत्येक की पूजा को अलंघनीय घोषित किया, उम्मीद है कि इसके माध्यम से आंशिक रूप से विजित लोगों पर विजय प्राप्त होगी, आंशिक रूप से स्वयं इन लोगों के देवताओं की सुरक्षा को जीतने के लिए।

दूसरी ओर, विदेशी पंथों के उपासकों ने रोमियों को उनसे नाराज़ होने का कोई कारण नहीं दिया। विदेशी पंथ रोमन धर्म के सामने अवमानना ​​​​और गर्व का स्वर अपनाने से सावधान हैं। इसलिए अन्य बुतपरस्त लोग रोमन पंथ का सम्मान करते थे। इस मामले में, यहूदियों ने भी कोई तीव्र अंतर नहीं किया। यहूदियों ने स्वयं घमण्डी रोमियों के साथ घुलने-मिलने की पूरी कोशिश की। सच है, यहूदी दृढ़ता से अपने धर्म का पालन करते थे, लेकिन अपने शासकों को विभिन्न सेवाओं के द्वारा - रोमन अपने लिए एक सहनीय धार्मिक स्थिति हासिल करने में कामयाब रहे। उन्होंने, कम से कम थोड़ा, लेकिन फिर भी सत्तारूढ़ लोगों के कानूनों के अनुकूल होने की कोशिश की, इसके लिए रोमनों ने उनके रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों को स्वीकार किया। जब यह यहूदियों को सम्राट कैलीगुला को सूचित किया गया कि उन्होंने सम्राट के पवित्र व्यक्ति के लिए पर्याप्त रूप से श्रद्धा व्यक्त नहीं की, तो उन्होंने उनके पास एक प्रतिनियुक्ति भेजी: “हम बलिदान करते हैं, इन कर्तव्यों ने कैलीगुला से कहा, तुम्हारे लिए, और सरल नहीं बलिदान, लेकिन hecatombs (सैकड़ों)। हम ऐसा तीन बार कर चुके हैं - आपके सिंहासन पर बैठने के अवसर पर, आपकी बीमारी के अवसर पर, आपके ठीक होने के अवसर पर और आपकी जीत के लिए। बेशक, इस तरह के बयानों से रोमन सरकार को यहूदियों के साथ मेल मिलाप करना था।

बुतपरस्त रोमन अधिकारियों ने ईसाइयों में यह नहीं देखा कि ईसाई धर्म को अन्य पंथों के साथ समानता देना संभव होगा। ईसाइयों का कोई प्राचीन घरेलू पंथ नहीं था। ईसाई, रोमन सरकार की नज़र में, कुछ अजीब, अप्राकृतिक, लोगों के बीच पतित थे, न तो यहूदी और न ही पगान, न ही ...

पुरातनता के धार्मिक दृष्टिकोण से, ईसाई धर्म, भगवान की पूजा के अपने उपदेश के साथ, किसी भी स्थान से बंधा हुआ नहीं, किसी भी राज्य के लिए, चीजों की प्रकृति के विपरीत, किसी निश्चित आदेश के उल्लंघन के रूप में प्रकट हुआ।

ईसाइयों के पास उस तरह का कुछ भी नहीं था जैसा कि वे हर धार्मिक पंथ में पाते हैं, ऐसा कुछ भी नहीं था जो यहूदी पंथ और बुतपरस्ती के बीच समान था। उन्हें नहीं मिला - कोई कल्पना कर सकता है - कोई वेदी नहीं, कोई चित्र नहीं, कोई मंदिर नहीं, कोई बलिदान नहीं, जो कि पगानों के लिए बहुत आश्चर्यजनक है। "यह कैसा धर्म है?" - पगान खुद से पूछ सकते हैं।

और फिर भी, यह बिल्कुल असंभव लग रहा था कि ईसाई धर्म, सभी वर्गों के बीच बड़ी संख्या में अनुयायियों को पाकर, खुद को रोमन नागरिकों को छोड़कर, राज्य धर्म को उखाड़ फेंकने की धमकी देता था, और इसके साथ ही राज्य, क्योंकि यह धर्म के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था। यह देखते हुए, बुतपरस्त रोम के पास करने के लिए कुछ भी नहीं बचा था, कैसे, आत्म-संरक्षण के अर्थ में, ईसाई धर्म की आंतरिक शक्ति का विरोध करने के लिए, कम से कम बाहरी शक्ति - इसलिए उत्पीड़न, एक स्वाभाविक परिणाम।

2. मिसाल के तौर पर ईसाइयों का उत्पीड़न

1996 में, पास्ट एंड प्रेज़ेंट पत्रिका ने प्राचीन ईसाई धर्म में सहिष्णुता की समस्या के लिए समर्पित कैलिफ़ोर्निया के इतिहासकार हेरोल्ड ड्रेक, "फ्रॉम लैम्ब्स टू लायन्स" का एक लेख प्रकाशित किया। ईसाई धार्मिक विशिष्टता और प्राचीन धार्मिक सहिष्णुता के विरोध के बारे में थीसिस, जो प्राचीन अध्ययनों में दृढ़ता से स्थापित थी, पहली नज़र में देखने के कोण में मामूली बदलाव के साथ इतनी सही नहीं निकली। वास्तव में, इस स्पष्ट तथ्य के साथ बहस करना मुश्किल है कि ईसाई धर्म ने धार्मिक विश्वासों की परिवर्तनशीलता को नहीं पहचाना, कि उसने अन्य (सिद्धांत रूप में, अस्तित्व का अधिकार होने) धार्मिक प्रणालियों पर अपनी श्रेष्ठता का दावा नहीं किया, लेकिन अनुपस्थिति की घोषणा की अन्य सभी शिक्षाओं की भ्रांति और असत्यता के कारण ईसा मसीह की शिक्षाओं का कोई विकल्प। इस तथ्य के साथ बहस करना मुश्किल है कि प्राचीन दुनिया में दर्जनों लोगों के देवता संगठित रूप से सह-अस्तित्व में थे, और रोमन साम्राज्य की वैचारिक एकता सुनिश्चित करने के लिए धार्मिक समन्वयवाद सबसे प्रभावी उपकरणों में से एक बन गया।

घटनाओं की प्रस्तुति में, निम्नलिखित विवरण ध्यान आकर्षित करते हैं: सबसे पहले, ईसाइयों का निष्पादन, जो अखाड़े में पॉलीकार्प की उपस्थिति से पहले हुआ था, स्पष्ट रूप से रोमन कानून के अनुसार पूर्ण रूप से होता है। आखिरी क्षण तक, वे जिद्दी ईसाइयों को त्यागने के लिए राजी करने की कोशिश करते हैं, लेकिन जब यह अनुनय या यातना की मदद से हासिल नहीं किया जा सकता है, तो उन्हें मौत के घाट उतार दिया जाता है। दर्शकों की भीड़ सीधे आयोजनों में भाग नहीं लेती है। फाँसी पर उपस्थित लोगों के व्यवहार का एकमात्र उल्लेख घटनाओं के वास्तविक पाठ्यक्रम के प्रतिबिंब की तुलना में एक साहित्यिक प्रविष्टि की तरह अधिक दिखता है: ईसाइयों की पीड़ा इतनी महान है कि, उजागर मांस को देखते हुए, वे "आगे खड़े" बनाते हैं करुणा और रोने के लिए। यह स्पष्ट है कि यह टिप्पणी वर्तमान ईसाइयों पर लागू नहीं होती है, लेकिन घटनाओं का आगे का क्रम बुतपरस्तों के संबंध में भी इसकी संभावना का खंडन करता है। लाना स्पष्ट होगा ठोस उदाहरणनिष्पादन।

जर्मेनिकस की मौत भीड़ को अत्यधिक उत्तेजना की स्थिति में ले आती है। दर्शकों ने नास्तिकों को खत्म करने और पॉलीकार्प को खोजने की मांग करते हुए कहा, "ईसाई के पवित्र और धर्मार्थ प्रकार के बड़प्पन पर आश्चर्य हुआ"। उस क्षण से, घटनाओं का क्रम काफी हद तक भीड़ द्वारा निर्धारित किया जाता है।

जाहिर है, धमकी नहीं तो आबादी की अपील काफी जोरदार थी। इस तथ्य से कि पॉलीकार्प की मांग की जा रही है, यह इस प्रकार है कि ईसाई समुदाय में उनकी भूमिका व्यापक रूप से ज्ञात थी। हालाँकि, इस क्षण तक, कोई आरोप नहीं लगाया गया था, जो लगभग अनिवार्य रूप से एक उत्कृष्ट चर्च के व्यक्ति की मृत्यु का कारण बनेगा। अब, एक विशिष्ट अभियुक्त की अनुपस्थिति के बावजूद (और, जैसा कि ज्ञात है, रोमन न्यायिक प्रक्रिया की अनिवार्य आवश्यकता थी), अधिकारियों को पॉलीकार्प की खोज करने के लिए मजबूर किया जाता है। यूसेबियस के अनुसार, खोज में शामिल प्रत्यक्ष अपराधी तुरंत कार्रवाई करते हैं और काफी ऊर्जावान होते हैं। हालाँकि, इस तरह की जल्दबाजी, सबसे पहले, उन्हें पॉलीकार्प को प्रार्थना करने के लिए पूरे दो घंटे समर्पित करने से नहीं रोकती है, और दूसरी बात, यह जरूरी नहीं है कि वे बुजुर्ग को मौत के घाट उतारने की अपनी इच्छा को दर्शाते हैं। पहले अवसर पर, बूढ़े व्यक्ति को अपनी गाड़ी में बैठाने के बाद, हेरोदेस और उसके पिता पॉलीकार्प को मना करने और बलिदान करने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं। हमें यह काफी संभव लगता है कि अधिकारियों का व्यवहार उनके दृढ़ विश्वास को दर्शाता है कि ईसाई समुदाय के प्रमुख को दंडित करने की तुलना में भीड़ को शांत करना अधिक महत्वपूर्ण है।

एम्फीथिएटर में पहुंचने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि लोगों का उत्साह कम नहीं हुआ है। भीड़ चिल्लाती है और पॉलीकार्प से निपटने के लिए अपनी पूरी तत्परता व्यक्त करती है। सजा के आसपास की परिस्थितियां भी काफी खुलासा कर रही हैं। स्मिर्ना के मूर्तिपूजकों और यहूदियों की भीड़, "अदम्य क्रोध" की स्थिति में, मांग करती है कि पॉलीकार्प को शेरों के सामने फेंक दिया जाए। हालांकि, इस तथ्य के कारण कि इस तरह के चश्मे के लिए कानून द्वारा आवंटित समय बीत चुका है, प्रोकोन्सुल फिलिप ने भीड़ के रक्तपात को संतुष्ट करने से इंकार कर दिया। एक वाक्य पारित किया जाता है जो परिस्थितियों के लिए अधिक उपयुक्त है, हालांकि कम क्रूर नहीं है। भीड़ ने एक सुर में फैसला सुनाया। यूसीबियस और जुनून के पाठ में भीड़ की एकमतता पर जोर दिया गया है - उसी तरह जैसे दर्शकों की सक्रिय भागीदारी को थोड़ा कम किया जाता है, फाँसी की जगह तैयार करने में पगानों और यहूदियों की मिश्रित भीड़ पर जोर दिया जाता है। इस प्रकार, भीड़ की भूमिका में एक क्रमिक परिवर्तन होता है: सबसे पहले, अपेक्षाकृत निष्क्रिय दर्शक, फिर ईसाई-विरोधी कार्यों के सर्जक, और अंत में, सक्रिय प्रतिभागी। कार्रवाई का तनाव धीरे-धीरे बढ़ता है, मानो शाही दुनिया और ईसाइयों के बीच बढ़ते संघर्ष पर जोर दे रहा हो। इसी समय, अधिकारी काफी निष्क्रिय होते हैं, उनके कार्य घटनाओं के प्रवाह के अधीन होते हैं। नतीजतन, एक निश्चित समझौते तक पहुंचना संभव है: इस प्रक्रिया में कानून के पूर्ण अनुपालन की कमी को इस तथ्य से भुनाया जाता है कि दर्शकों का उत्साह कुछ सीमाओं के भीतर सड़कों पर नहीं फैलता है।

लगभग उसी दशक में जब पॉलीकार्प की मृत्यु होती है, ईसाइयों के परीक्षणों के बारे में दो और साक्ष्य हैं। ये टॉलेमी और लुसियस का इतिहास है, जो जस्टिन की दूसरी माफी में प्रस्तुति में संरक्षित है, और जस्टिन की शहादत खुद अपने साथियों के साथ है। पहले मामले में, टॉलेमी के ईसाई धर्म से संबंधित होने की जांच की प्रस्तावना बन जाती है पारिवारिक संघर्ष, जाहिरा तौर पर काफी लंबा, एक रोमन के बीच, जिसका नाम नहीं दिया गया है, और उसकी पत्नी। एक पत्नी, जो ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के कुछ समय बाद, अपने पति को अधार्मिक कार्यों से दूर करने की आशा छोड़ देती है और तलाक की मांग करती है, अपने पति में और अधिक भाग नहीं लेना चाहती है, जैसा कि जस्टिन ने एक अन्यायपूर्ण और अपवित्र जीवन तैयार किया है। पति न केवल उसके निर्णय को स्वीकार करने से इनकार करता है, बल्कि अपनी पत्नी पर ईसाई होने का आरोप लगाने की कोशिश करता है। हालाँकि, खुद सम्राट को संबोधित एक याचिका के लिए धन्यवाद, कुछ समय के लिए पत्नी रोमन के कार्यों के लिए अजेय है, और फिर पति का गुस्सा उसके गुरु टॉलेमी के खिलाफ हो जाता है, जिसने रोमन को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया। और यहाँ जस्टिन एक दिलचस्प विवरण देता है। यह सुनिश्चित नहीं है कि यह प्रयास व्यर्थ नहीं होगा, पति न केवल टॉलेमी पर आरोप लगाता है, बल्कि सेंचुरियन से सहमत होता है, जिसे उसकी गिरफ्तारी का जिम्मा सौंपा जाता है, तुरंत यह पूछने के लिए कि हिरासत में लिया गया व्यक्ति ईसाई है या नहीं। शायद रोमन को डर है कि इस तरह के समझौते के बिना, उसके परिवार के पतन के लिए जिम्मेदार व्यक्ति कुछ टालमटोल वाले जवाब की मदद से सजा से बचने में सक्षम होगा। इस प्रकार, वह सब जो प्रीफेक्ट के लिए रहता है, जिसके सामने टॉलेमी प्रकट होता है, उसी प्रत्यक्ष प्रश्न को दोहराता है - क्या प्रतिवादी ईसाई है। लुसियस द्वारा, जो सजा सुनाए जाने के समय मौजूद था, निर्णय की वैधता को चुनौती देने का प्रयास एक और निष्पादन की ओर ले जाता है। बेशक, कोई भी इतिहास के साहित्यिक प्रसंस्करण की डिग्री के बारे में आश्चर्यचकित हो सकता है, जैसा कि पी। केर्स्टेस करते हैं, हालांकि, इस प्रक्रिया में रोमनों द्वारा वैधता का औपचारिक पालन स्पष्ट है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ईसाई स्वयं "के आधार पर आरोपों से कैसे संबंधित हैं" नाम"।

जस्टिन और उनके साथियों का परीक्षण, जो कि 165 में क्रॉनिकोन पाश्चल के अनुसार हुआ था, औपचारिकताओं के दृष्टिकोण से उतना ही वैध लगता है। आरएम ग्रांट का सुझाव है कि 165 की महामारी। रोम में। घटनाओं के इस तरह के पाठ्यक्रम की सभी संभावना के साथ (यह ज्ञात है कि विभिन्न आपदाओं से ईसाई-विरोधी कार्रवाई कितनी गंभीरता से प्रभावित हुई थी), इस तरह की धारणा की विश्वसनीयता का असमान रूप से न्याय करना शायद ही संभव है।

यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि जांच की सामग्री एक साथ रखी गई थी, यदि जस्टिन के समकालीन द्वारा नहीं, तो बहुत कम समय के बाद। यह मान लेना तर्कसंगत है कि रोमन कानून की आड़ में व्यक्तिगत बदले की स्थिति इतनी असाधारण नहीं थी। अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए ईसाई नाम का उपयोग करना काफी आसान था। यह जानना कि एक ईसाई समुदाय का व्यक्ति उसके खिलाफ एक शक्तिशाली हथियार बन सकता है और स्कोर तय करने या संपत्ति हड़पने में भी मदद कर सकता है। मार्कस ऑरेलियस को संबोधित मेलिटन की माफी में इस तरह की प्रथा के अस्तित्व की सूचना दी गई है: "बेशर्म स्कैमर्स और जो लोग अन्य लोगों की संपत्ति पर कब्जा करने के लिए उत्सुक हैं, वे डिक्री का उपयोग करते हैं, खुले तौर पर दिन-रात ज्यादतियां करते हैं, उन लोगों को लूटते हैं जो किसी भी चीज के दोषी नहीं हैं।" ... अगर ये आपके इशारे पर हो रहा है तो हो। एक न्यायी शासक के लिए अन्यायपूर्ण उपाय नहीं करेगा ... लेकिन अगर, दूसरी ओर, यह निर्णय और एक नया फरमान, जो कि बर्बर शत्रुओं के खिलाफ भी कठोर है, आप से नहीं आता है, और हम आपसे और अधिक नहीं करने के लिए कहते हैं हमें भीड़ की इस तरह की कानूनन लूट के लिए छोड़ दें ”। जो कहा गया है, उससे यह स्पष्ट रूप से पता चलता है कि, धार्मिक मतभेदों के अलावा, घटनाओं को ईसाई विरोधी भावनाओं से लाभ उठाने के लिए आबादी के एक हिस्से की सामान्य इच्छा से भी प्रभावित किया गया था।

पिछले दो दशकों में, प्रभावित घटनाओं के आकलन के क्षेत्र में इतिहासकारों की स्थिति में काफी बदलाव आया है। दूसरी शताब्दी ईस्वी के मध्य में ईसाई-विरोधी दमन से संबंधित दस्तावेजों के विश्लेषण से पता चलता है कि दोनों पक्षों के व्यवहार का एक स्पष्ट मूल्यांकन असंभव है। एक ओर, ईसाइयों के कार्य, कभी-कभी बहुत उत्तेजक होते हैं, वास्तव में सहिष्णु व्यवहार के एक मॉडल के रूप में काम नहीं कर सकते। दूसरी ओर, रोमन समाज, यहां तक ​​​​कि अपने स्वयं के मूल्यों की रक्षा के लिए सामान्य राजनीतिक आवश्यकता को ध्यान में रखते हुए, सहिष्णुता की परिभाषा के अंतर्गत आने वाले संबंधों के मानदंडों का हमेशा पालन नहीं करता है। एक राजनीतिक अनुष्ठान के रूप में ईसाई-विरोधी प्रक्रियाओं के संगठन की इतिहासकारों द्वारा एक नई व्याख्या मुख्य प्रश्न को दूर नहीं करती है: एक सहिष्णु समाज के रूप में समाज की स्थिति का आकलन करने के लिए मानदंड क्या हैं, और यह सुनिश्चित करने वाले अधिनियम के बीच की रेखा कहाँ है सार्वजनिक शांति और असहमति के लिए असहिष्णुता? इस दृष्टिकोण से, रोमन समाज और ईसाई कम्यून के वैचारिक दृष्टिकोण के बीच संबंध के बारे में प्रतीत होने वाले बंद प्रश्न को एक नए पढ़ने की आवश्यकता है, और रोमनों की धार्मिक सहिष्णुता के बारे में थीसिस एक मिथक है।

3. ईसाई उत्पीड़न के बारे में मिथक

इतिहासकारों के रूप में, हम मूल सत्य को खोजने के प्रयास में अनिवार्य रूप से प्राथमिक स्रोतों की ओर मुड़ते हैं, लेकिन इस तथ्य से इनकार नहीं किया जा सकता है कि यह प्रयास सत्य से विदा भी ले सकता है। गहरे अतीत में दर्ज गवाहों या कथाकारों के शब्द, क्या हुआ, उनकी व्यक्तिगत स्थिति, अनुभव की दृष्टि पर उनकी राय से भरे हुए हैं। यह एक व्यक्तिपरक और काफी हद तक अविश्वसनीय स्रोत है, लेकिन दूसरों की अनुपस्थिति में, कथा को सच्चाई से अलग करना सीखना चाहिए। इस अध्याय में हम इसके ठीक विपरीत करेंगे।

एक स्रोत के रूप में, स्तोत्र के अंश, जो बदले में प्रारंभिक पांडुलिपि छठी ईसा पूर्व से आए थे, विचार के अधीन हैं। उत्पीड़न। “तो स्टीफन की भयानक मौत हुई। शाऊल, अभी भी इस "निन्दा करने वाले" के प्रति आक्रोश से उबर गया, जिसके अभिव्यंजक बाइबिल तर्कों का वह किसी भी तरह से खंडन नहीं कर सका, "उसे मारने की स्वीकृति दी।" यहां इस्तेमाल की गई यूनानी क्रिया का रूप दूसरों द्वारा उसके साथ अलग तरीके से तर्क करने के प्रयासों के सामने उसकी स्थिति और निर्णय के अधिक दृढ़ प्रकटीकरण का संकेत भी दे सकता है।

वास्तव में, यदि इस तरह के प्रयास हुए, तो उनका एकमात्र प्रभाव इन "नाज़रेनियों" के खिलाफ उनके आक्रोश की गर्मी को बढ़ाना था। यह वह दिन था जिसने यरूशलेम के चर्च के खिलाफ उत्पीड़न की शुरुआत को चिह्नित किया था। जल्द ही यह फरीसी शाऊल द्वारा प्रज्वलित और समर्थित एक गरजती हुई लौ में बदल जाएगा। हालाँकि, ल्यूक, अपने भाइयों के दुर्भाग्य के बारे में एक लंबा, लंबा गद्य मार्ग लिखने के प्रलोभन का विरोध करते हुए केवल यही कहते हैं:

"परन्तु शाऊल ने कलीसिया को सताया, और घरों में घुसकर स्त्री पुरूषों को घसीटकर बन्दीगृह में डाल दिया।"

कोमल रंगों में चित्रित, प्रेरित जेम्स की तस्वीर इस त्रासदी को इस प्रकार दर्शाती है: "क्या अमीर तुम पर अत्याचार नहीं करते, और क्या वे तुम्हें अदालतों में घसीटते नहीं हैं? क्या वे उस भले नाम का अपमान नहीं करते, जिस से तुम कहलाते हो? (क्या वे मसीह के अच्छे नाम की निन्दा नहीं कर रहे हैं जो आपको दिया गया है?" - बाइबिल ग्रंथों का एक आधुनिक अनुवाद, मास्को, 1998)।

यदि शब्द: "घरों में प्रवेश करना" (अंग्रेजी अनुवाद में: "हर घर में प्रवेश करना"; आधुनिक रूसी अनुवाद में: "घर-घर जाना") उनके शाब्दिक अर्थों में लिया जाता है, तो सवाल उठता है: "शाऊल को कैसे पता चला?" विश्वासियों को उनमें रहने वाले कौन से घर मिले?” शायद यह "गुप्त पुलिस" के अच्छी तरह से तैयार किए गए कार्य को संदर्भित करता है जो कि स्टीफन के ऊपर उठी एक मजबूत अशांति की शुरुआत से पहले किया गया था? या क्या यहाँ "हर घर" शब्द का अर्थ सिनेगॉग (कानून के सदन) हो सकता है, जहाँ विश्वासियों को इकट्ठा होने के लिए जाना जाता है?

शाऊल की दृष्टि में, प्रभु के ये शिष्य "परमेश्वर के झूठे गवाह थे, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर की गवाही दी थी कि उसने मसीह को जिलाया, जिसे (शाऊल को इस बात का यकीन था) उसने नहीं उठाया।"

इन मिथकों का विश्लेषण करते हुए, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि शाऊल का उल्लेख, बाद में प्रेरित पॉल, कई स्रोतों में पाया जाता है, इसलिए पॉल या खुद शाऊल के अस्तित्व को नकारने का कोई मतलब नहीं है। लेकिन मसीह के पुनरुत्थान के मिथक पर सवाल उठाया जा रहा है, खासकर इसमें शाऊल की भागीदारी। घरों से निकाले गए ईसाइयों के वध से संबंधित उद्धरण भी अभिसरण नहीं करते हैं। इस मामले में, यह माना जा सकता है कि ईसाई अलग-अलग तिमाहियों में विलय कर सकते हैं। या ईसाई धर्म के लोगों की महत्वपूर्ण प्रबलता वाले पड़ोस थे।

इस प्रकार, उसने उन्हें तबाह कर दिया। लूका का वचन एक जंगली जानवर द्वारा एक मृत शरीर को पीड़ा देने का वर्णन करता है (भजन 79:14 से तुलना करें)। क्रिया के काल का तात्पर्य है कि, इस भयानक कार्य को शुरू करने के बाद, उसने इसे लगातार किया।

स्तोत्र 79 वास्तव में स्तिफनुस और उसके साथी शहीदों के बारे में एक स्तोत्र के रूप में उल्लेखनीय है।

इन सतावों के बारे में हमारे निपटान में कुछ अतिरिक्त विवरण संयोग से हमारे पास उस कहानी से आए हैं जो पॉल ने खुद अपने शुरुआती वर्षों में बताई थी, जब वह विश्वास का दुश्मन था: पुरुषों और महिलाओं दोनों को जेल में बांधना और बंद करना।

पॉल जारी है: "और सभी सभाओं में मैंने उन्हें बार-बार पीड़ा दी और उन्हें यीशु की निंदा करने के लिए मजबूर किया ("विश्वास त्यागने के लिए" - आधुनिक अनुवाद)। अंतिम अपशकुन वाक्यांश द्वारा दर्शाए गए अभियान ने पॉल के दिमाग पर उनके परिवर्तन के लंबे समय बाद भारी प्रभाव डाला होगा। यरुशलम में अपनी पहली वापसी के दौरान, उसने कई घंटे बिताए होंगे जो उसने उन लोगों के साथ किया था जिन्हें उसने पहले धर्मत्याग में धमकाया था।

गॉल वह देश था जहाँ वर्णित घटनाओं के लिए मैदान की व्यवस्था की गई थी; प्रसिद्ध और गौरवशाली इन दो शहरों के चर्चों ने एशिया और फ्रूगिया के चर्चों को शहीदों का रिकॉर्ड भेजा। वे इस बारे में बात करते हैं कि उनके साथ क्या हुआ (मैं उनके अपने शब्दों को उद्धृत करता हूं):

“मसीह के सेवक जो विएना और लुगडन में रहते हैं, गॉल में, एशिया और फ्रूगिया के भाइयों के लिए, जिनके पास वही विश्वास और छुटकारे की आशा है जो हम करते हैं, परमेश्वर पिता और मसीह यीशु हमारे प्रभु से शांति, आनंद और महिमा। ” फिर, कुछ प्रस्तावना के बाद, वे अपनी कहानी इस प्रकार शुरू करते हैं:

“यहाँ क्या अत्याचार था, संतों के खिलाफ पगानों के बीच क्या हिंसक आक्रोश था, धन्य शहीदों ने क्या सहा, हम ठीक-ठीक बता नहीं पा रहे हैं और वर्णन नहीं कर सकते। दुश्मन ने भविष्य में अपने अपरिहार्य आगमन की तैयारी करते हुए, अपनी पूरी ताकत से हम पर हमला किया है। उसने सब कुछ गतिमान कर दिया: हमें आग लगा दी और हमें परमेश्वर के सेवकों को फँसाना सिखाया। हमें न केवल घरों, स्नानागारों और बाजारों में जाने की अनुमति नहीं थी; हमें आमतौर पर खुद को कहीं भी दिखाने से मना किया जाता था; परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह ने उन पर शस्त्र उठा लिया; ये लोग दुश्मन की ओर बढ़े, हर तरह की निंदा और यातना सहते रहे; बहुत कुछ को छोटा समझकर, वे मसीह के पास दौड़े, और सचमुच प्रदर्शित किया कि "वर्तमान क्षणभंगुर कष्ट उस महिमा की तुलना में कुछ भी नहीं है जो हम पर प्रकट होगी।"

यहाँ, बाकी लोगों के बीच, एक अंतर सामने आया: कुछ शहादत के लिए तैयार थे और अपनी पूरी इच्छा के साथ विश्वास की स्वीकारोक्ति की। हालांकि, वे बिना अनुभव के, अभी भी कमजोर, इस तीव्र महान प्रतियोगिता का सामना करने में असमर्थ थे। दस लोग थे जो दूर जा गिरे। उन्होंने हमें बहुत दुःख और अथाह दुःख पहुँचाया और उन लोगों के साहसी दृढ़ संकल्प को तोड़ दिया जो अभी तक पकड़े नहीं गए थे और जिन्होंने बड़े भय के साथ, शहीदों की मदद की और उन्हें नहीं छोड़ा। यहाँ हम सब डरे हुए थे, क्योंकि उनके अंगीकार का परिणाम अंधकारमय था; हम यातना से नहीं डरते थे, लेकिन आसन्न अंत को देखते हुए, हमें डर था कि कोई गिर जाएगा।

हर दिन वे उन लोगों को पकड़ते थे जो शहीदों की संख्या को फिर से भरने के योग्य थे; ऊपर वर्णित दो चर्चों में से, उन्होंने सबसे सक्रिय लोगों को हटा दिया, जिन पर चर्चों ने आराम किया। हमारे कुछ मूर्तिपूजक दासों को भी पकड़ लिया गया; लेगेट ने अधिकारियों की ओर से हम सभी की तलाशी लेने का आदेश दिया। संतों ने अपनी आंखों के सामने जो यातनाएं झेलीं, उससे भयभीत होकर और सैनिकों के अनुनय-विनय के आगे झुकते हुए, हमें बदनाम किया और शैतानी यंत्रणाओं के माध्यम से झूठी गवाही दी: हमारे पास पर्व दावतें, ओडिपल कनेक्शन और सामान्य तौर पर ऐसी चीजें हैं जो हम कर सकते हैं' हम बात भी नहीं कर सकते, लेकिन हम सोच भी नहीं सकते। मुझे विश्वास नहीं हो रहा है कि ऐसा कभी लोगों के साथ हुआ है। जब ये अफवाहें फैलीं, तो हर कोई पागल हो गया; यहाँ तक कि जो मित्रता के कारण हमारे प्रति अधिक प्रवृत्त रहते थे, वे भी हम पर रोष में दाँत पीसते थे। हमारे भगवान का वचन सच हो गया है: "वह समय आएगा जब हर कोई जो तुम्हें मार डालेगा वह सोचेगा कि वह भगवान की सेवा कर रहा है।" अब पवित्र शहीदों ने ऐसी यातनाएँ झेलीं जिनका वर्णन नहीं किया जा सकता। शैतान ने पूरी कोशिश की कि उनके मुँह से एक निन्दा का शब्द निकले।

भीड़, और दिग्गज, और सिपाही का सारा गुस्सा संत, वियना के बधिर पर गिर गया; माथुर के लिए, हाल ही में बपतिस्मा हुआ, लेकिन एक अच्छा सेनानी; एटलस पर, पेरगाम का एक मूल निवासी, जो हमेशा स्थानीय ईसाइयों का समर्थन और गढ़ रहा है, और ब्लांडिना पर: उस पर, मसीह ने दिखाया कि भगवान ने उसके लिए प्यार के लिए लोगों के बीच महत्वहीन, अगोचर और अवमानना ​​​​की महिमा की, दिखावे के लिए नहीं दिखाया , लेकिन कार्रवाई में। वे सभी उसके लिए डरते थे: हम और उसकी सांसारिक मालकिन दोनों, जो खुद कबूल करने वालों में से थीं, का मानना ​​​​था कि ब्लैंडिना, अपनी शारीरिक कमजोरी के कारण, एक साहसिक स्वीकारोक्ति के लिए पर्याप्त ताकत नहीं रखती थी। वह इतनी ताकत से भरी हुई थी कि जल्लाद, जो एक दूसरे की जगह ले रहे थे, सुबह से शाम तक हर संभव तरीके से उसे पीड़ा देते थे, थक गए और उसे छोड़ दिया। उन्होंने कबूल किया कि वे हार गए थे और उन्हें नहीं पता था कि और क्या करना है; वे आश्चर्यचकित थे कि कैसे ब्लैंडिना अभी भी जीवित थी, हालांकि उसके पूरे शरीर को पीड़ा दी जा रही थी और एक निरंतर अंतराल वाला घाव था। उनके अनुसार, एक व्यक्ति को अपनी आत्मा को त्यागने के लिए एक प्रकार की यातना पर्याप्त है - इनमें से बहुतों की कोई आवश्यकता नहीं है। लेकिन धन्य व्यक्ति, एक वास्तविक सेनानी की तरह, स्वीकारोक्ति से नई ताकत प्राप्त करता है: उसने उन्हें बहाल किया, आराम किया, दर्द महसूस नहीं किया, दोहराते हुए कहा: "मैं एक ईसाई हूं, यहां कुछ भी बुरा नहीं किया जा रहा है।"

और संत ने साहसपूर्वक उन कष्टों को सहन किया जो सभी मानवीय शक्ति से परे थे और जिसके साथ लोगों ने उन्हें पीड़ा दी थी। अधर्मियों ने उससे एक अनुचित शब्द सुनने की आशा की, जो लगातार कठोर यातना से उखड़ गया, लेकिन वह अपनी फटकार में इतना दृढ़ था कि उसने अपना नाम, या राष्ट्रीयता, या अपना मूल शहर भी नहीं बताया, यह नहीं बताया कि क्या वह एक गुलाम या मुक्त; सभी सवालों के जवाब उन्होंने लैटिन में दिए: "मैं एक ईसाई हूं।" एक नाम के बजाय, एक शहर के बजाय, उसकी उत्पत्ति के बजाय, सब कुछ के बजाय, उसने बार-बार अपना कबूलनामा दोहराया: पगानों ने उससे दूसरा शब्द नहीं सुना। लेगेट और जल्लाद दोनों ही बेहद नाराज़ थे और न जाने क्या-क्या करते हुए, उन्होंने आखिरकार शरीर पर सबसे संवेदनशील जगहों पर लाल-गर्म तांबे की प्लेट लगाना शुरू कर दिया। और मांस जल गया, लेकिन संत अपने कबूलनामे पर अडिग रहे; जीवित जल जो मसीह के गर्भ से निकला था, ने उसे सींचा और बल दिया। उनके शरीर ने जो कुछ अनुभव किया था, उसकी गवाही दी: सभी निशान और घावों में, सिकुड़े हुए, अपनी मानवीय उपस्थिति खो चुके थे; लेकिन मसीह, उसमें पीड़ित, उसे महिमा दी, दुश्मन को कमजोर कर दिया और इस उदाहरण से बाकी को दिखा दिया कि कुछ भी भयानक नहीं है, जहां पिता का प्यार है, कुछ भी दर्द नहीं होता है, जहां मसीह की महिमा है।

कुछ दिनों बाद, अधर्मी ने शहीद को फिर से प्रताड़ित करना शुरू कर दिया, यह आशा करते हुए कि यदि वे उसके सूजे हुए और सूजे हुए अंगों को उसी पीड़ा के अधीन करते हैं, तो वे या तो उसे दूर कर देंगे - और फिर वह एक हाथ का स्पर्श भी सहन नहीं कर पाएगा - या वह यातना के तहत मरना और उसकी मौत, दूसरों को डराती है। हालाँकि, उसके साथ ऐसा कुछ नहीं हुआ: बाद की यातनाओं में, सभी की अपेक्षाओं के विपरीत, वह मजबूत हुआ, सीधा हुआ, अपनी पूर्व उपस्थिति और अपने सदस्यों का उपयोग करने की क्षमता हासिल की: माध्यमिक यातनाएँ उसे सजा के रूप में नहीं, बल्कि, द्वारा उपचार के लिए मसीह की कृपा ...

कैसरिया के यूसेबियस की पुस्तक ईसाइयों की पीड़ा और यातनाओं के वर्णन और स्वयं शहीदों के उद्धरणों से भरी हुई है। विश्वासियों की दृढ़ता पर जोर देने के लेखक के प्रयास का पता लगा सकते हैं जिन्होंने पीड़ा को सहन किया और एक या दो दिनों में घाव ठीक हो गए। दैवीय हस्तक्षेप ... यह कहा जाना चाहिए कि इस तरह की यातना वास्तव में की गई थी, लेकिन यह माना जा सकता है कि यह इतना बड़ा नहीं था। और निश्चित रूप से, लोग सबसे अधिक बार मर गए, इसके बाद जीवित नहीं रहना चाहिए।

निष्कर्ष

रोमन साम्राज्य द्वारा ईसाइयों के तीन शताब्दियों के उत्पीड़न के कारण और उद्देश्य जटिल और विविध हैं। रोमन राज्य के दृष्टिकोण से, ईसाई महिमा के अपराधी थे (मजेस्टाटिस री), राज्य देवताओं से धर्मत्यागी ( ?????, सैक्रिलेगी), कानून द्वारा निषिद्ध जादू के अनुयायी (मैगी, मेलफिसी), कानून द्वारा निषिद्ध धर्म के कबूलकर्ता (रिलिजियो नोवा, पेरेग्रीना एट इलिसिटा)। ईसाइयों पर लेसे मेजेस्टे का आरोप लगाया गया था क्योंकि वे अपनी पूजा के लिए गुप्त रूप से और रात में इकट्ठा हुए थे, गैरकानूनी बैठकें (कोलेजियम इलिसिटम में भागीदारी या कोएटस नॉक्टर्नी में विद्रोह के बराबर थी), और क्योंकि उन्होंने परिवाद और धूप के साथ शाही छवियों का सम्मान करने से इनकार कर दिया था। राज्य देवताओं (सैक्रिलेजियम) से धर्मत्याग को लेसे मेजेस्टे का एक रूप भी माना जाता था।

पेरेग्रिना धर्मों के लिए, वे पहले से ही बारहवीं तालिकाओं के कानूनों द्वारा निषिद्ध थे: साम्राज्य के कानूनों के अनुसार, उच्च वर्ग के लोग एक विदेशी धर्म से संबंधित निर्वासन के अधीन थे, और निम्न वर्ग मृत्यु के अधीन थे। इसके अलावा, ईसाई धर्म संपूर्ण बुतपरस्त व्यवस्था का पूर्ण निषेध था: धर्म, राज्य, जीवन का तरीका, रीति-रिवाज, सामाजिक और पारिवारिक जीवन। एक बुतपरस्त के लिए एक ईसाई शब्द के व्यापक अर्थों में एक "दुश्मन" था: होस्टिस पब्लिकस डोरम, इम्पेरेटरम, लेगम, मोरम, नटुरा टोटियस इनिमिकस, आदि। सम्राटों, शासकों और विधायकों ने ईसाइयों को षड्यंत्रकारियों और विद्रोहियों के रूप में देखा, जिन्होंने राज्य और सार्वजनिक जीवन की सभी नींवों को हिला दिया। बुतपरस्त धर्म के पुजारियों और अन्य मंत्रियों को स्वाभाविक रूप से ईसाइयों के प्रति शत्रुता रखनी थी और उनके प्रति शत्रुता को भड़काना था। शिक्षित लोग जो प्राचीन देवताओं में विश्वास नहीं करते थे, लेकिन जो विज्ञान, कला, संपूर्ण ग्रीको-रोमन संस्कृति का सम्मान करते थे, उन्होंने ईसाई धर्म के प्रसार को देखा - यह, उनके दृष्टिकोण से, जंगली प्राच्य अंधविश्वास - सभ्यता के लिए एक बड़ा खतरा था। अशिक्षित भीड़, आँख बंद करके मूर्तियों, बुतपरस्त छुट्टियों और रीति-रिवाजों से जुड़ी हुई, कट्टरता के साथ "ईश्वरविहीन" का पीछा किया। बुतपरस्त समाज के ऐसे मिजाज में, ईसाइयों के बारे में सबसे बेतुकी अफवाहें फैल सकती हैं, विश्वास पा सकते हैं और ईसाइयों के प्रति नई दुश्मनी पैदा कर सकते हैं। सभी बुतपरस्त समाज ने, विशेष उत्साह के साथ, उन लोगों पर कानून की सजा को पूरा करने में मदद की, जिन्हें वह समाज का दुश्मन मानता था और यहां तक ​​\u200b\u200bकि पूरी मानव जाति के लिए घृणा का आरोप लगाता था।

यह प्राचीन काल से ईसाइयों के दस उत्पीड़नों को गिनने के लिए प्रथागत रहा है, अर्थात् सम्राटों द्वारा: नीरो, डोमिनिटियन, ट्रोजन, एम। ऑरेलियस, एस। सेवरस, मैक्सिमिनस, डेसियस, वैलेस, ऑरेलियन और डायोक्लेटियन। सर्वनाश में भेड़ के बच्चे के खिलाफ लड़ने वाले मिस्र के विपत्तियों या सींगों की संख्या के आधार पर ऐसा खाता कृत्रिम है। यह तथ्यों के अनुरूप नहीं है और घटनाओं की अच्छी तरह से व्याख्या नहीं करता है। दस से कम सामान्य, व्यापक व्यवस्थित उत्पीड़न, और अतुलनीय रूप से अधिक निजी, स्थानीय और यादृच्छिक थे। उत्पीड़न में हमेशा और सभी जगहों पर एक जैसी क्रूरता नहीं होती थी। ईसाइयों के खिलाफ किए गए अपराधों, जैसे कि बेअदबी, को न्यायाधीश के विवेक पर अधिक गंभीर या नरम दंड दिया जा सकता है। ट्रोजन, एम। ऑरेलियस, डेसियस और डायोक्लेटियन जैसे सर्वश्रेष्ठ सम्राटों ने ईसाइयों को सताया, क्योंकि उनके लिए राज्य और सार्वजनिक जीवन की नींव की रक्षा करना महत्वपूर्ण था।

"अयोग्य" सम्राट, जैसे कॉमोडस, काराकल्ला और हेलिओगाबालस, ईसाइयों के प्रति उदार थे, ज़ाहिर है, सहानुभूति से नहीं, बल्कि राज्य के मामलों की पूरी उपेक्षा से। अक्सर समाज ने ही ईसाइयों के खिलाफ उत्पीड़न शुरू किया और शासकों को ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित किया। यह सार्वजनिक आपदाओं के दौरान विशेष रूप से स्पष्ट था। उत्तरी अफ्रीका में, एक कहावत का गठन किया गया था: "बारिश नहीं होती है, इसलिए ईसाइयों को दोष देना है।" जैसे ही बाढ़, सूखा या महामारी आई, कट्टर भीड़ चिल्ला उठी: "क्रिस्टियानोस एड लियोन"! उत्पीड़न में, जिसकी पहल सम्राटों की थी, कभी-कभी राजनीतिक उद्देश्य अग्रभूमि में थे - सम्राटों के प्रति अनादर और राज्य-विरोधी आकांक्षाएँ, कभी-कभी विशुद्ध रूप से धार्मिक उद्देश्य - देवताओं का खंडन और एक गैरकानूनी धर्म से संबंधित। हालाँकि, राजनीति और धर्म को कभी भी पूरी तरह से अलग नहीं किया जा सकता था, क्योंकि रोम में धर्म को राज्य का विषय माना जाता था।

रोमन सरकार पहले तो ईसाइयों को नहीं जानती थी: वह उन्हें एक यहूदी संप्रदाय मानती थी। इस क्षमता में ईसाइयों ने सहिष्णुता का आनंद लिया और साथ ही यहूदियों के समान तिरस्कृत थे। पहला उत्पीड़न नीरो (64) द्वारा किया गया माना जाता है; लेकिन यह वास्तव में विश्वास के लिए उत्पीड़न नहीं था, और ऐसा नहीं लगता कि यह रोम से आगे बढ़ा है। अत्याचारी उन लोगों को दंडित करना चाहता था, जो लोगों की नज़र में, रोम की आग के लिए शर्मनाक काम करने में सक्षम थे, जिसमें लोकप्रिय राय ने उस पर आरोप लगाया था। परिणामस्वरूप, रोम में ईसाइयों का प्रसिद्ध अमानवीय विनाश हुआ। तब से, ईसाइयों ने रोमन राज्य के लिए पूरी तरह से घृणा महसूस की है, जैसा कि महान बेबीलोन के सर्वनाश वर्णन से देखा जा सकता है, शहीदों के खून से नशे में एक महिला। ईसाइयों की नज़र में नीरो ईसाइयों का विरोधी था, जो एक बार फिर ईश्वर के लोगों के खिलाफ लड़ने के लिए प्रकट होगा, और रोमन साम्राज्य राक्षसों का साम्राज्य था, जो जल्द ही मसीह के आने और धन्य की नींव के साथ पूरी तरह से नष्ट हो जाएगा। मसीहा का साम्राज्य। रोम में नीरो के अधीन, प्राचीन चर्च परंपरा के अनुसार, प्रेरित पौलुस और पतरस पीड़ित थे। दूसरे उत्पीड़न का श्रेय सम्राट को दिया जाता है। डोमिनिटियन (81-96); लेकिन यह व्यवस्थित और सर्वव्यापी नहीं था। कम ज्ञात कारणों से रोम में कई निष्पादन हुए; फिलिस्तीन से मांस में मसीह के रिश्तेदारों को रोम में पेश किया गया था, डेविड के वंशज, जिनकी मासूमियत में, हालांकि, सम्राट खुद आश्वस्त थे और उन्हें अपनी मातृभूमि में वापस जाने की अनुमति दी।

पहली बार, रोमन राज्य ने सम्राट ट्रोजन (98-117) के तहत एक निश्चित राजनीतिक रूप से संदिग्ध समाज के खिलाफ ईसाइयों के खिलाफ कार्रवाई शुरू की, जिसने बिथिनिया के शासक प्लिनी द यंगर के अनुरोध पर संकेत दिया कि अधिकारियों को कैसे करना चाहिए ईसाइयों के साथ व्यवहार करें। प्लिनी की रिपोर्ट के अनुसार, ईसाइयों के लिए कोई राजनीतिक अपराध नहीं देखा गया, सिवाय शायद असभ्य अंधविश्वास और अजेय हठ के लिए (वे शाही छवियों के सामने परिवाद और धूप नहीं बनाना चाहते थे)। इसे देखते हुए, सम्राट ने ईसाइयों की तलाश न करने और उनके खिलाफ गुमनाम निंदा स्वीकार नहीं करने का फैसला किया; लेकिन, अगर वे कानूनी रूप से अभियुक्त हैं, और जांच के बाद, अपने अंधविश्वास में जिद्दी साबित होते हैं, तो उन्हें मौत के घाट उतार दें।

मैक्सिमिनस (235-238) के छोटे शासनकाल में, सम्राट की नापसंदगी और भीड़ की कट्टरता दोनों, विभिन्न आपदाओं से ईसाइयों के खिलाफ हड़कंप मच गया, कई प्रांतों में गंभीर उत्पीड़न का कारण था। मैक्सिमिन के उत्तराधिकारियों के तहत, और विशेष रूप से फिलिप द अरेबियन (244-249) के तहत, ईसाइयों ने इस तरह के भोग का आनंद लिया कि बाद वाले को खुद ईसाई भी माना जाता था। डेसियस (249-251) के सिंहासन तक पहुँचने के साथ, ईसाइयों पर ऐसा उत्पीड़न शुरू हो गया, जो व्यवस्थितता और क्रूरता में, पिछले सभी को पार कर गया, यहाँ तक कि एम। ऑरेलियस का उत्पीड़न भी। सम्राट, पुराने धर्म की देखभाल और सभी प्राचीन राज्य आदेशों के संरक्षण के लिए, स्वयं उत्पीड़न का नेतृत्व किया; इस संबंध में प्रदेश अध्यक्षों को विस्तृत निर्देश दिए गए हैं। इस बात पर गंभीरता से ध्यान दिया गया कि किसी भी ईसाई ने खोज की शरण नहीं ली; निष्पादन की संख्या बहुत अधिक थी। चर्च कई शानदार शहीदों से सुशोभित था; लेकिन कई ऐसे थे जो दूर हो गए, विशेष रूप से इसलिए कि शांति की लंबी अवधि जो पहले हुई थी, ने शहादत की कुछ वीरता को कम कर दिया था।

वेलेरियन (253-260) के तहत, अपने शासनकाल की शुरुआत में, ईसाइयों के प्रति उदार, उन्हें फिर से गंभीर उत्पीड़न सहना पड़ा। ईसाई समाज को परेशान करने के लिए, सरकार ने अब विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों के ईसाइयों पर विशेष ध्यान दिया, और सबसे बढ़कर ईसाई समाज के प्राइमेट्स और नेताओं, बिशपों पर। बिशप कार्थेज में पीड़ित हुआ। साइप्रियन, रोम में पोप सिक्सटस II, और शहीदों के बीच एक नायक, उनके उपयाजक लॉरेंटियस। वैलेरियन के बेटे गैलियेनस (260-268) ने उत्पीड़न को रोक दिया, और ईसाइयों ने लगभग 40 वर्षों तक धार्मिक स्वतंत्रता का आनंद लिया - जब तक कि सम्राट डायोक्लेटियन द्वारा 303 में जारी किया गया आदेश नहीं आया।

डायोक्लेटियन (284-305) ने पहले ईसाइयों के खिलाफ कुछ नहीं किया; कुछ ईसाइयों ने सेना और सरकार में प्रमुख पदों पर भी कब्जा कर लिया। कुछ लोगों ने सम्राट के मूड में बदलाव के लिए उनके सह-शासक गैलेरियस (देखें) को जिम्मेदार ठहराया। निकोमेडिया में उनके सम्मेलन में, एक आदेश जारी किया गया था जिसमें ईसाई सभाओं पर प्रतिबंध लगाने, चर्चों को नष्ट करने, पवित्र पुस्तकों को हटाने और जलाने का आदेश दिया गया था, और ईसाइयों को सभी पदों और अधिकारों से वंचित करने का आदेश दिया गया था। उत्पीड़न की शुरुआत निकोमेडिया ईसाइयों के शानदार मंदिर के विनाश के साथ हुई। इसके तुरंत बाद, शाही महल में आग लग गई। इसका दोष ईसाइयों पर लगाया गया; दूसरा संस्करण दिखाई दिया, गॉल, ब्रिटेन और स्पेन को छोड़कर साम्राज्य के विभिन्न क्षेत्रों में उत्पीड़न विशेष बल के साथ भड़क गया, जहां कॉन्स्टेंटियस क्लोरस, जो ईसाइयों के अनुकूल था, ने शासन किया। 305 में, जब डायोक्लेटियन ने अपना शासन त्याग दिया, तो गैलेरियस मैक्सिमिनस के साथ सह-शासक बन गया, जो ईसाइयों का प्रबल शत्रु था। ईसाइयों की पीड़ा और शहादत के कई उदाहरणों को यूसेबियस, बिशप में एक शानदार वर्णन मिला। कैसरिया। 311 में, अपनी मृत्यु के कुछ ही समय पहले, गैलेरियस ने उत्पीड़न को रोक दिया और साम्राज्य और सम्राट के लिए ईसाइयों से प्रार्थना की मांग की। मैक्सिमिन, जिन्होंने एशियाई पूर्व पर शासन किया और गैलेरियस की मृत्यु के बाद ईसाइयों को सताना जारी रखा।

हालाँकि, थोड़ा-थोड़ा करके, यह विश्वास मजबूत होता गया कि ईसाई धर्म के विनाश को प्राप्त करना असंभव था। गैलेरियस के तहत जारी धार्मिक सहिष्णुता का पहला फरमान 312 और 313 में पालन किया गया था। उसी भावना में दूसरा और तीसरा संस्करण, कॉन्स्टेंटाइन द्वारा लिसिनियस के साथ मिलकर जारी किया गया। 313 में मिलान के आदेश के अनुसार, ईसाइयों को अपने विश्वास के पेशे में पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त हुई; उनके मंदिर और पहले से जब्त की गई सभी संपत्ति उन्हें वापस कर दी गई। कॉन्सटेंटाइन के समय से, सम्राट जूलियन (361-363) के तहत एक संक्षिप्त बुतपरस्त प्रतिक्रिया के अपवाद के साथ, ईसाई धर्म ने रोमन साम्राज्य में प्रमुख धर्म के अधिकारों और विशेषाधिकारों का आनंद लिया है।

शेष लिखित साक्ष्यों में, हर जगह उत्पीड़न का उल्लेख किया गया है, लेकिन पवित्र शास्त्र में प्रवेश करने वालों या ईसाइयों द्वारा छोड़े गए लोगों के विवरण में, पौराणिक लोगों को दिया जाता है जिन्होंने लंबी यातनाएं झेलीं और विश्वास से मजबूत हुए। शायद ऐसा था, लेकिन उनमें एक व्यक्ति की संभावनाएँ बहुत अधिक हैं। यह माना जा सकता है कि यह उत्पीड़न के पैमाने पर भी लागू होता है। यह पत्र तीन दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। बिना किसी विशेष क्रूरता के मौजूदा सरकार के लिए एक आवश्यकता के रूप में उत्पीड़न, बुतपरस्त कट्टरता के चरम रूप के रूप में उत्पीड़न, सम्राट की इच्छा के आधार पर उत्पीड़न की अभिव्यक्ति का एक व्यवस्थित दृष्टिकोण।

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पहले ईसाई अच्छे और अच्छे लोग थे, लेकिन उन्हें गंभीर रूप से सताया गया था। वहाँ कभी नहीं, यह हमारी भूमि और आगे तक ईसाई धर्म के अधिक तीव्र वितरण में योगदान करने वाले उत्पीड़न थे।

उत्पीड़न का कारण

पवित्र शास्त्रों के लिए धन्यवाद, पहले ईसाइयों का दैनिक जीवन धर्मपरायणता, उनके आसपास के लोगों के प्रति प्रेम, समानता और सदाचार से प्रतिष्ठित था। वे, किसी और की तरह, मानव जीवन के मूल्य को नहीं समझते थे। न केवल शब्दों में बल्कि कर्मों में भी, उन्होंने परमेश्वर के प्रेम की गवाही दी, जिसने उनके जीवन और उनके पूरे अस्तित्व को बदल दिया। अपने पूरे दिल से वे यीशु से प्यार करते थे, जो पापियों के लिए मर गया, इसलिए, खुशी और जोश के साथ, उन्होंने अपने महान आदेश को पूरा किया - उन्होंने सभी राष्ट्रों को बचाने वाले सुसमाचार की घोषणा की, लोगों को वह सब कुछ करने के लिए कहा जो प्रभु ने आज्ञा दी थी। फिर, उन्हें इतनी बेरहमी से क्यों सताया और नष्ट किया गया?

यह जोर देने योग्य है कि प्रेरितों और उनके शिष्यों ने धर्मग्रंथों में दिए गए विश्वास के बाइबिल सिद्धांतों का पालन किया और आज का आह्वान किया पुराना वसीयतनामा, और नए नियम के लेखन उस समय तक नहीं बने थे। प्रेरित पौलुस ने पुराने नियम के पवित्रशास्त्र के बारे में इस प्रकार लिखा: “सारा पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है और उपदेश, और डांट, और सुधार, और धार्मिकता की शिक्षा के लिये लाभदायक है, ताकि परमेश्वर का जन सिद्ध हो, और हर एक भले काम के लिये तत्पर हो।” (बाइबल. 2 तीमुथियुस 3:16-17). परमेश्वर के वचन के प्रति ईसाइयों की विश्वासयोग्यता, जो यीशु मसीह के उदाहरण के बाद एक पवित्र जीवन की मांग करती है, ने उनके खिलाफ उत्पीड़न को जन्म दिया। यह कितना भी विरोधाभासी क्यों न लगे, यह एक ऐतिहासिक तथ्य है। उसी प्रेरित पौलुस ने अपने वार्ड सेवक तीमुथियुस को लिखा: “हाँ, और जितने मसीह यीशु में भक्ति के साथ जीवन बिताना चाहते हैं वे सब सताए जाएंगे... और बचपन से पवित्र शास्त्रों को जानते हो, जो तुम्हें मसीह यीशु में विश्वास करने से उद्धार पाने के लिये बुद्धिमान बना सकते हैं। ।” (बाइबल। 2 तीमुथियुस 3:12, 15)।

यहूदी उत्पीड़न (30-70 CE)

इस अवधि के दौरान, ईसाई यहूदी धर्म से अलग नहीं हुए। "ईसाई धर्म का इतिहास" पुस्तक में जे। गोंजालेज लिखते हैं: "प्रारंभिक ईसाई खुद को एक नए धर्म का अनुयायी नहीं मानते थे। वे यहूदी थे, और मुख्य बात जो उन्हें यहूदी धर्म के बाकी अनुयायियों से अलग करती थी, वह मसीहा के पहले से ही संपन्न आने में उनका विश्वास था - जबकि अन्य यहूदी अभी भी इसके आने की उम्मीद करते रहे। इसलिए, यहूदियों के लिए ईसाई संदेश ने उन्हें यहूदी धर्म को त्यागने के लिए नहीं कहा। इसके विपरीत, मसीहाई युग के आगमन के साथ, वे और भी अधिक पूर्ण यहूदी बनने वाले थे... प्रारंभिक ईसाइयों के लिए, यहूदी धर्म ईसाई धर्म का प्रतिद्वंद्वी नहीं था, बल्कि वही पुराना विश्वास था। उन यहूदियों के लिए जिन्होंने यीशु को मसीहा के रूप में अस्वीकार कर दिया, ईसाई धर्म भी कोई नया धर्म नहीं था, उन्होंने इसे सिर्फ एक अन्य धार्मिक यहूदी शाखा के रूप में देखा। इसलिए, यीशु मसीह के अनुयायियों को शुरू में यहूदी अधिकारियों और उनके समर्थकों द्वारा सताया जाता है, और रोमन अधिकारी कभी-कभी ईसाइयों को उनके उत्पीड़कों से भी बचाते हैं। रोमियों ने स्वयं ईसाइयों के खिलाफ यहूदियों के उत्पीड़न को यहूदी धर्म के बीच विशुद्ध रूप से आंतरिक धार्मिक संघर्ष माना।

धार्मिक नेता और कट्टरपंथी यहूदी इस तथ्य के साथ नहीं जा रहे थे कि उद्धारकर्ता के मसीहा के रूप में यीशु में विश्वास यरूशलेम और यहूदिया के क्षेत्र में एक विशाल गति से फैल रहा था। उनकी ओर से उत्पीड़न ने ईसाई शरणार्थियों को अन्य क्षेत्रों में भेज दिया, जिसने केवल रोमन साम्राज्य के अन्य क्षेत्रों में ईसाई धर्म के और भी अधिक गहन प्रसार में योगदान दिया। “यरूशलेम की कलीसिया के उत्पीड़न ने सुसमाचार प्रचार कार्य को एक मजबूत प्रोत्साहन दिया। उपदेश यहाँ एक बड़ी सफलता थी, और एक खतरा था कि शिष्य इस शहर में लंबे समय तक रहेंगे और दुनिया को सुसमाचार की घोषणा करने के लिए उद्धारकर्ता के आदेशों को पूरा नहीं करेंगे। पूरी पृथ्वी पर अपने प्रतिनिधियों को तितर-बितर करने के लिए, जहाँ वे लोगों की सेवा कर सकें, परमेश्वर ने अपने चर्च के उत्पीड़न की अनुमति दी। यरूशलेम से निकाले गए विश्वासियों ने “जाकर वचन का प्रचार किया।”

मूर्तिपूजक उत्पीड़न (70-313)

बाद में, जूदेव-रोमन युद्ध और 70 ईस्वी में यरूशलेम के विनाश के परिणामस्वरूप। इ। और विशेष रूप से 135 ईस्वी में बार कोखबा के नेतृत्व में दबे हुए यहूदी विद्रोह के बाद। इ। पूरे साम्राज्य में रोमन अधिकारियों द्वारा यहूदियों का उत्पीड़न शुरू हो गया। यहूदी और गैर-यहूदी ईसाई, जो बिल्कुल भी यहूदी विद्रोह के पक्ष में नहीं थे, इन अत्याचारों से पीड़ित थे। रोमन, विशेष रूप से समझ में नहीं, यहूदियों के बीच ईसाइयों को उनके विश्वास की स्वीकारोक्ति में समानता के कारण स्थान दिया। एक यहूदी और एक ईसाई को एक अन्यजाति से अलग करना मुश्किल नहीं था। ईसाई और यहूदी एक ही पवित्र शास्त्र और ईश्वर के कानून को मानते थे। यह स्पष्ट रूप से अशुद्ध भोजन और अशुद्ध जानवरों के मांस को खाने से इनकार करने, पवित्रशास्त्र के अनुसार सब्त के दिन की पवित्रता को प्रभु के दिन के रूप में मानने, और मूर्तियों की पूजा करने और सामान्य रूप से किसी भी वस्तु के स्पष्ट इनकार में प्रकट हुआ। और चित्र, या भगवान के रूप में कोई भी। और चूंकि रोम ने सम्राट के राज्य पंथ के पालन की सख्ती से मांग की थी, ईसाइयों द्वारा सम्राट को बलिदान देने से इनकार करने से राजनीतिक विश्वासघात का आरोप लगा। यह प्रामाणिक रूप से ज्ञात है कि ईसाइयों के लिए सबसे आम परीक्षा सम्राट को परमात्मा के रूप में पहचानने और उनकी मूर्ति के सामने वेदी पर धूप चढ़ाने की आवश्यकता थी।

वे ईसाई जो पाखंड से एक ईश्वर की पूजा करते थे, इन मूलभूत मामलों में उसके प्रति वफादार बने रहे। उन्होंने मौत की धमकी के तहत सम्राट को बलिदान देने से इनकार कर दिया, क्योंकि अन्यथा, वे उस व्यक्ति की आज्ञा का उल्लंघन करेंगे जिसे वे अपने जीवन से अधिक प्यार करते थे। परमेश्वर की दस आज्ञाओं में से पहली दो आज्ञाएँ हैं: “मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूँ…तुम मुझ से पहले कोई और परमेश्वर न मानना। जो कुछ ऊपर आकाश में है, और जो कुछ नीचे पृथ्वी पर है, और जो पृथ्वी के नीचे जल में है, उसकी कोई मूर्ति या कोई मूरत न बनाना; उनकी पूजा मत करो और उनकी सेवा मत करो, क्योंकि मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं।" (बाइबिल। निर्गमन 20:2-5)।

बाइबल के अनुसार, परमेश्वर के कानून का सच्चा पालन परमेश्वर और लोगों के लिए प्रेम पर आधारित है और इसकी व्यावहारिक अभिव्यक्ति है: “हम परमेश्वर के बच्चों से प्रेम करते हैं, हम इससे सीखते हैं, जब हम परमेश्वर से प्रेम करते हैं और उनकी आज्ञाओं का पालन करते हैं। क्योंकि परमेश्वर का प्रेम यह है, कि हम उसकी आज्ञाओं को मानते हैं।” (1 यूहन्ना 5:2, 3). ईसाई प्रेम पतित मानव जाति के लिए परमप्रधान के महान प्रेम की प्रतिक्रिया है: "क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए" (बाइबिल। जॉन 3:16 का सुसमाचार)।

पहली रियायतें

उस समय सुसमाचार के सफल प्रचार के लिए धन्यवाद, कई अन्यजाति कलीसिया में शामिल हुए। लेकिन रोमन अधिकारियों द्वारा यहूदियों के उत्पीड़न ने कुछ ईसाइयों को, विशेष रूप से पूर्व मूर्तिपूजकों में से, एक बार और सभी के लिए खुद को यहूदी धर्म से अलग करने के लिए प्रेरित किया, ताकि रोमन उन्हें यहूदियों के साथ भ्रमित न करें। वे कुछ सिद्धांतों को छोड़कर ऐसा करने में कामयाब रहे पवित्र बाइबल, जिसका पालन रोमियों की नज़र में यहूदी जातीय समूह से संबंधित होने का संकेत था। इसलिए, पहले से ही दूसरी शताब्दी ईस्वी के मध्य से कहीं। इ। कुछ ईसाई जो विश्वास में स्थापित नहीं थे, उन्होंने प्रभु के साप्ताहिक सब्त के बजाय रविवार का पालन करना शुरू कर दिया - जिस दिन मूर्तिपूजक अपने सूर्य देवता की पूजा करते थे। हालाँकि उन्होंने सप्ताह के इस दिन मसीह के पुनरुत्थान के स्मरण द्वारा इस परिवर्तन को अपने तरीके से समझाया, फिर भी, साप्ताहिक सब्त का पालन करने से इंकार करना सीधे तौर पर पवित्रशास्त्र के विपरीत था और परमेश्वर के कानून की चौथी आज्ञा का उल्लंघन था।

ऐसे मामले भी थे जब व्यक्तिगत ईसाई, और कभी-कभी बिशप के नेतृत्व में पूरे समुदाय, न केवल भगवान के कानून से विचलित हो गए, बल्कि विनाश के लिए पवित्र शास्त्रों के अपने स्क्रॉल भी दिए और पूरी दुनिया केवल अपने बचाव के लिए सम्राट को बलिदान देने गई ज़िंदगियाँ। और उन्होंने इसे उसी तरह से प्रेरित किया जैसा आज कई ईसाई करते हैं: "दस आज्ञाओं का कानून यहूदियों को दिया गया था", या: "दस आज्ञाओं को कलवारी में उद्धारकर्ता द्वारा समाप्त कर दिया गया", आदि।

लेकिन अगर हम सुसंगत हैं और मानते हैं कि वे सही थे और कुछ विकट परिस्थितियों में सब्त की आज्ञा का उल्लंघन करना और मूर्तियों की पूजा करना संभव है, तो यह पता चलता है कि इसी तरह की स्थितियों में अन्य आज्ञाओं का भी उल्लंघन किया जा सकता है: हत्या मत करो, मत करो चोरी करो, व्यभिचार मत करो, पिता और माता का सम्मान करो... वास्तव में, ये ऐसे मामले थे जब ईसाइयों ने धमकी और उत्पीड़न के डर से सार्वजनिक रूप से अपने विश्वास को त्याग दिया। उनके व्यावहारिक विश्वास का वास्तविक ईसाई धर्म और उन ईसाइयों के साथ कुछ भी सामान्य नहीं था, जो पवित्र शास्त्र के एक भी सिद्धांत से समझौता किए बिना जानबूझकर उत्पीड़कों के हाथों मारे गए थे।

ईसाइयों का उत्पीड़न जिन्होंने राज्य चर्च को प्रस्तुत नहीं किया (380-1800)

कोई फर्क नहीं पड़ता कि पगानों ने खुशखबरी के प्रसार को मिटाने की कितनी कोशिश की, ईसाइयों का बहाया हुआ खून पवित्र बीज बन गया, जिसकी बदौलत हजारों लोग ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। जाने-माने शुरुआती ईसाई लेखक और धर्मशास्त्री टर्टुलियन ने "माफी" पुस्तक में चर्च के उत्पीड़कों का जिक्र करते हुए सही कहा: "जितना अधिक आप हमें नष्ट करेंगे, उतना ही हम बनेंगे: ईसाइयों का खून एक बीज है।" जिस तरह से ईसाइयों ने गरिमा के साथ मृत्यु का सामना किया, कभी-कभी गायन के साथ भी, कई ईमानदार लोगों के मन को झकझोर कर रख दिया सोच रहे लोगजो बाद में खुद ईसाई बन गए। इस प्रकार सताव ने केवल सत्य के गवाहों की संख्या में वृद्धि की। आखिरकार, चौथी शताब्दी तक, ईसाई धर्म साम्राज्य में सबसे प्रभावशाली धर्म बन गया और अपनी सीमाओं से भी आगे फैल गया। लेकिन यह ईसाई धर्म का विजयी अंत नहीं था, क्योंकि अब राज्य के ईसाई चर्च ने असंतुष्टों पर जबरन अपना विश्वास थोपने के लिए शक्ति का इस्तेमाल करना शुरू कर दिया था।

सम्राट कॉन्सटेंटाइन के दिनों से, रोमन राज्य ने अपने नियंत्रण में एक एकल चर्च की इच्छा की है, और उन समुदायों और वैचारिक धाराओं ने जो इसका पालन नहीं करते थे, उन्हें विधर्मी और उत्पीड़ित घोषित किया। इस प्रकार राज्य चर्च का पालन नहीं करने वाले ईसाइयों के क्रूर उत्पीड़न का युग शुरू हुआ। इनमें से नेस्टोरियन, एरियन, पॉलिशियन और अन्य जाने जाते हैं।... जो लोग आज्ञा का पालन नहीं करते थे, वास्तव में, वे विधर्मी नहीं थे। उनमें से कई ईसाई थे, जिन्होंने उस समय के चर्च की आधिकारिक शिक्षाओं के विपरीत, मसीह की शिक्षाओं की शुद्धता को बनाए रखने की कोशिश की। परिणामस्वरूप, उत्पीड़ित ईसाई साम्राज्य से बाहर चले गए। इसलिए, साम्राज्य के बाहर ईसाई धर्म का प्रसार ठीक तथाकथित "विधर्मी आंदोलनों" के माध्यम से हुआ जिसने खुद को यूरेशिया और अफ्रीका में स्थापित किया। इन चर्चों को अलग-अलग नामों से जाना जाता है: "सेल्टिक चर्च" - उत्तरी यूरोप में, गॉल से फिनलैंड और नोवगोरोड तक; "एरियन" - पूर्वी और मध्य यूरोप में ओस्ट्रोगोथ्स, विसिगोथ्स, लोम्बार्ड्स, हेरुली, वैंडल्स के बीच; "नेस्टोरियन" - काकेशस से चीन और भारत और अन्य।

साम्राज्य के बाहर ईसाई

"दूसरी शताब्दी की शुरुआत में। एन। इ। रोम ने विशेष रूप से साम्राज्य के बाहरी इलाके (आधुनिक रोमानिया और यूक्रेन के क्षेत्र - प्रामाणिक) के ईसाई धर्म के उत्साही अनुयायियों को बेदखल कर दिया। यह जाना जाता है, उदाहरण के लिए, सम्राट ट्रोजन (98-117)। उत्पीड़न के दौरान, ईसाइयों को काला सागर क्षेत्र के लोगों के बीच शरण मिली। इस तरह, ईसाई धर्म साम्राज्य के बाहर फैल गया, जिसमें यूक्रेन की भूमि भी शामिल थी, जिसे गोथिया या सिथिया के नाम से जाना जाता था।

हमारे पास विश्वास के नायकों के कई उदाहरण हैं जो हमारी भूमि में रहते थे और परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करते हुए यीशु मसीह में अपना विश्वास बनाए रखते थे। लेकिन उस पर अधिक समाचार पत्र के अगले अंक में।

सताव की परिस्थितियों में, प्रेरित पौलुस ने नेक और साहसी मसीहियों की ओर से लिखा: “हम भरमानेवाले समझे जाते हैं, परन्तु विश्वासयोग्य हैं; हम अनजान हैं, पर पहचाने जाते हैं; हम मृत गिने जाते हैं, परन्तु देखो, हम जीवित हैं; हमें दण्ड दिया जाता है, परन्तु हम मरते नहीं; हम शोकित हैं, परन्तु हम सदा आनन्दित रहते हैं; हम गरीब हैं, लेकिन हम बहुतों को समृद्ध करते हैं; हमारे पास कुछ भी नहीं है, लेकिन हमारे पास सब कुछ है" (बाइबिल। 2 कुरिन्थियों 6:8-10)।

पहली तीन शताब्दियों में रोमन सम्राटों द्वारा ईसाइयों का उत्पीड़न

नीरो(54-68 ग्राम) उनके शासनकाल के दौरान, ईसाइयों का पहला वास्तविक उत्पीड़न हुआ। उसने आधे से अधिक रोम को अपनी खुशी के लिए जला दिया, ईसाइयों पर आगजनी का आरोप लगाया और सरकार और लोगों दोनों ने उन्हें सताना शुरू कर दिया। कई लोगों ने भयानक पीड़ा को तब तक सहा जब तक कि उन्हें तड़प-तड़प कर मौत के घाट नहीं उतार दिया गया।

इसमें रोम में उत्पीड़न का सामना करना पड़ा प्रेरितों पीटरऔर पॉल; पतरस को क्रूस पर उलटा क्रूस पर चढ़ाया गया था, और पौलुस का सिर तलवार से काट दिया गया था।

नीरो के तहत उत्पीड़न, जो 65 में शुरू हुआ, 68 तक जारी रहा (नीरो ने आत्महत्या कर ली), और शायद ही अकेले रोम तक सीमित था।

वेस्पासियन(69-79) और टाइटस(79-81) ने ईसाइयों को अकेला छोड़ दिया, क्योंकि उन्होंने सभी धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं को सहन किया।

डोमिनिटियन(81-96), ईसाइयों के दुश्मन, 96 में अनुप्रयोग। जॉन द इंजीलनिस्टपटमोस द्वीप में निर्वासित। सेंट एंटिपास, ईपी। पेर्गमोन, एक तांबे के बैल में जला दिया गया था।

नर्व(96-98) ईसाइयों सहित डोमिनिटियन द्वारा निर्वासित सभी लोगों को कारावास से लौटा दिया। उन्होंने दासों को स्वामी के बारे में सूचित करने से मना किया और सामान्य तौर पर, ईसाइयों के खिलाफ उन निंदाओं के खिलाफ लड़ाई लड़ी। लेकिन उसके अधीन भी, ईसाई धर्म अभी भी गैरकानूनी था।

ट्राजन(98-117)। 104 में, ईसाइयों को पहली बार गुप्त समाजों पर प्रतिबंध लगाने वाले कानून के तहत लाने की कोशिश की गई थी। यह राज्य (विधायी) उत्पीड़न का पहला वर्ष।

कोमोडस(180-192) एक महिला, मार्सिया, शायद एक गुप्त ईसाई के प्रभाव में, ईसाइयों का और भी सहायक था। लेकिन उसके अधीन भी ईसाइयों के उत्पीड़न के इक्का-दुक्का मामले थे। इस प्रकार, सीनेटर एपोलोनियस, जिन्होंने सीनेट में ईसाइयों का बचाव किया था, को रोम में मार डाला गया था, उनके दास द्वारा ईसाई धर्म से संबंधित होने का आरोप लगाया गया था। लेकिन निंदा के लिए एक दास को भी मार डाला गया था (देखें यूसेबियस। चर्च। इस्ट। वी, 21)।

सेप्टिमियस सेवर(193-211) उनके साथ:

• दूसरों के बीच, प्रसिद्ध ओरिजन के पिता लियोनिदास का सिर काट दिया गया था,
• युवती पोटामीना को उबलते तारकोल में फेंक दिया,
• पोटामीना के जल्लादों में से एक बेसिलाइड्स ने शहीद का ताज स्वीकार किया, जो युवती के साहस को देखकर मसीह की ओर मुड़ गया।
• ल्योन में, सेंट। इरेनियस, वहाँ बिशप।

कार्थाजियन क्षेत्र में, उत्पीड़न अन्य स्थानों की तुलना में अधिक मजबूत था। यहाँ थेविया पेरपेटुआ, कुलीन जन्म की एक युवती, को जंगली जानवरों द्वारा टुकड़े-टुकड़े करने के लिए सर्कस में फेंक दिया गया था और एक तलवार चलानेवाला की तलवार से समाप्त कर दिया गया था।

वही भाग्य एक अन्य ईसाई महिला, गुलाम फेलिसिटाटा के साथ हुआ, जिसे जेल में बच्चे के जन्म से पीड़ा हुई थी, और उसका पति रेवोकाट।

काराकैलस(211-217) निजी और स्थानीय उत्पीड़न जारी रखा।

Heliogabalus(218-222) ने ईसाइयों को नहीं सताया, क्योंकि वह खुद रोमन राज्य धर्म से जुड़ा नहीं था, लेकिन सूर्य के सीरियाई पंथ का शौकीन था, जिसके साथ उसने ईसाई धर्म को एकजुट करने की मांग की थी।

इसके अलावा, इस समय तक, ईसाइयों के खिलाफ लोकप्रिय आक्रोश कमजोर पड़ने लगता है। उनके साथ घनिष्ठ परिचित होने पर, विशेष रूप से ईसाई शहीदों के व्यक्ति में, लोग उनके जीवन और शिक्षाओं के बारे में उनके संदेह के प्रति आश्वस्त होने लगते हैं।

अलेक्जेंडर सेवर(222-235), आदरणीय जूलिया मामेई के पुत्र, ओरिजन के प्रशंसक। नियोप्लाटोनिस्टों के विश्वदृष्टि को आत्मसात करने के बाद, जिन्होंने सभी धर्मों में सत्य की खोज की, वे ईसाई धर्म से भी परिचित हुए। हालांकि, इसे एक बिना शर्त सच्चे धर्म के रूप में नहीं पहचानते हुए, उन्होंने इसमें बहुत योग्य सम्मान पाया और इसे अपने पंथ में स्वीकार कर लिया। उनकी देवी में, उन दिव्य प्राणियों के साथ जिन्हें उन्होंने पहचाना, इब्राहीम, ऑर्फियस, एपोलोनियस, में ईसा मसीह की एक छवि थी।

अलेक्जेंडर सेवर ने ईसाइयों के पक्ष में ईसाइयों और बुतपरस्तों के बीच विवाद को भी हल किया।

लेकिन ईसाई धर्म को अभी भी "अनुमेय धर्म" घोषित नहीं किया गया था।

मैक्सिमिन द थ्रेसियन(थ्रेसियन) (235-238), अपने पूर्ववर्ती के प्रति घृणा के कारण ईसाइयों का दुश्मन था, जिसे उसने मार डाला था।

ईसाइयों, विशेषकर चर्च के पादरियों के उत्पीड़न पर एक फरमान जारी किया। लेकिन उत्पीड़न केवल पोंटस और कप्पडोसिया में शुरू हुआ।

गॉर्डियन(238-244) कोई उत्पीड़न नहीं था।

फिलिप द अरेबियन(244-249), ईसाइयों के लिए इतना अनुकूल था कि बाद में यह राय पैदा हुई कि वह स्वयं एक गुप्त ईसाई था।

डेसियस ट्रोजन(249-251) ईसाइयों को पूरी तरह से खत्म करने का फैसला किया। 250 के आदेश के बाद जो उत्पीड़न शुरू हुआ, वह मार्कस ऑरेलियस के उत्पीड़न के अपवाद के साथ, अपनी क्रूरता में पिछले सभी को पार कर गया।

इस क्रूर उत्पीड़न के दौरान, कई ईसाई धर्म से दूर हो गए।

उत्पीड़न का मुख्य बोझ चर्चों के प्राइमेट्स पर पड़ा।

रोम में, उत्पीड़न की शुरुआत में, वह पीड़ित हुआ ईपी। अवसर की प्रतीक्षा करनेवाला, शहीद हो गए कार्प,ईपी। थुआतीरा, वविला, ईपी। अन्ताकिया, सिकंदर, ईपी। इरेसालिम्स्की और अन्य चर्च के प्रसिद्ध शिक्षक Origenअनेक यातनाएँ सहीं।

कुछ बिशपों ने उन जगहों को छोड़ दिया जहां वे कुछ समय के लिए रहते थे और दूर से चर्चों पर शासन करते थे। तो सेंट किया। . कार्थेज के साइप्रियन और अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस।

और सेंट। नियोकेसरिया का ग्रेगरी, अपने झुंड के साथ, उत्पीड़न की अवधि के लिए जंगल में वापस चला गया, जिसके परिणामस्वरूप उसके पास कोई भी पीछे हटने वाला नहीं था।

उत्पीड़न लगभग दो साल तक चला।

फ्रांसीसी(252-253) उत्पीड़न का कारण सार्वजनिक आपदाओं के अवसर पर सम्राट द्वारा नियुक्त मूर्तिपूजक बलिदानों से ईसाइयों का इनकार था। इसमें रोम में उत्पीड़न का सामना करना पड़ा कुरनेलियुसऔर लुसियसक्रमिक बिशप।

वेलेरियन(253-260) अपने शासनकाल की शुरुआत में वह ईसाइयों के अनुकूल था, लेकिन अपने दोस्त मार्सियन, एक मूर्तिपूजक कट्टरपंथी के प्रभाव में, उसने सी शुरू किया। उत्पीड़न।

257 के एक फरमान के द्वारा, उन्होंने पादरियों के निर्वासन का आदेश दिया, और ईसाइयों को बैठकें बुलाने से मना किया। कैद के स्थानों से निर्वासित बिशपों ने अपने झुंडों पर शासन किया, और ईसाई सभाओं में इकट्ठा होते रहे।

258 में, एक दूसरे आदेश का पालन किया गया, जिसमें पादरी वर्ग के निष्पादन की आज्ञा दी गई, उच्च वर्गों के ईसाइयों को तलवार से मार डाला गया, कुलीन महिलाओं को कारावास में डाल दिया गया, दरबारियों को उनके अधिकारों और सम्पदा से वंचित कर दिया गया, उन्हें शाही सम्पदा पर काम करने के लिए भेज दिया गया। निम्न वर्गों के बारे में कुछ नहीं कहा गया था, लेकिन उनके साथ तब और उसके बिना क्रूरता का व्यवहार किया गया था। ईसाइयों का क्रूर नरसंहार शुरू हुआ। पीड़ितों में रोम के बिशप भी शामिल थे। सिक्सटस IIचार उपयाजकों के साथ, सेंट. . साइप्रियन, एपी। कथेजीनियनजिसने अपने झुंड के सामने शहादत का ताज प्राप्त किया।

गैलियन(260-268)। दो फरमानों के द्वारा, उन्होंने ईसाइयों को उत्पीड़न से मुक्त घोषित किया, उन्हें जब्त की गई संपत्ति, प्रार्थना घरों, कब्रिस्तानों आदि को वापस कर दिया। इस प्रकार, ईसाइयों ने संपत्ति का अधिकार हासिल कर लिया।

ईसाइयों के लिए, एक लंबे समय के लिए एक शांत समय आ गया है।

डोमिशियस ऑरेलियन(270-275), एक असभ्य बुतपरस्त के रूप में, ईसाइयों के प्रति प्रवृत्त नहीं थे, लेकिन उन्होंने उन्हें दिए गए अधिकारों को भी मान्यता दी।

इसलिए, 272 में, एंटिओक में रहते हुए, उन्होंने चर्च के संपत्ति हितों के मामले का फैसला किया (समोसाटा के बिशप पॉल, विधर्म के लिए अपदस्थ, चर्च और बिशप के घर को नवनियुक्त बिशप डोमनस को नहीं देना चाहते थे) और में वैध बिशप का पक्ष।

275 में, ऑरेलियन ने उत्पीड़न को फिर से शुरू करने का फैसला किया, लेकिन उसी वर्ष वह थ्रेस में मारा गया।

टेट्रार्की की अवधि के दौरान:

अगस्त-मैक्सिमियन हरक्यूलस	अगस्त- डायोक्लेटियन
सीज़र- कॉन्स्टेंटियस क्लोरीन	सीज़र- गैलेरियस
अगस्त- कॉन्स्टेंटियस क्लोरीन	अगस्त- गैलेरियस
सीज़र- सेवर, फिर मैक्सेंटियस	सीज़र— मैक्सिमिन डज़ा
अगस्त- कॉन्स्टेंटिन निरंकुश शासन	अगस्त- लाइसिनियस निरंकुश शासन

मैक्सिमियन हरक्यूलस(286-305) ईसाइयों को सताने के लिए तैयार था, खासकर उन लोगों को जो उसकी सेना में थे और बुतपरस्त बलिदान देने से इनकार करके सैन्य अनुशासन का उल्लंघन किया।	Diocletian(284-305) अपने शासनकाल के लगभग 20 पहले वर्षों तक ईसाइयों को सताया नहीं, हालाँकि वह व्यक्तिगत रूप से बुतपरस्ती के लिए प्रतिबद्ध थे। वह केवल ईसाइयों को सेना से हटाने का आदेश जारी करने के लिए सहमत हुआ। लेकिन अपने शासनकाल के अंत में, अपने दामाद के प्रभाव में, गैलेरियस ने चार फरमान जारी किए, जिनमें से सबसे भयानक 304 में जारी किया गया था, जिसके अनुसार सभी ईसाइयों को अत्याचार और पीड़ा की निंदा की गई थी उन्हें अपने विश्वास को त्यागने के लिए मजबूर करें। शुरू किया गया सबसे खराब उत्पीड़नजिसे ईसाइयों ने अब तक अनुभव किया था।
कॉन्स्टेंटियस क्लोरीनहमेशा ईसाइयों को बिना किसी पूर्वाग्रह के देखते थे। कॉन्स्टेंटियस ने केवल दिखावे के लिए कुछ फरमान जारी किए, जैसे कि कई चर्चों को नष्ट करने की अनुमति देना,	गेलरीडायोक्लेटियन के दामाद, ईसाइयों से नफरत करते थे। सीज़र के रूप में, वह स्वयं को केवल ईसाइयों के आंशिक उत्पीड़न तक ही सीमित कर सकता था, 303 में, गैलेरियस ने तत्काल एक सामान्य कानून जारी करने की मांग की, जिसका उद्देश्य था ईसाइयों का पूर्ण विनाश। डायोक्लेटियन ने अपने दामाद के प्रभाव को प्रस्तुत किया। (उनके समकालीन बिशप यूसेबियस, कैसरिया के बिशप, अपने चर्च इतिहास में इन अत्याचारों के बारे में विस्तार से बताते हैं।) ऑगस्टस-सम्राट बनने के बाद, उसने उसी क्रूरता के साथ उत्पीड़न जारी रखा। एक गंभीर और लाइलाज बीमारी से ग्रसित होकर, उन्हें विश्वास हो गया कि कोई भी मानव शक्ति ईसाई धर्म को नष्ट नहीं कर सकती। इसलिए, 311 में, उनकी मृत्यु से कुछ ही समय पहले, उनके कमांडरों में से एक लिसिनियस को चुना गया था, साथ में उनके साथ और पश्चिमी सम्राट कॉन्सटैटाइन जारी किया गया था का फरमान ईसाइयों के उत्पीड़न को समाप्त करें. यह आदेश कैसर के लिए बाध्यकारी था।
मैक्सेंटियस, जिन्होंने शासन के बारे में बहुत कम परवाह की, उन्होंने ईसाइयों को व्यवस्थित रूप से सताया नहीं, खुद को केवल निजी यातनाओं और अपमान तक सीमित कर लिया। और ईसाइयों और पैगनों दोनों के लिए अपने विषयों पर अत्याचारी बने रहे।	मैक्सीमिन 311 में उनकी मृत्यु के बाद, गैलेरियस ने ईसाइयों को सताना जारी रखा, उन्हें निर्माण करने से मना किया, उन्हें शहरों से निकाल दिया, कुछ को काट दिया। उन्हें मौत के घाट उतार दिया गया: एमेसा का सिलवानुस, पैम्फिलस, सिजेरियन प्रेस्बिटेर लुसियान, एंटिओचियन प्रेस्बिटेर और विद्वान पीटर अलेक्जेन्द्रियाऔर आदि।
313 में, सम्राट कॉन्सटेंटाइन और लिसिनियस ने प्रकाशित किया मिलान का फरमानईसाई धर्म के मुक्त अभ्यास की घोषणा।

रोमन साम्राज्य में ईसाइयों का उत्पीड़न।रोमन राज्य द्वारा आयोजित एक "नाजायज" समुदाय के रूप में पहली-चौथी शताब्दी में प्रारंभिक ईसाई चर्च का उत्पीड़न। उत्पीड़न समय-समय पर फिर से शुरू हुआ और विभिन्न कारणों से बंद हो गया।

पहली-चौथी शताब्दियों में अपने क्षेत्र में रोमन साम्राज्य और ईसाई समुदायों के बीच संबंधों का इतिहास धार्मिक, कानूनी, धार्मिक और ऐतिहासिक समस्याओं का एक जटिल समूह है। इस अवधि के दौरान, रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म की स्थिर स्थिति नहीं थी, जिसे आधिकारिक तौर पर एक "गैरकानूनी धर्म" (लैटिन धार्मिक अवैधता) माना जाता था, जो सैद्धांतिक रूप से अपने कट्टर अनुयायियों को कानून के बाहर रखता था। साथ ही, साम्राज्य की आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, साथ ही साथ रोमन उच्च समाज की कुछ मंडलियां, विशेष रूप से दूसरी शताब्दी की शुरुआत से, ईसाई धर्म के साथ सहानुभूति। समुदायों के अपेक्षाकृत शांतिपूर्ण, स्थिर विकास के समय ने सामान्य शाही या स्थानीय अधिकारियों, ईसाई चर्च के उत्पीड़न द्वारा ईसाई धर्म के अधिक या कम दृढ़ उत्पीड़न की अवधि को रास्ता दिया। ईसाइयों के प्रति शत्रुता रूढ़िवादी अभिजात वर्ग और "भीड़" दोनों की विशेषता थी, जो ईसाइयों को साम्राज्य में होने वाली सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं या प्राकृतिक आपदाओं के स्रोत के रूप में देखने के इच्छुक थे।

रोमन राज्य द्वारा ईसाई धर्म की अस्वीकृति और चर्च के उत्पीड़न के कारणों को निर्धारित करने में, आधुनिक शोधकर्ताओं की एकमत राय नहीं है। रोमन पारंपरिक सामाजिक और के साथ ईसाई विश्वदृष्टि की असंगति के बारे में सबसे अधिक बार बात की जाती है राज्य के आदेश. हालांकि, चौथी शताब्दी के बाद से ईसाई धर्म का इतिहास, सम्राट कॉन्सटैंटिन के सुधारों के बाद, ईसाई धर्म और रोमन समाज के बीच बातचीत के लिए अनुकूलता और व्यापक अवसरों को इंगित करता है।

यह ईसाई सिद्धांत और पारंपरिक रोमन बुतपरस्त धर्म के धार्मिक विरोध की ओर भी इशारा करता है। इसी समय, प्राचीन विश्व की धार्मिक परंपरा, जिसे बुतपरस्ती के रूप में परिभाषित किया गया है, को अक्सर एक उदासीन तरीके से माना जाता है, साम्राज्य के क्षेत्र में विभिन्न प्रकार के पंथों की स्थिति और विकास को ध्यान में नहीं रखा जाता है। फिर भी, साम्राज्य के युग के दौरान प्राचीन धर्मों के विकास का ईसाई धर्म के प्रसार और राज्य के साथ इसके संबंधों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। ईसाई धर्म के आगमन से बहुत पहले, ग्रीक ओलंपियन धर्म का पतन एक फितरत बन गया, केवल कुछ क्षेत्रों में प्रभाव बनाए रखा। कैपिटल पर केंद्रित पारंपरिक रोमन शहरी पंथों की प्रणाली, पहली शताब्दी ईसा पूर्व में प्रिंसिपेट के गठन के समय तक समाज में तेजी से लोकप्रियता खो रही थी। पहली शताब्दी ईस्वी में, मध्य पूर्वी मूल के समधर्मी संप्रदाय सबसे प्रभावशाली बन गए साम्राज्य, साथ ही साथ ईसाई धर्म, जातीय और राज्य की सीमाओं से परे और एकेश्वरवाद की ओर एक सार्थक प्रवृत्ति वाले समूचे पारिस्थितिक तंत्र में वितरण पर केंद्रित है।

इसके अलावा, दूसरी शताब्दी (मार्कस ऑरेलियस, एरिस्टाइड्स) से पहले से ही प्राचीन दार्शनिक विचार का आंतरिक विकास, और विशेष रूप से तीसरी-पांचवीं शताब्दी में, नियोप्लाटोनिज्म के उत्कर्ष के दौरान, ईसाई और देर से नींव की नींव का एक महत्वपूर्ण अभिसरण हुआ। प्राचीन दार्शनिक विश्वदृष्टि।

उत्पीड़न में विभिन्न अवधिसाम्राज्य और ईसाई धर्म के इतिहास का कारण बना कई कारण. I-II शताब्दियों के प्रारंभिक चरण में, वे रोमन राज्य पंथ के विचारों और ईसाई धर्म के सिद्धांतों के साथ-साथ रोम और यहूदियों के बीच लंबे संघर्ष के बीच विरोधाभासों द्वारा निर्धारित किए गए थे। बाद में, तीसरी-चौथी शताब्दी के अंत में, उत्पीड़न साम्राज्य में आंतरिक राजनीतिक और सामाजिक संघर्ष का परिणाम था, समाज और राज्य में नए धार्मिक और वैचारिक दिशानिर्देशों की खोज की प्रक्रिया के साथ। इस अंतिम अवधि के दौरान, ईसाई चर्च सामाजिक आंदोलनों में से एक बन गया, जिस पर विभिन्न राजनीतिक ताकतें भरोसा कर सकती थीं, और साथ ही राजनीतिक कारणों से चर्च को सताया गया था। तथ्य यह है कि ईसाइयों ने पुराने नियम के धर्म को छोड़ दिया, सभी "विदेशी", "बाहरी" पंथों के प्रति एक अपूरणीय रवैया बनाए रखा, जो मूल रूप से यहूदी धर्म की विशेषता थी, ने भी उत्पीड़न की विशेष कड़वाहट में योगदान दिया। उत्पीड़न के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका ईसाई परिवेश में गूढ़ अपेक्षाओं के प्रसार द्वारा भी निभाई गई थी, जो पहली-चौथी शताब्दियों में समुदायों के जीवन में एक या दूसरे तरीके से मौजूद थे और उत्पीड़न के दौरान ईसाइयों के व्यवहार को प्रभावित करते थे।

साम्राज्य के क्षेत्र में अन्य धार्मिक परंपराओं के प्रति रोमनों की सहिष्णुता रोमन संप्रभुता के बाद की मान्यता पर आधारित थी और परिणामस्वरूप, रोमन राज्य धर्म की। राज्य, परंपरा का वाहक, कानून के सिद्धांत, न्याय, रोमनों द्वारा सबसे महत्वपूर्ण मूल्य माना जाता था, और इसकी सेवा को मानव गतिविधि का अर्थ और सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक माना जाता था। "मार्कस ऑरेलियस की परिभाषा के अनुसार, एक तर्कसंगत होने का उद्देश्य, राज्य के कानूनों और सबसे प्राचीन राज्य संरचना का पालन करना है" (ऑरेल। एंटोनिन। ईपी। 5)। रोमन का एक अभिन्न अंग। राजनीतिक और कानूनी प्रणाली रोमन राज्य धर्म बनी रही, जिसमें बृहस्पति की अध्यक्षता वाले कैपिटोलिन देवताओं ने राज्य के प्रतीक के रूप में काम किया, जो इसके संरक्षण, सफलता और समृद्धि का एक शक्तिशाली गारंटर था। ऑगस्टस के सिद्धांत के अनुसार, साम्राज्य के शासकों का पंथ राज्य धर्म का हिस्सा बन गया। रोम में, इसने "सम्राट की दिव्य प्रतिभा" का सम्मान करने का रूप ले लिया, जबकि ऑगस्टस और उसके उत्तराधिकारियों ने डिवस (यानी, देवताओं के करीब, दिव्य) की उपाधि धारण की। प्रांतों में, विशेष रूप से पूर्व में, सम्राट सीधे एक देवता के रूप में पूजनीय था, जो मिस्र और सीरिया के हेलेनिस्टिक शासकों के पंथ की परंपरा का एक सिलसिला था। मृत्यु के बाद, कई सम्राट, जिन्होंने अपने विषयों के बीच अच्छी प्रतिष्ठा हासिल की थी, आधिकारिक तौर पर सीनेट के एक विशेष निर्णय द्वारा रोम में आधिकारिक तौर पर देवता थे। तीसरी शताब्दी के सैनिक सम्राटों के युग में शाही पंथ सबसे गहन रूप से विकसित होना शुरू हुआ, जब अधिकारियों ने अपनी वैधता सुनिश्चित करने के साधनों की कमी के कारण, अलौकिक में सम्राट के संबंध और भागीदारी को स्थगित करने का सहारा लिया। इस अवधि के दौरान, शासक डोमिनस एट डेस (भगवान और भगवान) की परिभाषा आधिकारिक शीर्षक में दिखाई दी; पहली शताब्दी के अंत में डोमिनिटियन द्वारा शीर्षक का छिटपुट रूप से उपयोग किया गया था, यह तीसरी-चौथी शताब्दी के अंत में ऑरेलियन और टेट्रार्क्स के तहत व्यापक वितरण तक पहुंच गया। तीसरी शताब्दी में सबसे महत्वपूर्ण शीर्षकों में से एक सोल इनविक्टस (अजेय सूर्य) था, जिसका साम्राज्य में प्रभावशाली मिथ्रावाद और बेल-मर्दुक के सीरियाई पंथ दोनों के साथ पारिवारिक संबंध थे। साम्राज्य के युग का राज्य पंथ, विशेष रूप से बाद की अवधि में, अपनी आबादी के पूर्ण बहुमत की आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा नहीं कर सका, हालांकि, इसे देश के राजनीतिक और वैचारिक एकीकरण के साधन के रूप में लगातार संरक्षित और विकसित किया गया था। और समाज द्वारा स्वीकार किया गया था।

रोमन राज्य पंथ शुरू में ईसाइयों के लिए अस्वीकार्य था और अनिवार्य रूप से चर्च और राज्य के बीच सीधा संघर्ष हुआ। शाही अधिकारियों के प्रति अपनी वफादारी को हर संभव तरीके से प्रदर्शित करने के प्रयास में (प्रेरित पॉल के अनुसार, "ईश्वर के अलावा कोई शक्ति नहीं है" - रोमियों 31. 1), ईसाइयों ने लगातार रोमन को अलग कर दिया राज्य प्रणालीरोमन धार्मिक परंपरा से। दूसरी और तीसरी शताब्दी के मोड़ पर, टर्टुलियन ने रोमन अधिकारियों का जिक्र करते हुए घोषित किया: "हर व्यक्ति खुद को निपटा सकता है, जैसे कि एक व्यक्ति धर्म के मामलों में कार्य करने के लिए स्वतंत्र है ... प्राकृतिक कानून, सार्वभौमिक मानव कानून की आवश्यकता है सभी को उसकी पूजा करने का अवसर दिया जाए जिसे वह चाहता है। एक व्यक्ति का धर्म दूसरे के लिए न तो हानिकारक हो सकता है और न ही फायदेमंद... इसलिए, कुछ लोगों को सच्चे ईश्वर की पूजा करनी चाहिए, और अन्य बृहस्पति की...” रोमन राज्य पंथ, उन्होंने घोषणा की: "क्या वह कहने का हकदार नहीं है: मैं चाहता हूं कि बृहस्पति मेरा पक्ष लें! आप यहां पर क्या कर रहे हैं? जानूस को मुझ पर क्रोधित होने दो, वह जो भी चेहरा चाहता है उसे मेरी ओर मुड़ने दो! (टर्टुल। अपोल। एड। जेंट। 28)। सेलसस के खिलाफ एक ग्रंथ में तीसरी शताब्दी में ऑरिजन ने लोगों द्वारा लिखे गए कानून के आधार पर, रोमन राज्य के साथ, ईश्वरीय कानून का पालन करते हुए ईसाई धर्म का विरोध किया: “हम दो कानूनों के साथ काम कर रहे हैं। एक प्राकृतिक नियम है, जिसका कारण ईश्वर है, दूसरा लिखित कानून है, जो राज्य द्वारा दिया जाता है। यदि वे एक-दूसरे से सहमत हैं, तो उन्हें समान रूप से देखा जाना चाहिए। लेकिन अगर प्राकृतिक, दैवीय कानून हमें आज्ञा देता है जो देश के कानून के विपरीत है, तो हमें इस बाद की उपेक्षा करनी चाहिए और मानव विधायकों की इच्छा की उपेक्षा करते हुए, केवल ईश्वर की इच्छा का पालन करना चाहिए, चाहे कोई भी खतरा और श्रम क्यों न हो। इसके साथ जुड़ा हुआ है, भले ही हमें मृत्यु और शर्मिंदगी सहना पड़े” (मूल नियंत्रण कक्ष। V 27)।

उत्पीड़न में एक आवश्यक भूमिका साम्राज्य की आबादी के विशाल जनसमूह की शत्रुता द्वारा निभाई गई थी, इसके सबसे निचले तबके से लेकर बौद्धिक अभिजात वर्ग तक, ईसाइयों और ईसाई धर्म के प्रति। साम्राज्य की आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से द्वारा ईसाइयों की धारणा सभी प्रकार के पूर्वाग्रहों, गलतफहमियों और अक्सर मसीह की शिक्षाओं के समर्थकों के खिलाफ सीधे बदनामी से भरी थी। इस तरह की धारणा का एक उदाहरण ओक्टावियस संवाद में मिनुसिअस फेलिक्स (लगभग 200) द्वारा वर्णित है। लेखक अपने वार्ताकार केसिलियस निर्णयों के मुंह में डालता है जो ईसाइयों पर रोमनों के सबसे आम विचारों को व्यक्त करता है: “सबसे कम मैल से, अज्ञानी और भोली महिलाएं वहां इकट्ठी हुईं, जो अन्य लोगों के प्रभाव के प्रति संवेदनशीलता के कारण उनके लिंग में निहित हैं। , पहले से ही किसी भी चारा के लिए गिर जाते हैं: वे षड्यंत्रकारियों का एक सामान्य गिरोह बनाते हैं, जो न केवल उपवास और भोजन के साथ उत्सव के दौरान किसी व्यक्ति के अयोग्य होते हैं, बल्कि अपराधों में भी, एक संदिग्ध, फोटोफोबिया समाज, सार्वजनिक रूप से मूक और कोनों में गपशप करते हैं; वे मंदिरों की उपेक्षा करते हैं जैसे कि वे कब्र खोदने वाले हों, देवताओं की छवियों के सामने थूकते हों, पवित्र बलिदानों का उपहास करते हों; नीचे देखो - क्या इसका उल्लेख करना भी संभव है? - हमारे पुजारियों के लिए खेद के साथ; स्वयं अर्धनग्न, वे पदों और उपाधियों का तिरस्कार करते हैं। ओह अकल्पनीय मूर्खता, ओह असीम दुस्साहस! वे वर्तमान यातना को कुछ भी नहीं मानते हैं, क्योंकि वे अज्ञात भविष्य से डरते हैं, क्योंकि वे मृत्यु के बाद मरने से डरते हैं, लेकिन अब वे मरने से नहीं डरते। पुनरुत्थान की झूठी आशा उन्हें सुकून देती है और सभी भय को दूर करती है” (मिन। फेल। ऑक्टेवियस। 25)।

उनकी ओर से, कई ईसाई प्राचीन संस्कृति के मूल्यों के प्रति कम पक्षपाती नहीं थे। अपोलॉजिस्ट टाटियन (द्वितीय शताब्दी) ने प्राचीन दर्शन, विज्ञान और साहित्य के बारे में बेहद अवमानना ​​\u200b\u200bकी बात की: "आपका (मूर्तिपूजक - आई। के।) वाक्पटुता और कुछ नहीं बल्कि असत्य का एक साधन है, आपकी कविता केवल लोगों के विरोध के लिए देवताओं के झगड़े और प्रेम की चाल गाती है।" , तुम्हारे सभी दार्शनिक मूर्ख और चापलूस थे" (तातियन। एड। जेंट। 1-2)। प्राचीन रंगमंच के प्रति ईसाइयों का दृष्टिकोण नकारात्मक था, जिसे टर्टुलियन (तृतीय शताब्दी) और लैक्टेंटियस (चतुर्थ शताब्दी) ने वीनस और बाचस का एक पवित्र अभयारण्य घोषित किया। कई ईसाइयों ने संगीत, पेंटिंग का अध्ययन करना, स्कूलों को बनाए रखना असंभव माना, क्योंकि उनकी कक्षाओं में बुतपरस्त मूल के नाम और प्रतीक किसी न किसी रूप में सुनाई देते थे। मानो ईसाई धर्म और प्राचीन सभ्यता के बीच टकराव को सामान्य करते हुए, टर्टुलियन ने घोषणा की: "पगान और ईसाई हर चीज में एक-दूसरे के लिए अजनबी हैं" (टर्टुल। एडक्सर। II 3)।

उत्पीड़न का इतिहास।परंपरागत रूप से, चर्च के अस्तित्व की पहली 3 शताब्दियों के लिए, 10 सताए गए हैं, 10 मिस्र की विपत्तियों या सर्वनाश करने वाले जानवर के 10 सींगों के साथ एक सादृश्य पाते हैं (पूर्व 7-12; रेव 12.3; 13.1; 17.3, 7, 12, 16), और सम्राट नीरो, डोमिनिटियन, ट्रोजन, मार्कस ऑरेलियस, सेप्टिमियस सेवरस, मैक्सिमिनस थ्रेसियन, डेसियस, वेलेरियन, ऑरेलियन और डायोक्लेटियन के शासनकाल की विशेषता है। इस तरह की गणना संभवत: पहली बार 4थी और 5वीं सदी के सल्पिसियस सेवरस (Sulpicius Severus) के मोड़ के चर्च लेखक द्वारा की गई थी (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; cf.: Aug. De civ. Dei. XVIII 52)। वास्तव में, इस "आंकड़े का कोई ठोस ऐतिहासिक आधार नहीं है", क्योंकि इस अवधि के दौरान होने वाले उत्पीड़न की संख्या "अधिक और कम दोनों की गणना की जा सकती है" (बोलोतोव। कार्यों का संग्रह। टी। 3. एस। 49-50)। ).

अपनी सांसारिक सेवकाई के दौरान भी, स्वयं प्रभु ने अपने शिष्यों को आने वाले अत्याचारों की भविष्यवाणी की, जब वे "अदालतों में सौंपे जाएंगे और आराधनालयों में पीटे जाएंगे" और "मेरे लिए शासकों और राजाओं के सामने ले जाए जाएंगे, उनके सामने गवाही के लिए और अन्यजातियों" (मत 10:17-18)। ), और उनके अनुयायी उनकी पीड़ा की छवि को पुन: पेश करेंगे ("जो प्याला मैं पीऊंगा, तुम उसे पीओगे, और जो बपतिस्मा मैं लेने को हूं, तुम उस से बपतिस्मा लोगे।" ”- मार्क 10.39; माउंट 20.23; सीएफ।: एमके 14.24 और माउंट 26:28)। यरुशलम में बमुश्किल पैदा हुए ईसाई समुदाय ने उद्धारकर्ता के शब्दों के न्याय का अनुभव किया। ईसाइयों के पहले उत्पीड़क उनके साथी आदिवासी और पूर्व सह-धर्मवादी - यहूदी थे। पहली शताब्दी के 30 के दशक के मध्य से, पहले से ही ईसाई शहीदों की एक सूची खोली गई थी: 35 वर्ष के आसपास, पहले शहीद स्टीफन को "कानून के लिए कट्टरपंथियों" की भीड़ द्वारा मौत के घाट उतार दिया गया था (अधिनियम 6.8-15; 7.1-60)। यहूदी राजा हेरोदेस अग्रिप्पा (40-44 वर्ष) के छोटे शासनकाल के दौरान, प्रेरित जॉन थियोलॉजिस्ट के भाई प्रेरित जेम्स ज़ेबेदी को मार दिया गया था; मसीह के एक और शिष्य, प्रेरित पतरस को गिरफ्तार कर लिया गया और चमत्कारिक रूप से फांसी से बच गया (प्रेरितों के काम 12:1-3)। लगभग 62 वर्ष के आसपास, फेस्टस की मृत्यु के बाद, यहूदिया के गवर्नर, और उनके उत्तराधिकारी अल्बिनस के आगमन से पहले, महायाजक अन्ना द यंगर, यरूशलेम में ईसाई समुदाय के नेता, प्रेरित जेम्स, के फैसले से मांस के अनुसार भगवान के भाई को पत्थर मार दिया गया था (Ios। Flav। Antiq। XX 9. 1; Euseb। Hist। eccl। II 23. 4-20)।

फिलिस्तीन के बाहर चर्च के अस्तित्व के पहले दशकों में ईसाई धर्म का सफल प्रसार - यहूदी डायस्पोरा में, मुख्य रूप से हेलेनाइज्ड यहूदियों और अन्यजातियों के अभियुक्तों के बीच - रूढ़िवादी यहूदियों के गंभीर विरोध के साथ मिला, जो एक भी हार नहीं मानना ​​​​चाहते थे। उनके पारंपरिक अनुष्ठान कानून के बिंदु (फ्रेंड। 1965 157)। उनकी नज़र में (उदाहरण के लिए, यह प्रेरित पॉल के मामले में था), मसीह का उपदेशक "दुनिया में रहने वाले यहूदियों के बीच विद्रोह का भड़काने वाला" था (अधिनियम 24.5); उन्होंने प्रेरितों को सताया, उन्हें एक शहर से दूसरे शहर में जाने के लिए मजबूर किया, लोगों को उनका विरोध करने के लिए उकसाया (प्रेरितों के काम 13:50; 17:5-14)। प्रेरितों के दुश्मनों ने ईसाईयों की मिशनरी गतिविधियों को दबाने के लिए एक उपकरण के रूप में नागरिक शक्ति का उपयोग करने की कोशिश की, लेकिन पुराने और नए इज़राइल के बीच संघर्ष में हस्तक्षेप करने के लिए रोमन अधिकारियों की अनिच्छा का सामना करना पड़ा (फ्रेंड। 1965। पी। 158-160)। ). अधिकारियों ने इसे यहूदियों के आंतरिक मामले के रूप में देखा, ईसाईयों को यहूदी धर्म की शाखाओं में से एक का प्रतिनिधि माना। इसलिए, कोरिंथ में 53 वर्ष के आसपास, अखाया प्रांत के गवर्नर लुसियस जुनियस गैलियो (दार्शनिक सेनेका के भाई) ने अभियुक्तों की ओर इशारा करते हुए प्रेरित पॉल के मामले को विचार के लिए स्वीकार करने से इनकार कर दिया: "इससे निपटो" स्वयं, मैं इसमें न्यायाधीश नहीं बनना चाहता ..." (प्रेरितों के काम 18. 12-17)। इस अवधि के दौरान रोमन अधिकारी या तो प्रेरित या उनके उपदेश के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं थे (अन्य मामलों में: थिस्सलुनीके में - अधिनियम 17. 5-9; यरूशलेम में, प्रोक्यूरेटर्स फेलिक्स और फेस्टस का पॉल के प्रति रवैया - अधिनियम 24। 1 -6; 25. 2)। हालाँकि, 40 के दशक में, सम्राट क्लॉडियस के शासनकाल के दौरान, रोम में ईसाइयों के खिलाफ कुछ कदम उठाए गए थे: अधिकारियों ने खुद को "यहूदियों के शहर से निष्कासन तक सीमित कर दिया था जो लगातार मसीह के बारे में चिंतित थे" (सुएट। क्लाउड। 25. 4)। ).

सम्राट नीरो (64-68 वर्ष) के अधीन।चर्च और रोमन अधिकारियों के बीच पहली गंभीर झड़प, कारण और आंशिक रूप से जिसकी प्रकृति अभी भी चर्चा का विषय है, रोम में एक बड़ी आग से जुड़ी थी, जो 19 जुलाई, 64 को हुई थी। रोमन इतिहासकार टैसिटस (द्वितीय शताब्दी की शुरुआत) की रिपोर्ट है कि लोकप्रिय अफवाह ने खुद को आग लगाने के लिए सम्राट पर संदेह किया, और फिर नीरो ने, "अफवाहों पर काबू पाने के लिए, दोषियों की तलाश की और उन लोगों को सबसे परिष्कृत निष्पादन के लिए धोखा दिया, जिनके साथ उनके घृणित कार्यों के कारण सार्वभौमिक घृणा उत्पन्न हुई और जिन्हें भीड़ ने ईसाई कहा” (टैक. ऐन. XV 44)। अधिकारियों और रोम के लोगों दोनों ने ईसाई धर्म को एक "दुर्भावनापूर्ण अंधविश्वास" (एक्सिटिबिलिस अंधविश्वास) के रूप में देखा, एक यहूदी संप्रदाय जिसके अनुयायी "खलनायक आगजनी के इतने नहीं, बल्कि मानव जाति से घृणा के" (ओडियो ह्यूमेनी जेनरिस) के दोषी थे। . प्रारंभ में, "जो लोग खुले तौर पर खुद को इस संप्रदाय से संबंधित मानते थे" को गिरफ्तार किया गया था, और फिर, उनके निर्देश पर, कई अन्य ... "। उन्हें बेरहमी से मार डाला गया, जानवरों द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया, क्रूस पर चढ़ाया गया या "रात की रोशनी के लिए" जिंदा जला दिया गया (इबिडेम)।

पहली और दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध के ईसाई लेखक इस धारणा की पुष्टि करते हैं कि इस समय रोम में ईसाई अभी भी यहूदी संप्रदायों के साथ पहचाने जाते थे। रोम के सेंट क्लेमेंट यहूदियों और ईसाइयों के समुदायों के बीच संघर्ष के परिणाम के रूप में उत्पीड़न को मानते हैं, यह विश्वास करते हुए कि "ईर्ष्या और ईर्ष्या से बाहर, चर्च के सबसे महान और धर्मी स्तंभ उत्पीड़न और मृत्यु के अधीन थे" (क्लेम। रोम एपी। मैं विज्ञापन कोर 5; हेर्मा 43: 9: 13-14 (कमांड 11), चर्च के बारे में "आराधनालय" के रूप में)। इस मामले में, इस उत्पीड़न की व्याख्या उन यहूदियों की प्रतिक्रिया के रूप में की जा सकती है जिन्होंने मसीह को स्वीकार नहीं किया था, जो प्रेटोरियन टिगेलिनस और पोपिया सबीना, नीरो की दूसरी पत्नी के प्रीफेक्ट के व्यक्ति में अदालत में प्रभावशाली संरक्षक थे, "नेरो की दूसरी पत्नी को निर्देशित करने में कामयाब रहे। घृणास्पद विद्वानों पर भीड़ का गुस्सा - ईसाई आराधनालय" (फ्रेंड पीपी। 164-165)।

मुख्य प्रेरित पीटर (16 जनवरी, 29 जून, 30 को मनाया गया) और पॉल (29 जून को मनाया गया) उत्पीड़न के शिकार हो गए। उनके निष्पादन का स्थान, छवि और समय चर्च परंपरा में बहुत पहले दर्ज किया गया था। दूसरी शताब्दी के अंत में, रोमन चर्च के प्रेस्बिटेर गयुस, वेटिकन और ओस्टियन रोड पर स्थित प्रेरितों की "विजयी ट्रॉफी" (अर्थात उनके पवित्र अवशेषों के बारे में) के बारे में जानते थे - वे स्थान जहाँ वे शहीद हुए थे उनका सांसारिक जीवन (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। II 25. 6-7)। प्रेरित पतरस को क्रूस पर उलटा क्रूस पर चढ़ाया गया था, प्रेरित पौलुस, एक रोमन नागरिक के रूप में, सिर कलम किया गया था (यूहन्ना 21. 18-19; क्लेम। रोम। एपी। मैं विज्ञापन कोर। 5; लैक्ट। ; टर्टुल्ल। डे प्रैस्क्रिप्ट हैर 36; इडेम एड ग्नोस्ट 15; आदि।)। प्रेरित पतरस की शहादत के समय के बारे में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कैसरिया के यूसेबियस ने इसे 67/8 वर्ष के लिए रखा है, शायद इस तथ्य के कारण कि वह रोम में प्रेरितों के 25 साल के प्रवास को सही ठहराने की कोशिश कर रहा है, वर्ष 42 से शुरू (Euseb. Hist. eccl. II 14 .6)। प्रेरित पौलुस की मृत्यु का समय और भी अनिश्चित है। तथ्य यह है कि उन्हें एक रोमन नागरिक के रूप में निष्पादित किया गया था, यह बताता है कि निष्पादन रोम में या तो आग से पहले हुआ था (62 में? - बोलतोव। सोब्र। कार्यवाही। टी। 3. एस। 60), या इसके कुछ साल बाद (ज़ीलर) 1937. खंड 1. पृष्ठ 291)।

प्रेरितों के अलावा, रोम में पहले उत्पीड़न के पीड़ितों में, शहीद अनातोलिया, फोटिस, परस्केवा, किरियाकिया, डोमनीना (20 मार्च को स्मरण किया गया), वासिलिसा और अनास्तासिया (सी। 68; 15 अप्रैल को स्मरण किया गया) के दस्ते थे। ज्ञात हैं। उत्पीड़न रोम और उसके तत्काल वातावरण तक सीमित था, हालांकि यह संभव है कि यह प्रांतों में चले गए। ईसाई हैगोग्राफ़िक परंपरा में, केरकेरा के शहीदों का एक समूह (सटोर्नियस, इकिशोल, फौस्टियन और अन्य; 28 अप्रैल को स्मरण किया गया), मेडिओलेनम में शहीद (गेर्वसियस, प्रोटेसियस, नाज़रियस और केल्सियस; 14 अक्टूबर को स्मरण किया गया), और रेवेना के विटालियस भी (28 अप्रैल को स्मरण किया गया), मैसेडोनिया के फिलिपी शहर से शहीद गौडेंटियस (9 अक्टूबर को स्मरण किया गया)।

रोमनों द्वारा पहले उत्पीड़न के संबंध में, नीरो के तहत ईसाइयों के खिलाफ कानून लागू करने का सवाल महत्वपूर्ण है। पश्चिमी इतिहासलेखन में, इस समस्या को हल करते समय, शोधकर्ता 2 समूहों में विभाजित होते हैं। पहले - मुख्य रूप से कैथोलिक फ्रांसीसी और बेल्जियम के वैज्ञानिकों के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​है कि नीरो के उत्पीड़न के बाद, ईसाई धर्म को एक विशेष सामान्य कानून, तथाकथित इंस्टीट्यूटम नेरोनियनम द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था, जिसका तीसरी शताब्दी में टर्टुलियन ने उल्लेख किया था (टर्टुल। विज्ञापन शहीद। 5)। ; विज्ञापन नाट। 1. 7), और उत्पीड़न इस अधिनियम का परिणाम था। इस दृष्टिकोण के समर्थकों ने उल्लेख किया कि ईसाइयों को शुरू में आगजनी करने वालों के रूप में आरोपित किया गया था, जिन्हें भयभीत नीरो द्वारा इंगित किया गया था, और यहूदियों से उनके धार्मिक अंतर की जांच और स्पष्टीकरण के बाद, उन्हें गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था। ईसाई धर्म को अब यहूदी धर्म की एक शाखा के रूप में नहीं माना जाता था, और इसलिए इसे "छाया" के तहत एक अनुमत धर्म (रिलिजियो लिकिटा) की स्थिति से वंचित किया गया था, जिसके पहले दशकों में यह अस्तित्व में था। अब उनके अनुयायियों के पास एक विकल्प था: साम्राज्य के आधिकारिक बहुदेववादी पंथों में नागरिकों या रोमन राज्य के विषयों के रूप में भाग लेना, या सताया जाना। चूंकि ईसाई धर्म एक बुतपरस्त पंथ में भाग लेने की अनुमति नहीं देता है, इसलिए ईसाई कानून के बाहर बने रहे: नॉन लाइसेंस एस्से क्रिस्टियानोस (इसे ईसाई होने की अनुमति नहीं है) - यह "सामान्य कानून" (ज़ीलर। 1937. वॉल्यूम) का अर्थ है। 1. पृ. 295). बाद में, जे। ज़ेयेट ने अपनी स्थिति बदल दी, एक लिखित कानून (लेक्स) की तुलना में एक प्रथा के रूप में संस्थान नेरोनियनम की व्याख्या की; इस सिद्धांत के विरोधियों ने नई व्याख्या को सत्य के करीब माना (फ्रेंड। 1965, पृष्ठ 165)। ईसाइयों के प्रति यह रवैया समझ में आता है, यह देखते हुए कि रोमन सभी विदेशी पंथों (बाचस, आइसिस, मिथ्रा, ड्र्यूड्स का धर्म, आदि) के प्रति संदिग्ध थे, जिसका प्रसार लंबे समय से समाज के लिए एक खतरनाक और हानिकारक घटना माना जाता रहा है और राज्य।

अन्य विद्वानों ने, ईसाइयों के उत्पीड़न की प्रशासनिक और राजनीतिक प्रकृति पर जोर देते हुए, नीरो के तहत जारी "सामान्य कानून" के अस्तित्व से इनकार किया। उनके दृष्टिकोण से, यह ईसाइयों के लिए पहले से मौजूद कानूनों को लागू करने के लिए पर्याप्त था जो पहले से ही बेअदबी (सैक्रिलेजियम) या लेज़ मैजेस्टैटिस (रेस मैएस्टेटिस) के खिलाफ मौजूद थे, जैसा कि टर्टुलियन स्पीक्स (टर्टुल। अपोल। एड। जेंट। 10. 1)। यह थीसिस के. न्यूमैन (न्यूमैन. 1890. एस. 12) द्वारा व्यक्त की गई थी। हालाँकि, इस बात की कोई जानकारी नहीं है कि उत्पीड़न के दौरान पहली 2 शताब्दियों में, ईसाइयों पर इन अपराधों का आरोप लगाया गया था, जो एक-दूसरे से निकटता से संबंधित थे (सम्राट को भगवान के रूप में मान्यता न देना लेसे मेजेस्टे का प्रभार था)। केवल तीसरी शताब्दी से ही ईसाइयों को सम्राट के देवता के लिए बलिदान करने के लिए मजबूर करने का प्रयास शुरू हुआ। यदि ईसाइयों पर कुछ भी आरोप लगाया गया था, तो यह साम्राज्य के देवताओं के प्रति अनादर का था, लेकिन इससे भी वे अधिकारियों की नज़र में नास्तिक नहीं हो गए, क्योंकि उन्हें केवल अज्ञानी निम्न वर्ग ही मानते थे। लोकप्रिय अफवाह द्वारा लगाए गए ईसाइयों के खिलाफ अन्य आरोप - काला जादू, अनाचार और शिशुहत्या - आधिकारिक न्याय ने कभी ध्यान नहीं दिया। इसलिए यह तर्क नहीं दिया जा सकता है कि उत्पीड़न मौजूदा कानून के लागू होने का परिणाम था, क्योंकि इसमें ईसाइयों के उत्पीड़न के लिए सख्त कानूनी आधार नहीं था।

एक अन्य सिद्धांत के अनुसार, उत्पीड़न सार्वजनिक व्यवस्था बनाए रखने के लिए उच्च पदस्थ मजिस्ट्रेटों (आमतौर पर प्रांतीय गवर्नरों) द्वारा ज़बरदस्ती (ज़बरदस्ती) के उपाय के आवेदन का परिणाम था, जिसमें उल्लंघन करने वालों को गिरफ्तार करने और मौत की सजा देने का अधिकार शामिल था। रोमन नागरिकों का अपवाद (मोमसेन। 1907)। ईसाइयों ने अपने विश्वास को त्यागने के लिए अधिकारियों के आदेशों का पालन नहीं किया, जिसे सार्वजनिक व्यवस्था का उल्लंघन माना गया और बिना किसी विशेष कानून के आवेदन के निंदा की गई। हालाँकि, दूसरी शताब्दी में, उच्च मजिस्ट्रेटों ने ईसाइयों के बारे में सम्राटों के साथ परामर्श करना आवश्यक समझा। इसके अलावा, उनके कार्यों की प्रक्रिया, प्लिनी द यंगर द्वारा सम्राट ट्रोजन को एक पत्र में वर्णित और बाद के सम्राटों द्वारा बार-बार पुष्टि की गई, इसमें न्यायिक जांच (संज्ञान) के उपायों का कार्यान्वयन शामिल है, न कि पुलिस शक्ति (ज़बरदस्ती) का हस्तक्षेप।

इस प्रकार, उत्पीड़न के संबंध में रोमन कानून में मूल विधायी आधार का प्रश्न खुला रहता है। "सच्चे इज़राइल" के रूप में ईसाइयों की स्वयं की छवि और यहूदी औपचारिक कानून की अस्वीकृति ने रूढ़िवादी यहूदियों के साथ संघर्ष किया। रोमन अधिकारियों के सामने ईसाई ऐसी स्थिति में थे कि उनके खिलाफ एक सामान्य आदेश की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि यह किसी मौजूदा कानून के अधीन होने के लिए प्रथागत था: यदि वह यहूदी कानून के अधीन नहीं था, तो वह था अपने ही शहर के कानून के अधीन हो। यदि इन दोनों कानूनों को खारिज कर दिया गया था, तो उन्हें देवताओं के दुश्मन के रूप में संदेह था, और इसलिए जिस समाज में वे रहते थे। ऐसी परिस्थितियों में, रूढ़िवादी यहूदियों सहित व्यक्तिगत शत्रुओं द्वारा अधिकारियों के सामने आरोप लगाना हमेशा एक ईसाई के लिए खतरनाक रहा है।

सम्राट डोमिनिटियन (96) के तहत।उनके 15 साल के शासनकाल के आखिरी महीनों में उत्पीड़न शुरू हो गया। सार्डिस के संत मेलिटॉन (एपी। यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। IV 26. 8) और टर्टुलियन (अपोल। एड। जेंट। 5. 4) उसे दूसरा "सम्राट उत्पीड़क" कहते हैं। डोमिनिटियन, जिन्होंने अपनी स्मृति को एक उदास और संदिग्ध अत्याचारी के रूप में छोड़ दिया था, ने अपने पिता वेस्पासियन और भाई टाइटस (सुएट। डोमित। 10.2; 15.1) के शासनकाल के दौरान सीनेटर अभिजात वर्ग के बीच रोम में व्यापक यहूदी रीति-रिवाजों को मिटाने के उपाय किए। डियो कैसियस हिस्ट। रोम। LXVII 14; यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। III 18. 4)। राज्य के खजाने को फिर से भरने के लिए, डोमिनिटियन ने एक कठिन वित्तीय नीति अपनाई, यहूदियों से लगातार एक विशेष कर (फिस्कस जुडाइकस) एकत्र किया, जो कि दीद्रचमा की राशि में था, जो पहले यरूशलेम मंदिर पर लगाया गया था, और इसके विनाश के बाद - में बृहस्पति कैपिटलोलिनस के पक्ष में। यह कर न केवल "उन लोगों पर लगाया गया था, जिन्होंने खुले तौर पर एक यहूदी जीवन शैली का नेतृत्व किया", बल्कि "वे जो अपने मूल को छुपाते थे", इसके भुगतान से बच रहे थे (सुएट। डोमित। 12. 2)। अधिकारी बाद में ईसाइयों को भी शामिल कर सकते थे, जिनमें से कई, जैसा कि जांच के दौरान पता चला, गैर-यहूदी निकले (बोलोतोव। सोबर। कार्यवाही। टी। 3. एस। 62-63; ज़िलर। 1937)। वॉल्यूम 1. पी 302)। संदिग्ध डोमिनिटियन के पीड़ितों में उनके करीबी रिश्तेदार थे, जो ईश्वरहीनता (ἀθεότης) और यहूदी रीति-रिवाजों (᾿Ιουδαίων ἤθη) के पालन के आरोपी थे: 91 एकिलियस ग्लेब्रियन और सम्राट के चचेरे भाई के कौंसल, 95 टाइटस फ्लेवियस के कौंसल क्लेमेंट, मार डाला गया। बाद की पत्नी, फ्लाविया डोमिटिला को निर्वासन में भेज दिया गया (डियो कैसियस। हिस्ट। रोम। LXVII 13-14)। कैसरिया के यूसेबियस, साथ ही 4 वीं शताब्दी में दर्ज रोमन चर्च की परंपरा, इस बात की पुष्टि करती है कि डोमिटिला "कई लोगों के साथ" "मसीह की स्वीकारोक्ति के लिए" पीड़ित हुई (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। III 18.4; हायरोन। एप। 108)। : एड यूस्टोच।) रोम के सेंट क्लेमेंट के संबंध में, इस बात का कोई विश्वसनीय प्रमाण नहीं है कि उन्होंने अपने विश्वास के लिए कष्ट उठाया। यह परिस्थिति उन्हें एक ईसाई शहीद कहने की अनुमति नहीं देती है, हालांकि फ्लेवियस क्लेमेंट की पहचान करने के लिए बहुत शुरुआती प्रयास किए गए थे, रोम के बिशप, सेंट क्लेमेंट (देखें: बोल्तोव। सोब्र। प्रोसीडिंग्स। टी। 3। एस. 63-64, प्राचीन चर्च का इतिहास, मॉस्को, 1912, खंड 1, पृष्ठ 144)।

इस बार उत्पीड़न ने रोमन साम्राज्य के प्रांतों को प्रभावित किया। प्रेरित जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन में, अधिकारियों, लोगों और यहूदियों द्वारा ईसाइयों के उत्पीड़न की सूचना दी गई है (रेव। 13; 17)। एशिया माइनर, स्मिर्ना और पेरगाम के शहरों में, विश्वासियों की पीड़ा के खूनी दृश्य फूट पड़े (प्रका। 2. 8-13)। पीड़ितों में पेर्गमॉन के बिशप, हिरोमार्टियर एंटिपास (11 अप्रैल को मनाया गया) था। प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री को रोम लाया गया था, जहाँ उसने सम्राट के सामने विश्वास की गवाही दी थी, और उसे पटमोस द्वीप (टर्टुल। डे प्रेस्क्र। हेयर। 36; यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। III 17; 18. 1) में निर्वासित कर दिया गया था। , 20. 9)। उत्पीड़न ने फिलिस्तीन के ईसाइयों को भी प्रभावित किया। द्वितीय शताब्दी के इतिहासकार इगिसिपस के अनुसार, जिसका संदेश कैसरिया के यूसेबियस (इबिड। III 19-20) द्वारा संरक्षित किया गया था, सम्राट डोमिनिटियन ने राजा डेविड के वंशजों - मांस में भगवान के रिश्तेदारों की जांच की।

प्लिनी द यंगर ने सम्राट ट्रोजन (परंपरागत रूप से 112 के आसपास दिनांकित) को एक पत्र में बिथिनिया प्रांत में ईसाइयों की रिपोर्ट की, जिन्होंने अपने समय से 20 साल पहले विश्वास को त्याग दिया था, जो कि डोमिनिटियन (प्लिन। जून। ईपी) के उत्पीड़न से भी जुड़ा हो सकता है। एक्स 96)।

सम्राट ट्रोजन के अधीन (98-117)चर्च और रोमन राज्य के बीच संबंधों का एक नया दौर शुरू हुआ। यह संप्रभु था, न केवल एक प्रतिभाशाली कमांडर, बल्कि एक उत्कृष्ट प्रशासक भी, जिसे समकालीन और वंशज "सर्वश्रेष्ठ सम्राट" (ऑप्टिमस प्रिंसेप्स) मानते थे, ने ईसाइयों के उत्पीड़न के लिए पहला कानूनी आधार तैयार किया जो आज तक कम हो गया है। . प्लिनी द यंगर के पत्रों में ईसाइयों और सम्राट के प्रतिक्रिया संदेश के बारे में ट्रोजन के लिए उनका अनुरोध है, एक संकल्पना - एक दस्तावेज़ जिसने रोमन अधिकारियों के रवैये को एक सदी और एक आधे के लिए नए धर्म के लिए निर्धारित किया (प्लिन। जून। ईपी। एक्स 96-97)।

प्लिनी द यंगर, 112-113 के बारे में, ट्रोजन द्वारा बिथिनिया (एशिया माइनर के उत्तर-पश्चिम) के लिए एक असाधारण विरासत के रूप में भेजा गया, ईसाईयों की एक महत्वपूर्ण संख्या का सामना करना पड़ा। प्लिनी ने स्वीकार किया कि उसने पहले कभी भी ईसाइयों से संबंधित कानूनी कार्यवाही में भाग नहीं लिया था, लेकिन, उनके संपर्क में आने के बाद, उसने उन्हें पहले ही दोषी मान लिया था और सजा के अधीन था। लेकिन वह नहीं जानता था कि उन पर क्या आरोप लगाया जाए - ईसाई धर्म की स्वीकारोक्ति या कुछ, संभवतः संबंधित अपराध। एक विशेष मुकदमे का संचालन किए बिना, जांच की प्रक्रिया (संज्ञानात्मक) का उपयोग करते हुए, जिसमें अभियुक्तों से 3 गुना पूछताछ शामिल थी, प्लिनी ने उन सभी की निंदा की, जिन्होंने हठपूर्वक ईसाई धर्म का पालन किया। "मुझे कोई संदेह नहीं था," प्लिनी ने लिखा, "जो कुछ भी उन्होंने कबूल किया, उन्हें उनकी कठोर कठोरता और हठ के लिए दंडित किया जाना चाहिए" (इबिड। एक्स 96. 3)।

जल्द ही प्लिनी को गुमनाम बदनामी मिलने लगी, जो झूठी निकली। इस बार, कुछ अभियुक्तों ने स्वीकार किया कि वे कभी ईसाई थे, लेकिन उनमें से कुछ ने 3 साल के लिए और कुछ ने 20 साल के लिए इस विश्वास को छोड़ दिया था। इस तरह की व्याख्या, प्लिनी के अनुसार, उनके प्रति भोग का अधिकार देती है, भले ही कोई अपराध का दोषी हो। अपनी बेगुनाही साबित करने के लिए, प्लिनी ने अभियुक्तों को अनुष्ठान परीक्षणों की पेशकश की: रोमन देवताओं और सम्राट की छवि के सामने धूप जलाना और शराब पीना, साथ ही साथ मसीह पर अभिशाप का उच्चारण करना। पूर्व ईसाइयों ने कहा कि वे एक निश्चित दिन सूर्योदय से पहले मिले और मसीह को भगवान के रूप में भजन गाए। इसके अलावा, वे अपराध न करने की शपथ से बंधे थे: चोरी न करना, व्यभिचार न करना, झूठी गवाही न देना, गोपनीय जानकारी देने से इंकार न करना। बैठक के बाद, उन्होंने एक साथ भोजन किया जिसमें नियमित भोजन शामिल था। इन सभी ने काले जादू, व्यभिचार और शिशुहत्या के आरोपों का खंडन किया, पारंपरिक रूप से पहले ईसाइयों के खिलाफ भीड़ द्वारा लगाए गए। इस तरह की जानकारी की पुष्टि करने के लिए, प्लिनी ने 2 दासों से पूछताछ की, जिन्हें "नौकर" कहा जाता है, यातना के तहत, और "एक विशाल बदसूरत अंधविश्वास के अलावा कुछ नहीं मिला", जो अस्वीकार्य है (ibid। X 96. 8)।

ईसाइयों के एक लंबे परीक्षण में, यह पाया गया कि प्रांत के कई शहरी और ग्रामीण निवासी "हानिकारक अंधविश्वास से संक्रमित" थे। प्लिनी ने जांच को निलंबित कर दिया और प्रश्नों के साथ सम्राट की ओर रुख किया: क्या अभियुक्तों को केवल खुद को ईसाई कहने के लिए दंडित किया जाना चाहिए, भले ही कोई अन्य अपराध न हो, या केवल खुद को ईसाई कहने से संबंधित अपराधों के लिए; क्या पश्चाताप और विश्वास के त्याग के लिए क्षमा करना है और क्या आरोपी की उम्र को ध्यान में रखना है? अनुरोध ने यह भी नोट किया कि ईसाइयों के खिलाफ बहुत कठोर उपायों का प्रभाव नहीं पड़ा: बुतपरस्त मंदिरों का फिर से दौरा किया जाने लगा, बलि के मांस की मांग बढ़ गई।

प्रतिलेख में, ट्रोजन ने अपने गवर्नर का समर्थन किया, लेकिन उसे कार्रवाई की स्वतंत्रता दी, क्योंकि ऐसे मामलों के लिए "एक सामान्य निश्चित नियम स्थापित करना असंभव है" (ibid। X 97)। सम्राट ने जोर देकर कहा कि ईसाइयों के खिलाफ कार्रवाई सख्त वैधता के ढांचे के भीतर होनी चाहिए: अधिकारियों को ईसाइयों की खोज के लिए पहल नहीं करनी चाहिए, गुमनाम निंदा सख्त वर्जित थी, जिद्दी ईसाइयों के खुले आरोपों के साथ, सम्राट ने उम्र के भेद के बिना निष्पादित करने का आदेश दिया मात्र इस तथ्य के लिए कि वे स्वयं को ईसाई कहते थे, खुले तौर पर विश्वास का त्याग करने वाले को रिहा कर देते थे। इस मामले में, अभियुक्तों के लिए रोमन देवताओं के लिए बलिदान करना पर्याप्त है। सम्राट की छवि की पूजा और मसीह पर अभिशाप की घोषणा के लिए, प्लिनी द्वारा की गई ये कार्रवाइयाँ, सम्राट ने मौन में पार कर लीं।

इस तरह के एक प्रतिलेख की उपस्थिति के परिणामस्वरूप, एक ओर, ईसाईयों को अपराधियों के रूप में दंडित किया जा सकता था, दूसरी ओर, उनके सापेक्ष हानिरहितता के कारण, एक गैरकानूनी धर्म के अनुयायी होने के नाते, क्योंकि ईसाई धर्म को गंभीर नहीं माना जाता था। चोरी या डकैती के रूप में अपराध, जो पहले स्थान पर दंडित किया जाना चाहिए। स्थानीय रोमन अधिकारी ध्यान दे रहे थे, ईसाइयों की तलाश नहीं की जानी चाहिए, और विश्वास के त्याग के मामले में उन्हें मुक्त किया जाना चाहिए। एक निजी मामले पर अपने अधिकारी को सम्राट के उत्तर के रूप में प्लिनी को सम्राट ट्रोजन की प्रतिलेख, पूरे रोमन साम्राज्य के लिए कानून की बाध्यकारी शक्ति नहीं थी, लेकिन एक मिसाल बन गई। समय के साथ, अन्य प्रांतों के लिए समान निजी प्रतिलेख प्रकट हो सकते हैं। यह संभव है कि प्लिनी द यंगर द्वारा सम्राट के साथ अपने पत्राचार के प्रकाशन के परिणामस्वरूप, यह दस्तावेज़ ज्ञात हो गया और ईसाइयों के प्रति रोमन अधिकारियों के रवैये के लिए कानूनी मानदंड बन गया। "इतिहास व्यक्तिगत मामलों को इंगित करता है जिसमें डायोक्लेटियन के समय तक संकल्पना का प्रभाव जारी रहा, इस तथ्य के बावजूद कि डेसियस के उत्पीड़न के दौरान, सरकार ने पहले ही ईसाइयों के उत्पीड़न में पहल की थी" (बोलोतोव। सोबर। कार्यवाही। टी) 3. स. 79) .

बिथिनिया और पोंटस के प्रांतों में नामहीन ईसाइयों के अलावा, जहां प्लिनी ने अभिनय किया, ट्रोजन के तहत, पवित्र शहीद शिमोन, क्लियोपास के पुत्र, प्रभु के एक रिश्तेदार और यरूशलेम के बिशप, 120 वर्ष की आयु में शहीद हो गए ( 27 अप्रैल को मनाया गया; यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। III 32. 2- 6; हेगिसिपस के अनुसार)। परंपरागत रूप से, उनकी मृत्यु की तिथि 106/7 है; अन्य तिथियां हैं: लगभग 100 वर्ष (फ्रेंड। 1965. पृष्ठ 185, 203, एन। 49) और 115-117 वर्ष (बोलोतोव। सोबर। कार्यवाही। टी। 3. एस। 82)। देर से उत्पत्ति के कुछ स्रोतों के अनुसार (चौथी शताब्दी से पहले नहीं), उसी समय, पोप क्लेमेंट, लिनुस और एनाक्लेटा के बाद तीसरे, को क्रीमिया प्रायद्वीप में निर्वासित कर दिया गया और वहां एक शहीद के रूप में उनकी मृत्यु हो गई; कैसरिया के यूसेबियस ने ट्रोजन के शासन के तीसरे वर्ष में अपनी मृत्यु की सूचना दी (सी। 100; यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। III 34)। हम यूस्टेथियस प्लाकिडा और उनके परिवार की शहादत के बारे में रोम में वर्ष 118 के आसपास जानते हैं (स्मरणीय सितंबर 20)।

सम्राट ट्रोजन के तहत उत्पीड़न का केंद्रीय आंकड़ा हायरोमार्टियर इग्नाटियस द गॉड-बियरर, एंटिओक का बिशप है। उनकी शहादत के कार्य, जो 2 संस्करणों में मौजूद हैं, अविश्वसनीय हैं। स्वयं इग्नाटियस की गवाही को भी संरक्षित किया गया है - स्मिर्ना, एशिया माइनर समुदायों और रोमन ईसाइयों के हायरोमार्टियर पॉलीकार्प को संबोधित उनके 7 पत्र, जो उनके द्वारा लिखे गए थे लंबा रास्ताएंटिओक से सुरक्षा के तहत, जोसीमास और रूफस के सहयोगियों के साथ, एशिया माइनर के तट के साथ और मैसेडोनिया के माध्यम से (सड़क के साथ जो मध्य युग में उनके सम्मान में वाया इग्नाटिया नाम प्राप्त हुआ) रोम तक, जहां धर्मत्यागी पति ने अपना अंत किया। पृथ्वी पथदासियों पर सम्राट ट्रोजन की जीत के जश्न के अवसर पर सर्कस में जानवरों द्वारा खाए जाने के लिए फेंका जा रहा था। मजबूर यात्रा के दौरान, इग्नाटियस ने सापेक्ष स्वतंत्रता का आनंद लिया। उन्होंने हिरोमार्टियर पॉलीकार्प को देखा, उनकी मुलाकात एशिया माइनर के कई चर्चों के प्रतिनियुक्ति से हुई, जो एंटिओक के बिशप के प्रति सम्मान और उनके लिए प्यार व्यक्त करना चाहते थे। इग्नाटियस ने, जवाब में, विश्वास में ईसाइयों का समर्थन किया, हाल ही में सामने आए डॉकेटिज़्म के खतरे के बारे में चेतावनी दी, उनकी प्रार्थनाएँ मांगीं, ताकि, वास्तव में "मसीह की शुद्ध रोटी" बन सकें (इग्न। ईपी। विज्ञापन पोम। 4), उन्होंने जानवरों का आहार बनने और परमेश्वर तक पहुँचने के योग्य होगा। "क्रॉनिकल" में यूसेबियस इस घटना को वर्ष 107 में संदर्भित करता है; वी.वी. बोल्तोव ने इसे सम्राट के पार्थियन अभियान (बोलोतोव। सोबर। कार्यवाही। टी। 3. एस। 80-82) के साथ जोड़ते हुए इसे वर्ष 115 तक रखा।

मैसेडोनिया के ईसाइयों ने भी ट्रोजन के तहत उत्पीड़न का अनुभव किया। इस यूरोपीय प्रांत में ईसाइयों के उत्पीड़न की एक प्रतिध्वनि फिलिप्पी शहर के ईसाइयों को धैर्य के आह्वान के साथ स्मिर्ना के हिरोमार्टियर पॉलीकार्प के संदेश में निहित है, जिसे उन्होंने "अपनी आंखों से न केवल धन्य में देखा इग्नाटियस, जोसीमास और रूफस, लेकिन आप में से अन्य लोगों में भी” (पॉलीकार्प विज्ञापन फिल। 9)। इस घटना का कालक्रम अज्ञात है, सबसे अधिक संभावना है कि यह उसी समय हुआ जब इग्नाटियस द गॉड-बियरर की शहादत हुई।

सम्राट हैड्रियन के अधीन (117-138) 124-125 में ट्रोजन के उत्तराधिकारी ने ईसाइयों के खिलाफ कार्रवाई की प्रकृति पर एशिया प्रांत, मिनिसियस फंडानस के घोषणापत्र को निर्देश दिया। इससे कुछ समय पहले, उसी प्रांत के पूर्व शासक, लिसिनियस ग्रानियन ने सम्राट को एक पत्र संबोधित किया था, जिसमें उन्होंने कहा था कि "यह बिना किसी आरोप के अनुचित है, केवल चिल्लाती हुई भीड़ को खुश करने के लिए, बिना किसी मुकदमे के निष्पादित करने के लिए" ईसाइयों (यूसेब) . इतिहास। सभो. IV 8. 6) . संभवतः, प्रांतीय अधिकारियों को एक बार फिर भीड़ की मांगों का सामना करना पड़ा, कानूनी औपचारिकताओं का पालन किए बिना, इसके लिए एक धर्म के प्रतिनिधियों को, जिन्होंने अपने देवताओं को नकार दिया। जवाब में, एड्रियन ने आदेश दिया: "यदि प्रांत के निवासी ईसाइयों के खिलाफ अपने आरोप की पुष्टि कर सकते हैं और अदालत के सामने जवाब दे सकते हैं, तो उन्हें इस तरह से कार्य करने दें, लेकिन मांगों और रोने से नहीं। यह बहुत उपयुक्त है कि आरोप के मामले में जांच की जाए। यदि कोई अपने आरोप को साबित कर सकता है, अर्थात्, कि वे (ईसाई। - ए.के.) अवैध रूप से कार्य करते हैं, तो अपराध के अनुसार सजा की स्थापना करें। अगर किसी ने बदनामी पर कब्ज़ा कर लिया है, तो इस आक्रोश को खत्म कर दें ”(यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। IV 9. 2-3)। इस प्रकार, हैड्रियन के नए प्रतिलेख ने अपने पूर्ववर्ती द्वारा स्थापित मानदंड की पुष्टि की: गुमनाम निंदा निषिद्ध है, ईसाइयों के खिलाफ कानूनी कार्यवाही केवल एक अभियुक्त की उपस्थिति में शुरू की गई थी। इस परिस्थिति के आधार पर, ईसाइयों ने कुछ सुरक्षा प्राप्त की, क्योंकि यदि प्रतिवादी का अपराध सिद्ध नहीं हुआ, तो अभियुक्त, निंदक के रूप में, एक गंभीर भाग्य का सामना करेगा। इसके अलावा, ईसाइयों के खिलाफ प्रक्रिया के लिए स्कैमर की ओर से कुछ भौतिक लागतों की आवश्यकता होती है, क्योंकि केवल प्रांत के गवर्नर, मौत की सजा देने की शक्ति के साथ संपन्न होते हैं, आरोप स्वीकार कर सकते हैं, और इसलिए हर कोई निर्णय लेने के लिए तैयार नहीं था एक दूरस्थ शहर की यात्रा, जहाँ उन्हें एक लंबे, महंगे पैसे के मुकदमे का नेतृत्व करना था।

दूसरी शताब्दी के कई ईसाइयों के लिए, हैड्रियन की संकल्पना उन्हें सुरक्षा प्रदान करती प्रतीत हुई। पहली माफी (च. 68) में दस्तावेज़ के पाठ का हवाला देते हुए शहीद जस्टिन द फिलोस्फर ने शायद इसे इसी तरह समझा था। ईसाइयों के अनुकूल के रूप में, सरदीस के मेलिटन ने प्रतिलेख (एपी। यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। IV 26. 10) का उल्लेख किया है। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि व्यवहार में हैड्रियन की प्रतिलिपि सहिष्णुता के करीब थी, ईसाई धर्म अभी भी गैरकानूनी था। हैड्रियन के शासनकाल के अंत में, पवित्र पोप टेलीस्फोरोस शहीद हो गए थे (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। IV 10; इरेन। एड। हायर। III 3)। जस्टिन द फिलॉसफर, जिन्होंने ठीक इसी अवधि के दौरान बपतिस्मा लिया था, द्वितीय क्षमायाचना (अध्याय 12) में उन शहीदों के बारे में लिखते हैं जिन्होंने विश्वास में उनकी पसंद और पुष्टि को प्रभावित किया। हैड्रियन के तहत पीड़ित अन्य शहीदों को भी जाना जाता है: अट्टालिया के एस्पर और ज़ो (2 मई को मनाया गया), फ़िलेटस, लिडिया, मैसेडोन, क्रोनिड, थियोप्रेपियस और इलरिया के एम्फिलोचियस (23 मार्च को मनाया गया)। चर्च परंपरा रोम में वेरा, नादेज़्दा, कोंगोव और उनकी मां सोफिया की शहादत को सम्राट हैड्रियन (17 सितंबर को मनाया जाने वाला) के युग से जोड़ती है।

हैड्रियन के तहत, फिलिस्तीन में ईसाइयों ने 132-135 में यहूदियों के रोमन-विरोधी विद्रोह में शामिल होने से इनकार कर दिया था, उन्हें उनसे गंभीर उत्पीड़न का अनुभव करना पड़ा। शहीद जस्टिन की रिपोर्ट है कि यहूदियों के नेता, बार कोचबा ने "ईसाइयों को अकेले भयानक पीड़ाओं के अधीन होने का आदेश दिया, जब तक कि वे यीशु मसीह से इनकार नहीं करते और उनकी निंदा करते हैं" (Iust। शहीद। I Apol। 31.6)। पुरातत्वविदों द्वारा 1952 में वाडी मुरब्बत क्षेत्र (यरूशलेम से 25 किमी दक्षिण-पूर्व) में मिले एक पत्र में, बार कोचबा ने कुछ "गैलीलियन्स" (एलेग्रो जे.एम. द डेड सी स्क्रॉल। हार्मंड्सवर्थ, 1956। चित्र 7) का उल्लेख किया है। डब्ल्यू फ्रेंड के अनुसार, यह जस्टिन द फिलॉसफर (फ्रेंड पी. 227-228, 235, एन. 147; बार कोखबा के पत्र के बारे में चर्चा के लिए, देखें: आरबी. 1953. वॉल्यूम) के संदेश की अप्रत्यक्ष पुष्टि हो सकती है। . 60. पी 276-294; 1954. वॉल्यूम 61. पी. 191-192; 1956. वॉल्यूम 63. पी. 48-49)।

सम्राट एंटोनिनस पायस (138-161) के तहतहैड्रियन की धार्मिक नीति जारी रही। ईसाइयों के खिलाफ सख्त कानून को खत्म किए बिना उन्होंने भीड़ को कार्रवाई नहीं करने दी। सरदीस के सेंट मेलिटॉन ने लारिसा, थेसालोनिकी, एथेंस और अचिया की प्रांतीय विधानसभा को संबोधित सम्राट की 4 प्रतिलेखों का उल्लेख किया है, "ताकि हमारे संबंध में कोई नवाचार न हो" (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। IV 26। 10). एंटोनिनस पायस का नाम पारंपरिक रूप से असिया प्रांत को संबोधित प्रतिलेख से भी जुड़ा हुआ है, जो 2 संस्करणों में मौजूद है: शहीद जस्टिन की पहली माफी के परिशिष्ट के रूप में (आर्कप्रीस्ट पी। प्रीब्राज़ेन्स्की के रूसी अनुवाद में अध्याय 70 के बाद) हैड्रियन की प्रतिलिपि) और मार्कस ऑरेलियस के नाम से यूसेबियस द्वारा "चर्च इतिहास" में (इबिड। IV 13. 1-7)। हालांकि, इस तथ्य के बावजूद कि ए. वॉन हार्नैक (हार्नैक ए. दास एडिक्ट डेस एंटोनिनस पायस // टीयू. 1895. बीडी. 13. एच. 4. एस. 64) ने इसकी प्रामाणिकता के लिए बात की थी, अधिकांश शोधकर्ता प्रतिलिपि को जाली के रूप में पहचानते हैं . शायद यह दूसरी शताब्दी के अंत में किसी अज्ञात ईसाई द्वारा लिखा गया था। लेखक ईसाइयों की धार्मिक भक्ति को मूर्तिपूजकों के लिए एक उदाहरण के रूप में सेट करता है, उनकी विनम्रता पर जोर देता है, बुतपरस्त देवताओं के बारे में उनके द्वारा व्यक्त विचार या तो एंटोनिनस पायस के विचारों के अनुरूप नहीं है, और इससे भी अधिक मार्कस ऑरेलियस (कोलमैन-नॉर्टन। 1966)। खंड 1. पृष्ठ 10)। सामान्य तौर पर, दस्तावेज़ इस अवधि के दौरान रोमन साम्राज्य में ईसाइयों के कब्जे वाली वास्तविक स्थिति के अनुरूप नहीं है।

152-155 के आसपास रोम में एंटोनिनस पायस के तहत, प्रेस्बिटेर टॉलेमी और 2 आम आदमी, जिन्होंने लुकी (स्मरणीय जैप। 19 अक्टूबर) नाम का बोर किया, पगानों का शिकार बन गए। शहीद जस्टिन (Iust। Martyr। II Apol। 2) उनके परीक्षण के बारे में बताते हैं: एक निश्चित महान रोमन, अपनी पत्नी के ईसाई धर्म में रूपांतरण से चिढ़कर, टॉलेमी पर रोम के प्रीफेक्ट लोलियस अर्बिक के सामने उसके धर्म परिवर्तन का आरोप लगाया, जिसने इस मामले में मौत की सजा सुनाई है। दो युवा ईसाइयों ने अदालत के सत्र को देखा। उन्होंने इस फैसले को प्रीफेक्ट के सामने चुनौती देने की कोशिश की, क्योंकि उनकी राय में, निंदा करने वाले ने कोई अपराध नहीं किया, और उसकी सारी गलती केवल इस तथ्य में थी कि वह एक ईसाई था। संक्षिप्त परीक्षण के बाद दोनों युवकों को भी मार दिया गया।

एंटोनिनस पायस के शासनकाल में, विद्रोही भीड़ के द्वेष के कारण, स्मिर्ना के बिशप हिरोमार्टियर पॉलीकार्प को नुकसान उठाना पड़ा। इस अपोस्टोलिक पति की शहादत का एक विश्वसनीय रिकॉर्ड स्मिर्ना शहर के ईसाइयों के संदेश में संरक्षित किया गया है, "फिलोमेलिया में चर्च ऑफ गॉड और उन सभी जगहों पर जहां पवित्र सार्वभौमिक चर्च ने शरण पाई है" (यूसेब। हिस्ट। सभो. IV 15. 3-4). पॉलीकार्प की शहादत का कालक्रम विवादास्पद है। 19वीं शताब्दी के दूसरे भाग के बाद से, कई चर्च इतिहासकारों ने इस घटना को एंटोनिनस पायस के शासनकाल के अंतिम वर्षों के लिए जिम्मेदार ठहराया है: वर्ष 155 (ए. हार्नैक; ज़ाइलर। 1937. खंड 1. पृष्ठ 311), से लेकर वर्ष 156 (ई। श्वार्ट्ज), वर्ष 158 तक (बोलोतोव। एकत्रित कार्य। टी। 3. एस। 93-97)। परंपरागत दिनांक 23 फरवरी 167, यूसेबियस के क्रॉनिकल और उपशास्त्रीय इतिहास पर आधारित (यूसेबियस. वीर्के. बी., 1956. बीडी. 7. एस. 205; यूसेब. हिस्ट. ईसीएल. IV 14. 10), कुछ शोधकर्ताओं द्वारा भी स्वीकार किया जाता है (फ्रेंड। 1965। पी। 270 एफएफ।)। फिलाडेल्फिया (एशिया माइनर) शहर में, 12 ईसाइयों को गिरफ्तार किया गया और स्मिर्ना में वार्षिक खेलों में भेजा गया, जहाँ उन्हें लोगों के मनोरंजन के लिए सर्कस में जानवरों द्वारा खाए जाने के लिए फेंक दिया गया था। निंदा करने वालों में से एक, फ़्रीजियन क्विंटस, अंतिम क्षणडर गया और बुतपरस्त देवताओं को बलिदान कर दिया। क्रोधित भीड़ तमाशे से संतुष्ट नहीं थी, "एशिया के शिक्षक" और "ईसाइयों के पिता" बिशप पॉलीकार्प को खोजने की मांग कर रही थी। अधिकारियों को रियायतें देने के लिए मजबूर किया गया, उन्होंने उसे ढूंढ लिया और उसे रंगभूमि में ले आए। अपनी उन्नत आयु के बावजूद, हायरोमार्टियर पॉलीकार्प ने दृढ़ता से काम किया: पूछताछ के दौरान, उसने सम्राट के भाग्य पर शपथ लेने और मसीह पर शाप देने से इनकार कर दिया, जिस पर एशिया स्टेटियस क्वाड्रैटस के प्रोकोन्सल ने जोर दिया। "मैं 86 वर्षों से उनकी सेवा कर रहा हूं," वृद्ध बिशप ने उत्तर दिया, "और उन्होंने मुझे किसी भी तरह से नाराज नहीं किया। क्या मैं अपने राजा की निन्दा कर सकता हूँ जिसने मुझे बचाया है?” (यूसेब। इतिहास। ईसीएल। IV 15.20)। पॉलीकार्प ने खुद को एक ईसाई स्वीकार किया और, अभियुक्त अनुनय और घोषणापत्र से धमकियों के बाद, उसे जिंदा जलाने की निंदा की गई (वही। IV 15.29)।

दूसरी शताब्दी के मध्य से, विभिन्न प्रांतों में रोमन अधिकारियों को ईसाई धर्म के प्रसार में सामाजिक कारक पर तेजी से विचार करना पड़ा, जिसका उत्पीड़न की प्रकृति और तीव्रता पर गंभीर प्रभाव पड़ा। इस समय तक, एक अल्प-ज्ञात यहूदी संप्रदाय से, जैसा कि ईसाइयों को पहली शताब्दी के अंत में समकालीनों के सामने प्रस्तुत किया गया था (जब टैसिटस को अपनी उत्पत्ति की व्याख्या करनी थी), चर्च एक प्रभावशाली संगठन में बदल गया था, जिसे पहले से ही असंभव था अनदेखा करना। ईसाई समुदाय साम्राज्य के सबसे दूरस्थ कोनों में उभरे, सक्रिय रूप से मिशनरी गतिविधियों में लगे हुए थे, नए सदस्यों को लगभग विशेष रूप से पगानों में से आकर्षित करते थे। चर्च ने सफलतापूर्वक (यद्यपि कभी-कभी दर्दनाक रूप से) न केवल बुतपरस्त दुनिया के बाहरी दबाव के परिणामों पर काबू पाया, बल्कि आंतरिक विद्वता भी, उदाहरण के लिए, ज्ञानवाद या उभरते हुए मोंटानिज़्म के प्रभाव से जुड़े लोग। इस अवधि के दौरान रोमन अधिकारियों ने चर्च को सताने में पहल नहीं की और ईसाइयों के खिलाफ लोकप्रिय क्रोध के प्रकोप को कठिनाई से रोका। काले जादू, नरभक्षण, व्यभिचार और नास्तिकता के पारंपरिक आरोपों के लिए, विभिन्न प्राकृतिक आपदाओं का आरोप जोड़ा गया था, जिसमें, पगानों के अनुसार, साम्राज्य में ईसाइयों की उपस्थिति पर देवताओं का क्रोध व्यक्त किया गया था। जैसा कि टर्टुलियन ने लिखा है, "यदि तिबर में बाढ़ आती है या नील नदी अपने किनारों को नहीं बहाती है, अगर कोई सूखा, भूकंप, अकाल, प्लेग होता है, तो वे तुरंत चिल्लाते हैं: "ईसाई शेर के लिए!"" (टर्टुल। अपोल। adv. सज्जन। 40. 2)। भीड़ ने अधिकारियों से मांग की और कभी-कभी बिना किसी कानूनी औपचारिकता का पालन किए ईसाइयों के उत्पीड़न को अंजाम दिया। शिक्षित पगान भी ईसाई धर्म के विरोधी थे: कुछ बुद्धिजीवी, जैसे मार्कस ऑरेलियस के सहयोगी मार्कस कॉर्नेलियस फ्रंटो, ईसाइयों के "राक्षसी अपराधों" (मिन। फेल। ऑक्टेवियस। 9) पर विश्वास करने के लिए तैयार थे, लेकिन अधिकांश शिक्षित रोमन। भीड़ के पूर्वाग्रहों को साझा नहीं किया। हालांकि, नए धर्म को पारंपरिक ग्रीको-रोमन संस्कृति, इसकी सामाजिक और धार्मिक व्यवस्था के लिए एक खतरे के रूप में मानते हुए, उन्होंने ईसाइयों को एक गुप्त अवैध समुदाय या "सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ विद्रोह" में भाग लेने वाले सदस्य माना। सेल्स। I 1; III 5)। इस तथ्य से असंतुष्ट कि उनके प्रांत "ईश्वरविहीन और ईसाइयों से भर रहे थे" (लुसियानस समोसेटेनस। अलेक्जेंडर सिव स्यूडोमेंटिस। 25 // लुसियान / एड। ए। एम। हारमोन। कैंब।, 1961r। वॉल्यूम। 4), उन्होंने खुले तौर पर कठोर विरोधी को सही ठहराया। -सरकार के ईसाई उपाय। साम्राज्य के बौद्धिक अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों ने खुद को लुसियन की तरह सीमित नहीं किया, चर्च की शिक्षाओं या सामाजिक संरचना का उपहास करने के लिए, वफादार को "बूढ़ी महिलाओं, विधवाओं, अनाथों" (लुसियानस समोसेटेनस) के जमावड़े के रूप में पेश किया। डे मोर्टे पेरेग्रिनी। 12 // वही। कैंब।, 1972। वॉल्यूम। 5), लेकिन, सेलस की तरह, उन्होंने लगातार ईसाइयों के धर्मशास्त्र और सामाजिक व्यवहार के कई पहलुओं पर हमला किया, ईसाई धर्म के प्रतिनिधियों को ग्रीको-रोमन समाज के बौद्धिक अभिजात वर्ग से संबंधित होने के अवसर से वंचित कर दिया। 52).

सम्राट मार्कस ऑरेलियस (161-180) के तहत चर्च की कानूनी स्थिति नहीं बदली है। पहले एंटोनिन्स के तहत पेश किए गए ईसाई-विरोधी कानून के मानदंड अभी भी लागू थे; साम्राज्य के कई हिस्सों में छिटपुट रूप से खूनी अत्याचार हुए। सरदीस के संत मेलिटॉन ने इस सम्राट को संबोधित एक क्षमायाचना में बताया कि एशिया में एक अनसुनी बात हो रही है: “...नए फरमानों के अनुसार, पवित्र लोगों को सताया और सताया जा रहा है; बेशर्म स्कैमर्स और किसी और के प्रेमी, इन आदेशों से आगे बढ़ते हुए, खुलेआम लूटते हैं, रात-दिन निर्दोष लोगों को लूटते हैं। क्षमाकर्ता सम्राट से न्याय करने का आग्रह करता है और यहां तक ​​​​कि संदेह भी व्यक्त करता है कि क्या, उसके आदेश से, "एक नया संस्करण सामने आया है, जो बर्बर दुश्मनों के खिलाफ भी जारी करना उचित नहीं होगा" (एपी। यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। IV 26)। इस खबर के आधार पर, कुछ इतिहासकारों का निष्कर्ष है कि "मार्कस ऑरेलियस का उत्पीड़न नाममात्र के शाही आदेश के अनुसार किया गया था, जिसने ईसाइयों के उत्पीड़न को मंजूरी दे दी थी" और उनके खिलाफ पहले जारी किए गए नियामक कृत्यों में बदलाव किए (लेबेडेव। एस। 77- 78). स्रोत वास्तव में इस अवधि के दौरान लोगों के ईसाई-विरोधी कार्यों की तीव्रता की पुष्टि करते हैं, परीक्षण के सरलीकरण के तथ्यों पर ध्यान दें, गुमनाम निंदाओं की खोज और स्वीकृति, लेकिन दंड की पूर्व प्रकृति का संरक्षण। हालाँकि, सेंट मेलिटन के शब्दों से यह समझना मुश्किल है कि उनका क्या मतलब था: सामान्य शाही कानून (आदेश, δόϒματα) या प्रांतीय अधिकारियों से निजी अनुरोधों की प्रतिक्रियाएँ (आदेश, διατάϒματα) - घटनाओं का वर्णन करते समय दोनों शब्दों का उपयोग उनके द्वारा किया जाता है। एथेनागोरस द्वारा मार्कस ऑरेलियस (अध्याय 3) को संबोधित "ईसाइयों के लिए याचिका" में, साथ ही उस समय की शहादत के बारे में कुछ रिपोर्टों में (शहीद जस्टिन द फिलॉसफर, लुगडुन शहीद - एक्टा जस्टिनी; यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। वी 1 ) ईसाइयों के संबंध में रोमन कानून में महत्वपूर्ण परिवर्तनों के तथ्यों की पुष्टि नहीं करते हैं। इस सम्राट ने ईसाई धर्म को एक खतरनाक अंधविश्वास माना, जिसके खिलाफ लड़ाई लगातार होनी थी, लेकिन सख्त वैधता के दायरे में। एक दार्शनिक कार्य में, मार्कस ऑरेलियस ने अपनी मृत्यु के लिए जा रहे ईसाइयों की कट्टरता को खारिज कर दिया, इसे "अंधे हठ" (ऑरेल। एंटोन। एड से इप्सम। XI 3) की अभिव्यक्ति के रूप में देखा। "नए फरमान" और मेलिटन द्वारा मार्कस ऑरेलियस को दिए गए उत्पीड़न की प्रकृति में बदलाव, मूर्तिपूजकों की मांगों और प्रांतीय शासकों की प्रतिक्रिया का परिणाम हो सकता है, जो एक ओर अच्छी तरह से जागरूक थे सम्राट की मनोदशा, और दूसरी ओर, किसी तरह समाज के ईसाई-विरोधी हिस्से को शांत करने की कोशिश की और हर बार सलाह के लिए सम्राट की ओर मुड़ने के लिए मजबूर किया (रामसे। पृ. 339; ज़िलर। वॉल्यूम। 1. पृ. 312).

दूसरी शताब्दी के 60-70 के दशक में उत्पीड़न के साथ, वे एक और कानूनी स्मारक को जोड़ने की कोशिश कर रहे हैं, जो सम्राट जस्टिनियन (छठी शताब्दी; लेबेडेव, पी। 78) के डाइजेस्ट में संरक्षित है, जिसके अनुसार डिवाइन मार्क ने संकल्पना में फैसला किया। द्वीपों को भेजो ”(डिग। 48. 19. 30)। यह दस्तावेज़ मार्कस ऑरेलियस के शासनकाल के अंतिम वर्षों में सामने आया। हालाँकि, 6 वीं शताब्दी के ईसाई सम्राट द्वारा सामान्य शाही कानून में इस तरह के मानदंड को शामिल करने के साथ-साथ अपराधियों के प्रति नरमी जो ऐतिहासिक तथ्यों के अनुरूप नहीं है, हमें इस दस्तावेज़ को ईसाई-विरोधी के रूप में मान्यता देने की अनुमति नहीं देता है। (रामसे, पृष्ठ 340)।

सम्राट मार्कस ऑरेलियस को ईसाइयों के उत्पीड़न को समाप्त करने के लिए सीनेट को एक संकल्पना का श्रेय दिया जाता है। टर्टुलियन और यूसेबियस द्वारा दी गई कहानी के अनुसार, क्वाडी (लगभग 174) के जर्मनिक जनजाति के खिलाफ एक अभियान के दौरान, गंभीर सूखे के कारण भूखे-प्यासे और बेहतर दुश्मन ताकतों से घिरे रोमन सेना को एक आंधी से चमत्कारिक रूप से बचाया गया था। ईसाई सैनिकों की प्रार्थना के माध्यम से टूट गया। मेलिटिंस्की सेना, इसके लिए "लाइटनिंग" (लेगियो XII फुलमिनता; टर्टुल्ल। अपोल। एड। जेंट। 5. 6; यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। वी 5. 2-6) में इसका नाम बदल दिया गया। एक पत्र में, जिसका पाठ शहीद जस्टिन द फिलोसोफर (रूसी अनुवाद में Ch। 71) की पहली माफी के परिशिष्ट में दिया गया है, सम्राट ने चमत्कार के बारे में बताया, उस समय से ईसाईयों को होने की अनुमति देता है, "ताकि वे अपनी प्रार्थना के माध्यम से और हमारे खिलाफ क्या या हथियार प्राप्त न करें," उन्हें सताने से मना करता है, उन्हें विश्वास से विचलित करने के लिए मजबूर करता है, और उन्हें उनकी स्वतंत्रता से वंचित करता है, और किसी को भी आदेश देता है जो केवल ईसाई होने का आरोप लगाता है जिंदा जला दिया जाए। "मार्कस ऑरेलियस का प्रतिलेख निस्संदेह लगाया गया था," क्योंकि यह सम्राट अपने पूरे शासनकाल में अपने पूर्ववर्तियों द्वारा स्थापित सिद्धांतों से विचलित नहीं हुआ और हर बार ईसाइयों को गंभीर रूप से सताया - ऐसा इस दस्तावेज़ के बारे में चर्च के इतिहासकारों का फैसला है (बोलोतोव। सोबर। कार्यवाही) टी. 3. पीपी. 86-87; ज़ाइलर, वॉल्यूम 1, पी. 316)।

सामान्य तौर पर, मार्कस ऑरेलियस के तहत सताए गए चर्च द्वारा नाम और श्रद्धेय शहीदों की संख्या लगभग अन्य एंटोनियों के समान ही है। मार्कस ऑरेलियस (लगभग 162) के शासनकाल की शुरुआत में, शहीद फेलिसिटा और 7 अन्य शहीदों, जिन्हें परंपरागत रूप से उनके बेटे माना जाता है, रोम में पीड़ित हुए (देखें: एलार्ड पी। 19083. पी. 378, एन. 2). कुछ साल बाद (सामान्य तिथि लगभग 165 है), सिनिक दार्शनिक क्रिसेंटस की निंदा पर, रोम के प्रीफेक्ट, जुनियस रस्टिकस ने शहीद जस्टिन द फिलोसोफर की निंदा की, जिन्होंने रोम में ईसाई कैटेच्युमेंस स्कूल का आयोजन किया था। उनके साथ, 6 छात्र पीड़ित थे, उनमें से हारिटो (एक्टा जस्टिनी। 1-6) नाम की एक महिला थी। क्रिसेंट की निंदा का तथ्य (कुछ शोधकर्ता इसके अस्तित्व पर विवाद करते हैं - देखें, उदाहरण के लिए: लेबेडेव। एस। 97-99) कैसरिया के टाटियन और यूसेबियस की रिपोर्ट पर आधारित है, जिन्होंने इसका इस्तेमाल किया (टाट। कॉन्ट्र। ग्रेक। 19)। ; यूसेब। इतिहास। eccl। IV 16। 8-9)। शहीद जस्टिन ने अपने दूसरे एपोलोजिया (अध्याय 3) में क्रिसेंटस को अपनी आसन्न मृत्यु के लिए संभावित अपराधी माना। जस्टिन और उनके शिष्यों की शहादत के विश्वसनीय कृत्यों को 3 संस्करणों में संरक्षित किया गया है (देखें: SDHA, पृष्ठ 341 ff।, रूसी में सभी संस्करणों का अनुवाद: पृष्ठ 362-370)।

उत्पीड़न ने रोमन साम्राज्य के अन्य स्थानों में चर्चों को भी प्रभावित किया: गोर्टिना और क्रेते के अन्य शहरों के ईसाइयों को सताया गया (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। IV 23.5), एथेनियन चर्च पब्लियस के प्राइमेट को प्रताड़ित किया गया (स्मरणीय जैप। जनवरी)। . 21; वही। IV 23 .2-3)। रोमन बिशप सोटर (लगभग 170) को एक पत्र में कोरिंथ के बिशप डायोनिसियस ने उन्हें उस मदद के लिए धन्यवाद दिया जो रोमन चर्च ने खानों में कठिन श्रम की सजा पाने वालों को प्रदान की थी (इबिड। IV 23.10)। एशिया माइनर में, सर्जियस पॉल (164-166) की घोषणा के दौरान, लौदीकिया के बिशप सागरिस की शहीद के रूप में मृत्यु हो गई (वही। IV 26.3; V 24.5); लगभग 165 (या 176/7) वर्षों में, यूमेनिया के बिशप थ्रेस को निष्पादित किया गया था (इबिड। वी 18. 13; 24. 4), और अपमेया-ऑन-मेन्डर में - यूमेनिया शहर के 2 अन्य निवासी, गाइ और अलेक्जेंडर (इबिड। वी 16. 22); 164-168 के आसपास पेर्गमॉन में, कार्प, पपीला और एगाथोनिकस को नुकसान उठाना पड़ा (वही। IV 15, 48; हागोग्राफिक परंपरा में, यह शहादत डेसियस के उत्पीड़न के समय से है; 13 अक्टूबर को मनाया गया)।

भीड़ के बीच बढ़ती दुश्मनी की पृष्ठभूमि के खिलाफ उत्पीड़न हुआ। एंटिओक के संत थियोफिलस ने उल्लेख किया कि बुतपरस्त ईसाई "प्रति दिन सताए और सताए गए, कुछ को पत्थर मार दिया गया, दूसरों को मौत के घाट उतार दिया गया ..." (थियोफ। एंटिओक। एड ऑटोल। 3.30)। साम्राज्य के पश्चिम में, गॉल के 2 शहरों, विएन (आधुनिक विएने) और लुगडुन (आधुनिक ल्योन) में, 177 की गर्मियों में सबसे क्रूर अत्याचारों में से एक हुआ (देखें लुगदुन शहीद; स्मारक जैप। 25 जुलाई, जून 2). इन घटनाओं को एशिया और फ्रूगिया के चर्चों को विनीज़ और लुगदुना चर्चों के पत्र में वर्णित किया गया है (यूसेबियस के चर्च इतिहास में संरक्षित - यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। वी 1)। दोनों शहरों में, अस्पष्ट कारणों से, ईसाइयों को सार्वजनिक स्थानों - स्नानागार, बाजारों आदि में और साथ ही नागरिकों के घरों में दिखाई देने से मना किया गया था। भीड़ ने उन पर "सामूहिक रूप से और भीड़ में" हमला किया। लुगदुन गॉल प्रांत के गवर्नर के आने से पहले, नगरपालिका के अधिकारियों ने ईसाइयों को उनकी उम्र, लिंग या सामाजिक स्थिति के भेद के बिना गिरफ्तार किया, यातना के तहत प्रारंभिक पूछताछ के बाद उन्हें कैद कर लिया। वायसराय का आगमन यातना और यातना के साथ न्यायिक प्रतिशोध की शुरुआत थी। यहाँ तक कि गिरफ़्तार किए गए वे लोग भी जो विश्वास से दूर हो गए थे, उन्हें भी कट्टर विश्वासपात्रों के साथ हिरासत में रखा जाता रहा। जेल में, स्थानीय बिशप, हायरोमार्टियर पोफिन की कई भर्त्सना के बाद मृत्यु हो गई। माथुर, उपयाजक संत, दास ब्लैंडिना, उनके किशोर भाई पोंटिक और कई अन्य लोगों को अमानवीय यातनाओं का शिकार होना पड़ा। आदि। लुगडन में एक प्रसिद्ध व्यक्ति और एक रोमन नागरिक एटलस के संबंध में एक कठिनाई उत्पन्न हुई। गवर्नर, उसे निष्पादित करने का अधिकार नहीं होने के कारण, एक अनुरोध के साथ सम्राट के पास गया। मार्कस ऑरेलियस ने ट्रोजन की संकल्पना की भावना में उत्तर दिया: "कबूल करने वालों को यातना देना जो जाने से इनकार करते हैं।" गवर्नर ने "रोमन नागरिकों को अपने सिर काटने और बाकी जानवरों को फेंकने का आदेश दिया।" एटलस के संबंध में, एक अपवाद बनाया गया था: भीड़ की खातिर, उसे भी जानवरों के सामने फेंक दिया गया था। वे धर्मत्यागी जो जेल में रहते हुए मसीह के पास लौट आए थे उन्हें यातना दी गई और फिर मार डाला गया। परंपरा के अनुसार गॉल में कुल मिलाकर 48 लोग इस उत्पीड़न के शिकार हुए। शहीदों के शवों को जला दिया गया, और राख को रोडन नदी (रोन) में फेंक दिया गया।

सम्राट कोमोडस (180-192) के अधीनचर्च के लिए अधिक शांतिपूर्ण समय आया। रोमन इतिहास में, इस सम्राट ने अपनी मृत्यु के बाद एक बदनामी छोड़ी, क्योंकि अपने पिता मार्कस ऑरेलियस के विपरीत, राज्य के मामलों में उनकी बहुत कम रुचि थी। राजनीति के प्रति उदासीनता दिखाते हुए, वह एंटोनिन वंश के अन्य प्रतिनिधियों की तुलना में ईसाइयों का कम उत्पीड़क निकला। इसके अलावा, कमोडस अपनी उपपत्नी मार्सिया, एक ईसाई से बहुत प्रभावित था, हालांकि बपतिस्मा नहीं लिया (डियो कैसियस। हिस्ट। रोम। LXXII 4. 7)। अन्य ईसाई भी सम्राट के दरबार में उपस्थित हुए, जिनका इरेनायस ने उल्लेख किया है (एड। हायर। IV 30. 1): फ्रीडमैन प्रोक्सेनस (जिन्होंने बाद में सेप्टिमियस सेवरस के शासनकाल में एक प्रमुख भूमिका निभाई) और कारपोफोरस (रोम के हिप्पोलिटस के अनुसार) , भविष्य के पोप कैलिस्टस के मालिक - नीचे देखें)। : हिप्प फिलोस IX 11-12)। अदालतों में ईसाइयों के प्रति उदार रवैया लंबे समय तक प्रांतों में किसी का ध्यान नहीं जा सका। यद्यपि ईसाई-विरोधी कानून लागू रहा, केंद्र सरकार ने मजिस्ट्रेटों को सताने के लिए नहीं बुलाया और वे ऐसे परिवर्तनों की उपेक्षा नहीं कर सकते थे। उदाहरण के लिए, 190 के आसपास अफ्रीका में, सूबेदार सिनियस सेवरस ने गुप्त रूप से ईसाइयों को बताया कि रिहा होने के लिए उन्हें अदालत में उनके सामने कैसे जवाब देना चाहिए, और उनके उत्तराधिकारी वेस्प्रोनियस कैंडाइड ने आम तौर पर उन ईसाइयों का न्याय करने से इनकार कर दिया जो उनके पास लाए गए थे। क्रोधित भीड़ (टर्टुल। एड स्कैपुल। 4)। रोम में, मार्सिया सार्डिनिया द्वीप की खानों में कठिन श्रम की सजा पाने वाले कबूलकर्ताओं की क्षमा सम्राट कोमोडस से प्राप्त करने में कामयाब रही। पोप विक्टर, प्रेस्बिटेर इकिनफ के माध्यम से, जो मार्सिया के करीबी थे, ने कबूल करने वालों की एक सूची प्रस्तुत की, जिन्हें रिहा कर दिया गया था (उनमें से रोम कैलिस्टस के भविष्य के बिशप थे; हिप्प। फिलोस। IX 12. 10-13)।

फिर भी, कमोडस के तहत ईसाइयों के निर्मम उत्पीड़न के दृश्य देखे जा सकते हैं। उनके शासनकाल की शुरुआत में (लगभग 180 वर्ष), उस प्रांत के पहले ईसाई शहीदों को प्रोकोन्सुलर अफ्रीका में पीड़ित किया गया था, जिनकी स्मृति आज तक संरक्षित है। न्यूमिडिया के छोटे से शहर सिल्ली के 12 ईसाइयों, जो विगेलियस सैटर्निनस के घोषणा पत्र के सामने कार्थेज में अभियुक्त थे, ने दृढ़ता से अपने विश्वास को स्वीकार किया, बुतपरस्त देवताओं के लिए बलिदान करने से इनकार कर दिया और सम्राट की प्रतिभा की कसम खाई, जिसके लिए उन्हें दोषी ठहराया गया और उनका सिर काट दिया गया (स्मरण किया गया) 17 जुलाई को देखें: बोल्तोव वी.वी. ऑन द क्वेश्चन ऑफ एक्टा मार्टिरम स्किलिटेनोरम // खच।, 1903, खंड 1, पीपी। 882-894; खंड 2, पीपी। 60-76)। कुछ साल बाद (184 या 185 में), एशिया के गवर्नर एरियस एंटोनिनस (टर्टुल। एड स्कैपुल। 5), ने ईसाइयों के साथ क्रूरता से पेश आया। रोम में, 183-185 के आसपास, सीनेटर अपोलोनियस का सामना करना पड़ा (18 अप्रैल को मनाया गया) - रोमन अभिजात वर्ग के उच्चतम हलकों में ईसाई धर्म के प्रवेश का एक और उदाहरण। जिस दास ने उस पर ईसाई धर्म का आरोप लगाया था, उसे प्राचीन कानूनों के अनुसार मार दिया गया था, क्योंकि दासों को मालिकों को सूचित करने से मना किया गया था, लेकिन इसने शहीद एपोलोनियस को प्रेटोरियन प्रीफेक्ट टाइगिडियस पेरेनियस को जवाब देने से मुक्त नहीं किया, जिसने उसे छोड़ने के लिए आमंत्रित किया था। ईसाई धर्म और सम्राट की प्रतिभा की शपथ। एपोलोनियस ने इनकार कर दिया और 3 दिनों के बाद सीनेट के सामने अपने बचाव में एक माफीनामा पढ़ा, जिसके अंत में उसने फिर से मूर्तिपूजक देवताओं को बलिदान देने से इनकार कर दिया। भाषण की दृढ़ता के बावजूद, प्रीफेक्ट को एपोलोनियस की मौत की निंदा करने के लिए मजबूर किया गया था, क्योंकि "जो लोग एक बार अदालत में पेश हुए थे, उन्हें केवल तभी रिहा किया जा सकता है जब वे अपने सोचने के तरीके को बदलते हैं" (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। वी 21. 4)। .

चर्च और रोमन राज्य के बीच संबंधों में एक नया चरण सेवरन राजवंश (193-235) के शासनकाल में आता है, जिनके प्रतिनिधि, पुराने रोमन धार्मिक आदेश के संरक्षण और स्थापना के बारे में बहुत कम परवाह करते थे, धार्मिक नीति का पालन करते थे समन्वयवाद। इस राजवंश के सम्राटों के अधीन, पूर्वी पंथ पूरे साम्राज्य में व्यापक हो गए, जो विभिन्न वर्गों और इसकी आबादी के सामाजिक समूहों में घुस गए। ईसाई, विशेष रूप से सेवर राजवंश के अंतिम 3 सम्राटों के अधीन, अपेक्षाकृत शांति से रहते थे, कभी-कभी शासक के व्यक्तिगत पक्ष का आनंद भी लेते थे।

सम्राट सेप्टिमियस सेवरस (193-211) के अधीनउत्पीड़न 202 में शुरू हुआ। सेप्टिमियस अफ्रीका प्रांत का एक पूनिक था। उनके मूल में, साथ ही एमेसा के एक सीरियाई पुजारी की बेटी जूलिया डोमना की दूसरी पत्नी के प्रभाव में, वे रोमन राज्य की नई धार्मिक नीति के कारणों को देखते हैं। अपने शासनकाल के पहले दशक में, सेप्टिमियस सेवेरस ने ईसाइयों को सहन किया। वे उसके दरबारियों में भी थे: उनमें से एक, प्रोकुलस, ने सम्राट को चंगा किया (टर्टुल। एड स्कैपुल। 4.5)।

हालाँकि, 202 में, पार्थियन अभियान के बाद, सम्राट ने यहूदी और ईसाई धर्मांतरण के खिलाफ उपाय किए। उत्तर की जीवनी के अनुसार, उन्होंने "गंभीर सजा के दर्द के तहत यहूदी धर्म में धर्मांतरण को मना किया; उसने इसे ईसाइयों के संबंध में स्थापित किया” (अनुच्छेद हिस्ट। अगस्त XVII 1)। उत्पीड़न के विद्वानों को इस संदेश के अर्थ के रूप में विभाजित किया गया है: कुछ इसे मनगढ़ंत या भ्रम मानते हैं, अन्य इसे स्वीकार न करने का कोई कारण नहीं देखते हैं। उत्तर के तहत उत्पीड़न की प्रकृति का आकलन करने में भी कोई सहमति नहीं है। उदाहरण के लिए, डब्ल्यू। मित्र, पैगंबर डैनियल की पुस्तक पर टिप्पणी में रोम के हिरोमार्टियर हिप्पोलिटस के शब्दों पर भरोसा करते हुए, कि दूसरे आने से पहले "सभी शहरों और कस्बों में विश्वासियों को नष्ट कर दिया जाएगा" (हिप्प। दान में)। IV 50.3), का मानना ​​है कि सम्राट सेवर के दौरान उत्पीड़न "ईसाइयों के खिलाफ पहला समन्वित व्यापक आंदोलन था" (फ्रेंड। 1965, पृष्ठ 321), लेकिन इसने कई प्रांतों में नए परिवर्तित ईसाइयों या अभी तक बपतिस्मा नहीं लेने वाले लोगों के एक छोटे समूह को प्रभावित किया। शायद कुछ पीड़ितों की अपेक्षाकृत उच्च सामाजिक स्थिति के कारण, इस उत्पीड़न ने समाज पर एक विशेष प्रभाव डाला। कैसरिया के यूसीबियस, ईसाई लेखक जूडस का उल्लेख करते हुए, जिन्होंने 203 तक एक क्रॉनिकल संकलित किया था, कहते हैं: “उसने सोचा कि एंटीक्रिस्ट का आगमन आ रहा था, जिसके बारे में वे अंतहीन बात कर रहे थे; हमारे खिलाफ तत्कालीन मजबूत उत्पीड़न ने बहुतों के मन में भ्रम पैदा कर दिया ”(यूसेब। हिस्ट। eccl। VI 7)।

ईसाइयों को मिस्र और थेबैद से सजा के लिए अलेक्जेंड्रिया लाया गया था। कैटेचुमेन स्कूल के प्रमुख, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट को उत्पीड़न के कारण शहर छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। उनके शिष्य ऑरिजन, जिनके पिता लियोनिदास शहीदों में से थे, ने धर्मान्तरितों की तैयारी का बीड़ा उठाया। उनके कई शिष्य भी शहीद हो गए, और कई केवल catechumens थे और पहले से ही कैद में बपतिस्मा ले चुके थे। मारे गए लोगों में युवती पोटामीना थी, जिसे उसकी मां मार्केला के साथ जलाया गया था, और योद्धा बेसिलाइड्स उसके साथ थे (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VI 5)। 7 मार्च, 203 को, कार्थेज में, कुलीन रोमन महिला पेरपेटुआ और उनके दास फेलिसिटास, सिकुंडिनस, सैटर्निनस, दास रेवोकेट और वृद्ध पुजारी सैटुरस के साथ, अफ्रीका के घोषणापत्र के सामने पेश हुए और उन्हें जंगली जानवरों के लिए फेंक दिया गया (1 फरवरी को स्मरण किया गया) ; पैसियो पेरपेटुआ एट फेलिसिटेटिस 1-6; 7 , 9; 15-21)। शहीदों के बारे में जाना जाता है जिन्होंने रोम, कुरिन्थुस, कप्पडोसिया और साम्राज्य के अन्य भागों में कष्ट सहे।

सम्राट के अधीन (211-217)उत्पीड़न फिर से उत्तरी अफ्रीका के प्रांतों में बह गया, लेकिन सीमित था। इस बार ईसाइयों को प्रोकोन्सुलर अफ्रीका, मॉरिटानिया और न्यूमिडिया स्कैपुला के शासक द्वारा सताया गया था, जो टर्टुलियन की माफी ("टू द स्कैपुला") का पता था।

सामान्य तौर पर, चर्च शांति से अंतिम सेवर्स के शासन से बच गया। मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस एलागबालस (218-222) का इरादा रोम में "यहूदियों और सामरियों के धार्मिक संस्कारों के साथ-साथ ईसाई पूजा" को स्थानांतरित करना था ताकि उन्हें एमेसन भगवान एल के पुजारियों के अधीन किया जा सके, जो उनके द्वारा पूज्य थे (स्क्र। इतिहास अगस्त। XVII 3. 5)। अपने शासनकाल के कुछ वर्षों के दौरान, Elagabalus ने खुद को रोमनों की सामान्य घृणा अर्जित की और महल में मार डाला गया। उसी समय, जाहिरा तौर पर, पोप कलिस्टोस और प्रेस्बिटेर कैलीपोडियस भीड़ की ज्यादतियों से मर गए (स्मृति रिकॉर्ड 14 अक्टूबर; डिपोजिटियो शहीदम // पीएल। 13. कर्नल 466)।

सम्राट सिकंदर सेवर (222-235)राजवंश के अंतिम प्रतिनिधि, न केवल "सहनशील ईसाई" (ibid। XVII 22. 4) और "मसीह के लिए एक मंदिर बनाने और उसे देवताओं के बीच स्वीकार करने" की कामना की (ibid। 43. 6), लेकिन यहां तक ​​​​कि एक के रूप में सेट प्रांतों के राज्यपालों और अन्य अधिकारियों की नियुक्ति के लिए एक मॉडल के रूप में पुजारियों के चुनाव की ईसाई प्रथा का उदाहरण दें (वही 45. 6-7)। फिर भी, अलेक्जेंडर सेवेरस के शासनकाल के समय की ईसाई जीवनी परंपरा ने शहीद तातियाना (12 जनवरी को स्मरण किया गया), शहीद मार्टिना (1 जनवरी को स्मरण किया गया) के जुनून सहित उत्पीड़न के कई साक्ष्यों को जिम्मेदार ठहराया, जो स्पष्ट रूप से रोम में पीड़ित थे। . वर्ष 230 के आसपास, शायद, शहीद थियोडोटिया बिथिनिया में Nicaea में पीड़ित हुए (17 सितंबर को मनाया गया)।

सम्राट मैक्सिमिन थ्रेसियन (235-238)अलेक्जेंडर सेवरस की हत्या के बाद सैनिकों द्वारा सम्राट घोषित किया गया था, "अलेक्जेंडर के घर से घृणा के कारण, जिसमें ज्यादातर विश्वासी शामिल थे," एक नया छोटा उत्पीड़न शुरू हुआ (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VI 28)। इस बार, उत्पीड़न को पादरी के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जिस पर सम्राट ने "ईसाई धर्म सिखाने" का आरोप लगाया था। कैसरिया में, फिलिस्तीन, एम्ब्रोस और पुजारी प्रोटोकिट, ओरिजन के दोस्त, जिन्हें उन्होंने शहादत पर ग्रंथ समर्पित किया था, को गिरफ्तार कर लिया गया और शहीद कर दिया गया। रोम में वर्ष 235 में, पोप पोंटियनस (5 अगस्त को मनाया गया; 13 अगस्त को मनाया गया) और रोम के एंटीपोप हिरोमार्टियर हिप्पोलिटस, जिन्हें सार्डिनिया द्वीप की खानों में निर्वासित किया गया था, उत्पीड़न के शिकार हो गए (कैटलॉगस लाइबेरियानस // एमजीएच। एए। IX; दमासस। एपिगर 35. फेरुआ)। 236 में, पोप एंटर को निष्पादित किया गया था (5 अगस्त को मनाया गया; स्मारक 3 जनवरी को दर्ज किया गया)। कप्पाडोसिया और पोंटस में, उत्पीड़न ने सभी ईसाइयों को प्रभावित किया, लेकिन यहां वे मैक्सिमिनस के आदेश के आवेदन का इतना अधिक परिणाम नहीं थे, बल्कि आसपास के विनाशकारी भूकंप के कारण पगानों के बीच ईसाई-विरोधी कट्टरता की अभिव्यक्ति जागृत हुई। इस क्षेत्र में 235-236 (कैसरिया के फ़र्मिलियन से पत्र - एपी साइप्र। कार्थ। एपी। 75.10)।

सम्राटों गोर्डियन III (238-244) और फिलिप द अरब (244-249) के तहत, जिसे एक ईसाई भी माना जाता था (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VI 34), चर्च ने समृद्धि और शांति की अवधि का अनुभव किया।

डेसियस (249-251)मोशिया में सैनिकों द्वारा सम्राट घोषित किया गया और फिलिप द अरब को अपदस्थ कर दिया गया। रोमन इतिहास में सबसे क्रूर अत्याचारों में से एक उसके नाम के साथ जुड़ा हुआ है। उत्पीड़न ने एक सामान्य चरित्र ग्रहण किया और पूरे साम्राज्य में फैल गया। ईसाइयों को सताने के लिए डेसियस की मंशा पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। 12 वीं शताब्दी के बीजान्टिन क्रॉसलर, जॉन ज़ोनारा, खोए हुए स्रोतों पर भरोसा करते हुए दावा करते हैं कि सेंसर वेलेरियन ने उन्हें सताने के लिए उकसाया था (ज़ोनारा। अनालेस। XII 20)। हालाँकि, जब 253 में बाद वाले ने गद्दी संभाली, तो उसने 257 से पहले कोई ईसाई-विरोधी नीति अपनाना शुरू नहीं किया। कैसरिया के यूसेबियस का मानना ​​था कि डेसियस ने अपने पूर्ववर्ती के लिए घृणा से चर्च के खिलाफ एक नया उत्पीड़न खड़ा किया, जो उनके ईसाई-समर्थक सहानुभूति के लिए जाना जाता था (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VI 39. 1)। कार्थेज के हिरोमार्टियर साइप्रियन के अनुसार, रोम में एक नए बिशप की नियुक्ति के बारे में सुनने की तुलना में डेसियस साम्राज्य के बाहरी इलाके में सूदखोर के विद्रोह के बारे में बुरी खबर को स्वीकार करने के लिए अधिक तैयार था। 9).

हालाँकि, डेसियस के तहत उत्पीड़न के कारण बहुत गहरे हैं और इसे केवल सम्राट की व्यक्तिगत नापसंदगी तक कम नहीं किया जा सकता है। सबसे पहले, साम्राज्य की आबादी के ईसाइयों से दुश्मनी। उत्पीड़न शुरू होने से एक साल पहले (248 के मध्य में), एक बुतपरस्त पुजारी के उकसावे पर, अलेक्जेंड्रिया के निवासियों ने एक ईसाई-विरोधी पोग्रोम किया: भीड़ ने ईसाइयों की संपत्ति को लूट लिया और नष्ट कर दिया, उन्हें बलिदान करने के लिए मजबूर किया, और उन लोगों को मार डाला जिन्होंने इनकार कर दिया (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VI 7)। दूसरे, डेसियस साम्राज्य में पुराने रोमन आदेश को बहाल करना चाहता था, जो कि गहरे संकट में था, पारंपरिक गुणों और रीति-रिवाजों को वापस करने के लिए, जो प्राचीन रोमन संप्रदायों पर आधारित थे। यह सब ईसाइयों के साथ अपरिहार्य संघर्ष का कारण बना, जिन्होंने पारंपरिक रोमन धार्मिक मूल्यों पर सवाल उठाया। इस प्रकार, डेसियस के ईसाई विरोधी उपायों को सम्राट की व्यक्तिगत प्राथमिकताओं के संयोजन के रूप में देखा जा सकता है, जिसमें उनकी घरेलू नीति से संबंधित उद्देश्य कारक हैं और इसका उद्देश्य रोमन राज्य को मजबूत करना है।

ईसाइयों से संबंधित डेसियस के कानून को संरक्षित नहीं किया गया है, लेकिन इसकी सामग्री, साथ ही इसके आवेदन की प्रकृति, कुछ समकालीन दस्तावेजों से आंका जा सकता है: मुख्य रूप से कार्थेज के हायरोमार्टियर साइप्रियन के पत्रों से (ईपी 8, 25, 34)। , 51, 57) और उनका ग्रंथ "ऑन द फॉलन"; अलेक्जेंड्रिया के सेंट डायोनिसियस के पत्रों के अनुसार एंटिओक के फेबियन (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VI 41-42), डोमिनिटियन और डिडिमस (इबिड। VII 11.20), जर्मनस (इबिड। VI 40) द्वारा संरक्षित। बड़ी निश्चितता के साथ, शहीदों के कुछ अभिलेखों का उपयोग किया जा सकता है, सबसे पहले, स्मिर्ना के प्रेस्बिटेर पियोनियस (11 मार्च को मनाया गया)। इसमें पाए जाने वाले पपाइरी विशेष रुचि के हैं देर से XIXमिस्र में सदी (केवल लगभग 40)। ये प्रमाण पत्र (लिबेली) हैं जो उन व्यक्तियों को जारी किए गए थे जिन्होंने अधिकारियों (बोलोतोव। सोबर। प्रोसीडिंग्स। टी। 3. एस। 124; न्यू यूसेबियस। पी। 214) की उपस्थिति में बुतपरस्त देवताओं को बलिदान दिया था।

उत्पीड़न के कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि डेसियस ने 2 फरमान जारी किए, और पहला उच्च पादरियों के खिलाफ निर्देशित किया गया था, दूसरे ने पूरे साम्राज्य में एक सामान्य बलिदान लाने का आदेश दिया (अधिक विवरण के लिए, देखें: फेडोसिक। चर्च और राज्य। 1988। पी। 94)। - 95)। इसके साथ उत्पीड़न के दो चरण जुड़े हुए हैं। 1 तारीख को, 249 के अंत में जिस क्षण से डेसियस ने रोम में प्रवेश किया, कई प्रमुख बिशपों को गिरफ्तार कर लिया गया और फिर उन्हें मार दिया गया। दूसरे चरण में, 250 फरवरी से, एक सामान्य बलिदान की घोषणा की गई थी, जो आयोजकों के अनुसार, एक ओर, निष्ठा की शपथ का एक कार्य था, जो दूसरी ओर साम्राज्य के निवासियों को एकजुट करने वाला था। , समृद्धि सम्राट और पूरे राज्य को प्रदान करने के लिए देवताओं के लिए सामूहिक प्रार्थना का एक रूप। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि डेसियस का कानून केवल ईसाइयों या अवैध धर्म से संबंधित संदिग्ध व्यक्तियों के खिलाफ निर्देशित नहीं था। साम्राज्य के प्रत्येक निवासी को एक अनुष्ठान के माध्यम से बुतपरस्त धर्म के पालन की पुष्टि करने के लिए बाध्य किया गया था, जिसका सार सम्राट और मूर्तिपूजक देवताओं की छवि के सामने बलि का मांस खाना, शराब पीना और धूप जलाना था। इन चीजों को करने से, ईसाई धर्म से संबंधित होने का संदेह करने वाला कोई भी व्यक्ति यह साबित कर सकता था कि इस तरह के आरोप के लिए कोई आधार नहीं था; बलिदानों में भाग लेना और इस तरह अपने विश्वास के सिद्धांतों का त्याग करना, पूर्व ईसाई को ट्रोजन के विधान के आधार पर तुरंत रिहा करना पड़ा। यज्ञ करने से मना करने की स्थिति में मृत्युदंड देय था।

अधिकारियों ने कम से कम औपचारिक रूप से ईसाइयों को वापस करने के प्रयास किए, जिन्हें वे अन्य मामलों में "अच्छे नागरिक" मानते थे, पारंपरिक पंथों के लिए, मामले को अमल में नहीं लाने की कोशिश करते हुए और व्यापक रूप से ज़बरदस्ती के विभिन्न साधनों का उपयोग करते हुए: यातना, लंबे समय तक कारावास। आदेश का परिणाम उन ईसाइयों के कई त्याग थे, जो लंबे समय तक धार्मिक सहिष्णुता के आदी हो गए थे, अब एक शांत जीवन छोड़ने और कठिनाइयों को सहन करने के लिए तैयार नहीं थे, इसके अलावा, आसानी से टाला जा सकता था। कई लोगों के अनुसार, अधिकारियों की मांग पर औपचारिक सहमति का मतलब विश्वास से प्रस्थान नहीं था। पवित्र शहीद साइप्रियन के अनुसार, धर्मत्यागियों की कई श्रेणियां दिखाई दीं: जिन्होंने वास्तव में मूर्तिपूजक देवताओं (बलिदान) के लिए बलिदान किया; वे जो केवल सम्राट और देवताओं की छवियों के सामने धूप जलाते थे (थुरिफिकति); जिन्होंने एक या दूसरे को नहीं किया, लेकिन विभिन्न तरीकों से, रिश्वतखोरी सहित, उन लोगों की सूची में अपना नाम शामिल करने की मांग की जिन्होंने बलिदान दिया और प्रमाण पत्र प्राप्त किया (परिवाद); अंत में, जिन व्यक्तियों का एकमात्र दोष यह था कि उन्होंने लिबेला प्राप्त किए बिना अपना नाम सूची में शामिल करने की मांग की थी (एक्टा फेशियल)।

कई धर्मत्यागियों के साथ, विश्वास के लिए स्वीकार करने वाले और शहीद भी थे, जिन्होंने मसीह की भक्ति के लिए अपने जीवन का भुगतान किया। पीड़ित होने वाले पहले लोगों में से एक पोप फैबियन थे, जिन्हें 20 या 21 जनवरी, 250 को निष्पादित किया गया था (5 अगस्त को मनाया गया; 20 जनवरी को मनाया गया; साइप्र। कार्थ। ईपी। 3)। रोमन चर्च के कई मौलवियों और बड़ी संख्या में आम लोगों को गिरफ्तार किया गया (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VI 43.20)। अफ्रीकी सेलेरिनस, कई हफ्तों के कारावास के बाद, अप्रत्याशित रूप से सम्राट (साइप्र। कार्थ। एप। 24) द्वारा जारी किया गया था; अन्य गर्मियों तक जंजीरों में बने रहे और अंत में मारे गए, उदाहरण के लिए, प्रेस्बिटेर मूसा (साइप्र। कार्थ। ईपी। 55; यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VI 43.20)।

रोम से, उत्पीड़न प्रांतों में चला गया। टॉरोमेनिया के बिशप निकॉन और उनके 199 शिष्य सिसिली के द्वीप पर शहीद हो गए (23 मार्च को मनाया गया); कैटेनिया में, पलेर्मो के एक ईसाई, शहीद अगाथिया, पीड़ित हुए (5 फरवरी को मनाया गया)। स्पेन में, बिशप बेसिलाइड्स और मार्शल लिबेलती बन गए। अफ्रीका में, हिरोमार्टियर साइप्रियन के कबूलनामे के अनुसार, जो उत्पीड़न से छिप गए, बड़ी संख्या में विश्वासी गिर गए, लेकिन यहां तक ​​​​कि उन लोगों की दृढ़ता के उदाहरण थे जिन्हें जेल में डाल दिया गया था और यातनाएं सहन की थीं (साइप्र। कार्थ। ईपी। 8)। ). मिस्र में कई धर्मत्यागी और "लिबेलती" थे। कुछ ईसाई जिन्होंने समाज में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया था, स्वेच्छा से बलिदान करते थे, कभी-कभी उन्हें अपने रिश्तेदारों द्वारा ऐसा करने के लिए मजबूर किया जाता था। कई लोगों ने त्याग दिया, अत्याचार सहने में असमर्थ, लेकिन अलेक्जेंड्रिया के सेंट डायोनिसियस द्वारा वर्णित ईसाई साहस के उदाहरण भी थे (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VI 40-41)। डायोनिसियस, पहले से ही गिरफ्त में था, गलती से मारेओटिस (इबिडेम) के बुतपरस्त किसानों द्वारा जारी किया गया था। एशिया में, स्मिर्ना में, बिशप एवडेमन की मृत्यु हो गई। प्रेस्बिटेर पिओनियस ने भी यहां पीड़ित किया (स्मरणीय जैप। 1 फरवरी); शहादत के कृत्यों के अनुसार, उन्हें अपने बिशप के पदत्याग के उदाहरण के रूप में उद्धृत किया गया था, लेकिन, लंबे समय तक यातना के बावजूद, उन्होंने विरोध किया और उन्हें जला दिया गया। पूर्व में महत्वपूर्ण देखे जाने वाले कई बिशपों को हिरासत में मार दिया गया या उनकी मृत्यु हो गई। उनमें एंटिओक के हिरोमार्टियर बेबीला (4 सितंबर को स्मारक, 24 जनवरी को स्मारक) और यरूशलेम के सिकंदर (12 दिसंबर को स्मारक, 18 मार्च को स्मारक; यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VI 39) शामिल थे। कैसरिया, फिलिस्तीन में, ऑरिजन को गिरफ्तार किया गया था; उसने पीड़ा और एक लंबा कारावास सहन किया, जो कि डेसियस की मृत्यु के बाद ही समाप्त हो गया (ibid। VI 39.5)।

चर्च सिनाक्सारी के अनुसार, सम्राट डेसियस के उत्पीड़न के समय से, आदरणीय शहीदों की संख्या में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई है। शहीदों के जाने-माने समूह हैं: एगाथोडोरोस, डीकॉन पापिला और शहीद एगाथोनिका के साथ थायतीरा (या पेर्गमोन) के बिशप कार्प (13 अक्टूबर को मनाया गया); प्रेस्बिटेर फॉस्टस, डीकन अवीव, अलेक्जेंड्रिया के सिरिएकस और उनके साथ 11 शहीद (स्मरणीय 6 सितंबर), पापियास, क्लॉडियन और अटालिया के डियोडोरस (3 फरवरी को स्मरण किया गया); टेरेंटी और निओनिला अफ्रीकी अपने कई बच्चों के साथ (28 अक्टूबर को मनाया गया); Firs, Leucius, Callinicus and Coronatus of Nicomedia (17 अगस्त, 14 दिसंबर को मनाया गया); क्रेटन शहीद (23 दिसंबर को मनाया गया); 370 शहीदों के साथ बिथिनिया के शहीद पैरामोन (29 नवंबर को मनाया गया)। सम्राट डेसियस का उत्पीड़न 7 सोए हुए इफिसियन युवकों की कथा से भी जुड़ा है।

251 की शुरुआत तक, उत्पीड़न वस्तुतः शून्य हो गया था। कुछ स्वतंत्रता का लाभ उठाते हुए, चर्च उत्पीड़न के दौरान उत्पन्न हुई आंतरिक समस्याओं के समाधान की ओर मुड़ने में सक्षम था। सम्राट डेसियस के तहत उत्पीड़न का तत्काल परिणाम चर्च अनुशासन का सवाल था, जो गिरे हुए लोगों की स्वीकृति से जुड़ा था, जिससे पश्चिम के ईसाइयों के बीच विभाजन हुआ। रोम में, फैबियन के निष्पादन के बाद 15 महीने के ब्रेक के बाद, एक नया बिशप, कुरनेलियुस, बिना किसी कठिनाई के चुना गया था; वह धर्मत्यागियों के प्रति कृपालु था, जो नोवाटियन विद्वता (एंटीपोप नोवाटियन के नाम पर) का कारण बना। कार्थेज में, हिरोमार्टियर साइप्रियन ने उत्पीड़न के बाद पहली महान परिषद को इकट्ठा किया, जो गिरे हुए लोगों के दर्दनाक सवाल से निपटने के लिए थी।

251 की गर्मियों में, मोशिया में गोथ के साथ युद्ध में सम्राट डेसियस की मौत हो गई थी। ट्रेबोनियन गैलस (251-253), जिन्होंने रोमन सिंहासन पर कब्जा कर लिया, ने उत्पीड़न को नवीनीकृत किया। लेकिन अपने पूर्ववर्ती के विपरीत, जो ईसाईयों को राज्य के लिए खतरनाक मानते थे, इस सम्राट को भीड़ के मूड में देने के लिए मजबूर किया गया था, जिन्होंने ईसाइयों को 251 के अंत में पूरे साम्राज्य को फैलाने वाले प्लेग के अपराधियों को देखा था। पोप सेंट कॉर्नेलियस को रोम में गिरफ्तार किया गया था, लेकिन यह मामला रोम के आसपास के क्षेत्र में उनके निर्वासन तक ही सीमित था, जहां 253 में उनकी मृत्यु हो गई। उनके उत्तराधिकारी लुसियस को उनके चुनाव के बाद अधिकारियों द्वारा शहर से तुरंत हटा दिया गया था, और केवल अगले वर्ष (साइप्र। कार्थ। एपी। 59.6; यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VII 10) वापस कर सकते थे।

सम्राट वेलेरियन के अधीन (253-260)थोड़ी देर के बाद, नए जोश के साथ उत्पीड़न फिर से शुरू हो गया। उनके शासनकाल के पहले वर्ष चर्च के लिए शांत थे। जैसा कि कई लोगों को लग रहा था, सम्राट ने ईसाइयों का भी पक्ष लिया, जो अदालत में भी थे। लेकिन 257 में धार्मिक नीति में एक नाटकीय परिवर्तन हुआ। संत। अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस अपने करीबी सहयोगी मैक्रिनस के प्रभाव में वेलेरियन के मूड में बदलाव का कारण देखते हैं, जो पूर्वी पंथों का प्रबल अनुयायी है, जो चर्च के प्रति शत्रुतापूर्ण है।

अगस्त 257 में, वेलेरियन का पहला फरमान ईसाइयों के खिलाफ सामने आया। यह आशा करते हुए कि उदारवादी ईसाई-विरोधी कार्रवाइयों का कठोर उपायों की तुलना में अधिक प्रभाव होगा, अधिकारियों ने उच्च पादरियों को मुख्य झटका दिया, यह विश्वास करते हुए कि चर्चों के प्राइमेट्स के धर्मत्याग के बाद, उनका झुंड उनका अनुसरण करेगा। इस आदेश ने पादरी को रोमन देवताओं को बलिदान करने का आदेश दिया, इनकार करने के लिए, एक लिंक माना जाता था। इसके अलावा, मृत्युदंड की धमकी के तहत, पूजा करने और दफन स्थलों पर जाने की मनाही थी। अलेक्जेंड्रिया के संत डायोनिसियस के पत्रों से हेर्ममोन और हरमन (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VII 10-11) और कार्थेज के साइप्रियन (एपी। 76-80) के पत्रों से यह ज्ञात है कि अलेक्जेंड्रिया और कार्थेज में यह कैसे किया गया था। दोनों संतों को स्थानीय शासकों द्वारा बुलाया गया था और आदेश का पालन करने से इनकार करने के बाद उन्हें निर्वासन में भेज दिया गया था। अफ्रीका में, न्यूमिडिया के दिग्गज ने उस प्रांत के कई बिशपों के साथ-साथ पुजारियों, उपयाजकों और कुछ आम लोगों के साथ खानों में कड़ी मेहनत करने की निंदा की, शायद ईसाई सभाओं के आयोजन पर प्रतिबंध का उल्लंघन करने के लिए। वेलेरियन के पहले फरमान के समय तक, परंपरा में पोप स्टीफन I की शहादत शामिल है, जिसे 257 में निष्पादित किया गया था (2 अगस्त को स्मरण किया गया; जीवन, देखें: ज़ादवोर्नी वी। रोमन पोप्स का इतिहास। एम।, 1997। टी। 1 एस। 105 -133)।

जल्द ही अधिकारी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि किए गए उपाय अप्रभावी थे। अगस्त 258 में प्रकाशित दूसरा संस्करण अधिक गंभीर था। मानने से इनकार करने वाले मौलवियों को मार डाला जाना चाहिए था, सीनेटर और अश्वारोही वर्ग के महान लोगों को - गरिमा से वंचित करने और संपत्ति की जब्ती के अधीन, दृढ़ता के मामले में - निष्पादित करने के लिए, उनकी पत्नियों को संपत्ति और निर्वासन से वंचित करने के लिए, जो व्यक्ति शाही सेवा में थे (सीज़ेरियन) - संपत्ति से वंचित करने के लिए और महल सम्पदा पर जबरन श्रम की निंदा करने के लिए (साइप्र। कार्थ। ईपी। 80)।

दूसरे फरमान का प्रयोग अत्यंत कठोर था। 10 अगस्त, 258 को, पोप सिक्सटस II को रोम में डीकन लॉरेंटियस, फेलिसिसिमस और अगापिटस (10 अगस्त को मनाया गया) के साथ शहीद कर दिया गया था। इस समय के रोमन शहीदों की टीमें: उपयाजक हिप्पोलिटस, इरेनायस, अवुंडियस और शहीद कॉनकॉर्डिया (13 अगस्त को मनाया गया); यूजीन, प्रोट, आईकिनफ और क्लॉडियस (24 दिसंबर को मनाया गया)। 14 सितंबर को, कार्थेज के हिरोमार्टियर साइप्रियन को निर्वासन के स्थान से अफ्रीका के गैलेरियस मैक्सिमस के उद्घोषक के पास पहुँचाया गया था। उनके बीच एक संक्षिप्त संवाद हुआ: "क्या आप टैसियस साइप्रियन हैं?" - "मैं।" - "सबसे पवित्र सम्राटों ने आपको एक बलिदान करने का आदेश दिया" (कैरेमोनियारी)। - "मैं ऐसा नहीं करूंगा।" - "सोचो" (Сonsule tibi)। इतने न्यायपूर्ण मामले में, विचार करने के लिए कुछ भी नहीं है” (इन रे तम जस्टा नुल्ला इस्ट कंसल्टेशन)। उसके बाद, अभियोजक ने आरोप तैयार किया और फैसला सुनाया: "तासियस साइप्रियन को तलवार से मार दिया जाएगा।" - "धन्यवाद भगवान के लिए!" - बिशप ने उत्तर दिया (31 अगस्त को मनाया गया; स्मारक 14 सितंबर को दर्ज किया गया; एक्टा प्रोकोन्सुलरिया एस। साइप्रियानी 3-4 // CSEL। T. 3/3। P. CX-CXIV; तुलना करें: बोल्तोव। कलेक्टेड वर्क्स T. 3. S। 132)। अन्य अफ्रीकी बिशप, जिन्हें एक साल पहले निर्वासित किया गया था, अब बुलाए गए और निष्पादित किए गए, उनमें से: हिप्पो के थेओजीन († 26 जनवरी, 30 अप्रैल)। न्यूमिडिया में कीर्ता शहर के पास गिरफ्तार किए गए डीकन जेम्स और पाठक मैरियन को 6 मई, 259 को लैम्बेसिस शहर में, न्यूमिडिया के विरासत के निवास स्थान पर, कई आम लोगों के साथ मार डाला गया था (स्मरणीय जैप। 30 अप्रैल)। . इतने पीड़ित थे कि कई दिनों तक निष्पादन जारी रहा (ज़ीलर। खंड 2। पृ। 155)। यूटिका में, बिशप कोड्रेट्स के नेतृत्व में शहीदों के एक समूह को (अगस्त सर्म। 306) का सामना करना पड़ा। 29 जनवरी, 259 को, टार्कॉन के बिशप फ्रुक्टोसस को स्पेन में जिंदा जला दिया गया था, साथ में डीकन्स ऑगुर और यूलोगियस (21 जनवरी को मनाया गया; ज़िलर। 1937. वॉल्यूम। 2. पी। 156)। सिरैक्यूज़ के बिशप मार्सियन (30 अक्टूबर को मनाया गया) और एग्रीजेंटम के लिबर्टिनस (3 नवंबर को मनाया गया) का सामना करना पड़ा। उत्पीड़न ने साम्राज्य के पूर्व को भी प्रभावित किया, जहां वेलेरियन फारसियों के साथ युद्ध करने गए थे। फिलिस्तीन, लाइकिया और कप्पाडोसिया में ईसाइयों की शहादतें इस समय से पहले की हैं (देखें, उदाहरण के लिए: यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VII 12)।

शांति की अवधि (260-302)जून 260 में, फारसियों द्वारा सम्राट वेलेरियन को बंदी बना लिया गया था। सत्ता उनके बेटे और सह-शासक गैलियनस (253-268) को दी गई, जिन्होंने अपने पिता की ईसाई-विरोधी नीति को त्याग दिया। अलेक्जेंड्रिया के बिशप डायोनिसियस और अन्य बिशपों को संबोधित अबाध पूजा के लिए स्थानों के ईसाइयों की वापसी पर उनकी संकल्पना का पाठ यूसेबियस (हिस्ट। ईसीएल। VII 13) द्वारा ग्रीक अनुवाद में संरक्षित किया गया है। चर्च के कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि इस तरह के विधायी कृत्यों के साथ, सम्राट गैलियनस ने पहली बार चर्च के लिए खुले तौर पर सहिष्णुता की घोषणा की (बोलोतोव। सोबर। प्रोसीडिंग्स। टी। 3. पी। 137 एफएफ।; ज़िलर। वॉल्यूम। 2. पी। 157)। ). हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं था कि ईसाई धर्म ने एक अनुमत धर्म का दर्जा हासिल कर लिया। चर्च के शांतिपूर्ण अस्तित्व की लगभग 40 साल की अवधि की बाद की घटनाओं के रूप में, जो उस समय से शुरू होता है, दिखाते हैं, ईसाइयों के प्रति शत्रुता के व्यक्तिगत मामले, उनकी मृत्यु में समाप्त होते रहे, भविष्य में भी होते रहे। पहले से ही गैलियनस के तहत, कैसरिया, फिलिस्तीन, मारिन में, एक महान और धनी व्यक्ति जिसने खुद को प्रतिष्ठित किया सैन्य सेवा(17 मार्च, 7 अगस्त को मनाया गया; यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VII 15)। इसी तरह के मामले तीसरी शताब्दी के दूसरे छमाही के अन्य सम्राटों के शासनकाल के दौरान हुए।

सम्राट ऑरेलियन (270-275) के तहत चर्च पर एक नए उत्पीड़न का खतरा मंडरा रहा था। यह सम्राट पूर्वी "सौर एकेश्वरवाद" का अनुयायी था। यूसेबियस और लैक्टेंटियस के अनुसार, अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले समोसाटा के विधर्मी पॉल I के एंटिओक के निष्कासन में अपनी व्यक्तिगत भागीदारी (272 में) के बावजूद, जिसे कई परिषदों, ऑरेलियन में पदच्युत कर दिया गया था, ने एक नए उत्पीड़न की कल्पना की थी। एक उचित आदेश तैयार किया (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VII 30.2; लैक्ट। डे मोर्ट। सताए। 6.2; ईसाइयों के उत्पीड़न पर ऑरेलियन के निषेधाज्ञा के पाठ के लिए, कोलमैन-नॉर्टन 1966 वॉल्यूम। 1 पीपी। 16-17 देखें)। हालांकि ऑरेलियन के तहत उत्पीड़न सीमित था, चर्च द्वारा सम्मानित इस अवधि के शहीदों की संख्या काफी बड़ी है। सम्राट ऑरेलियन के समय तक, परंपरा ने बीजान्टिन शहीदों लुसिलियानो, क्लॉडियस, हाइपियस, पॉल, डायोनिसियस और पॉल द वर्जिन (3 जून को स्मरण किया गया) के दस्ते को जिम्मेदार ठहराया; टॉलेमेडिया के शहीद पॉल और जुलियाना (4 मार्च को मनाया गया); रोम के शहीद रज़ुमनिक (सिनेसियस) (12 दिसंबर को स्मरणोत्सव), एंसीरा के फिलोमेन (29 नवंबर), और अन्य।

चर्च के लिए शांति ऑरेलियन के तत्काल उत्तराधिकारियों, सम्राट टैकिटस (275-276), प्रोबस (276-282) और कारा (282-283) के तहत संरक्षित थी, और फिर सम्राट डायोक्लेटियन के शासनकाल के पहले 18 वर्षों के दौरान ( 284-305) और उनके सह-शासक - अगस्त मैक्सिमियन और कैसर गैलेरियस और कॉन्स्टेंटियस आई क्लोरस। कैसरिया के यूसीबियस के अनुसार, घटनाओं के एक चश्मदीद गवाह, "सम्राट हमारे विश्वास के प्रति बहुत प्रवृत्त थे" (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VIII 1. 2)। लैक्टेंटियस, सताने वाले सम्राटों के एक गंभीर निंदाकर्ता, ने डायोक्लेटियन के शासनकाल को 303 तक ईसाइयों के लिए सबसे खुशी का समय कहा।

इस अवधि के दौरान, ईसाईयों ने मूर्तिपूजक देवताओं को बलिदान देने से छूट प्राप्त करते हुए महत्वपूर्ण सरकारी पदों पर कब्जा कर लिया, जो अधिकारियों के कर्तव्यों का हिस्सा थे। डायोक्लेटियन के "महान उत्पीड़न" में बाद में पीड़ित शहीदों में अलेक्जेंड्रिया, फिलोरस (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VIII 9. 7; मेमोर। जैप। 4 फरवरी) में शाही खजाने के न्यायाधीश और प्रशासक थे। सम्राट गोर्गोनियस और डोरोथियस (इबिड। VII 1. 4; 3 सितंबर, 28 दिसंबर को मनाया गया), एक महान गणमान्य दाविकट (Adavkt), जिन्होंने सर्वोच्च सरकारी पदों में से एक का आयोजन किया (वही। VIII 11. 2; 4 अक्टूबर को मनाया गया) . ईसाई धर्म सम्राट के परिवार में भी प्रवेश कर गया: डायोक्लेटियन की पत्नी प्रिस्का और उनकी बेटी वेलेरिया ने इसे स्वीकार किया (लैक्ट। डी मोर्ट। सताना। 15)। उस समय के शिक्षित लोगों में कई ईसाई भी थे: अर्नोबियस और उनके शिष्य लैक्टेंटियस का उल्लेख करना पर्याप्त है। बाद वाला कोर्ट टीचर था लैटिननिकोमीडिया में। ईसाइयों ने सेना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनाया। इसी अवधि में ईसाई धर्म में मूर्तिपूजकों का सामूहिक धर्मांतरण हुआ। यूसेबियस ने कहा: “हर शहर में हजारों लोगों की इन सभाओं का वर्णन कैसे किया जाए, लोगों की ये अद्भुत भीड़ जो प्रार्थना के घरों में उमड़ती है! कुछ पुरानी इमारतें थीं; लेकिन सभी शहरों में नए, विशाल चर्च बनाए गए” (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VIII 1.5)।

सम्राट डायोक्लेटियन और उनके उत्तराधिकारियों का "महान उत्पीड़न" (303-313)चर्च और राज्य के बीच शांति की अवधि को देर-सवेर समाप्त होना ही था। तीसरी शताब्दी के 90 के दशक के अंत में परिवर्तनों को रेखांकित किया गया; आमतौर पर वे 298 में सीज़र गैलेरियस के सफल फ़ारसी अभियान से जुड़े हुए हैं (ज़ीलर। 1037. खंड 2. पृष्ठ 457)। इसके स्नातक होने के तुरंत बाद, गैलेरियस ने ईसाइयों से सेना के रैंकों को व्यवस्थित रूप से शुद्ध करना शुरू कर दिया। निष्पादक को एक निश्चित वेटुरियस द्वारा नियुक्त किया गया था, जिसने एक विकल्प की पेशकश की: या तो आज्ञा का पालन करें और अपने पद पर बने रहें, या इसे खो दें, आदेश का विरोध करें (Euseb। Hist। eccl। VIII 4. 3)। ये उपाय अधिकारियों और सैनिकों दोनों पर लागू होते थे। कुछ ईसाई योद्धा जो विश्वास के लिए दृढ़ता से खड़े थे, उन्होंने अपने जीवन का भुगतान किया, उदाहरण के लिए, समोसाटा शहीद रोमन, जैकब, फिलोथियस, इपेरिचियोस, अवीव, जूलियन और पैरिगोरी (29 जनवरी को मनाया गया), शहीद आजा और 150 सैनिक (19 नवंबर को मनाया गया) और अन्य

लैक्टेंटियस के अनुसार, गैलेरियस महान उत्पीड़न का मुख्य अपराधी और निष्पादक था, जो तथ्यों के साथ पूर्ण सहमति में है। "ऐतिहासिक सत्य, जैसा कि हम इसे विभिन्न प्रमाणों से निकाल सकते हैं, स्पष्ट रूप से ऐसा है कि डायोक्लेटियन एक उत्पीड़क बन गया, जो उसकी सभी पूर्व नीति के विपरीत था, और फिर से शुरू हुआ धार्मिक युद्धगैलेरियस के प्रत्यक्ष और प्रमुख प्रभाव के तहत साम्राज्य में ”(ज़ीलर। 1937. खंड 2. पृष्ठ 461)। लैक्टेंटियस लंबे समय तक निकोमेडिया में अदालत में रहते थे और इसलिए एक महत्वपूर्ण, यद्यपि निष्पक्ष, जो हो रहा था उसका गवाह था और माना जाता था कि उत्पीड़न का कारण केवल सीज़र गैलेरियस के व्यक्तित्व या उसके प्रभाव में नहीं देखा जाना चाहिए अंधविश्वासी माता (लैक्ट। डी मोर्ट। सताए। 11)। ईसाइयों के उत्पीड़न की जिम्मेदारी सम्राट डायोक्लेटियन से भी नहीं हटाई जा सकती।

कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, सम्राट डायोक्लेटियन की नीति शुरू में ईसाई विरोधी थी: चर्च और राज्य के बीच मूलभूत विरोधाभास सम्राट के लिए स्पष्ट था, और केवल सरकार की वर्तमान समस्याओं को हल करने की आवश्यकता ने उसे उत्पीड़न करने से रोका। (स्टेड। 1926; देखें: ज़िलर। वॉल्यूम। 2. पी। 459)। इसलिए, अपने शासनकाल के पहले वर्षों में, डायोक्लेटियन कई सुधारों में व्यस्त था: उसने सेना, प्रशासनिक प्रबंधन, वित्तीय और कर सुधारों को पुनर्गठित किया; उसे बाहरी दुश्मनों से लड़ना था, सूदखोरों के विद्रोह और विद्रोह को दबाना था। सम्राट डायोक्लेटियन का कानून (उदाहरण के लिए, करीबी रिश्तेदारों के बीच विवाह का निषेध, 295 में जारी किया गया, या 296 के मनिचियन्स पर कानून) इंगित करता है कि सम्राट का लक्ष्य पुराने रोमन आदेश को बहाल करना था। डायोक्लेटियन ने अपने नाम के साथ जुपिटर (जोवियस) के सम्मान में और मैक्सिमियन ने हेराक्लेस (हरक्यूलियस) के सम्मान में एक उपाधि जोड़ी, जो प्राचीन धार्मिक परंपराओं के शासकों के पालन को प्रदर्शित करने वाली थी। कुछ ईसाइयों का व्यवहार रोमन अधिकारियों को सचेत करने के अलावा और कुछ नहीं कर सका। सेना में, ईसाइयों ने अपने धर्म के निषेधों का हवाला देते हुए कमांडरों के आदेशों को मानने से इनकार कर दिया। तीसरी शताब्दी के 90 के दशक के अंत में, भर्ती मैक्सिमियन और सेंचुरियन मार्सेलस को स्पष्ट रूप से सैन्य सेवा से इनकार करने के लिए निष्पादित किया गया था।

ईसाइयों के साथ "युद्ध की भावना" शिक्षित पैगनों के बीच मंडराती थी, इसलिए डायोक्लेटियन के प्रवेश में सीज़र गैलेरियस उत्पीड़न का एकमात्र समर्थक नहीं था। दार्शनिक पोर्फिरी हायरोकल्स के शिष्य, बिथिनिया प्रांत के गवर्नर, उत्पीड़न की शुरुआत की पूर्व संध्या पर, Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (ईसाइयों के लिए सच्चे प्यार भरे शब्द) नामक एक पुस्तिका प्रकाशित की। लैक्टेंटियस का उल्लेख है, बिना नाम दिए, एक और दार्शनिक जिसने एक ही समय में एक ईसाई-विरोधी काम प्रकाशित किया (लैक्ट। डिव। इंस्टेंट वी 2)। बुतपरस्त बुद्धिजीवियों के इस मूड ने उत्पीड़न की शुरुआत में योगदान दिया, और अधिकारी इसे अनदेखा नहीं कर सके।

302 में एंटिओक में (लैक्ट। डी मोर्ट। सताए गए। 10), जब सम्राट डायोक्लेटियन ने एक बलिदान किया, जब वह वध किए गए जानवरों की अंतड़ियों द्वारा अटकल के परिणामों की प्रतीक्षा कर रहा था, हारुस्पिस के प्रमुख टैगिस ने घोषणा की कि उपस्थिति ईसाईयों ने समारोह में हस्तक्षेप किया। क्रोधित डायोक्लेटियन ने न केवल समारोह में उपस्थित सभी लोगों को आदेश दिया, बल्कि उन नौकरों को भी जो महल में देवताओं को बलिदान करने के लिए थे, और जिन्होंने चाबुक से सजा देने से इनकार कर दिया था। तब सैनिकों को ऐसा करने के लिए मजबूर करने के लिए सैनिकों को आदेश भेजा गया था, और जो सेवा से निष्कासित होने से इनकार करते थे। निकोमेडिया में मुख्य निवास पर लौटकर, डायोक्लेटियन ने हिचकिचाहट की कि क्या ईसाइयों के खिलाफ सक्रिय उपाय किए जाएं। सीज़र गैलेरियस, उच्चतम गणमान्य व्यक्तियों के साथ, हिरोक्लेस समेत, उत्पीड़न की शुरुआत पर जोर दिया। डायोक्लेटियन ने देवताओं की इच्छा का पता लगाने के लिए अपोलो के माइल्सियन अभयारण्य में हार्सपेक्स भेजने का फैसला किया। दैवज्ञ ने सम्राट के प्रवेश की इच्छा की पुष्टि की (Lact. De mort। सताए। 11)। लेकिन इसने भी डायोक्लेटियन को ईसाइयों का खून बहाने के लिए राजी नहीं किया। इमारतों और पवित्र पुस्तकों के साथ-साथ विश्वासियों की विभिन्न श्रेणियों के संबंध में एक आदेश तैयार किया गया था। मृत्युदंड के उपयोग का इरादा नहीं था। निकोमेडिया में एडिट के प्रकाशन की पूर्व संध्या पर, एक सशस्त्र टुकड़ी ने महल से बहुत दूर एक ईसाई चर्च पर कब्जा कर लिया, इसे नष्ट कर दिया और लिटर्जिकल किताबों में आग लगा दी।

24 फरवरी, 303 को, उत्पीड़न का फरमान जारी किया गया था: यह आदेश दिया गया था कि हर जगह ईसाई चर्चों को नष्ट कर दिया जाए और पवित्र पुस्तकों को नष्ट कर दिया जाए, ईसाइयों को खिताब और सम्मान से वंचित कर दिया जाए, अदालतों में मुकदमा चलाने का अधिकार दिया जाए, ईसाई दास अब स्वतंत्रता प्राप्त नहीं कर सकते (यूसेब। हिस्ट)। . Eccl. VIII 2 . 4). एक क्रोधित ईसाई ने दीवार से फतवे को फाड़ दिया, जिसके लिए उसे प्रताड़ित किया गया और मार डाला गया (Lact. De mort.

जल्द ही निकोमेदिया में शाही महल में 2 आगें लगीं। गैलेरियस ने डायोक्लेटियन को आश्वस्त किया कि ईसाइयों के बीच आगजनी करने वालों की तलाश की जानी चाहिए। सम्राट अब सभी ईसाइयों को शत्रु के रूप में देखता था। उसने अपनी पत्नी और बेटी को यज्ञ करने के लिए मजबूर किया, लेकिन ईसाई दरबारी अधिक दृढ़ थे। डोरोथियस, पीटर और कई अन्य लोगों ने सम्राट के आदेश का पालन करने से इनकार कर दिया और गंभीर यातना के बाद उन्हें मार डाला गया। उत्पीड़न के पहले शिकार चर्च ऑफ निकोमेडिया, हिरोमार्टियर एंथिमस (सितंबर 3 को याद किया गया), इस शहर के कई पादरी और आम लोग थे, जिनमें महिलाएं और बच्चे थे (लैक्ट। डी मोर्ट। सताए गए। 15; यूसेब। इतिहास ईसीसी. VIII 6; स्मरणोत्सव 20 जनवरी, 7 फरवरी, 2 सितंबर, 3, 21 दिसंबर, 28; देखें निकोमेडिया शहीद, शहीद जुलियाना)।

गॉल और ब्रिटेन के अपवाद के साथ, जहां सीज़र कॉन्स्टेंटियस I क्लोरस, जिन्होंने इन क्षेत्रों पर शासन किया, ने खुद को कुछ मंदिरों के विनाश तक सीमित कर लिया, हर जगह बड़ी गंभीरता के साथ यह आदेश दिया गया। इटली, स्पेन और अफ्रीका में, सम्राट मैक्सिमियन हरक्यूलियस के साथ-साथ पूर्व में, डायोक्लेटियन और गैलेरियस की संपत्ति में, चर्च की किताबें जला दी गईं, मंदिरों को पृथ्वी के चेहरे से मिटा दिया गया। ऐसे मामले थे जब पादरी ने खुद चर्च के क़ीमती सामान और पवित्र किताबें स्थानीय अधिकारियों को सौंप दीं। अन्य, जैसे कार्थेज के बिशप मेन्सुरियस ने धार्मिक पुस्तकों को विधर्मी पुस्तकों से बदल दिया और बाद वाले को अधिकारियों को दे दिया। ऐसे शहीद भी थे जिन्होंने कुछ भी सौंपने से इनकार कर दिया, जैसे कि उत्तरी अफ्रीका में फेलिक्स ऑफ़ ट्यूबिज़ (24 अक्टूबर को मनाया गया; बोल्तोव। सोबर। प्रोसीडिंग्स। टी। 3. पी। 158; ज़िलर। वॉल्यूम। 2. पी। 464)।

सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न के समय के सबसे प्रसिद्ध और श्रद्धेय शहीदों में मार्सेलिनस, रोम के पोप, एक रेटिन्यू (7 जून को स्मरण किया गया), मार्केल, रोम के पोप, एक दल के साथ (7 जून को स्मरण किया गया) हैं। ग्रेट शहीद अनास्तासिया द डिस्ट्रॉयर (22 दिसंबर को मनाया गया), ग्रेट शहीद जॉर्ज द विक्टोरियस (23 अप्रैल को मनाया गया; स्मारक जॉर्जियाई नवंबर 10), शहीद आंद्रेई स्ट्रैटिलाट (19 अगस्त को मनाया गया), जॉन द वारियर (30 जुलाई को मनाया गया), कॉस्मास और डेमियन गैर भाड़े के सैनिकों (1 जुलाई, 17 अक्टूबर, 1 नवंबर को मनाया गया), तार्सस के साइरिक और जुलिटा (15 जुलाई को मनाया गया), मिस्र के साइरस और जॉन एक रिटिन्यू के साथ (31 जनवरी को मनाया गया), कैटेनिया के आर्कडीकन यूपल्स (सिसिली; अगस्त को मनाया गया) 11), निकोमेडिया के महान शहीद पैंटीलेमोन (27 जुलाई को स्मरण किया गया), थियोडोटस कोरचेमनिक (7 नवंबर को स्मरण किया गया), मोकी बीजान्टिन (11 मई को स्मरण किया गया), जो के-क्षेत्र में प्रसिद्ध थे; रोम के सेबस्टियन (18 दिसंबर को मनाया गया), जिनके पंथ को मध्य युग में पश्चिमी यूरोप में बहुत महत्व मिला।

स्क्वॉड में चर्च द्वारा सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न के कई पीड़ितों का सम्मान किया जाता है। उदाहरण के लिए, उदाहरण के लिए, लॉडिसिया के बिशप जनेउरियस डीकन प्रोकुलस, सिसियस और फॉस्टस और अन्य के साथ हैं (21 अप्रैल को मनाया गया), प्रेस्बिटर्स ट्रोफिमस और फाल ऑफ लॉडिसिया (16 मार्च को मनाया गया), मिलिशिया के शहीद (7 नवंबर को मनाया गया), शहीद एंसीरा के थियोडोटोस और 7 वर्जिन (18 मई, 6 नवंबर को मनाया गया), शहीद थियोडुलिया, शहीद एलाडियस, मैक्रिस और एनाजरस के इवाग्रियस (5 फरवरी को मनाया गया); Apamea का मॉरीशस और 70 सैनिक (22 फरवरी को स्मरण किया गया), इसहाक, अपोलोस और स्पेन के कोड्रेट्स (21 अप्रैल को स्मरण किया गया), शहीद वेलेरिया, किरियाकिया और कैसरिया की मैरी (7 जून को स्मरण किया गया), एक दस्ते के साथ रोम की कुंवारी लुकिया ( 6 जुलाई को स्मरण किया गया), शहीद विक्टर, सोस्थनीज और चाल्सेडोन के महान शहीद यूथिमिया (16 सितंबर को मनाया गया), शहीद कैपिटोलिना और कैसरिया-कप्पाडोसिया के एरोटिडा (27 अक्टूबर को मनाया गया) और कई अन्य।

303 के वसंत में आर्मेनिया और सीरिया में विद्रोह भड़क उठे। डायोक्लेटियन ने इसके लिए ईसाइयों को दोषी ठहराया, और जल्द ही एक के बाद एक नए फरमान आए: एक ने समुदायों के प्राइमेट्स को कैद करने का आदेश दिया, दूसरे ने उन लोगों को रिहा करने का आदेश दिया जो बलिदान करने के लिए सहमत थे, जिन्होंने इनकार कर दिया था। 303 के अंत में, सिंहासन पर उनके प्रवेश की 20 वीं वर्षगांठ के उत्सव के अवसर पर, डायोक्लेटियन ने एक माफी की घोषणा की; कई ईसाइयों को जेलों से रिहा कर दिया गया और उत्पीड़न की तीव्रता कम हो गई। हालाँकि, जल्द ही सम्राट डायोक्लेटियन गंभीर रूप से बीमार पड़ गए और सत्ता वास्तव में गैलेरियस के हाथों में समाप्त हो गई।

304 के वसंत में, सम्राट डेसियस के हताश उपायों को दोहराते हुए, चौथा संस्करण जारी किया गया था। मृत्यु की पीड़ा के अधीन सभी ईसाइयों को बलिदान देने की आवश्यकता थी। गॉल और ब्रिटेन के अपवाद के साथ पूरे साम्राज्य में इस आदेश के लागू होने से, कई विश्वासियों को नुकसान उठाना पड़ा।

1 मई, 305 को, डायोक्लेटियन ने अपनी शक्ति से इस्तीफा दे दिया, मैक्सिमियन हरक्यूलियस को ऐसा करने के लिए मजबूर किया। उस क्षण से, कॉन्स्टेंटियस क्लोरस, जो ऑगस्टस बन गए, और उनके उत्तराधिकारी कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट की संपत्ति में, पश्चिम में उत्पीड़न वास्तव में बंद हो गया। पश्चिम के अन्य शासकों - फ्लेवियस सेवरस, मैक्सिमियन हरक्यूलियस और मैक्सेंटियस द्वारा ईसाइयों का उत्पीड़न फिर से शुरू नहीं किया गया था।

सम्राट गैलेरियस (293-311)डायोक्लेटियन के त्याग के बाद, उन्होंने टेट्रार्की का नेतृत्व किया और साम्राज्य के पूर्व पर अधिकार कर लिया। सम्राट गैलेरियस (इलरीक्रिकम और एशिया माइनर) और उनके भतीजे, चर्च के कम कट्टर दुश्मन, सीज़र मैक्सिमिन डाज़ा (मिस्र, सीरिया और फिलिस्तीन) की संपत्ति में उत्पीड़न जारी रहा। यूसेबियस की रिपोर्ट है कि मैक्सिमिनस डज़ा ने 306 में नए फरमान जारी किए, जिसमें आदेश दिया गया कि प्रांतों के गवर्नर सभी ईसाइयों को बलिदान करने के लिए मजबूर करते हैं (यूसेब। डी मार्ट। पेलेस्ट। 4. 8)। इसके परिणामस्वरूप कई शहीद हुए। अलेक्जेंड्रिया में, मिस्र के प्रीफेक्ट के आदेश से, शहीद फिलोरस को तमुइट के बिशप, पवित्र शहीद फिलियस के साथ सिर काट दिया गया था। फिलिस्तीन में, फांसी लगभग रोजाना होती थी; पीड़ितों में विद्वान प्रेस्बिटेर पैम्फिलस (कॉम। फरवरी 16), कैसरिया के यूसेबियस के दोस्त और संरक्षक थे। फिलिस्तीन में कैसरिया के कई ईसाइयों को पहले से अंधा कर दिए जाने के बाद खानों में कड़ी मेहनत करने की सजा दी गई थी (वही 9)।

उत्पीड़न में एक निश्चित गिरावट के बावजूद, शहीदों की संख्या जो सम्राट गैलेरियस के अधीन पीड़ित थे और चर्च द्वारा पूजनीय हैं, वे भी बहुत बड़ी हैं। उनमें से थेसालोनिकी के महान शहीद डेमेट्रिअस (26 अक्टूबर को मनाया गया), निकोमेडिया के एड्रियन और नतालिया (26 अगस्त), साइरस और जॉन द अनमेरसेनरीज़ (31 जनवरी को मनाया गया), अलेक्जेंड्रिया के महान शहीद कैथरीन (24 नवंबर को मनाया गया), महान शहीद थिओडोर तिरोन (17 फरवरी को मनाया गया); बिशप पेलियस और निल के नेतृत्व में टायर के 156 शहीदों (17 सितंबर को याद किया गया), निकोमेडिया के पुजारी हर्मोलिस, हर्मिप्पस और हर्मोक्रेट्स (26 जुलाई को याद किया गया), मिस्र के शहीद मार्सियन, निकेंडर, इपेरेचियस जैसे संतों के कई अनुयायी। अपोलो, और अन्य। (5 जून को स्मरण किया गया), मेलिटिनो यूडोक्सियस, ज़िनोन और मैकरियस के शहीद (6 सितंबर को स्मरण किया गया), अमासिया एलेक्जेंड्रा, क्लाउडिया, यूफ्रासिया, मैट्रॉन और अन्य के शहीद (20 मार्च को स्मरण किया गया), बिथिनिया मिनोडोर के शहीद , मिट्रोडोर और निम्फोडोर (10 सितंबर को मनाया गया), कैसरिया एंटोनिनस, नीसफोरस और हरमन के शहीद (13 नवंबर को मनाया गया), एन्नाथा, वेलेंटीना और पॉल (10 फरवरी को मनाया गया)।

308 में, मैक्सिमिनस डज़ा, सीज़र के अपने शीर्षक से असंतुष्ट, अगस्त गैलेरियस से आजादी दिखायी और जानबूझकर ईसाई विरोधी उपायों को नरम करने की घोषणा की (इबिड। 9. 1)। धीरे-धीरे, उत्पीड़न "वरिष्ठ" अगस्त गैलेरियस की संपत्ति में कम हो गया। 311 में, एक लाइलाज बीमारी से ग्रसित इस सम्राट ने एक फरमान जारी किया, जिसने रोमन साम्राज्य के इतिहास में पहली बार चर्च को कानूनी दर्जा दिया, ईसाई धर्म को एक अनुमत धर्म के रूप में मान्यता दी (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। VIII)। 17; लैक्ट। डी मोर्ट। सताए। 34)।

सम्राट मैक्सिमिन डज़ा (305-313)गैलेरियस (5 मई, 311) की मृत्यु के बाद साम्राज्य के पूरे पूर्व को अपने कब्जे में ले लिया और धार्मिक सहिष्णुता के आदेश के बावजूद उत्पीड़न को फिर से शुरू कर दिया। उस समय, यह केवल घरेलू राजनीति का मामला नहीं रह गया था, क्योंकि मैक्सिमिनस ने पड़ोसी अर्मेनियाई साम्राज्य के साथ युद्ध शुरू कर दिया था, जो 10 साल पहले ट्रडैट III के तहत ईसाई धर्म को आधिकारिक धर्म के रूप में अपनाया था (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। IX 8)। . 2, 4). Daza के प्रभुत्व में, बुतपरस्ती को पुनर्गठित करने के लिए पहली बार एक प्रयास किया गया था, इसे एक विशेष श्रेणीबद्ध संरचना देते हुए, चर्च की याद दिलाता है (Lact. De mort. मैक्सिमिनस डज़ा के निर्देश पर, झूठे "पिलाटे के कार्य" वितरित किए गए, जिसमें मसीह के खिलाफ बदनामी थी (यूसेब। हिस्ट। ईसीएल। IX 5. 1)। सम्राट ने गुप्त रूप से पगानों को ईसाइयों को शहरों से बाहर निकालने की पहल करने के लिए उकसाया। नए निष्पादनों का पालन किया गया: एमेसा के वृद्ध बिशप सिलवानस को डीकन ल्यूक और पाठक मोकी (29 जनवरी को मनाया गया), पतारा के बिशप मेथोडियस (20 जून को मनाया गया), अलेक्जेंड्रिया के आर्कबिशप पीटर (नवंबर को मनाया गया) के साथ जानवरों के लिए फेंक दिया गया था। 25) निष्पादित किए गए, मिस्र के अन्य बिशपों की मृत्यु हो गई; निकोमेडिया में, चर्च ऑफ एंटिओक के विद्वान प्रेस्बिटेर, हायरोमार्टियर लुसियान (15 अक्टूबर को मनाया गया), एंसीरा के बिशप क्लेमेंट (23 जनवरी को मनाया गया), पोर्फिरी स्ट्रैटिलेट्स और अलेक्जेंड्रिया में 200 सैनिकों (24 नवंबर को मनाया गया), यूस्टेथियस, थेस्पेसियस और अनातोली Nicaea (20 नवंबर को मनाया गया), जूलियन, केल्सियस, एंथोनी, अनास्तासियस, बेसिलिसा, मैरिओनिला, 7 युवा और एंटिनस के 20 योद्धा (मिस्र; 8 जनवरी), मीना, हेर्मोजेन्स और अलेक्जेंड्रिया के एवग्राफ (10 दिसंबर को मनाया गया) और अन्य

पूर्व में उत्पीड़न 313 तक सक्रिय रूप से जारी रहा, जब कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट के अनुरोध पर, मैक्सिमिनस डज़ा को इसे रोकने के लिए मजबूर किया गया। प्रीफेक्ट साबिनस को संबोधित उनके प्रतिलेख का पाठ संरक्षित किया गया है, जिसमें यह आदेश दिया गया था कि "निवासियों को अपमानित न करें" और "स्नेह और अनुनय के साथ देवताओं में अधिक विश्वास करने के लिए" आकर्षित करें (पाठ: यूसेब। हिस्ट। eccl। IX) 9). ईसाइयों ने सम्राट द्वारा घोषित सहिष्णुता पर विश्वास नहीं किया, पूर्व क्रूर उत्पीड़क की नई नीति को अलार्म के साथ देखते हुए, जब तक कि वह 313 में लाइसिनियस द्वारा पराजित ऐतिहासिक चरण को नहीं छोड़ दिया।

उसी वर्ष, मेडियोलेनम में, साम्राज्य में सत्ता साझा करने वाले सम्राटों कॉन्सटेंटाइन और लिसिनियस ने ईसाई धर्म को पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान करने वाले एक आदेश की घोषणा की। "इस प्रकार, पैगनों द्वारा ईसाइयों के उत्पीड़न का तीन सौ साल का युग समाप्त हो गया, नए धर्म के लिए महिमा और बुतपरस्ती के लिए शर्म की बात है" (बोलोतोव। सोबर। प्रोसीडिंग्स। टी। 3. एस। 167)।

बुतपरस्ती की करारी हार के बावजूद, चौथी शताब्दी में पूर्व की ईसाई-विरोधी नीति के 2 और अल्पकालिक पुनरावर्तन हुए।

सम्राट लिसिनियस (308-324)जिन्होंने साम्राज्य के पूर्व में शासन किया और 312 से सम्राट कॉन्सटेंटाइन के साथ गठबंधन किया और मिलान के आदेश का समर्थन किया, अस्पष्ट कारणों से, 320 के आसपास, अपनी संपत्ति में चर्च के खिलाफ उत्पीड़न शुरू किया। क्राइसोपोलिस में कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट द्वारा अपनी हार और 324 में बयान के बाद यह समाप्त हो गया।

लिसिनियस के उत्पीड़न के शिकार, अन्य लोगों में, महान शहीद थिओडोर स्ट्रैटिलेट्स (319; 8 फरवरी, 8 जून को स्मरण किया गया), एंसीरा के शहीद यूस्टेथियस (28 जुलाई को मनाया गया), अमासिया के बिशप बेसिल (26 अप्रैल), फोका द गार्डेनर थे। सिनोप (22 सितंबर को मनाया गया)। ); सेबस्ट के 40 शहीद (9 मार्च को याद किया गया), साथ ही सेबेस्ट एटिकस, अगापियोस, यूडोक्सियस और अन्य के शहीद (3 नवंबर को याद किया गया); टॉम्स्क के शहीद एलिय्याह, ज़ोटिक, लुकियन और वैलेरियन (थ्रेस; 13 सितंबर को याद किया गया)।

सम्राट जूलियन धर्मत्यागी(361-363) रोमन साम्राज्य में चर्च के अंतिम उत्पीड़क बने। बुतपरस्ती को पुनर्जीवित करने के लिए एक बेताब प्रयास करने के बाद, वह खुली अदालत में ईसाइयों पर मुकदमा नहीं चला सका। सार्वभौमिक धार्मिक सहिष्णुता की घोषणा करते हुए, जूलियन ने ईसाइयों को व्याकरण और बयानबाजी सिखाने से मना किया। निर्वासन से बिशप लौटने के बाद, सम्राट ने हठधर्मी विरोधियों, एरियन और रूढ़िवादी के बीच संघर्ष को उकसाया, या यहां तक ​​​​कि कुछ विधर्मियों (चरम एरियन - एनोमियन) का समर्थन किया। उसके छोटे शासनकाल के दौरान, साम्राज्य के पूर्व के कई शहरों में ईसाई-विरोधी पोग्रोम्स हुए, जिसके परिणामस्वरूप कई ईसाई शहीद हो गए। 363 में जूलियन की मृत्यु ने ईसाई धर्म पर बुतपरस्ती के अंतिम प्रयास को समाप्त कर दिया।

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प्रेरित पतरस और पौलुस। चिह्न। 15 वीं शताब्दी का दूसरा भाग (करेलिया, पेट्रोज़ावोडस्क का रिपब्लिकन कला संग्रहालय);

प्रिसिला के भगदड़ में ग्रीक चैपल (कैपेला ग्रेका)। रोम। दूसरी छमाही का दूसरा भाग - तीसरी शताब्दी का पहला भाग;

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पटमोस द्वीप पर प्रेरित जॉन थियोलॉजिस्ट और हायरोमार्टियर प्रोकोरस। 4-पार्ट आइकॉन की मोहर. 15वीं सदी का पहला भाग (आरएम);

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महान शहीद थियोडोर स्ट्रैटिलेट्स और थियोडोर टायरो। चिह्न। लगभग 1603 (राष्ट्रीय ऐतिहासिक संग्रहालय, सोफिया);

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