मंगलकामनाओं के बारे में। धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे

द थर्ड बीटिट्यूड।

धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे (मत्ती 5:5)।

मेट्रोपॉलिटन फ़िलाटेर ड्रोज़्डोव ने अपने "क्रिश्चियन कैटेचिज़्म" में नम्रता की निम्नलिखित परिभाषा दी है। नम्रता आत्मा का एक शांत स्वभाव है, सावधानी के साथ संयुक्त ताकि किसी को परेशान न करें और किसी भी चीज़ से परेशान न हों। नम्रता विशेष रूप से दूसरों द्वारा दिए गए अपमान को धैर्यपूर्वक सहन करने में व्यक्त की जाती है। यह चरित्र की कमजोरी नहीं है, कायरता नहीं है, यह क्रोध, द्वेष और प्रतिशोध के विपरीत गुण है।

नम्रता के बारे में पवित्रशास्त्र क्या कहता है? "मेरा जूआ अपने ऊपर उठा लो, और मुझ से सीखो, क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूं, और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे," उद्धारकर्ता कहते हैं (मत्ती 11:29)। प्रेरित पौलुस तीतुस को सिखाता है "किसी को बदनाम न करना, और न झगड़ालू होना, पर चुपचाप रहना, और सब मनुष्यों से पूरी नम्रता से व्यवहार करना" (तीतुस 3:2)। में पुराना वसीयतनामानम्रता के बारे में भी कहावतें हैं: "परन्तु नम्र लोग पृथ्वी के अधिकारी होंगे, और जगत की बहुतायत का आनन्द उठाएंगे" (भजन 36:11)।

"नम्र लोग पृथ्वी के अधिकारी होंगे" का क्या अर्थ है? भूमि को विरासत में देना एक आलंकारिक अभिव्यक्ति है, जो संभवतः यहूदियों द्वारा वादा की गई भूमि की विरासत से प्राप्त हुई है। इसलिए, इसे अभिव्यक्ति के समकक्ष माना जा सकता है: प्रचुर आशीर्वाद, उच्च आशीर्वाद प्राप्त करना। ईसाइयों के संबंध में, इस अभिव्यक्ति को इस प्रकार समझा जाना चाहिए: ईसाइयों को एक विरासत मिलेगी, जैसा कि भजनकार डेविड कहते हैं, "जीवितों की भूमि में" - जहां वे रहते हैं और मरते नहीं हैं, अर्थात्। अनन्त आशीष प्राप्त करें (भजन 26:13)।

सीढ़ी के भिक्षु जॉन अपने "सीढ़ी" में ईसाई नम्रता की डिग्री पर चर्चा करते हैं। "क्रोध की शुरुआत," सेंट कहते हैं। जॉन, - दिल के आक्रोश में मुंह की चुप्पी है। इसका अर्थ है कि वे सभी जो चिड़चिड़े या गुस्सैल हैं, उन्हें सबसे पहले दिल के चिढ़ने पर चुप रहने का आदी होना चाहिए, क्योंकि चिड़चिड़ी स्थिति में एक व्यक्ति जो खुद को संयमित नहीं कर पाता है, वह अपने आप में क्रोध को तेज करता है, और उसके द्वारा बोले गए शब्द ऐसी अवस्था में विचारहीन, असभ्य, आक्रामक हो सकता है। और इसके विपरीत: जो चिढ़ होने पर अपना मुंह बंद कर लेता है, धीरे-धीरे उसका गुस्सा मर जाता है और वह नम्रता के करीब पहुंच जाता है।

"मध्य [नम्रता का] आत्मा के सूक्ष्म भ्रम के साथ विचारों का मौन है" (ibid.)। इसलिए, समय के साथ मुंह की चुप्पी से विचारों की चुप्पी यानी मौन की ओर बढ़ना आवश्यक है। विचारों को क्रोध की ओर न झुकने दें, उदाहरण के लिए, जब हम किसी दूसरे के लिए कुछ भी अपमानजनक नहीं कहते हैं, लेकिन हम अपने सम्मान का अपमान करने के बारे में सोचते हैं, अपने अधिकारों का उल्लंघन करते हैं, और इस तरह हम क्रोध को खिलाते हैं। अपने आप को आंतरिक रूप से विनम्र करना आवश्यक है, कल्पना करें कि आपके पड़ोसी से अपमान या तो अनजाने में या हमारे द्वारा योग्य है, या किसी अन्य कारण से आते हैं जो अपने आप में क्रोध की शुरुआत को रोकने के लिए अपने पड़ोसी को दोष नहीं देता है।

जॉन ऑफ द लैडर के अनुसार, नम्रता का अंत, अशुद्ध जुनून की तेज सांस के साथ मन की एक स्थिर शांति है। ऐसी नम्रता उन ईसाइयों की थी, जिन्होंने क्रूर यातनाओं के तहत, चाबुक और क्लबों के नीचे, पत्थरों के ढेर के नीचे, अपने उत्पीड़कों के लिए प्रार्थना की: “भगवान! यह पाप उन पर न गिनना'' (प्रेरितों के काम 7:60)। यदि हम उस आशीष की इच्छा रखते हैं जिसका वादा नम्र लोगों से किया गया है, तो ऐसी नम्रता का पालन हम सभी को करना चाहिए।

सेंट जॉन क्राइसोस्टोम हमें विनम्रता के सबसे उत्तम उदाहरण के रूप में प्रभु यीशु मसीह की नकल करने के लिए कहते हैं। “आइए हम मसीह का अनुकरण करें। जिन लोगों ने उससे अनगिनत लाभ प्राप्त किए थे, उनके द्वारा उसे दुष्टात्मा से ग्रसित और हिंसक कहा गया था, और उन्होंने उसे एक या दो बार नहीं, बल्कि कई बार बुलाया; हालाँकि, उसने न केवल बदला लिया, बल्कि उनका भला करना भी बंद नहीं किया ... लेकिन हम इस नम्रता को कैसे प्राप्त कर सकते हैं? यदि हम लगातार अपने पापों के बारे में सोचते हैं, यदि हम उनके लिए शोक करते हैं और रोते हैं... जहां दुःख है, वहां क्रोध संभव नहीं है; जहाँ दु:ख है, वहाँ द्वेष के लिए कोई स्थान नहीं है; जहाँ मन का खेद है, वहाँ क्रोध नहीं हो सकता।”

संत पिमेन द ग्रेट नम्रता पर निम्नलिखित सलाह देते हैं: “बुराई कभी भी बुराई को दूर नहीं कर सकती; यदि कोई तुम्हें हानि पहुँचाए, तो उसका भला करो; तब तुम्हारा पुण्य उसके द्वेष को दूर कर देगा।

आदरणीय पिताओं ने न केवल शब्द से, बल्कि व्यक्तिगत उदाहरण से भी नम्रता सिखाई। भिक्षु एप्रैम द सीरियन, जो एकांत में ध्यान में संलग्न होना पसंद करते थे, एक आम भोजन पर नहीं गए, लेकिन एक निश्चित समय पर उनके शिष्य ने उन्हें भोजन दिया। एक बार एक छात्र ने गलती से एक बर्तन गिरा दिया और उसे तोड़ दिया, और नम्र एप्रैम ने उससे कहा: “दुखी मत हो, मेरे बेटे! यदि भोजन हमारे पास नहीं आना चाहता तो हमें उसके पास जाना चाहिए। वह वास्तव में गया, टूटे बर्तन के पास बैठ गया और भोजन इकट्ठा करने लगा।

सेंट सव्वा के तेवर मठ में एक भिक्षु था। मठाधीश सव्वा ने इस भिक्षु को उसके उच्छृंखल जीवन के लिए कई बार निंदा की और दंडित किया। मठाधीश की इस तरह की भर्त्सना से एक बार धैर्य से बाहर आने के बाद, भिक्षु ने उस पर गुस्सा किया और उसकी लगभग पूरी दाढ़ी नोच ली। जब भाइयों ने मठाधीश से पूछा कि उन्होंने इस तरह के दुस्साहस के लिए जिम्मेदार व्यक्ति को दंडित करने का आदेश कैसे दिया, तो सव्वा ने उत्तर दिया: "मैं मठवासी विकारों के लिए और भाइयों के अपराध के लिए दंडित करता हूं, लेकिन किसी को अपने अपराधों का बदला नहीं लेना चाहिए: एक को सब कुछ सहना चाहिए।"

राजा डेविड के जीवन में एक समय था जब उसे अपने ही पुत्र अबशालोम के उत्पीड़न से अपने महल से भागना पड़ा, जिसने अपने ही पिता को मारने और शाही सिंहासन लेने का फैसला किया। और फिर, एक दिन, शाऊल का एक रिश्तेदार शमी, जो उस समय पहले से ही मर चुका था, इस्राएल का पहला राजा, राजा दाऊद और उसके वफादार सेवकों से मिलने आया। "और उस ने दाऊद पर और राजा दाऊद के सब कर्मचारियोंपर पत्थर फेंके... और शिमी से योंकहा, कि उस की निन्दा करो: दूर हो जाओ, हे हत्यारे और अधर्मी दूर हो जाओ!" यहोवा ने शाऊल के घराने का सारा खून तुम्हारे ऊपर कर दिया, जिसके स्थान पर तुमने शासन किया ... और सरूइन के पुत्र अबीशै ने राजा से कहा: ... मैं जाकर उसका सिर काट दूंगा ... और राजा ने कहा: ... उसे बदनाम करने दो; क्योंकि यहोवा ने उसको दाऊद की बदनामी करने की आज्ञा दी थी, ... यदि मेरा पुत्र जो मेरी निज संतान है, मेरे प्राण का खोजी है, तो बिन्यामीत का पुत्र फिर क्योंकर ठहरेगा" (2 शमूएल 16:5-13)। शिमी ने शानदार वापसी के बजाय डेविड से बुराई की कामना की। इसके बाद, विद्रोह को कुचल दिया गया, कई लोग डेविड की वापसी पर अपनी खुशी व्यक्त करने के लिए राजा से मिलने गए। "तब बहरीमवासी बिन्यामीनवासी हेरा का पुत्र शिमी फुतीं करके यहूदियोंके संग दाऊद राजा से भेंट करने को गया" (2 शमूएल 19:16)। "और उसने राजा से कहा, हे मेरे प्रभु, मुझ से अपराध न करना, और जिस दिन मेरा प्रभु राजा यरूशलेम से निकला उस दिन तेरे दास ने जो पाप किया उसे स्मरण न करना; तेरा मन” (2 शमूएल 19:19)। और राजा ने शमी से कहा, तू न मरेगा। और राजा ने उस से शपथ खाई'' (2 शमूएल 19:23)।

पवित्र शास्त्र हमें नम्र होने के लिए बुलाता है, हमें नम्रता का उदाहरण देता है, और हमें पापियों के साथ नम्रता से व्यवहार करने के बारे में भी बताता है: "हे आत्मिक पुरूषों, यदि कोई मनुष्य किसी पाप में गिर जाए, तो नम्रता की आत्मा में उस की ताड़ना करो" (गला 6:1)। ).

सेंट जेम्स द फास्टर का जीवन बताता है कि कैसे सेंट जेम्स द फास्टर भगवान के कानून की छठी और सातवीं आज्ञाओं के खिलाफ याकूब गंभीर पाप में गिर गया, और उसके बाद उसने खुद से कहा: "अब इससे कोई फर्क नहीं पड़ता: मैं हमेशा के लिए नष्ट हो गया हूं, और इसलिए मैं अद्वैतवाद छोड़ दूंगा, दुनिया में जाऊंगा और शैतान के लिए काम करना शुरू करो।” और इन वचनों के साथ वह अपनी गुफा से निकल गया और जहां कहीं उसकी दृष्टि पड़ी, वहां चला गया। रास्ते में उसकी मुलाकात एक ऐसे शख्स से हुई, जिसने बुजुर्ग को अपनी सुनसान कोठरी में आने के लिए आमंत्रित किया। भिक्षु जैकब ने मेजबान को अपने पतन की दयनीय कहानी के बारे में बताया, फूट-फूट कर रोया और कहा: "हाय मैं, मैं भयानक पापों में गिर गया!" जिसने उसे आमंत्रित किया, भिक्षु की निराशा को देखते हुए, उससे विनती की कि वह अपने उद्धार की आशा न छोड़े, पश्चाताप करे और प्रभु की क्षमा और दया की आशा करे: उसने डेविड का उदाहरण दिया, जो गंभीर पापों में गिर गया और पश्चाताप किया; प्रेरित पतरस का उदाहरण, जिसने मसीह को अस्वीकार कर दिया और बाद में उसे क्षमा कर दिया गया ... सेल के मेहमाननवाज मेजबान ने भिक्षु जेम्स को भी अपने साथ रहने के लिए कहा, लेकिन मना करने पर, उसे आवश्यक भोजन प्रदान किया और उसके साथ गया कुछ समय, पश्चाताप का सहारा लेने के लिए उससे भीख माँगता रहा। यह सब कैसे समाप्त हुआ? पापी के नम्र और विवेकपूर्ण उपचार ने अच्छे परिणाम लाए: जैकब निराशा से ईश्वर की दया की आशा में चले गए, दया की याचना के साथ ईश्वर की ओर मुड़े और बाद में क्षमा प्राप्त की।

सत्तर कार्प के प्रेषित ने पापी लापरवाह ईसाइयों के साथ पूरी तरह से विपरीत तरीके से काम किया। उसने यहोवा से उन्हें दण्ड देने के लिए कहा। और एक दिन प्रेरित ने एक गहरी खाई देखी, जिसके किनारे पर वे दो लोग खड़े थे, जिनके लिए उसने प्रार्थना की थी। यहोवा ने पूछा, “क्या तुम चाहते हो कि ये लोग मर जाएँ?” संत कार्प ने खुशी के साथ उत्तर दिया कि उन्होंने इसके लिए प्रार्थना की थी। लेकिन प्रभु ने उससे कहा: "मुझे मारो, मुझे फिर से यातना दो, मुझे सूली पर चढ़ा दो, मैं सब कुछ सहने को तैयार हूं, लेकिन मैं पापियों की मौत नहीं सह सकता।"

कुछ लोग हैरान हैं: पवित्र शास्त्र उन लोगों को नम्र क्यों कहता है जिन्होंने युद्धों में भाग लिया और दूसरे लोगों को अपने हाथों से मार डाला, भले ही वे दुश्मन ही क्यों न हों? उदाहरण के लिए, बाइबल कहती है कि "मूसा पृथ्वी के सब मनुष्यों से अधिक नम्र स्वभाव का था" (गिनती 12:3)। लेकिन हम उसी बाइबिल से जानते हैं कि मूसा ने अपने साथी कबीले के बचाव में एक मिस्री को मार डाला (निर्गमन 2:12)। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम इस विस्मय का जवाब देता है: “हड़ताल करने का मतलब कठोर होना नहीं है, और अतिरिक्त करने का मतलब नम्र होना नहीं है; वह नम्र है जो अपने ऊपर लगे अपमान को सहन कर सकता है, लेकिन जो अनुचित रूप से नाराज हैं उनका बचाव करता है और अपमान करने वालों के खिलाफ मजबूती से खड़ा होता है। इसके विपरीत, जो कोई ऐसा नहीं है वह लापरवाह है, उनींदा है, कम से कम मृतकों से बेहतर नहीं है, और नम्र नहीं है, विनम्र नहीं है। यह गुण नहीं बल्कि दोष है।"

इसलिए, एक नम्र व्यक्ति अपने खिलाफ अपमान सहता है और उन लोगों का बचाव करता है जो अन्याय से नाराज हैं। जब ईसा मसीह के निष्कलंक व्यक्ति का अपमान हुआ, तो उन्होंने एक शब्द में दुख व्यक्त नहीं किया; लेकिन जब उसने परमेश्वर के मंदिर का अपमान देखा, तो उसने अपने धर्मी क्रोध और पवित्र क्रोध को न केवल शब्दों में, बल्कि कार्रवाई में भी प्रकट किया, बुराई को कोड़े से दूर भगाया।

स्मोलेंस्क और कलिनिनग्राद किरिल के महानगर

मंगलकामनाओं के बारे में

पहले हमने कहा था कि मिस्र से इस्राएल के निर्गमन के समय, परमेश्वर ने मूसा को नैतिक व्यवस्था की दस आज्ञाएँ दीं, जिस पर आधारशिला के रूप में, अंतरमानवीय और सामाजिक संबंधों की सभी विविधता अभी भी आधारित है। यह व्यक्तिगत और सामाजिक नैतिकता का एक निश्चित न्यूनतम था, जिसके बिना मानव जीवन और सामाजिक संबंधों की स्थिरता खो जाती है। प्रभु यीशु मसीह इस कानून को खत्म करने के लिए बिल्कुल नहीं आए: "यह न समझो, कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को लोप करने आया हूं: मैं लोप करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूं।" ()।
उद्धारकर्ता द्वारा इस कानून की पूर्ति की आवश्यकता थी क्योंकि मूसा के समय से, कानून की समझ काफी हद तक खो गई है। पिछली शताब्दियों में, सिनाई आज्ञाओं की स्पष्ट और संक्षिप्त अनिवार्यता को बड़ी संख्या में विभिन्न दैनिक और अनुष्ठान नुस्खे की परतों के नीचे दबा दिया गया है, जिसकी सावधानीपूर्वक पूर्ति सर्वोपरि हो गई है। और इसके पीछे विशुद्ध रूप से बाहरी, अनुष्ठान-सजावटी पक्ष, महान नैतिक रहस्योद्घाटन का सार और अर्थ खो गया। इसलिए, लोगों की आंखों में कानून की सामग्री को नवीनीकृत करने और अपने शाश्वत शब्दों को अपने दिल में डालने के लिए भगवान के लिए जरूरी था। और इसके अलावा, किसी व्यक्ति को उसकी आत्मा के उद्धार के लिए इस कानून का उपयोग करने का साधन देना।
ईसाई आज्ञाएँ, जिन्हें पूरा करके एक व्यक्ति जीवन की खुशी और पूर्णता पा सकता है, बीटिट्यूड्स कहलाती हैं। आनंद आनंद का पर्याय है।
गलील में कफरनहूम के पास एक पहाड़ी पर, प्रभु ने एक उपदेश दिया जो पर्वत पर उपदेश के रूप में जाना जाने लगा। और उसने इसे नौ धन्य वचनों के एक कथन के साथ आरंभ किया:
इस नैतिक कार्यक्रम का पहला परिचय आधुनिक मनुष्य की भावना को भ्रमित कर सकता है। बीटिट्यूड्स द्वारा निर्धारित हर चीज के लिए एक खुशहाल और पूर्ण जीवन की हमारी रोजमर्रा की समझ से असीम रूप से दूर लगता है: आत्मा की गरीबी, रोना, नम्रता, सत्य की खोज, दया, पवित्रता, शांति, निर्वासन और तिरस्कार ... और सांसारिक आनंद के लोकप्रिय विचार में क्या फिट होगा, इसके बारे में एक संकेत नहीं, एक शब्द नहीं।
बीटिट्यूड्स ईसाई नैतिक मूल्यों की एक तरह की घोषणा है। इसमें वह सब कुछ है जो एक व्यक्ति को जीवन की सच्ची पूर्णता में प्रवेश करने के लिए आवश्यक है। और जिस तरह से वह इन आज्ञाओं का इलाज करता है, उसकी आध्यात्मिक स्थिति का सही-सही अंदाजा लगाया जा सकता है। यदि वे अस्वीकृति, अस्वीकृति और घृणा का कारण बनते हैं, यदि किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया और इन आज्ञाओं के बीच कुछ भी सामान्य नहीं है, तो यह एक गंभीर आध्यात्मिक बीमारी का सूचक है। लेकिन अगर इन अजीब, परेशान करने वाले शब्दों में रुचि है, अगर उनके अर्थ में घुसने की इच्छा है, तो यह परमेश्वर के वचन को सुनने और समझने की आंतरिक तैयारी को दर्शाता है।
आइए प्रत्येक आज्ञा पर अलग से विचार करें।

क्या आध्यात्मिक दरिद्रता जैसे गुण को सद्गुण माना जा सकता है? इस तरह की धारणा स्पष्ट रूप से न केवल रोजमर्रा की जिंदगी के अनुभव का खंडन करती है, बल्कि उन आदर्शों का भी है जो आधुनिक संस्कृति द्वारा हमें दिए गए हैं। हालाँकि, आरंभ करने के लिए, आइए हम यह ध्यान रखें कि हर आत्मा एक व्यक्ति को आध्यात्मिक नहीं बनाती, खुश तो बिलकुल नहीं बनाती।
पहले हमने जंगल में यीशु मसीह की परीक्षाओं के बारे में बात की थी। लेकिन वहाँ शैतान की आत्मा के अलावा किसी ने भी प्रभु को महान प्रलोभन नहीं दिया, हालाँकि, मानव जीवन की परिपूर्णता के साथ इसका कोई संबंध नहीं है। लेकिन जिस व्यक्ति में यह शैतानी आत्मा हावी हो जाए उसका क्या होगा? क्या वह आनंद पाएगा, क्या वह सुखी होगा? नहीं, अशुद्ध आत्मा उसे सच्चाई से दूर ले जाएगी, उसे भ्रमित करेगी और उसे भटका देगी। सौभाग्य से, केवल परमेश्वर का आत्मा ही मानव जीवन की परिपूर्णता की ओर ले जा सकता है, क्योंकि परमेश्वर जीवन का स्रोत है। ईश्वर के साथ जीवन अस्तित्व की पूर्णता है, मानव सुख है। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति को खुश रहने के लिए, उसे अपने रहने के लिए अपनी आत्मा के स्थान को मुक्त करते हुए, स्वयं में ईश्वर की आत्मा को प्राप्त करना चाहिए। आखिरकार, मानव इतिहास की शुरुआत में ऐसा ही था, जब परमेश्वर आदम और हव्वा के जीवन के केंद्र में था, जो अभी तक पाप को नहीं जानते थे। पाप उनका परमेश्वर को नकारना था। पाप ने परमेश्वर को लोगों के जीवन से निकाल दिया, और उनके आत्मिक जीवन के केंद्र में, जो उसका था, स्वयं शासन किया।
जीवन मूल्यों में परिवर्तन हुआ, सभी दिशा-निर्देशों में परिवर्तन हुआ। ईश्वर के ऊपर चढ़ने, उसकी सेवा करने और उसके साथ बचाने वाले संवाद में रहने के बजाय, मनुष्य ने अपनी सभी ऊर्जाओं को अपने स्वयं के अहंकार की जरूरतों को पूरा करने के लिए निर्देशित किया। यह अवस्था, जब कोई व्यक्ति अपने लिए जीता है और उसका अपना "मैं" उसके आंतरिक ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में होता है, उसे गर्व कहा जाता है। और अभिमान के विपरीत स्थिति, जब कोई व्यक्ति अपने "मैं" को एक तरफ धकेलता है, और ईश्वर को जीवन के केंद्र में रखता है, उसे विनम्रता या आध्यात्मिक गरीबी कहा जाता है। शैतान के सोने के विपरीत, जो मिट्टी के टुकड़े में बदल जाता है, आध्यात्मिक गरीबी महान धन में बदल जाती है, क्योंकि इस मामले में, द्वेष, स्वार्थ और विरोध की भावना के स्थान पर, भगवान की आत्मा एक व्यक्ति में बसती है और जीवन देती है .
तो आध्यात्मिक गरीबी क्या है? "मुझे विश्वास है," संत लिखते हैं, "आध्यात्मिक गरीबी विनम्रता है।" फिर, विनम्रता से क्या समझा जाए? कभी-कभी विनम्रता को दुर्बलता, दरिद्रता, अधमता, मूल्यहीनता के साथ झूठा पहचाना जाता है। ओह, यह मामला होने से बहुत दूर है ... विनम्रता एक महान आंतरिक शक्ति से पैदा होती है, और जो कोई भी इस पर संदेह करता है, उसे अपने "मैं" को अपनी चिंताओं और रुचियों की परिधि में थोड़ा स्थानांतरित करने का प्रयास करने दें। और अपने जीवन में ईश्वर या किसी अन्य व्यक्ति को मुख्य स्थान पर रखें। और तब यह स्पष्ट हो जाएगा कि यह गतिविधि कितनी कठिन है और इसके लिए किस अद्भुत आंतरिक शक्ति की आवश्यकता है।
"अभिमान," संत के अनुसार, "पाप की शुरुआत है। हर पाप उसी से शुरू होता है और उसी में अपना सहारा पाता है।” इसलिए कहा जाता हैः
"ईश्वर अभिमान का विरोध करता है, लेकिन विनम्र पर अनुग्रह करता है" ()।
पुराने नियम में हमें आश्चर्यजनक शब्द मिलते हैं: “भगवान के लिए बलिदान आत्मा टूट गई है; पश्‍चातापी और दीन ह्रदय को परमेश्‍वर तुच्छ नहीं जानेगा” ().
अर्थात्, वह उस व्यक्ति के व्यक्तित्व को नष्ट या नष्ट नहीं करेगा जो ईश्वर को प्राप्त करने के लिए स्वयं को मुक्त करता है। और तब परमेश्वर का आत्मा ऐसे व्यक्ति में वास करता है जैसे कि एक चुने हुए पात्र में। और व्यक्ति स्वयं ईश्वर के साथ संगति में रहने की क्षमता प्राप्त करता है, और इसलिए, जीवन और खुशी की पूर्णता का स्वाद लेता है।
अत: आध्यात्मिक दरिद्रता और दीनता कोई दुर्बलता नहीं, अपितु बहुत बड़ी शक्ति है। यह अहंकार के दानव और जुनून की सर्वशक्तिमत्ता पर मनुष्य की स्वयं की जीत है। यह आपके हृदय को ईश्वर के लिए खोलने की क्षमता है, ताकि वह उसमें शासन करे, पवित्र करे और अपने अनुग्रह से हमारे जीवन को बदल दे।

ऐसा लगता है कि आनंद और रोने के बीच आम क्या है? सामान्य दृष्टि से आंसू मानव के दु:ख, पीड़ा, आक्रोश, निराशा की अनिवार्य निशानी हैं। यदि आप एक स्वस्थ व्यक्ति को लेते हैं और देखते हैं कि वह किन मामलों में रो सकता है, तो आंसुओं और उन्हें उत्पन्न करने वाले कारणों के बीच संबंध का विश्लेषण करके, आप किसी व्यक्ति की मनःस्थिति के बारे में बहुत कुछ कह सकते हैं। आइए हम अपने आप से पूछें: जब हम किसी और का दुर्भाग्य देखते हैं तो क्या हम करुणा से रोने में सक्षम हैं? हर दिन, टेलीविजन दुनिया भर से हमारे घरों में मानव दुर्भाग्य, मृत्यु, प्रतिकूलता, अभाव की दुखद तस्वीरें लाता है। कितनों को उनके द्वारा इस हद तक छुआ गया है कि उन्होंने उन्हें दुखी कर दिया है, रोना तो दूर की बात है? और कितनी बार हम अपने शहरों की सड़कों पर फुटपाथों पर पड़े लोगों से गुजरे हैं? लेकिन हममें से कितने लोगों ने जमीन पर फैला हुआ एक आदमी की दृष्टि से हमें सोचने या आंसू बहाने पर मजबूर किया?
यहाँ संत के शब्दों को याद नहीं करना असंभव है: “और एक दयालु हृदय क्या है? सारी सृष्टि के बारे में, लोगों के बारे में, पक्षियों के बारे में, जानवरों के बारे में, राक्षसों के बारे में और हर प्राणी के बारे में मानव हृदय की जलन। जब उन्हें याद करते हैं और उन्हें देखते हैं, तो एक व्यक्ति की आंखों से आंसू छलक पड़ते हैं, बड़ी और बड़ी दया से जो दिल को गले लगा लेता है। और बड़े धैर्य के कारण, उसका हृदय कमजोर हो गया है, और वह न तो सहन कर सकता है, न सुन सकता है, न देख सकता है कि जीव को कोई नुकसान हुआ है या छोटा सा दुख हुआ है। और इसलिए, गूंगों के लिए, और सत्य के शत्रुओं के लिए, और उन लोगों के लिए जो उसे नुकसान पहुँचाते हैं, वह हर घंटे आँसू बहाकर प्रार्थना करता है, ताकि वे संरक्षित और शुद्ध हों; और सरीसृपों की प्रकृति के लिए भी बड़ी दया के साथ प्रार्थना करता है, जो उसके दिल में तब तक जगाता है जब तक कि वह इसमें भगवान की तरह न हो जाए।
तो आइए हम अपने आप से पूछें: हमारे बीच ऐसा "दयालु हृदय" किसका है? मानवीय दुःख ने हमारी आत्मा को शर्मिंदा करना और उत्तेजित करना बंद कर दिया है, हममें दर्द और करुणा के आँसू पैदा करने के लिए, हमें अच्छे कामों के लिए प्रेरित करने के लिए। लेकिन अगर कोई व्यक्ति अपने भाई के लिए करुणा से रोने में सक्षम है, तो यह उसकी आत्मा की एक विशेष स्थिति को इंगित करता है। ऐसे व्यक्ति का हृदय जीवित होता है, और इसलिए अपने पड़ोसी के दर्द के प्रति उत्तरदायी होता है, और इसलिए, अच्छाई और करुणा के कार्यों में सक्षम होता है। लेकिन क्या दया और दूसरों की मदद करने की इच्छा मानवीय खुशी के सबसे महत्वपूर्ण घटक नहीं हैं? क्योंकि कोई व्यक्ति पास में पीड़ित होने पर खुश नहीं हो सकता है, जैसे कि राख, पीड़ित और मानवीय दुःख के बीच कोई खुशी नहीं है। इसलिए, हमारे आँसू किसी अन्य व्यक्ति के दुःख के प्रति प्रत्यक्ष और नैतिक रूप से स्वस्थ प्रतिक्रिया हैं।
ईसाई को छोड़कर कोई भी दार्शनिक सिद्धांत मानवीय पीड़ा के सवाल का सामना करने में सक्षम नहीं है।मार्क्सवादी सिद्धांत, जिसने ब्रह्मांड की उत्पत्ति से लेकर पृथ्वी पर एक सामाजिक स्वर्ग की व्यवस्था तक मानव जाति के सभी "शापित प्रश्नों" के लिए एक सार्वभौमिक मास्टर कुंजी होने का दावा किया, मानव पीड़ा की समस्या को दरकिनार करने की कोशिश की। साम्यवाद के तहत पीड़ा के लिए कोई जगह होगी या नहीं, कौन से कारक इसे जन्म देंगे और एक व्यक्ति इसका सामना कैसे करेगा, यह अज्ञात है। हां, और अन्य पूंजीगत दार्शनिक प्रणालियों के मार्ग पर, यह समस्या एक बाधा बन गई। ईसाइयत जवाब देने से नहीं शर्माती।
"धन्य हैं वे जो रोते हैं"इसका मतलब है कि दुख हमारे विश्व की एक वास्तविकता है, और इससे भी अधिक - मानव जीवन की परिपूर्णता का एक घटक। बिना कष्ट के कोई जीवन नहीं है, क्योंकि ऐसा जीवन अब मानव नहीं, बल्कि कुछ और होगा।और इसलिए दुख को मानव के अवतारों में से एक के रूप में लिया जाना चाहिए। दुख तब फायदेमंद हो सकता है जब यह किसी व्यक्ति की आंतरिक शक्तियों को संगठित करता है, और फिर यह मानव साहस और आध्यात्मिक विकास का स्रोत बन जाता है।
एक व्यक्ति आंतरिक रूप से बढ़ता है, उस पीड़ा और परीक्षणों पर काबू पाता है जो उस पर पड़ा है। F.M को याद करें। दोस्तोवस्की: मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण परिस्थितियों के आध्यात्मिक प्रतिरोध का उनका संपूर्ण दर्शन दूसरे बीटिट्यूड्स पर आधारित है। एक विचारक और एक ईसाई, वह हमें सिखाता है कि, नैतिक और शारीरिक पीड़ा के क्रूसिबल से गुजरते हुए, एक व्यक्ति शुद्ध, नवीनीकृत, रूपांतरित होता है। ये रूपांकन द ब्रदर्स करमाज़ोव, द इडियट और क्राइम एंड पनिशमेंट के माध्यम से चलते हैं। हालांकि, पीड़ा न केवल किसी व्यक्ति को शुद्ध और उन्नत कर सकती है, बल्कि उसकी आंतरिक शक्ति को दस गुना बढ़ा सकती है, उसे ऊपर उठा सकती है उच्चतम स्तरअपने और दुनिया के बारे में ज्ञान, लेकिन यह एक व्यक्ति को कड़वा भी कर सकता है, उसे एक कोने में ले जा सकता है, उसे अपने आप में वापस लेने के लिए मजबूर कर सकता है और उसे अन्य लोगों के लिए खतरनाक बना सकता है। हम जानते हैं कि दुख और आंतरिक उपलब्धि के संकीर्ण क्षेत्र से गुजरते हुए कितने लोग परीक्षा में खड़े नहीं हुए और गिर गए।
किन मामलों में पीड़ा एक व्यक्ति को ऊपर उठाती है, और कब उसे एक जानवर बना सकती है? प्रेरित पौलुस ने इसे इस प्रकार रखा: "ईश्वरीय दुःख उद्धार के लिए अपरिवर्तनीय पश्चाताप उत्पन्न करता है, लेकिन सांसारिक दुःख मृत्यु उत्पन्न करता है"().
इसलिए, पीड़ा के प्रति ईसाई रवैया उन आपदाओं की धारणा को मानता है जो हमें ईश्वर की अनुमति के रूप में, किसी प्रकार के ईश्वरीय प्रलोभन के रूप में मिली हैं। धार्मिक रूप से हमारी कठिनाइयों को एक परीक्षण के रूप में हमें भेजा गया है, जिसके माध्यम से भगवान हमें अपने स्वयं के उद्धार और शुद्धिकरण के लिए नेतृत्व करते हैं, हम अनिवार्य रूप से सोचते हैं कि परेशानी हमारे पास क्यों आई है और हमारी गलती क्या है। और अगर दुख साथ है आंतरिक कार्यऔर ईमानदार आत्मनिरीक्षण, फिर पश्चाताप के आँसू जो बह गए वे एक व्यक्ति को सांत्वना, आनंद और आध्यात्मिक विकास देते हैं।
एक शुद्ध, जीवंत और स्पष्ट धार्मिक भावना के साथ दुखों और दर्द का जवाब देते हुए, हम खुद को हराने में सक्षम होते हैं और इसलिए दुखों पर विजय प्राप्त करते हैं।

यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है कि यह आज्ञा बहुत ही नकारात्मक प्रतिक्रिया पैदा करने में सक्षम है। आखिरकार, नम्रता, जाहिरा तौर पर, विनम्रता, इस्तीफे, अपमान के अलावा और कुछ नहीं है? क्या वास्तव में ऐसे गुणों के साथ हमारी दुनिया में जीवित रहना और किसी की रक्षा करना भी संभव है?
लेकिन नम्रता बिल्कुल भी नहीं है जिसके लिए उस पर अनजाने में आरोप लगाया गया है। नम्रता एक व्यक्ति की दूसरे को समझने और क्षमा करने की महान क्षमता है।यह विनम्रता का परिणाम है। और विनम्रता, जैसा कि हमने पहले कहा, परमेश्वर या किसी अन्य व्यक्ति को अपने जीवन के केंद्र में रखने की क्षमता की विशेषता है। एक विनम्र व्यक्ति, आत्मा में गरीब, समझने और क्षमा करने के लिए तैयार। और फिर भी नम्रता धैर्य और उदारता है. अब आइए कल्पना करें कि हमारा जीवन कैसा हो सकता है यदि हम सभी अन्य लोगों को स्वीकार करने, समझने और क्षमा करने में सक्षम हों! यहां तक ​​कि सार्वजनिक परिवहन में एक साधारण यात्रा भी पूरी तरह से अलग हो जाएगी। और सहयोगियों के साथ, परिवार के साथ, पड़ोसियों के साथ, परिचितों और अजनबियों के साथ संबंध जो हम रास्ते में मिलते हैं ... आखिरकार, एक नम्र व्यक्ति दूसरे से भारी बोझ खुद पर स्थानांतरित कर देता है। सबसे पहले, वह खुद का न्याय करता है, खुद से मांग करता है, खुद से मांगता है और दूसरों को माफ कर देता है। या यदि वह क्षमा नहीं कर सकता, तो कम से कम वह दूसरे व्यक्ति को समझने का प्रयास करता है।
आज, हमारा समाज, जो आंतरिक शत्रुता की क्रूरता के माध्यम से, सामान्य टकराव के परीक्षणों से गुजरा है, धीरे-धीरे सामाजिक संबंधों में सहिष्णुता की संस्कृति विकसित करने की आवश्यकता महसूस कर रहा है। राजनीतिक नेता, लेखक, वैज्ञानिक, मीडिया संचार मीडियासर्वसम्मति से हमसे सहिष्णुता, हितों के समन्वय की क्षमता और एक अलग दृष्टिकोण को ध्यान में रखने का आग्रह करते हैं। लेकिन क्या यह उस व्यक्ति के लिए संभव है जो आत्मा की उच्च दरिद्रता से संपन्न नहीं है, ऐसे व्यक्ति के लिए जिसके जीवन में प्रमुख स्थान पर ईश्वर का कब्जा नहीं है, किसी अन्य व्यक्ति का नहीं, बल्कि स्वयं का है? दरअसल, इस मामले में दूसरे की सच्चाई को स्वीकार करना बहुत मुश्किल है, खासकर अगर यह सच्चाई आपके अपने विचारों के अनुरूप नहीं है। जो व्यक्ति दूसरे को समझने और क्षमा करने में सक्षम नहीं है, वह धैर्य और उदारता से वंचित है, वह कभी भी अपने गौरव को कम नहीं कर पाएगा। इसलिए, सहिष्णुता, जिसे अब समाज कहा जाता है, बाहरी सहिष्णुता, आंतरिक नम्रता में निहित नहीं है, एक खोखला मुहावरा और एक और कल्पना है।
हम एक दूसरे के प्रति सहिष्णु बन सकते हैं, एक शांत, शांतिपूर्ण और समृद्ध समाज का निर्माण तभी कर सकते हैं जब हम सच्ची नम्रता, सज्जनता, समझने और क्षमा करने की क्षमता हासिल कर लें।
कई लोगों द्वारा कमजोरी के रूप में माना जाने वाला नम्रता एक महान शक्ति में बदल जाता है जो न केवल किसी व्यक्ति को उसके सामने आने वाले कार्यों को हल करने में मदद कर सकता है, बल्कि उसे पृथ्वी की विरासत में भी पेश करता है, अर्थात मुख्य लक्ष्य की उपलब्धि सुनिश्चित करता है - परमेश्वर का राज्य, जिसका प्रतीक यहाँ प्रतिज्ञा की हुई भूमि है।

इस आज्ञा में, मसीह धन्यता और सत्य की अवधारणाओं को जोड़ता है, और सत्य मानव सुख के लिए एक शर्त के रूप में कार्य करता है।
आइए हम फिर से पतन के इतिहास की ओर मुड़ें, जो मानव इतिहास के भोर में घटित हुआ। पाप एक अस्वीकृत प्रलोभन का परिणाम था, झूठ की प्रतिक्रिया जिसके साथ शैतान पहले लोगों की ओर मुड़ा, उन्हें "देवताओं की तरह" बनने के लिए अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल खाने की पेशकश की।
यह एक जानबूझकर किया गया झूठ था, लेकिन मनुष्य ने इस पर विश्वास किया, भगवान द्वारा दिए गए कानून को तोड़ दिया, पापी प्रलोभन के आगे झुक गया और खुद को और बाद की सभी पीढ़ियों को बुराई और पाप पर निर्भरता में डुबो दिया।
मनुष्य ने शैतान के उकसाने पर पाप किया, झूठ के प्रभाव में पाप किया। पवित्र शास्त्र निश्चित रूप से शैतान की प्रकृति की गवाही देता है: "जब वह झूठ बोलता है, तो वह झूठ बोलता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है" ()।
और हर बार जब हम झूठ बोलते हैं, झूठ बोलते हैं या अधर्म करते हैं, हम शैतान की संपत्ति को बढ़ाते हैं, उसके लिए काम करते हैं और उसे मजबूत करते हैं।
दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति झूठ बोलकर खुश नहीं रह सकता। क्योंकि शैतान सुख का स्रोत नहीं है। झूठ बनाना हमें जोड़ता है अंधेरा बलअसत्य के माध्यम से हम बुराई के दायरे में प्रवेश करते हैं, और बुराई और खुशी असंगत हैं। जब हम गलत करते हैं, तो हम अपने आध्यात्मिक जीवन को खतरे में डालते हैं।
झूठ क्या है? यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें हमारे शब्द हमारे विचारों, ज्ञान या कार्यों के अनुरूप नहीं होते हैं। असत्य हमेशा दोगलेपन या पाखंड से जुड़ा होता है, यह हमारे जीवन के बाहरी और आंतरिक पहलुओं के बीच एक मूलभूत विसंगति को व्यक्त करता है। यह आध्यात्मिक विराम एक प्रकार का नैतिक सिज़ोफ्रेनिया है (ग्रीक में, "स्किज़ोफ्रेनिया" का अर्थ है "विभाजित मस्तिष्क"), जो कि एक बीमारी है। और बीमारी और खुशी असंगत अवधारणाएं हैं। वास्तव में झूठ बोलने से हम दो भागों में बंटे हुए प्रतीत होते हैं, हम दो जीवन जीने लगते हैं और इससे हमारे व्यक्तित्व की अखंडता का ह्रास होता है। पवित्र शास्त्र कहता है: “यदि राज्य में फूट पड़ जाए, तो वह बना न रहेगा; और यदि किसी घर में फूट पड़ जाए, तो वह घर खड़ा नहीं रह सकता” ()।
एक व्यक्ति जो अधर्म के कर्म करता है और उसके चारों ओर झूठ बोता है, वह अपने आप में विभाजित हो जाता है, एक बर्बाद साम्राज्य की तरह, और अपनी प्रकृति की एकता खो देता है।
हमारे जीवन पर असत्य के विनाशकारी प्रभाव की तुलना उन दरारों से की जा सकती है जिन्होंने एक इमारत में घाव कर दिया है। वे घर की सूरत बिगाड़ देते हैं, लेकिन घर खड़ा रहता है। हालांकि, अगर भूकंप आता है या तूफान आता है, तो फटा हुआ घर खड़ा नहीं होगा और ढह जाएगा। इसी तरह, एक व्यक्ति जो ईश्वरीय सत्य के नियम को नकारता है और झूठ के पिता की शिक्षा के अनुसार कार्य करता है, एक दोहरा जीवन जीता है और आंतरिक रूप से विभाजित है, वह शांति से एक लंबा जीवन जी सकता है। लेकिन यदि परीक्षण अचानक उस पर आ पड़ते हैं, यदि परिस्थितियों के लिए उसे सर्वोत्तम मानवीय गुणों और आंतरिक शक्ति को प्रदर्शित करने की आवश्यकता होती है, तो झूठ में जीने वाला जीवन भाग्य के प्रहारों का सामना करने में असमर्थता में बदल जाएगा।
एक झूठ न केवल मानव व्यक्तित्व की अखंडता को नष्ट करता है, यह इस तथ्य की ओर ले जाता है कि परिवार अपने आप में विभाजित है। क्योंकि झूठ ही परिवारों के टूटने का सबसे आम कारण है। जब एक पति अपनी पत्नी को धोखा देता है, और एक पत्नी अपने पति को धोखा देती है, जब माता-पिता और बच्चों के बीच अवरोध खड़ा हो जाता है, तो परिवार का चूल्हा ठंडे पत्थरों के ढेर में बदल जाता है। लेकिन झूठ मानव समुदाय को विभाजित करता है. आइए हम 1917 की घटनाओं को याद करें, जब लोग अपने आप में बंटे हुए थे, और पितृभूमि आपदाओं और पीड़ा की खाई में डूब गई थी। क्या हम झूठी शिक्षाओं के प्रलोभन में नहीं आए थे, क्या यह ईर्ष्या और असत्य के माध्यम से नहीं था कि समाज का एक हिस्सा दूसरे के खिलाफ था? झूठ उस जनसांख्यिकी और प्रचार के आधार पर है जिसने रूस को विभाजित किया, उसे पाला और अंत में उसे बर्बाद कर दिया।
और 20वीं शताब्दी के अंत में हमारी पितृभूमि का विभाजन - क्या यहाँ झूठ था? क्या इतिहास की एक विपरीत व्याख्या ने लोगों को शत्रुता और अपने भाइयों के साथ टकराव की ओर अग्रसर नहीं किया है? और अधिकारों और स्वतंत्रता की व्याख्या और प्रयोग में झूठ, झूठ में आर्थिक संबंधऔर व्यापार साझेदारी में - क्या यह अलगाव, संदेह और संघर्ष की ओर नहीं ले जाता है? अंतरराज्यीय संबंधों में भी यही सच है, जहां झूठ और उकसावे से संघर्ष पैदा होता है जो लोगों और राज्यों को दुर्भाग्य और युद्ध की खाई में गिरा देता है।
जहां झूठ है, वहां उसके शाश्वत साथी हैं: गैर भाईचारा प्यार, दो दिमागीपन, पाखंड, विभाजन। लेकिन जहां बीमारी ने घर कर लिया है, वहां सद्भाव और खुशी के लिए कोई जगह नहीं है। अपने आप से झूठ बोलना और दूसरों को धोखा देना बंद करने के बाद, एक व्यक्ति निश्चित रूप से अपने होने की अखंडता को बहाल करने से निकलने वाली महान आंतरिक शक्ति का एक उछाल महसूस करेगा। क्या वही नवीनीकरण झूठ से सताए हुए पूरे समाज को जीवित रखने में सक्षम नहीं है? यह मुख्य रूप से राजनेताओं, अर्थव्यवस्था के स्वामी और मीडिया के बारे में है, जो अक्सर अपने साथी नागरिकों के साथ दुष्प्रचार और दुर्भावनापूर्ण झूठ की भाषा में संवाद करते हैं। यह सामाजिक व्यवस्था को नष्ट करने वाले अनेक विकारों, व्याधियों और दुखों का कारण है। और जब तक हम अपने व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक और राजकीय जीवन को झूठ के हानिकारक प्रभाव से मुक्त नहीं करेंगे, तब तक हम स्वस्थ नहीं होंगे।
भगवान न केवल सत्य को मानवीय सुख से जोड़ते हैं, बल्कि इस बात की भी गवाही देते हैं कि सत्य की खोज ही व्यक्ति को सुख देती है। धन्य है वह जो सत्य के लिए भूखा है और उसके लिए प्रयास करता है, जैसे कि वह जो झरने के पानी के स्रोत के लिए प्यासा है। सत्य के लिए यह प्रयास कभी-कभी खतरे से भरा हो सकता है। आखिरकार, शैतान खुद झूठ, उसके पिता, संरक्षक और रक्षक के पीछे खड़ा होता है। इससे यह पता चलता है कि जो सत्य की तलाश करता है वह ईश्वर की इच्छा करता है, और जो झूठ को बढ़ाता है वह शैतान की सेवा करता है और एक व्यक्ति को असत्य के फंदे में फँसाने के लिए लुभाना चाहता है।
इसलिए झूठ के पैरोकार के लिए यह जानना बहुत जरूरी है कि सच्चाई के लिए हमारा उदार प्रयास कितना मजबूत है। क्योंकि वह खुद आखिरी दम तक झूठ के लिए खड़ा रहेगा, उसके नाम पर ताकत और हिंसा का इस्तेमाल करने से पहले नहीं रुकेगा। हमें उस कीमत का अंदाजा है जिस पर झूठ को उजागर करने की धमकी देने वाले रहस्यों का संरक्षण खरीदा जाता है। लेकिन हम दुनिया में सच्चाई की तलाश करने वालों के महान बलिदानों के बारे में भी जानते हैं। झूठ के नियमों के अनुसार अस्तित्व को अस्वीकार करने वाले व्यक्ति का मार्ग कांटेदार होता है। क्या यहोवा उनके बारे में बात नहीं कर रहा है? ?
सत्य को धारण करने और उसकी गवाही देने के प्रयास के लिए तिरस्कार और अन्य परेशानियों को सहते हुए, हमें स्पष्ट रूप से यह महसूस करना चाहिए कि हमारा विरोधी स्वयं शैतान है। और इसलिए, जो अपनी चालों को नष्ट कर देता है और सच्चाई की गवाही देता है, वह परमेश्वर के राज्य का वारिस होगा।
हम सत्य के लिए प्यासे हो सकते हैं, या उसकी विजय के लिए अपने प्राणों की आहुति दे सकते हैं, या सत्य के लिए निर्वासित हो सकते हैं। हालाँकि, हमें इस दुनिया में सत्य की पूर्ण पूर्णता नहीं मिलेगी, जहाँ शक्तिशाली बुराई मौजूद है और जहाँ अंधेरे का राजकुमार कुशलता से झूठ को सच्चाई से मिला देता है। इसलिए, सत्य के नाम पर महान और अनवरत युद्ध में, हमें अच्छे और बुरे के बीच, सत्य और असत्य के बीच अंतर करना सीखना चाहिए।
राजा डेविड ने अपने 16 वें स्तोत्र में अद्भुत शब्द कहे हैं जो स्लाव में इस तरह सुनाई देते हैं: "लेकिन मैं आपके चेहरे पर सच्चाई से पेश आऊंगा, मैं संतुष्ट रहूंगा, जब हम आपकी महिमा को देखेंगे" ()।
रूसी में, इसका अर्थ है: “और मैं वास्तव में तुम्हारे चेहरे को देखूंगा; जब मैं जागूँगा, तो मैं तेरी छवि से संतुष्ट हो जाऊँगा।” एक व्यक्ति जो सत्य के लिए भूखा और प्यासा है, वह इससे पूरी तरह संतुष्ट होगा और सत्य की परिपूर्णता का स्वाद तभी चखेगा जब वह परमेश्वर की महिमा के सामने खड़ा होगा। यह दूसरी दुनिया में होगा। यह वहाँ है, प्रभु के सिंहासन पर, कि सभी सत्य प्रकट होते हैं और सत्य प्रकट होता है।
तो, बीटिट्यूड्स गवाही देते हैं: सत्य के बिना कोई खुशी नहीं हो सकती, जैसे झूठ से कोई खुशी नहीं हो सकती। और इसलिए, व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक या राज्य जीवन को झूठ के आधार पर व्यवस्थित करने का कोई भी प्रयास अनिवार्य रूप से हार, विभाजन, बीमारी और पीड़ा की ओर ले जाता है। सर्व-दयालु ईश्वर हमें शांतिपूर्ण और शांतिपूर्ण बनाने के हमारे प्रयास में मजबूत करें सुखी जीवनसत्य की आधारशिला पर, जो आशीष की प्रतिज्ञा है।

दया क्या है, जिसे प्रभु आशीष की शर्त के रूप में बोलते हैं? दया, या दया, सबसे पहले, एक व्यक्ति की किसी और के दुर्भाग्य का प्रभावी ढंग से जवाब देने की क्षमता है।आप एक दयालु शब्द के साथ जवाब दे सकते हैं, किसी व्यक्ति को हाथ उधार दे सकते हैं, दुःख में उसका साथ दे सकते हैं। आप और अधिक कर सकते हैं: हमारी सहायता की आवश्यकता वाले किसी व्यक्ति के पास आएं, अपना समय और ऊर्जा देकर उसकी सहायता करें। हमारे पास जो कुछ भी है, उस अभागे के साथ साझा करना भी संभव है। “स्वस्थ और धनवान बीमारों और निर्धनों को शान्ति दें; जो नहीं गिरा - गिर गया और दुर्घटनाग्रस्त हो गया; हर्षित - उदास; सुख का आनंद लेना - दुर्भाग्य से थके हुए, ”संत कहते हैं। यह इस प्रकार का कर्म है कि भगवान औचित्य के विचार से निकटता से जुड़ते हैं।
सुसमाचार की कथा में हमें अच्छे कर्मों की एक पूरी सूची मिलती है, जिसकी सिद्धि को स्वर्ग के राज्य की विरासत और प्रभु के निर्णय पर औचित्य के लिए आवश्यक माना जाता है। ये सभी करुणा के कार्य हैं: भूखे को खाना खिलाओ, प्यासे को पानी पिलाओ, नग्न को कपड़े पहनाओ, घुमक्कड़ को स्वीकार करो, बीमार और कैदी से मिलने आओ (देखें)। जो दया की व्यवस्था को पूरा नहीं करता, वह न्याय के दिन दण्ड पाएगा। क्योंकि, यहोवा के वचन के अनुसार, "क्योंकि आपने इनमें से कम से कम किसी एक के साथ ऐसा नहीं किया, आपने इसे मेरे साथ नहीं किया"().
और आप उस भविष्य के बारे में अनुमान नहीं लगा सकते हैं जो अनंत काल में हमारी प्रतीक्षा कर रहा है। इस जीवन में अभी भी हर कोई यह देखने में सक्षम है कि स्वर्ग में उसके लिए किस प्रकार का न्याय तैयार किया गया है।
आइए हम याद रखें कि हमने कितनों को खिलाया और पानी पिलाया, कितनों को हमने अपनी शरण में आमंत्रित किया, कितनों को हमने मित्रवत तरीके से देखा और समर्थन किया। हम में से प्रत्येक, अपने विवेक के प्रकाश में अपने मामलों पर विचार कर सकता है और ईश्वर के न्याय की आशा करते हुए, अपने बारे में एक निर्णय व्यक्त कर सकता है। क्योंकि हम स्वयं अपने आप को और अपने जीवन को दूसरों से बेहतर जानते हैं। "धन्य हैं वे जो दयालु हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी"- इस प्रकार दया और प्रतिशोध का नियम पढ़ा जाता है। और चूँकि धन्यताओं के व्याकरणिक निर्माण में दया करने वाले और दंड देने वाले भगवान निश्चित रूप से यहाँ निहित हैं, हालाँकि, सीधे नाम के बिना, क्या हम इस जीवन में भी लोगों से भोग की अपेक्षा करने के हकदार नहीं हैं?
अच्छे कर्म करने और अपने पड़ोसी की मदद करने से, हम पाते हैं कि जिस व्यक्ति के भाग्य में हमने भाग लिया वह हमारे लिए अजनबी नहीं है, कि वह हमारे जीवन में प्रवेश करता है। आखिरकार, लोग इतने व्यवस्थित होते हैं कि वे उन लोगों से प्यार करते हैं जिन्होंने अच्छा किया है, और उनसे नफरत करते हैं जिन्हें नुकसान पहुँचाया गया है। इस सवाल का जवाब देते हुए कि हमारा पड़ोसी कौन है, भगवान कहते हैं: यह वह है जिसे हम अच्छा करते हैं। ऐसा व्यक्ति हमारे लिए पराया और दूर होना बंद कर देता है, वास्तव में निकट हो जाता है, क्योंकि अब से वह हमारे दिल का एक हिस्सा और हमारी स्मृति में एक स्थान रखता है।
लेकिन अगर हम एक परिवार में रहते हुए एक दूसरे की मदद नहीं करते हैं, तो हमारे सबसे करीबी लोग हमारे पड़ोसी नहीं रह जाते हैं। जब पति पत्नी का भरण-पोषण नहीं करता, पत्नी पति का भरण-पोषण नहीं करती, जब सन्तान वृद्ध माता-पिता के भरण-पोषण की सेवा नहीं करती, जब सम्बन्धियों में परस्पर शत्रुता उत्पन्न हो जाती है, तब मनुष्य को मनुष्य से बाँधने वाले आन्तरिक बन्धन नष्ट हो जाते हैं। और हमारे प्रियजन, परमेश्वर की आज्ञाओं का उल्लंघन करके, हमारे दूर के लोगों से कहीं अधिक दूर हो जाते हैं।
दूसरों के प्रति हमारे द्वारा संबोधित की गई जवाबदेही, करुणा और दया हमें उनके साथ जोड़ती है।इसका मतलब यह है कि उनकी दया हमारे लिए उत्तर होगी, और हमें लोगों द्वारा क्षमा किया जाएगा। हमारे और उन लोगों के बीच एक विशेष संबंध स्थापित होगा जिनके प्रति हमने चिंता दिखाई है। इस प्रकार, दया एक कपड़े की तरह है जिसमें मानव नियति के धागे कसकर आपस में गुंथे हुए हैं.

यह आज्ञा परमेश्वर के ज्ञान के बारे में है।संस्कृति के जो स्मारक हमारे पास आए हैं, उनके अनुसार हम इसका अंदाजा लगा सकते हैं मानव सभ्यता का पूरा इतिहास ईश्वर की नाटकीय खोज से चिह्नित है।प्राचीन मिस्र के मंदिर और पिरामिड, प्राचीन ग्रीक और रोमन बुतपरस्त मंदिर, प्राच्य धार्मिक इमारतें प्रत्येक राष्ट्रीय संस्कृति के आध्यात्मिक प्रयासों का केंद्र हैं। यह सब ईश्वर-प्राप्ति के पराक्रम का प्रतिबिंब है जिसके माध्यम से मानव जाति को जाना पड़ा। दार्शनिकों, उत्कृष्ट विचारकों और ऋषियों में एक भी ऐसा नहीं था जो ईश्वर के विषय के प्रति उदासीन रहा हो। लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि यह किसी भी महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रणाली में मौजूद है, सभी को भगवान के ज्ञान की ऊंचाइयों तक पहुंचने के लिए नियत नहीं किया गया था। कभी-कभी सबसे परिष्कृत और मर्मज्ञ दिमाग भी भगवान के वास्तविक, प्रायोगिक ज्ञान के लिए अक्षम हो जाते हैं। ऐसे दार्शनिकों द्वारा ईश्वर की समझ, जो तर्कसंगत रूप से ठंडी रही, उनके संपूर्ण अस्तित्व पर कब्जा करने, उन्हें आध्यात्मिक बनाने और निर्माता के साथ वास्तव में धार्मिक संबंध में शामिल करने के लिए शक्तिहीन थी।
एक व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से परमेश्वर को महसूस करने और जानने में क्या मदद कर सकता है? यह प्रश्न अभी हमारे लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जब निरर्थक नास्तिकता से मोहभंग होने के बाद, हमारे अधिकांश लोग अस्तित्व की आध्यात्मिक और धार्मिक नींव की खोज में लग गए। इन लोगों की ईश्वर को खोजने और जानने की महान इच्छा है। हालाँकि, ईश्वर के ज्ञान की ओर ले जाने वाले रास्ते लक्ष्य से दूर जाने वाले या मृत अंत में समाप्त होने वाले कई झूठे रास्तों से जुड़े हुए हैं। बेरोज़गार और बेरोज़गार प्राकृतिक घटनाओं के प्रति व्यापक दृष्टिकोण का उल्लेख करना पर्याप्त है। अक्सर लोग अज्ञात को देवता मानने के प्रलोभन में पड़ जाते हैं, अज्ञात शक्ति को छद्म-धार्मिक भावना से भेदते हैं। और जिस तरह बर्बर लोग गड़गड़ाहट, बिजली, आग या तेज हवाओं की पूजा करते हैं जो उनके लिए समझ से बाहर थे, हमारे प्रबुद्ध समकालीन यूएफओ को बुत बना देते हैं, मनोविज्ञान और जादूगरों के जादू के तहत आते हैं और झूठी मूर्तियों की पूजा करते हैं।
तो यह कैसे संभव है, नास्तिकता को खारिज करके, भगवान को पाना? उसकी ओर जाने वाले मार्ग से कैसे न भटकें? झूठी आध्यात्मिकता के खतरनाक रूप से गुणा किए गए प्रलोभनों के बीच अपने आप को और सच्चे ईश्वर के प्रति आकर्षण को कैसे न खोया जाए? इस बारे में प्रभु छठे धन्य वचन में कहते हैं:
“धन्य हैं वे, जिनके मन शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे”.
क्योंकि परमेश्वर अपने आप को अशुद्ध मन पर प्रगट नहीं करता। किसी व्यक्ति की नैतिक स्थिति ईश्वर के ज्ञान के लिए एक अनिवार्य शर्त है। इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति जो झूठ के कानून के अनुसार रहता है, अधर्म बनाता है और पाप में पाप जोड़ता है, बुराई बोता है और अधर्म करता है - ऐसे व्यक्ति को कभी भी अपने दिल में सर्व-अच्छे भगवान को प्राप्त करने का अवसर नहीं दिया जाएगा। अर्थात तकनीकी भाषा में उसका हृदय दैवीय ऊर्जा के स्रोत से जुड़ नहीं पाता है। हमारे दिल और हमारी चेतना की तुलना एक ग्रहण करने वाले उपकरण से की जा सकती है जिसे उसी आवृत्ति पर ट्यून किया जाना चाहिए जिस पर दुनिया में ईश्वरीय कृपा प्रसारित होती है। यह आवृत्ति हमारे हृदय की पवित्रता है। क्या यह वह नहीं है जो परमेश्वर का वचन हमें सिखाता है: “दुष्ट आत्मा में बुद्धि प्रवेश नहीं करती। वह पाप के दोषी शरीर में नहीं रहती है ”()।
इसलिए, विचारों और भावनाओं की शुद्धता ईश्वर के ज्ञान के लिए एक अनिवार्य शर्त है। क्योंकि आप पुस्तकों के पुस्तकालयों को फिर से पढ़ सकते हैं, अनगिनत व्याख्यान सुन सकते हैं, अपने मस्तिष्क को इस प्रश्न के उत्तर की खोज के साथ यातना दे सकते हैं कि क्या कोई ईश्वर है, लेकिन कभी भी उसके करीब न जाएं, उसे न पहचानें, या ईश्वर के लिए जो है उसे स्वीकार करें। वह नहीं, शैतान, अंधकार की शक्ति।
यदि हमारा हृदय दैवीय कृपा की लहर के अनुकूल नहीं है, तो हम ईश्वर को जानने, देखने में सक्षम नहीं होंगे। और ईश्वर को देखने के लिए, उसे स्वीकार करने और महसूस करने के लिए, उसके साथ साम्य में प्रवेश करने का अर्थ है सत्य, जीवन की परिपूर्णता और आनंद को प्राप्त करना।

जैसा कि संत जोर देते हैं, बीटिट्यूड्स के इस आदेश के साथ, मसीह "न केवल आपस में लोगों की आपसी असहमति और घृणा की निंदा करता है, बल्कि इसके लिए और अधिक की आवश्यकता होती है, अर्थात्, हम दूसरों की असहमति और संघर्ष को समेट लेते हैं।" मसीह की आज्ञा के अनुसार, हमें शांतिदूत बनना चाहिए, अर्थात् वे जो पृथ्वी पर शांति की व्यवस्था करते हैं।इस मामले में, हम अनुग्रह से परमेश्वर के पुत्र बन जाएंगे, क्योंकि, उसी क्राइसोस्टोम के अनुसार, "और परमेश्वर के एकमात्र भोगी पुत्र का कार्य विभाजित लोगों को एकजुट करना और युद्धरत लोगों को समेटना था।"
अक्सर यह मान लिया जाता है कि युद्ध की अनुपस्थिति या संघर्ष की समाप्ति ही शांति है। पति-पत्नी झगड़ते थे, फिर अलग-अलग कोनों में बिखर जाते थे, चीखें और आपसी अपमान बंद हो जाते थे - इसी तरह शांति आएगी। लेकिन आत्मा में शांति या आराम का कोई निशान नहीं है, केवल जलन, झुंझलाहट, गुस्सा और गुस्सा है। यह पता चला है कि पार्टियों के बीच शत्रुतापूर्ण कार्रवाइयों और खुले टकराव की समाप्ति अभी तक सच्ची शांति का प्रमाण नहीं है। शांति के लिए एक नकारात्मक अवधारणा नहीं है, जो टकराव के संकेतों की एक साधारण अनुपस्थिति की विशेषता है, लेकिन एक गहरी सकारात्मक स्थिति: एक प्रकार की उर्वर वास्तविकता जो शत्रुता के विचार को विस्थापित करती है और मानव हृदय या सामाजिक स्थान को भरती है रिश्ते। सच्ची शांति का चिन्ह एक आध्यात्मिक सद्भाव है, जब क्रोध और चिड़चिड़ेपन को सद्भाव और शांति से बदल दिया जाता है।
पुराने नियम के यहूदी इस अवस्था को शब्द कहते थे "शोलोम", इसका अर्थ है भगवान का आशीर्वाद, दुनिया के लिए भगवान से है। और नए नियम में प्रभु इसी बात की बात करते हैं: आराम और संतुष्टि के रूप में शांति परमेश्वर की आशीष है। इफिसियों को लिखे पत्र में प्रेरित पौलुस प्रभु की गवाही देता है: "वह हमारी शांति है" ()।
और भिक्षु दुनिया की स्थिति का वर्णन इस प्रकार करता है: “पवित्र आत्मा का उपहार और अनुग्रह ईश्वर की शांति है। शांति मानव जीवन में ईश्वर की कृपा की उपस्थिति का प्रतीक है"। और इसलिए, मसीह के जन्म के क्षण में, स्वर्गदूतों ने चरवाहों को शब्दों के साथ उपदेश दिया: "सर्वोच्च में भगवान की महिमा, और पृथ्वी पर शांति ..."भगवान के लिए, दुनिया के स्रोत और दाता ने इसे अपने जन्म से लोगों तक पहुंचाया।
तो फिर मनुष्य के द्वारा क्या चुनाव किया जाना है, और उसका मेल-मिलाप का कार्य क्या होगा? "भगवान ने हमें शांति के लिए बुलाया है"- प्रेरित पॉल कहते हैं (), और प्रेरितों के प्रकट होने के बाद पुनर्जीवित प्रभु के पहले शब्द थे "आपको शांति". यह परमेश्वर की पुकार है जिसका मनुष्य प्रत्युत्तर देता है। इसका उत्तर दो प्रकार का हो सकता है: या तो हम ईश्वर की शांति प्राप्त करने के लिए अपनी आत्मा को खोलते हैं, या हम ईश्वरीय कृपा की कार्रवाई के लिए दुर्गम बाधाएं खड़ी करते हैं। यदि कोई पुत्र न केवल अपने पिता के कुल का नाम सीखता है, बल्कि उसके काम का उत्तराधिकारी भी बन जाता है, तो उनके बीच एक विशेष उत्तराधिकार संबंध स्थापित हो जाता है। क्या इस अर्थ में नहीं है कि प्रभु के शब्दों को समझा जाना चाहिए कि जो पिता के कार्य को जारी रखते हैं, जो दुनिया को व्यवस्थित करते हैं, वे ईश्वर के पुत्र कहलाएंगे?
शांति शांति है, और शांति संतुलन है।भौतिकी से, हम जानते हैं कि केवल एक स्थिर संतुलन प्रणाली ही आराम पर है, और इसलिए संतुलन, संतुलन आराम के लिए एक अनिवार्य स्थिति है।
मानव आत्मा में शांति किन परिस्थितियों में शासन करती है? जब उसकी आध्यात्मिक प्रकृति के विभिन्न गुण संतुलित होते हैं, जब उसकी आंतरिक आकांक्षाओं में सामंजस्य होता है, जब आध्यात्मिक और भौतिक सिद्धांतों के बीच, मन और भावनाओं के बीच, आवश्यकताओं और संभावनाओं के बीच, विश्वासों और कार्यों के बीच संतुलन प्राप्त होता है। लेकिन जब भी किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन के इन सिद्धांतों के बीच संतुलन बिगड़ने लगेगा तो ऐसी प्रणाली स्थिरता के नुकसान का अनुभव करेगी। जहाँ तक बाहरी दुनिया की बात है, वह तभी प्राप्त होगी जब व्यक्ति, परिवार, समाज और राज्य के हित संतुलन में आ जाएँगे। अधिकारों, कर्तव्यों और जिम्मेदारियों के उचित वितरण के माध्यम से यहां स्थिरता प्राप्त की जाती है: यह कुछ भी नहीं है कि थेमिस के हाथों में तराजू एक ईमानदार परीक्षण और कानूनी उपाय का प्रतीक है। दूसरे शब्दों में, शांति, संतुलन, शांति और न्याय के बीच गहरे आंतरिक संबंध हैं.न्याय संतुलित है, इसलिए यह शांति के लिए एक अनिवार्य शर्त है।क्योंकि न्याय के बिना शांति नहीं हो सकती।
जीवन लगातार एक व्यक्ति को ऐसी स्थिति में डालता है जहां उसे परस्पर विरोधी आंतरिक आकांक्षाओं के बीच संतुलन बहाल करने की आवश्यकता होती है। सबसे सरल उदाहरण जरूरतों और अवसरों का बेमेल है: आप एक महंगी कार चाहते हैं, लेकिन इसके लिए कोई फंड नहीं है। इस स्थिति से बाहर निकलने के दो तरीके हैं: या तो अपनी इच्छाओं और क्षमताओं को संतुलन में लाने के लिए, या बिना रुके, अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करें। जब किसी व्यक्ति की संभावनाएँ और ज़रूरतें सामंजस्य तक नहीं पहुँचती हैं, तो वह पीड़ित होता है, और ईर्ष्या की भावना से उसकी पीड़ा भी बढ़ जाती है। आंतरिक शांति तभी आएगी जब तराजू, जिस पर हमारी जरूरतें और संभावनाएं टिकी हों, संतुलन को ठीक करें।
एक और उदाहरण सार्वजनिक क्षेत्र से आता है: शांति और न्याय के बीच संबंध के बारे में। में दक्षिण अफ्रीकारंगभेद के दौरान, अश्वेत बहुमत ने सत्तारूढ़ श्वेत अल्पसंख्यक के साथ समान अधिकारों के लिए कड़ा संघर्ष किया। एक बार, अफ्रीकी मुक्ति आंदोलन के नेताओं में से एक के साथ बातचीत में, मैंने पूछा: "आपके लोगों के कठिन जीवन में पहले से ही बहुत अधिक हिंसा है, तो क्या आपके लिए यह बेहतर नहीं होगा कि आप अपने साथ सामंजस्य स्थापित करें।" विरोधियों?” और उसने मुझे उत्तर दिया: “लेकिन न्याय के बिना यह कैसी दुनिया होगी? यह एक निरंतर सुलगते हुए संघर्ष पर आधारित होगा, जो एक विस्फोट से भरा होगा और मानवीय पीड़ा को गुणा करेगा। सच्ची शांति के लिए, संघर्ष की जड़ में समस्या का न्यायोचित समाधान आवश्यक है।"
शांति का विचार और न्याय का विचार एक ही जड़ से उपजते हैं। परिवार, समाज और राज्य के साथ-साथ अंतरराज्यीय संबंधों में आंतरिक आनुपातिकता और हितों का सामंजस्य तब प्राप्त होता है जब हर कोई अपने स्वयं के हितों को छोड़ने के लिए तैयार होता है। इसीलिए शांति स्थापना के लिए हमेशा त्याग और समर्पण की आवश्यकता होती है। वास्तव में, यदि कोई व्यक्ति अपने कुछ हितों को दूसरे के लिए बलिदान करने के लिए तैयार नहीं है, तो वह संतुलन प्रणाली के निर्माण में कैसे भाग ले सकता है? और क्या वह इसके लिए सक्षम है जो केवल अपने और अपने लाभ को सबसे आगे रखने का आदी है? ऐसा व्यक्ति दुनिया के लिए एक संभावित खतरा होता है, यह पारिवारिक और सामाजिक जीवन के लिए खतरनाक होता है। उसमें काम करने वाली ताकतों को संतुलित करने में असमर्थ होने के कारण, ऐसा व्यक्ति खुद को एक निरंतर आंतरिक संघर्ष के वाहक की भूमिका में पाता है, जो कि अक्सर सीमित नहीं होता है व्यक्तिगत जीवन, लेकिन पारस्परिक और सामाजिक संबंधों पर भी पेश किया जाता है।
हालाँकि, यदि ईश्वर जीवन में एक केंद्रीय स्थान रखता है, तो एक व्यक्ति अपने पड़ोसियों की भलाई के नाम पर अपने दावों को छोड़ने में सक्षम हो जाता है, क्योंकि ईश्वर हमें प्यार करने के लिए कहते हैं। जब दुश्मनी वाले लोग खुद को बलिदान करने में असमर्थता प्रदर्शित करते हैं, और इसलिए सुलह के लिए, और जिस संघर्ष में वे भाग लेते हैं, वह कई लोगों को प्रभावित करना शुरू कर देता है, एक खूनी फसल काटता है, तो मध्यस्थों को शांति प्राप्त करने के लिए बदल दिया जाता है। शांति स्थापना मिशन में इस कार्य को करना आध्यात्मिक रूप से खतरनाक व्यवसाय है, क्योंकि मध्यस्थ युद्धरत पक्षों से आत्म-संयम की माँग करने के लिए बाध्य है। परिणामस्वरूप, उनका क्रोध और असंतोष शांति के दूत की ओर मुड़ सकता है।
शांति स्थापना सेवा चर्च का कर्तव्य और व्यवसाय है। इसके बारे में निर्णायक रूप से बात करने के लिए, किसी को इतिहास में तल्लीन करने की आवश्यकता नहीं है। 1993 के पतन में रूस में नागरिक संघर्ष को याद करने के लिए यह पर्याप्त है, जब इसने शांति प्रक्रिया शुरू की, विरोधी ताकतों के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य किया। उसी समय, वह पूरी तरह से जानती थी कि उसका मिशन दोनों पक्षों में असंतोष का कारण बनेगा। और इसलिए यह हुआ, क्योंकि आत्म-संयम, उदारवादी राजनीतिक महत्वाकांक्षा दिखाने और दुश्मनी के दानव को रोकने के उनके आह्वान को एक या दूसरे ने स्वीकार नहीं किया। इन शांति प्रयासों का पालन करने वाले समाचार पत्रों के प्रकाशनों ने भी चर्च के मिशन की समझ की कमी और इसकी स्थिति से असंतोष की गवाही दी।
लेकिन यह शांति सेवा की गरिमा और शक्ति है, एक उचित संतुलन प्राप्त करने के लिए, सीधे ईश्वर द्वारा दिए गए अच्छे लक्ष्य का पालन करें, भाईचारे के प्रेम की भावना की पुष्टि करें और संभावित गलतफहमी और निंदा के प्रलोभन में न आएं। दुर्भाग्य से, शांति स्थापना सेवा का उपयोग अक्सर उन ताकतों द्वारा अपने हित में किया जाता है जो अपने पड़ोसी की त्रासदी से लाभ उठाती हैं या राजनीतिक पूंजी अर्जित करना चाहती हैं। लेकिन शांति स्थापना एक बलिदान है, लेकिन सस्ते में सार्वजनिक मान्यता खरीदने या मानव जाति के परोपकारी की प्रशंसा के साथ खुद को शानदार ताज पहनाने का साधन नहीं है। सच्ची शांति स्थापना का अर्थ है, सबसे पहले, उन लोगों से ईशनिंदा और तिरस्कार का अनुभव करने की तत्परता, जिनके सामने आप अपने हाथों में जैतून की शाखा लेकर आए थे। ऐसा कभी-कभी होता है जब अंतरराज्यीय, सामाजिक या राजनीतिक संघर्षों को हल करते समय वही मॉडल हमारे निजी जीवन में पुनरुत्पादित होता है।
ईश्वर संसार और जीवन का निर्माता है। और जीवन के संरक्षण के लिए शांति एक अनिवार्य शर्त है। जो इस उद्देश्य को पूरा करते हैं वे प्रभु की वाचा के प्रति विश्वासयोग्य हैं और उसके कार्य को जारी रखते हैं, यही कारण है कि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाते हैं।

हम उन लोगों को संबोधित आज्ञा पर पहले ही विचार कर चुके हैं जो सत्य में जीने के लिए तैयार हैं:
"धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किए जाएंगे".
जो लोग सत्य की तलाश करते हैं उनके लिए यहां भगवान एक इनाम की बात करते हैं: वे पाएंगे कि उनकी आत्मा क्या चाहती है। और धार्मिकता के लिए सताए जाने वालों के बारे में आज्ञा में, वह हमें उन खतरों के बारे में चेतावनी देता है जो इस मार्ग पर एक व्यक्ति की प्रतीक्षा में हैं। जीवन के लिए वास्तव में आसान नहीं है और एक अच्छी तरह से तैयार पार्क में टहलने के लिए बहुत कम समानता है। सच्चाई में जीना एक काम और एक परीक्षा है, जो जोखिम से भरा है, क्योंकि जिस दुनिया में हम रहते हैं, वहां बहुत सारे झूठ हैं। बुराई की उत्पत्ति पर चर्चा करते हुए, हमने कहा कि शैतान बुराई का रूप धारण करता है, या, परमेश्वर के वचन के अनुसार, एक झूठा और झूठ का पिता है। वह हमारी दुनिया में सक्रिय है, हर जगह झूठ फैला रहा है।
सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं, "एक झूठ एक व्यक्ति का अपमान है।" झूठ की सफलताएँ महान होती हैं। यह हमारे सामाजिक जीवन में व्याप्त है, शक्ति प्राप्त करने का एक साधन बन जाता है, पारिवारिक रिश्तों को तोड़ता है, एक व्यक्ति को आंतरिक अखंडता से वंचित करता है, क्योंकि जो असत्य को गुणा करता है वह स्वयं में विभाजित हो जाता है।
यदि आप चारों ओर देखते हैं, तो पहली बात जो आपके ध्यान में आती है वह यह है कि असत्य कितना व्यापक है। सार्वजनिक जीवन सहित, इसके गतिशील विकास, बुराई की मात्रा में वृद्धि और इसके पदों के गुणन का आभास होता है। इसके अनगिनत उदाहरण हैं।
बहुत से लोग अभी भी सोवियत अर्थव्यवस्था में तथाकथित पोस्टस्क्रिप्ट के खिलाफ अभियानों को याद करते हैं। सदस्यता वास्तव में उन वर्षों के आर्थिक जीवन का एक अभिशाप और एक निरंतर संकेत थी: किसी कर्मचारी, उद्यम, जिले या क्षेत्र द्वारा निष्पादित उत्पादन की मात्रा को दस्तावेजों में पूरा नहीं दिखाया गया था, और इससे देश की आर्थिक प्रणाली में असंतुलन पैदा हो गया। , जिससे पूरे समाज को काफी नुकसान होता है। पिछली शताब्दी के 90 के दशक में, अधार्मिक तरीकों से खुद को समृद्ध करने की इच्छा कई गुना बढ़ गई, राष्ट्रीय संपत्ति की एक शिकारी लूट में बदल गई, सार्वजनिक संपत्ति की कीमत पर कुछ लोगों द्वारा व्यक्तिगत पूंजी का अधिग्रहण, कठिन द्वारा बनाई गई कई पीढ़ियों का काम। हमारी आंखों के सामने, एक छोटी और कमोबेश नियंत्रित बुराई देश की राष्ट्रीय सुरक्षा और उसके भविष्य के लिए खतरा बन गई है।
जब से मैं एक बच्चा था, एक स्टोर में एक ग्राहक को कम तौलने या धोखा देने के मामलों ने हमेशा सामान्य आक्रोश जगाया। आदिम वजन और धोखाधड़ी के समय की तुलना में संवर्धन के मौजूदा तरीके असीम रूप से गुणा और परिष्कृत हो गए हैं।
कुछ ऐसा ही दूसरे देशों में हो रहा है। यूरोपीय शहरों में, जहां 30-40 साल पहले बहुत से लोग अपने घरों को बंद नहीं करते थे, आर्थिक अपराध सहित अपराध कई गुना बढ़ गए। जहां तक ​​सियासत की दुनिया की बात है तो यह जगजाहिर है कि यहां कितनी आसानी से चुनावी वादे किए जाते हैं। हालाँकि, वादे अक्सर वादे ही रह जाते हैं। जिस दुनिया में हम रहते हैं, झूठ बोलना विदेशी नहीं है, दुर्लभ नहीं है, बल्कि भौतिक संपदा या शक्ति प्राप्त करने का एक व्यापक साधन है। लेकिन उस व्यक्ति का क्या होता है जो झूठ के कानून से जीने से इंकार करता है और उसे चुनौती देता है? विद्रोही से बदला लेने के लिए झूठ अपने निपटान में हर तरह का उपयोग करता है। हालाँकि, इससे यह बिल्कुल भी नहीं निकलता है कि आज ऐसे लोग नहीं बचे हैं जो झूठ नहीं जीना चाहते। ऐसे लोग, भगवान का शुक्र है, मौजूद हैं।
मुझे वैज्ञानिकों, डिजाइनरों, इंजीनियरों, सैनिकों, कारखाने और कारखाने के श्रमिकों और ग्रामीण श्रमिकों से मिलना है। उनमें से कई, सब कुछ के बावजूद, सच्चाई में रहना जारी रखते हैं। 90 के दशक के मध्य में, मुझे मास्को विश्वविद्यालय में बोलना था और विश्व स्तर के वैज्ञानिकों - गणितज्ञों, यांत्रिकी, भौतिकविदों से मिलना था। उनके कपड़ों और रूप-रंग को देखकर, जो भलाई और समृद्धि का संकेत नहीं देते थे, मैंने सोचा: “इन शानदार वैज्ञानिकों को उनके मामूली वेतन पर क्या रखा है? वे अपने अन्य सहयोगियों की तरह, समृद्ध देशों में क्यों नहीं गए, जहाँ वे एक योग्य सम्मान और पूरी तरह से आरामदायक अस्तित्व की उम्मीद करेंगे? जब मैंने इस बारे में पूछा, तो प्रोफेसरों में से एक ने अपनी और अपने साथियों की तुलना संतरी से की जो घरेलू विज्ञान के पहरे पर रहते हैं। और वास्तव में, सत्य के सच्चे चैंपियन, देशभक्त और विज्ञान के भक्त, ये लोग उस समय राज्य की मान्यता और समर्थन की कमी के बावजूद अपने आदर्शों, अपने शोध और मानव कर्तव्य के प्रति वफादार रहे।
यह याद रखना हमारे लिए एक बड़ी सांत्वना और समर्थन है सच्चाई से जीने वाला इंसान अंत में हमेशा जीतता है। वह जीतता है क्योंकि सच झूठ से ज्यादा मजबूत होता है।यह विश्वास हमारे लोगों के ज्ञान में रहता है: "झूठ के साथ मत करो - सब कुछ भगवान के रास्ते में बदल जाएगा", "सब कुछ बीत जाएगा - केवल सत्य रहेगा", "भगवान सत्ता में नहीं है, लेकिन सच्चाई में है" ... हालाँकि, ऐसा होता है कि एक व्यक्ति सत्य की विजय के क्षण तक नहीं रहता है, क्योंकि जीवन के 70-80 वर्ष अनंत काल के सामने केवल एक क्षण होते हैं। हालाँकि, सत्य की हमेशा जीत होती है। और यदि इस जीवन में नहीं, तो अनन्त जीवन में, जो व्यक्ति सत्य में जीता है, वह उसकी विजय को देखेगा। इसीलिए भगवान कहते हैं: "धन्य हैं वे जो धर्म के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है".
और भले ही उस व्यक्ति का प्रतिफल जिसने स्वयं को सत्य के लिए बलिदान कर दिया, उसे यहां खोजने का समय नहीं है, धर्मी का प्रतिफल निश्चित रूप से अनन्त जीवन में उसकी प्रतीक्षा करेगा।
सत्य के लिए संघर्ष ही इस दुनिया में ईसाईयों को कहा जाता है। हालाँकि, सच्चाई के लिए लड़ना, न केवल अपनी जीत के लिए प्रयास करना चाहिए, बल्कि जीत की कीमत के सवाल के प्रति बेहद संवेदनशील होना चाहिए, क्योंकि एक ईसाई के लिए सभी साधन स्वीकार्य नहीं हैं। अन्यथा, सत्य के लिए संघर्ष एक साधारण स्वर या साज़िश में बदल सकता है। अक्सर ऐसा होता है कि लोग महान आदर्शों की रक्षा करने और उचित कारण के लिए लड़ने से शुरू करते हैं, और अंत में अपने पड़ोसियों को सूर्य के नीचे या आध्यात्मिक निरंकुशता के लिए लड़ाई में अपनी कोहनी से धक्का देते हैं।
सत्य के लिए संघर्ष में कौन से साधन अभेद्य हैं? द्वेष और घृणा से सत्य की पुष्टि करना असंभव है।जो सत्य के लिए खड़ा होता है वह अपने विरोधियों के प्रति नीची भावना नहीं रख सकता। सत्य पर जोर देने में हमारा सबसे मजबूत हथियार स्वयं है: सत्य लक्ष्य और संघर्ष का साधन दोनों है। वे खुले चेहरे और खुले दिल से, जिसमें कोई नफरत नहीं है, सच्चाई के लिए लड़ने के लिए निकलते हैं। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि किसी व्यक्ति के पास सच्चाई के संघर्ष में भरोसा करने के लिए कुछ भी नहीं है।
पवित्र पिता हमें सिखाते हैं कि धैर्य और साहस इस कठिन कार्य में सहायक हैं।धैर्य हमारी दुर्बल शक्ति की कमी की पूर्ति करता है, दुखों और कठिनाइयों को दूर करने की क्षमता प्रदान करता है। इस प्रकार, बाहरी शत्रु धैर्य की आंतरिक शक्ति से पराजित हो जाते हैं। हमें साहस की आवश्यकता है क्योंकि एक झूठ हमेशा एक व्यक्ति को डराने की कोशिश करता है, कपटी और नीच तरीकों का सहारा लेता है, अपने प्रतिद्वंद्वी की भावना को तोड़ने की कोशिश करता है, युद्ध के मैदान को बदल देता है। खुली जगहतंग और अंधेरे में। और इसलिए सत्य के लिए संघर्ष हमेशा साहस से प्रेरित और धैर्य द्वारा समर्थित होता है।
प्रभु हमें बुराई और अधार्मिकता के निष्क्रिय विचारक होने के लिए नहीं कहते हैं। वह हमें सच्चाई और न्याय के समर्थकों का पक्ष लेने के लिए आशीर्वाद देता है, ताकि, हालांकि, हम हमेशा आत्मा की पवित्रता को बनाए रखने, अपनी ईसाई गरिमा की रक्षा करने और झूठ और बुराई की गंदगी से अपने वस्त्रों को दागने की आवश्यकता को याद रखें।

बीटिट्यूड्स की यह अंतिम आज्ञा विशेष रूप से नाटकीय लगती है, क्योंकि यह उन लोगों के बारे में है जो मसीह के उद्धारकर्ता को स्वीकार करने के लिए शहादत का ताज स्वीकार करते हैं। यीशु के शिष्यों को खतरनाक क्यों माना जाता था और उन लोगों को सताना और बदनाम करना क्यों आवश्यक था जो प्रेम के वचन को दुनिया में ले गए? प्रश्न बेकार होने से बहुत दूर है, क्योंकि इसका उत्तर समझने में मदद करेगा, शायद, इतिहास के मुख्य संघर्षों में से एक।
तथ्य यह है कि परमेश्वर का सत्य विशेष रूप से और पूरी तरह से यीशु मसीह के व्यक्तित्व में प्रकट हुआ था। यह सत्य न तो कोई सिद्धांत है, न कोई निष्कर्ष है, न ही एक अमूर्त विचार है, बल्कि सबसे उदात्त और सुंदर वास्तविकता है, जिसे नासरत के यीशु के ऐतिहासिक चरित्र में एक विशद अभिव्यक्ति मिली है। और इसलिए, परमेश्वर की धार्मिकता के शत्रु पूरी तरह से जानते थे कि मसीह और उनके अनुयायियों के साथ संघर्ष के बिना उनकी धार्मिकता को हराना असंभव था। उन्होंने अपने कार्य को उद्धारकर्ता की छवि को पवित्रता और सुंदरता के साथ चमकते हुए देखा, अगर इसे नष्ट करना और इसे पूरी तरह से मिटा देना पहले से ही असंभव था।
मसीह के साथ यह संघर्ष प्रभु के जीवन के दौरान शुरू हुआ। "वह मसीहा नहीं है," यहूदियों के तत्कालीन शासकों और शिक्षकों ने प्रसारित किया, "लेकिन नासरत से एक धोखेबाज, एक बढ़ई का बेटा।" "वह बिल्कुल नहीं उठा," उन्होंने दोहराया, महान चमत्कार के बारे में जानने के बाद। "यह शिष्य थे जिन्होंने उनके शरीर को चुराया था।" कुछ इसी तरह का दावा रोमन साम्राज्य के शासकों द्वारा किया गया था, जिन्होंने ईसाई धर्म को "बुरा अंधविश्वास" कहा और इसे राज्य दमनकारी तंत्र की पूरी शक्ति के साथ सामाजिक और राजनीतिक रूप से खतरनाक घटना के रूप में हमला किया।
यह आश्चर्यजनक है, लेकिन उद्धारकर्ता के साथ संघर्ष और उनके द्वारा घोषित शिक्षण को ईसाई धर्म के उद्भव के क्षण से, मसीह द्वारा बीटिट्यूड्स की घोषणा से घोषित किया गया है। पहली शताब्दी के उत्तरार्ध में, यह संघर्ष सबसे गंभीर उत्पीड़न का रूप ले लेता है। रोमन सम्राट नीरो के अधीन शुरू होकर, वे 250 से अधिक वर्षों तक जारी रहे। अब हर दिन संत कई शहीदों, शहीदों और विश्वासपात्रों को याद करते हैं, जिनके नाम हमेशा के लिए उनकी गोलियों पर अंकित हो जाते हैं। शहीदों के यजमानों ने अपने जीवन और मृत्यु के द्वारा मसीह के प्रति अपनी विश्वासयोग्यता की गवाही दी है। और उनमें से प्रत्येक के बारे में आप नाटक से भरी कहानी बता सकते हैं। आइए सिर्फ एक परिवार के इतिहास पर ध्यान दें।
वेरा, होप, लव और सोफिया नाम रूस में कई महिलाओं द्वारा पहने जाते हैं। पवित्र शहीद सोफिया इटली में पैदा हुई थी, एक विधवा थी और उसकी तीन बेटियाँ थीं: बारह वर्षीय वेरा, दस वर्षीय नादेज़्दा और नौ वर्षीय लव। वे सभी मसीह में विश्वास करते थे और खुले तौर पर उनके वचन को लोगों तक पहुँचाते थे। जिस प्रांत में वे रहते थे, उसके शासक एन्टियोकस नाम के किसी व्यक्ति ने रोमन सम्राट को इस ईसाई परिवार के बारे में बताया। उन्हें रोम बुलाया गया, जहाँ उनसे पूछताछ की गई और फिर उन्हें प्रताड़ित किया गया। इन छोटी बच्चियों को जिस भयानक यातना को सहना पड़ा, उसके गवाह हैं। नग्न, उन्हें लाल-गर्म धातु की जाली पर लिटाया गया और उबलते हुए टार के साथ डाला गया, जिससे उन्हें मसीह का त्याग करने और झुकने के लिए मजबूर होना पड़ा। बुतपरस्त देवीआर्टेमिस। इसमें ज्यादा समय नहीं लगा: उनकी मूर्ति के चरणों में फूल चढ़ाना, या उनके सामने अगरबत्ती जलाना। लेकिन लड़कियों ने इसे मसीह में अपने विश्वास के साथ विश्वासघात के रूप में देखते हुए मना कर दिया। प्रेम को विशेष क्रूरता के साथ प्रताड़ित किया गया: मजबूत योद्धाओं ने उसे एक पहिये से बांध दिया और उसे तब तक डंडों से पीटा जब तक कि लड़की का शरीर खूनी गंदगी में नहीं बदल गया। युवा शहीदों की माँ को एक विशेष यातना के लिए नियत किया गया था: सोफिया को अपनी बेटियों की पीड़ा को देखने के लिए मजबूर होना पड़ा। फिर लड़कियों के सिर काट दिए गए और तीन दिन बाद सोफिया की भी उनकी कब्र पर दु: ख के कारण मृत्यु हो गई।
इस कहानी में, विशेष रूप से कट्टर घृणा और अमानवीय द्वेष से मारा जाता है, जिसे शैतान के सुझाव के अलावा किसी और चीज से नहीं समझाया जा सकता है। रोमन साम्राज्य के लिए किसी भी धार्मिक पंथ की स्वीकारोक्ति की अनुमति थी, लेकिन विनाश का युद्ध केवल ईसाई धर्म पर घोषित किया गया था। एक और बात हड़ताली है: कितनी छोटी लड़कियों में इन अकल्पनीय पीड़ाओं को सहने का साहस था, और इसका सौवां हिस्सा एक वयस्क व्यक्ति को भी सहन करने की क्षमता से अधिक है। भंडार मानव शक्तियह पर्याप्त नहीं हो सकता। लेकिन इन बच्चों का आध्यात्मिक, धार्मिक अनुभव इतना समृद्ध निकला, उनके विश्वास के माध्यम से उनके द्वारा प्राप्त जीवन की खुशी और आनंदमय परिपूर्णता इतनी महान थी कि न तो लाल-गर्म सलाखों और न ही उबलते हुए तारकोल युवा शहीदों को मसीह से अलग कर सके। और प्रभु ने इन शुद्ध आत्माओं को सत्य की स्वीकारोक्ति और बुराई के विरोध में बल दिया।
एक प्राचीन चर्च लेखक ने कहा: "शहीदों का खून ईसाई धर्म का बीज है।"और यह सच है, क्योंकि ईसा मसीह के अनुयायियों को जो पीड़ा और उत्पीड़न दिया गया था, वह सच्चे विश्वास का झूठा सबूत बन गया और इस तरह ईसाई धर्म के प्रसार में योगदान दिया, यहाँ तक कि खुद उत्पीड़कों को भी अक्सर उद्धारकर्ता की ओर मोड़ दिया गया। उन लोगों की आत्मा की ताकत जिन्हें उन्होंने प्रताड़ित किया।
चौथी शताब्दी की शुरुआत में ईसाई धर्म का उत्पीड़न समाप्त हो गया, लेकिन शब्द के व्यापक अर्थ में यह कभी नहीं रुका। एक ईसाई होने के नाते, अपनी मान्यताओं के अनुसार खुले तौर पर जीने का मतलब लगभग हमेशा धारा के खिलाफ तैरना था, उन लोगों से मारपीट करना जिनके लिए ईसाई धर्म उनके जीवन से बहुत दूर था। लेकिन, शायद, 20वीं सदी इतिहास में ईसाइयों के उत्पीड़न का सबसे भयानक दौर था. क्रांतिकारी वर्षों के बाद, हमारे हमवतन - बिशप, पुजारी, भिक्षु, अनगिनत विश्वासियों - को परिष्कृत यातना और पीड़ा के अधीन किया गया था। परमेश्वर के लोग केवल इसलिए नष्ट हो गए क्योंकि उन्होंने उद्धारकर्ता मसीह में विश्वास किया। लेकिन, मानो अनजाने में वे जो कर रहे थे उसकी अधार्मिकता को महसूस करते हुए, ईसाइयों के उत्पीड़कों ने इस मामले को प्रस्तुत करने की कोशिश की जैसे कि वे विश्वासियों को उनके धार्मिक विश्वासों के लिए नहीं, बल्कि अधिकारियों के खिलाफ राजनीतिक पापों के लिए सता रहे थे। मानहानि और समाज की नज़र में विश्वासियों को बदनाम करने जैसी गंदी चाल का भी व्यापक रूप से उपयोग किया गया था, जो उदाहरण के लिए, चर्च के क़ीमती सामान को जब्त करने की प्रक्रिया में एक से अधिक बार किया गया था। नतीजतन, लगभग सभी बिशप और पादरियों को शिविरों में गोली मार दी गई या नष्ट कर दिया गया। मुट्ठी भर लोग बड़े पैमाने पर बने रहे, वास्तव में एक "छोटा झुंड", जो अविश्वसनीय रूप से कठिन परिस्थितियों में हमारे विश्वास को बनाए रखने के लिए गिर गया।
हालाँकि, अब कुछ "इतिहासकार" हैं जो व्यंग्यात्मक रूप से पूछते हैं: "ये थोड़े से क्यों जीवित रहे? जब दूसरों को नष्ट कर दिया गया तो उनकी जीवित रहने की हिम्मत कैसे हुई? और वे तुरंत खुद को जवाब देते हैं: "अगर उन्हें बख्शा गया, तो केवल इसलिए कि अधिकारियों के साथ उनका विशेष संबंध था।" इन झूठे दिमाग वाले "इतिहासकारों" के आध्यात्मिक पिता और अग्रदूत ठीक वही थे जो रूसी रूढ़िवादी के फूल के भौतिक विनाश में लगे हुए थे। चर्च ऑफ क्राइस्ट के वर्तमान दुश्मनों के लिए तत्कालीन उत्पीड़कों के काम को पूरा करना चाहते हैं और उन लोगों की हमारी स्मृति को गोली मारना चाहते हैं जो दमन के भयानक वर्षों से बचे रहे और हमारे लिए रूढ़िवादी विश्वास की सुंदरता लाए।
जिन लोगों ने मसीह और उनके चर्च के प्रति वफादारी के लिए अपने जीवन का भुगतान किया, वे शहीद थे, और जिन्होंने सभी परीक्षणों और प्रलोभनों के माध्यम से इस विश्वास को आगे बढ़ाया और जीवित रहे, वे विश्वासपात्र बन गए। यह कल्पना करना भी मुश्किल है कि अगर 1920, 1930 और उसके बाद के वर्षों के विश्वासपात्रों ने नहीं देखा होता तो हमारी पितृभूमि का क्या होता रूढ़िवादी विश्वासहमारे लोगों में! इसके परिणाम हमारी राष्ट्रीय, आध्यात्मिक और धार्मिक-सांस्कृतिक आत्म-चेतना के लिए विनाशकारी होंगे। तबाह, विश्वासहीन लोग, जिन्होंने ईश्वर और आध्यात्मिक प्रतिरक्षा को खो दिया है, आज झूठे शिक्षकों और छद्म मिशनरियों के लिए आसान शिकार बनेंगे, जो दुनिया भर से हमारी भूमि पर आए हैं। और इसलिए, अब, कृतज्ञता और कृतज्ञता की निशानी के रूप में, हम उन लोगों की स्मृति के सामने अपना सिर झुकाते हैं जो मृत्यु तक भी मसीह के प्रति वफादार रहे, और उन लोगों के इकबालिया मजदूरों के सामने जिन्होंने बचाया और दशकों के अभूतपूर्व उत्पीड़न के माध्यम से चिंगारी को ढोया रूढ़िवादी विश्वास के। अब चिंगारी, एक लौ में प्रज्वलित, हमारे रूढ़िवादी लोगों को गर्म करती है और प्रेरित करती है, उन्हें पाप और झूठ के खिलाफ लड़ाई में मजबूत करती है, उन्हें झूठी शिक्षाओं के प्रलोभनों को दूर करने में मदद करती है और उन लोगों को फटकार लगाती है जो उन्हें अपनी मूल भूमि से दूर करना चाहते हैं।
यह आकस्मिक नहीं है कि बीटिट्यूड्स के सेट का अंतिम भाग उन लोगों को समर्पित है जो मसीह के लिए सताए गए हैं। ईसाई शिक्षा को स्वीकार करने और उसके साथ अपने जीवन की तुलना करने के लिए, हम पूरी तरह से निश्चित स्थिति लेते हैं प्रमुख संघर्षहर समय - शैतान के साथ ईश्वर का संघर्ष, बुराई की ताकतों के साथ अच्छाई की ताकतें। और अंधेरे के राजकुमार के साथ कुश्ती, एक दुष्ट प्रवृत्ति और शक्तिशाली झूठ के साथ-साथ मसीह की सच्चाई की स्वीकारोक्ति बिल्कुल भी सुरक्षित मामला नहीं है। बुराई के लिए दुनिया और मनुष्य के प्रति उदासीन नहीं है, तटस्थ नहीं है: यह घात में रहता है और उन लोगों को घायल करता है जो इसे चुनौती देते हैं।
जो मसीह के कारण सताए जाते हैं, उनके विषय में जो आज्ञा है, वह और सब आज्ञाओं से भिन्न है। इसकी तुलना पिछले वाले से करें: "धन्य हैं वे जो धर्म के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है".
अर्थात्, धन्य है वह जो सत्य के लिए पीड़ित हुआ: स्वर्ग में उसके लिए प्रतिशोध तैयार किया गया है। मसीह के लिए धीरज धरने वालों के बारे में आज्ञा अलग तरह से सुनाई देती है: "धन्य हो तुम, जब वे तुम्हारी निन्दा करें, और सताएं, और मेरे विषय में सब प्रकार की टेढ़ी बातें कहें".
अर्थात्, वे आने वाले जीवन में धन्य नहीं हैं, परन्तु उसी क्षण जब वे मसीह के लिए सताव सहते हैं। लेकिन फिर वे धन्य क्यों हैं? हाँ, क्योंकि परमेश्वर के सत्य के लिए खड़े होने में मानवीय शक्ति के सबसे बड़े परिश्रम के क्षण में ही इस सत्य की पूर्णता प्रकट होती है। यह कोई संयोग नहीं है कि विश्वास, आशा और प्रेम पीड़ा में भी मसीह के प्रति वफादार रहे। क्योंकि स्वीकारोक्ति के समय, परीक्षणों के भयानक क्षण में, स्वयं प्रभु उनके साथ थे।
यदि हम धन्य वचनों को स्वीकार करते हैं, तो हम स्वयं मसीह को स्वीकार करते हैं। और इसका मतलब यह है कि हमारे सबसे बड़ा कानूनऔर हमारा सर्वोच्च सत्य ईसाई धर्म का नैतिक आदर्श है, जिसके लिए हमें इस आदर्श में और जीवन की परिपूर्णता को स्वीकार करते हुए, दोनों को भुगतने के लिए तैयार रहना चाहिए।

तीसरा धन्यबाद: (मत्ती 5:5)।नम्र कौन हैं और नम्रता क्या है?

मौन और धैर्य?

यदि हम सुसमाचार के यूनानी पाठ की ओर मुड़ें, तो हम देख सकते हैं कि यूनानी शब्द "प्रोस" का अनुवाद नम्र शब्द से किया गया है। "नम्र" अर्थ के अलावा, इस शब्द का अनुवाद शांत, स्नेही, शांत, संयमित, वश में, वश में करने के रूप में भी किया जाता है। इन सभी अर्थों को एक शब्द में व्यक्त किया जा सकता है - अच्छे स्वभाव वाला। मठवासी जीवन के महान शिक्षक, भिक्षु एप्रैम द सीरियन (306-373) ने नम्र लोगों के बारे में इस तरह लिखा है: “नम्र व्यक्ति, यदि नाराज होता है, आनन्दित होता है; अगर नाराज - धन्यवाद; क्रोधित - प्यार करता है; मारपीट करना - जल्दी नहीं करना; जब वे उससे झगड़ते हैं - शांत; जब (वह) वश में किया जाता है, तो उसे मज़ा आता है ..., अपमान में आनन्दित होता है, गुणों का घमंड नहीं करता, सबके साथ शांति से रहता है ..., धूर्तता के लिए पराया, ईर्ष्या नहीं जानता।

20वीं शताब्दी के प्रसिद्ध आध्यात्मिक लेखक, सर्बिया के सेंट निकोलस (1881-1956) का एक अद्भुत कथन है: "नम्रता रोने की बेटी और विनम्रता की पोती है।"यह पता चला है कि नम्र वह है जो जीवन की सभी परेशानियों और अपमानों को चुपचाप सहता है, और सब कुछ के अलावा, नम्रतापूर्वक आज्ञापालन करने के लिए तैयार रहता है।यदि पिछली आज्ञाएँ आध्यात्मिक गरीबी और आध्यात्मिक रोने के बारे में हैं आधुनिक आदमीआप अभी भी किसी तरह समझ और स्वीकार कर सकते हैं - हाँ, आपको हर चीज में भगवान पर भरोसा करने की ज़रूरत है और अपने पापों का शोक करना अच्छा होगा - लेकिन नम्र कैसे बनें? "अपमान में आनंद" तक निरंतर धैर्य में अच्छा और उपयोगी क्या है? दुनिया पूरी तरह से अलग स्थितियों को निर्देशित करती है, क्योंकि, जैसा कि आप जानते हैं, "सबसे मजबूत जीवित रहते हैं।" यहां और अभी जीतने के लिए, साहस की मांग अधिक है - नम्रता के विपरीत एक गुण। मैं क्यों सहूं, आज्ञा मानूं, क्षमा करूं, प्रेम करूं? मुझे सहन करने दो, आज्ञापालन करो, क्षमा करो और प्रेम करो। और मैं केवल उपभोग करूंगा। और अजीब तरह से पर्याप्त है, ये लोग हैं जो समृद्ध होते हैं, जीवन से सब कुछ प्राप्त करते हैं।

यह और भी दिलचस्प है कि इस विरोधाभास पर आज या कल भी ध्यान नहीं दिया गया। नम्र लोगों के आशीर्वाद की आज्ञा भजन संहिता का एक सीधा उद्धरण है: "नम्र लोग पृथ्वी के अधिकारी होंगे और भरपूर शान्ति का आनन्द उठाएंगे"(भजन 36:11)। भजन 36 धर्मी और दुष्टों के बारे में चर्चा है। भजनकार यह देखता है "दुष्ट - अपने मार्ग में समृद्ध होते हैं, उनके हाथों में - तलवारें और धनुष होते हैं, उनके पास बहुत धन होता है, वे एक मजबूत, जड़ वाले, कई शाखाओं वाले पेड़ की तरह होते हैं" (सेमी।पीएस। 36:7, पी.एस. 36:14, पीएस। 36:16, पीएस। 36:35)। धर्मी के लिए क्या बचा है? यहोवा पर भरोसा रखो और भलाई करो; पृथ्वी पर जीवित रहो और सत्य का पालन करो (भजन 36:3)। क्योंकि केवल अच्छाई, विश्वास, आशा और प्रेम - वास्तविक जीवन है, वास्तविक अस्तित्व है। दुष्टों की सफलता एक भ्रम है, छल है। यह सब अभी और यहीं है। दुष्टों का न भविष्य है और न हो सकता है: "कुकर्मियों से ईर्ष्या मत करो, उन लोगों से ईर्ष्या मत करो जो अधर्म करते हैं, क्योंकि वे घास की तरह जल्द ही कट जाएंगे और हरी घास की तरह सूख जाएंगे"(भजन 36:1-2) और “बुराई को छोड़ो, और भलाई करो, तो तुम सदा जीवित रहोगे; क्योंकि यहोवा धर्म से प्रीति रखता है, और अपके भक्तोंको न तजेगा; वे सदा बने रहेंगे; और दुष्टों का वंश नाश होगा। धर्मी लोग पृथ्वी के अधिकारी होंगे और उस में सदा बसे रहेंगे।”(भजन 36:27-29)।

यह संयोग से नहीं था कि प्रभु ने इस विशेष स्तोत्र के शब्दों को लिया। रोमन-कब्जे वाले यहूदिया ने देखा कि अभी-अभी दिए गए उद्धरणों में क्या कहा गया था। दुनिया के शासकों के अपने शीर्षक में स्थापित दुष्ट मूर्तिपूजकों ने गरीबों पर अत्याचार किया और पवित्र चीजों को रौंद डाला, भगवान के चुने हुए लोगों को अपने अधीन कर लिया। और पहले से ही भगवान द्वारा वादा किए गए उद्धारकर्ता की आशा एक नेता की अपेक्षा में बदल गई जो सेना को मुक्ति के युद्ध में ले जाएगा और दुश्मनों को जीतकर नष्ट कर देगा। लेकिन उद्धारकर्ता जो नम्रता से आया था हमें याद दिलाता है कि यह नम्रता और धैर्य ही है जो विश्वासियों को परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं का वारिस बनाएगा। इन शब्दों में - हमारे परिचित पूरे आदेश पर पुनर्विचार करने का आह्वान। और सिर्फ पुनर्विचार करने के लिए नहीं, बल्कि इसे बदलने के लिए, सबसे पहले खुद से शुरुआत करें। नम्र, प्यार करने वाले, धैर्यवान बनें, अभिमानी, घमंडी, घृणास्पद और तामसिक नहीं। "अपने शत्रुओं से प्रेम करो, जो तुम्हें शाप दें उन्हें आशीष दो, जो तुम से घृणा करें उनका भला करो, और उनके लिए प्रार्थना करो जो तुम्हारा तिरस्कारपूर्वक उपयोग करते हैं और तुम्हें सताते हैं।"(मत्ती 5:44)।

मसीह के समान बनो

प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं के बारे में कहा: "मैं नम्र और हृदय में दीन हूँ"(मत्ती 11:29)। नम्र लोगों की तुलना मसीह से की जाती है। लेकिन मसीह ने दीन लोगों से प्रतिज्ञा की कि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे। कौन सी जमीन और कहां? और क्या वह स्वयं नम्र होकर विरासत में मिला है? निश्चित रूप से, मसीह के शब्दों में एक सुव्यवस्थित के वादे को देखने के लिए भूमि का भागएक गलती होगी। आखिरकार, वादा किए गए व्यक्ति के पास सांसारिक जीवन में कुछ भी नहीं था - उसके पास कोई जगह भी नहीं थी जहां वह अपना सिर रख सके (मत्ती 8:20)। और फिर से हमारे पास एक विरोधाभास है - मसीह, भगवान की तरह - दुनिया का भगवान, लेकिन एक ही समय में - वह सबसे गरीब है - लोमड़ियों के पास छेद और हवा के पक्षी हैं - घोंसले (मत्ती 8:20), लेकिन वह कुछ भी नहीं है। सांसारिक आशीर्वाद का कुछ भी नहीं, ऐसा कुछ भी नहीं जो कभी-कभी एक मूर्ति में बदल जाता है, जिसके लिए सब कुछ बलिदान कर दिया जाता है। यहोवा नम्र लोगों को एक ऐसी भूमि देने का वादा करता है जहाँ वे रहते हैं और मरते नहीं हैं - जीवितों की भूमि (भजन 26:13), अनन्त जीवनपरमेश्वर के साथ, वह जीवन जो स्वयं मसीह जीते हैं। और केवल वे ही जो नम्र थे, जो धैर्यवान और कोमल थे, जो अपने प्रेम को दूसरों के सामने प्रकट करने के लिए तैयार थे, वे ही इस उपहार को स्वीकार कर सकते हैं। केवल ईमानदार और निःस्वार्थ ही वास्तव में धारण कर सकते हैं।भगवान एक व्यक्ति से प्यार करता है क्योंकि वह इस प्यार के बदले में कुछ प्राप्त करना चाहता है (और क्या भगवान को हमारे अर्थ में कुछ चाहिए?), लेकिन क्योंकि वह खुद प्यार है। इसीलिए विनम्रता के संकेतों को ईमानदारी और निस्वार्थता कहा जा सकता है - इनाम की उम्मीद किए बिना खुद को देने की इच्छा। क्योंकि परमेश्वर की ओर से प्रतिफल किसी भी अपेक्षा से परे है।यह विचार प्रेरित पौलुस द्वारा सबसे अच्छी तरह से व्यक्त किया गया था जब उसने फिलिप्पी शहर के ईसाई समुदाय को लिखा था कि मसीह ने खुद को बिना किसी प्रतिष्ठा के बनाया, एक नौकर का रूप लेकर, पुरुषों की समानता में, और एक आदमी की तरह दिखने में ; उसने मृत्यु तक, यहाँ तक कि क्रूस की मृत्यु तक भी आज्ञाकारी रहकर अपने आप को दीन किया। इस कारण परमेश्वर ने उसको अति महान भी किया, और उसको वह नाम दिया जो सब नामों में श्रेष्ठ है, कि स्वर्ग में, और पृथ्वी पर, और पृथ्वी के नीचे, सब यीशु के नाम पर घुटना टेकें (फिलि0 2:7-10)।

क्लाइव स्टेपल्स लुईस (1898-1963) की प्रसिद्ध पुस्तक "द लेटर्स ऑफ बालमुट" में, जहां पुराने अनुभवी दानव - बालमुत - अपने युवा भतीजे - दानव-प्रलोभक ग्नुसिक को सलाह देते हैं, एक सरल और बहुत गहरा विचार है व्यक्त किया कि जब कोई व्यक्ति ईमानदारी और निःस्वार्थ रूप से किसी चीज का आनंद लेता है, तो वह खुद को सबसे सूक्ष्म राक्षसी प्रलोभनों से बचाता है। क्योंकि ईमानदारी और निस्वार्थता के साथ एकजुट होकर, नम्रता मनुष्य के हृदय में परमेश्वर के लिए रास्ता खोलती है।

यह हमारी चर्चा की शुरुआत में पूछे गए प्रश्न का उत्तर है - इस दुनिया में कोई कैसे विनम्र हो सकता है? सच्ची नम्रता, नम्रता अपनी संपूर्णता में यीशु मसीह द्वारा प्रकट की गई थी। और इसका अर्थ यह है कि नम्र होने के लिए व्यक्ति को मसीह के समान होना चाहिए। क्या यह मनुष्य के लिए संभव है? मनुष्य शाब्दिक अर्थों में मसीह नहीं बन सकता, क्योंकि मसीह सनातन परमेश्वर है। लेकिन हम में से प्रत्येक - और हम सभी एक साथ चर्च में, मसीह की देह - ईश्वर के समान, अर्थात्, मसीह के समान बन सकते हैं। प्रतीत होने वाली हार में मसीह की शक्ति ठीक दिखाई दी - लोगों द्वारा अस्वीकृति, सूली पर चढ़ाना और मृत्यु। सूली पर चढ़ाना और मृत्यु एक लज्जाजनक अंत नहीं बन गया, बल्कि पाप पर एक शाश्वत विजय बन गया। जीत वहां से मिली जहां से इसकी उम्मीद करना सबसे मुश्किल होगा। इसलिए, हमारी जीत उन सद्गुणों से जुड़ी है, जिनका इस दुनिया में सबसे कम मूल्य है। शायद, इसे भगवान के गुणों में से एक कहा जा सकता है - खुद को प्रकट करने के लिए जिसकी कोई अपेक्षा नहीं करता है। और परमेश्वर की सामर्थ्य की सबसे उल्लेखनीय अभिव्यक्तियों में से एक भविष्यद्वक्ता एलिय्याह का प्रकट होना है: "और [यहोवा] ने एलिय्याह से कहा, निकलकर पहाड़ पर यहोवा के साम्हने खड़ा हो; आँधी के बाद भूकम्प होता है, परन्तु भूकम्प में यहोवा नहीं होता; भूकम्प के बाद आग तो होगी, परन्तु यहोवा आग में नहीं होगा; आग के बाद, शांत हवा की सांस ... "(1 राजा 19:11-12)। हम ईश्वर को विनाशकारी और बेकाबू तत्वों में नहीं देखते हैं, लेकिन एक शांत हवा के ताज़ा और कोमल स्पर्श में, बमुश्किल सुनाई देने वाली पत्तियों की सरसराहट। शांत और नम्र है भगवान का स्पर्श...

समाचार पत्र "सेराटोव पैनोरमा" नंबर 40 (968)

पुजारी वसीली कुत्सेंको

तृतीय पुण्य के बारे में

"धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे" (मत्ती 5:5)

नम्रता मन की एक शांत अवस्था है, जो ख्रीस्तीय प्रेम से भरी हुई है, जिसमें एक व्यक्ति कभी चिढ़ता नहीं है और न केवल परमेश्वर के विरुद्ध, बल्कि लोगों के विरुद्ध भी स्वयं को कुड़कुड़ाने की अनुमति नहीं देता है।

नम्र लोग न खुद चिढ़ते हैं और न दूसरों को चिढ़ाते हैं।

ईसाई नम्रता मुख्य रूप से दूसरों के कारण होने वाले अपराधों को सहन करने में व्यक्त की जाती है, और क्रोध, द्वेष, आत्म-उन्नति और प्रतिशोध के विपरीत है।

एक नम्र व्यक्ति हमेशा उस व्यक्ति के दिल की क्रूरता पर पछताता है जिसने उसे नाराज किया; उसे सुधार की कामना करता है; उसके लिए प्रार्थना करता है और प्रेरित के निर्देश को ध्यान में रखते हुए अपने कार्यों को परमेश्वर के न्याय के लिए प्रस्तुत करता है; “यदि संभव हो तो, सभी लोगों के साथ शांति से रहो। हे प्रियों अपना पलटा न लेना, पलटा लेना मेरा काम है, मैं बदला दूंगा, यहोवा की यही वाणी है।(रोमियों 12:18-19)।

हमारे लिए नम्रता का सर्वोच्च उदाहरण स्वयं हमारे प्रभु, यीशु मसीह हैं, जिन्होंने अपने शत्रुओं के लिए क्रूस पर प्रार्थना की। उन्होंने हमें अपने शत्रुओं से बदला लेने की नहीं, बल्कि उनका भला करने की शिक्षा दी। "मुझ से सीखो, क्योंकि मैं नम्र और मन से दीन हूं, और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे"(मत्ती 11:29)।

नम्रता लोगों के सबसे क्रूर दिलों को जीत लेती है, क्योंकि मानव जीवन का अवलोकन हमें इस बात का यकीन दिलाता है, और ईसाइयों के उत्पीड़न का पूरा इतिहास इसकी पुष्टि करता है।

एक ईसाई केवल अपने आप से, अपने पापों से और प्रलोभक, शैतान से क्रोधित हो सकता है।

यहोवा दीन लोगों से प्रतिज्ञा करता है कि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे। एक वादा जिसका मतलब है कि नम्र लोग अंदर वास्तविक जीवनईश्वर की शक्ति से वे पृथ्वी पर संरक्षित हैं, सभी मानवीय छल और सबसे क्रूर उत्पीड़न के बावजूद, और भविष्य के जीवन में वे स्वर्गीय पितृभूमि, नई पृथ्वी (2 पतरस 3:13) के उत्तराधिकारी होंगे। .

भगवान का कानून

"धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।"मत्ती 5:5 का सुसमाचार

यीशु के श्रोताओं के लिए, यह एक चौंकाने वाला कथन था। यह उन्हें बिल्कुल अजीब लगा।

वे जानते थे कि आत्मिक अभिमान क्या होता है।

वे जानते थे कि शालीनता क्या होती है।

वे जानते थे कि खुद को पवित्र कैसे दिखाना है।

वे जानते थे कि धार्मिक होना क्या होता है।

उन्होंने रस्मों को बखूबी निभाया।

उन्हें लगा कि वे लोकप्रिय हैं।

उन्होंने सोचा कि वे अपने प्रयासों, ज्ञान, ऊर्जा और क्षमता से जीवित रह सकते हैं।

और जब मसीहा आता है, तो उन्हें उम्मीद थी कि वह उन्हें अपने राज्य में आमंत्रित करेगा और उनसे कहेगा: "मैं तुम्हारी धार्मिकता और असाधारण आध्यात्मिकता के लिए तुम्हारी प्रशंसा करने आया हूं। परमेश्वर ने तुम्हें स्वर्ग से देखा है और वह तुमसे बहुत प्रसन्न है।"

वे ईसा मसीह के ऐसे क्रांतिकारी दृष्टिकोण को नहीं समझ पाए। वे अपनी आध्यात्मिकता पर भरोसा करते थे, लेकिन यीशु ने जैसे ही उससे बात की, तुरंत उनकी उम्मीदों पर पानी फेर दिया। उसने उन्हें आत्मा में दीन होने, हृदय में शोक करने (रोने) और अब, नम्र होने के लिए कहा। कोई आत्म-धार्मिकता नहीं होनी चाहिए, कोई आध्यात्मिक अहंकार नहीं होना चाहिए।

हमारा समाज उनके जैसा नहीं है। हम मानते हैं कि "ट्राफियां विजेता की हैं"। तो आगे बढ़ो! जीत के लिए! लेकिन हम शायद यीशु के नए दृष्टिकोण से उतने ही चकित हैं जितने कि यहूदी। आइए उस ऐतिहासिक दृश्य को देखें जहां यीशु यहूदियों को दिखाई दिए।

ईसा मसीह के जन्म से आधी शताब्दी से थोड़ा पहले, यानी। 63 ईसा पूर्व में, पोम्पेई ने यहूदी स्वतंत्रता को समाप्त कर दिया और फिलिस्तीन को रोमन साम्राज्य में मिला लिया। फिलिस्तीन ने एक खूनी विद्रोह के परिणामस्वरूप ग्रीस से अपनी स्वतंत्रता हासिल की, जिसे मैकेबियन कहा जाता है, लेकिन कुछ समय बाद यह फिर से जुए के नीचे गिर गया, इस समय शक्तिशाली रोमन साम्राज्य का।

63 ईसा पूर्व से शुरू। फिलिस्तीन पर आंशिक रूप से हेरोड राजवंश के राजाओं का शासन था (शासक परिवार को रोमन सीज़र द्वारा नियुक्त किया गया था)। सीज़र ने फिलिस्तीन में एक राजा स्थापित किया क्योंकि इसकी आबादी एक राजा चाहती थी, लेकिन उसने अपने अभियोजक और राज्यपालों को भी भेजा, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध पोंटियस पीलातुस था। लेकिन न केवल यहूदी रोमन साम्राज्य और हेरोदेस राजवंश के कठपुतली राजाओं, इसके द्वारा आपूर्ति किए गए खरीददारों और राज्यपालों के शासन के अधीन थे, बल्कि वास्तव में न्यू टेस्टामेंट अवधि का संपूर्ण निकट पूर्व रोम के शासन के अधीन था।

यह यहूदियों के लिए एक दुखद समय था। उन्होंने रोमन प्रभुत्व को इतना तुच्छ जाना कि वे इसे स्वीकार करना भी नहीं चाहते थे। जब यीशु ने यहूदी अगुवों से कहा, "और तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा" (यूहन्ना 8:32), उन्होंने उसे उत्तर दिया, "हम इब्राहीम के वंश हैं, और कभी किसी के दास नहीं हुए" (यूहन्ना 8:32)। 8:33)।

यीशु का पूरा जीवन रोमन साम्राज्य पर इस्राएली लोगों की निर्भरता की अवधि पर पड़ता है। सीज़र की छाया पूरे नए नियम पर मंडराती है, और हम इसे पवित्र शास्त्र के प्रत्येक पृष्ठ पर देखते हैं। उसी समय, यहूदियों के दिलों में यह आशा जगी कि मसीहा जल्द ही आएगा। सभी को लग रहा था कि कुछ होने वाला है। परमेश्वर का राज्य पृथ्वी पर स्थापित होना है, जैसा कि शास्त्र स्पष्ट रूप से इस बात का संकेत देते हैं।

यह इस ऐतिहासिक अवधि के दौरान था कि यीशु प्रकट हुआ, और इंजीलवादी मार्क इसके बारे में यह कहते हैं: "यूहन्ना के पकड़वाए जाने के बाद, यीशु गलील में आया, उसने परमेश्वर के राज्य का सुसमाचार सुनाया और कहा कि समय पूरा हो गया था और परमेश्वर का राज्य निकट था: मन फिराओ और सुसमाचार में विश्वास करो" (मरकुस 1:14-15)।

यहूदी परमानंद थे! उन्होंने लगातार रोमन अधिकारियों के प्रभुत्व और जुए को महसूस किया, और अब, अप्रत्याशित रूप से, एक असामान्य व्यक्ति प्रकट हुआ, चमत्कार कर रहा था और बोल रहा था जैसे कोई भी उसके सामने नहीं बोलता था। शायद यही मसीहा है!

जब यीशु ने पहाड़ी पर इकट्ठी हुई भीड़ को खाना खिलाया, तो यहूदी उसे राजा बनाना चाहते थे और एक विद्रोह शुरू करना चाहते थे जो रोमन जुए को उतार दे। वे एक ऐसे महान नेता की प्रतीक्षा कर रहे थे जो विद्रोह का नेतृत्व कर सके और मुक्ति दिला सके। याद कीजिए कि उस समय यहूदी धर्म के चार मुख्य पक्ष थे: फरीसी, सदूकी, उत्साही और एसेन।

फरीसी धार्मिक रूढ़िवादी थे, जबकि सदूकी उदारवादी थे। एस्सेन्स धार्मिक रहस्यवादी थे और कुमरान के रेगिस्तान में रहते थे, जहाँ आज भी मृत सागर की प्राचीन पांडुलिपियाँ पाई जा चुकी हैं। जोशीले कर्मशील पुरुष थे, धर्म से अधिक राजनीति में रुचि रखते थे। उन्होंने एक सैन्य रूप से मजबूत राज्य का सपना देखा था। वे एक ऐसे सेनापति की तलाश में थे जो उनकी क्रांतिकारी सेना का नेतृत्व कर सके।

फरीसी भी रोमन शासन को उखाड़ फेंकने के लिए उत्सुक थे, लेकिन वे एक सैन्यीकृत राज्य के विचार से खुश नहीं थे। वे एक पवित्र राज्य चाहते थे, पुराने नियम के धर्मतंत्र की पुनर्स्थापना। उन्हें एक चमत्कारी मसीहा की उम्मीद थी जो किसी अलौकिक तरीके से रोम को उखाड़ फेंकेगा। फरीसी और जोशीले दोनों उम्मीद करते थे कि परमेश्वर कुछ महान करेगा। उन्हें दानिय्येल 7:13-14 में लिखा हुआ स्मरण आया, कि मसीह बड़ी महिमा के साथ बादलों में आएगा। लेकिन चूंकि वे नहीं जानते थे कि यह कैसे होगा, सभी के अपने विचार थे।

यहाँ तक कि बारह प्रेरितों ने भी कुछ ऐसी ही अपेक्षा की थी। प्रेरितों के काम 1:6 में उन्होंने पूछा, "हे प्रभु, क्या तू इस समय इस्राएल को राज्य फेर देगा?" वे यह भी जानना चाहते थे कि यह युद्ध से होगा या चमत्कार से। हालाँकि, यह यीशु का उद्देश्य नहीं था, यही कारण है कि उसने राजा के बारे में पिलातुस के आश्चर्य का उत्तर दिया, जिसके पास कोई राज्य नहीं है, कोई सिंहासन नहीं है, कोई शाही मुकुट नहीं है, निम्नलिखित शब्दों के साथ: "मेरा राज्य इस संसार का नहीं है" (यूहन्ना 18) :36). यीशु मसीह के शब्दों का निम्नलिखित अर्थ था: "आप नहीं समझ सकते कि मैं किस प्रकार का राजा हूँ। मेरे पृथ्वी पर आने का सैन्य शक्ति से कोई लेना-देना नहीं है। मैं चमत्कारिक रूप से रोमन साम्राज्य को उखाड़ फेंकने नहीं जा रहा हूँ। यह मेरा लक्ष्य बिल्कुल भी नहीं है।" " और यदि वह ऐसा करना चाहता था, तो क्राइटोस उसकी मदद के लिए स्वर्गदूतों (हजारों) की सेनाओं को बुला सकता था। (यदि केवल एक स्वर्गदूत 185,000 अश्शूरियों को रातोंरात मार सकता है (2 राजा 19:35), तो स्वर्गदूतों का एक दल कुछ भी कर सकता है)।

इजरायल की राजनीतिक और धार्मिक बहाली की आशा एक स्वप्न थी, लेकिन इसने यहूदियों के दिलों को इतना जला दिया कि झूठे मसीहाओं का एक समूह प्रकट हो गया। वे हर जगह दिखाई दिए। फिलिस्तीन उनसे भर गया।

कट्टरपंथियों के पास मसीहा की प्रतीक्षा करने का धैर्य नहीं था। वे लड़ने के लिए उत्सुक थे, रोम के विरुद्ध विद्रोह खड़ा करना चाहते थे। उन्होंने राजनीतिक हत्याएं कीं और अन्य क्रांतिकारी कार्रवाइयां कीं, लेकिन इससे केवल रोम से दमन बढ़ा।

हालाँकि, परमेश्वर की योजना यहूदियों की कल्पना से बिल्कुल अलग थी। आप उनकी प्रतिक्रिया की कल्पना कर सकते हैं जब यीशु ने पहाड़ी उपदेश में इस बारे में बात करना शुरू किया। "यह किस प्रकार का मसीहा है? उसने किससे अपनी ओर आकर्षित होने की अपेक्षा की थी? किसे भावुक महिलाओं और नम्र लोगों के समूह की आवश्यकता है? ऐसे लोग रोम को कभी जीत नहीं पाएंगे!"

उन्होंने एक हिंसक तख्तापलट के अपने विचार का समर्थन करने में विफल रहने से सक्रिय राजनीतिक कार्रवाई के समर्थकों को निराश किया; और धार्मिक लोग बिना यह सुझाव दिए कि वे एक चमत्कार से रोम को नष्ट कर दें। और जब यीशु अंततः रोमियों के हाथों में सौंप दिया गया, रोमन सैनिकों द्वारा पीटा गया और उस पर थूका गया, और पिलातुस द्वारा बरनबास के बगल में रखा गया, उसके पास न तो वह रूप था और न ही वैभव जो लोग मसीहा में देखना चाहते थे (यशायाह 53) . और इसलिए उन्होंने मन ही मन सोचा: "इस आदमी को भूल जाना चाहिए! हमें ऐसा मसीहा नहीं चाहिए।"इसलिए वे चिल्लाने लगे, "उसे क्रूस पर चढ़ाओ! उसे क्रूस पर चढ़ाओ!"

वे यीशु से घृणा करते थे क्योंकि उसने उनकी आशाओं पर खरा नहीं उतरा और उन्हें निराश किया। और जब बाद में कुछ लोगों ने कहा, "वह मसीहा था," तो लोगों ने उत्तर दिया, "वह क्रूस पर मरा। और पुराना नियम कहता है, 'शापित है वह जो काठ पर लटकाया जाता है।' हमें यह मत बताओ कि वह हमारा है। मसीहा!" (व्यवस्थाविवरण 21:23 और गलातियों 3:13 देखें।)

और यद्यपि पाँच सौ लोगों ने गवाही दी कि उन्होंने पुनर्जीवित मसीह को देखा, निराश यहूदियों ने इस पर विश्वास नहीं किया। प्रेरितों ने हर जगह मसीह के पुनरुत्थान का प्रचार किया और हमेशा यह कहा: "देखो, मसीहा को दुख उठाना पड़ा। उसे मरना पड़ा। पवित्रशास्त्र यही कहता है। इसे होना ही था।" पुनरुत्थित यीशु मसीह ने इम्माऊस के मार्ग पर दो शिष्यों से बात की: "यदि तुम पवित्रशास्त्र को जानते, तो जानते कि सब कुछ ऐसा ही होना चाहिए" (लूका 24:25-27 देखें।)

हालाँकि, अधिकांश यहूदियों ने भविष्यवक्ता यशायाह (अध्याय 40-66) की पुस्तक की भविष्यवाणियों पर ध्यान नहीं दिया, जो मसीहा को एक पीड़ित दास के रूप में बोलते हैं। यीशु ने स्वयं के बारे में बोलते हुए भविष्यवक्ता यशायाह की पुस्तक के 61वें अध्याय का उल्लेख किया। यीशु उन लोगों की तरह बन गए जो समाज में सबसे निचले स्थान पर थे। उसने कहा, “प्रभु का आत्मा मुझ पर है, क्योंकि उसने कंगालों को सुसमाचार सुनाने के लिये मेरा अभिषेक किया है, और मुझे इसलिये भेजा है, कि बन्धुओं को छुटकारे का उपदेश दूं, अंधों को दृष्टि दूं, यहोवा के प्रसन्न रहने के वर्ष का प्रचार करने के लिये तड़पते हुए स्वतंत्र हो जाओ" (लूका 4:18-19)। हाँ, यह एक उदास समाज था!

प्रेरित पौलुस 1 कुरिन्थियों 1:26-27 में कहता है: "हे भाइयो, जो तुम कहलाते हो, देखो, तुम में से बहुत से शरीर के अनुसार बुद्धिमान नहीं, और न बहुत बलवन्त, और न बहुत कुलीन हैं; दुनिया।" यीशु स्वयं सेवक बन गया। वह रोमन प्रभुत्व को उखाड़ फेंकने नहीं आया था। वे प्रेम न करने वाले शिष्यों के पैर धोने आए थे। उनका पूरा जीवन नम्रता और सेवा की मिसाल था। उसने कहा, "मनुष्य का पुत्र भी अपनी सेवा करवाने नहीं, परन्तु सेवा करने और बहुतों के छुटकारे के लिये अपना प्राण देने आया है" (मरकुस 10:45)।

यहूदी बात चूक गए। उन्हें समझ नहीं आया कि क्राइस्ट क्यों आए। वह उन्हें नम्रता, निस्वार्थता दिखाने आया था। उन्होंने सिखाया: "न तो आत्मसंतुष्ट, न ही आत्मतुष्ट, न अभिमानी, न बलवान, न कुलीन, न ही आत्मविश्वासी, और न ही गहरे धार्मिक, मेरे राज्य में प्रवेश करेंगे। शांति रक्षक, उत्पीड़ित और निर्वासित , अपवित्र, जिन्होंने कभी बुराई के बदले बुराई नहीं की - यहाँ वे मेरे राज्य के नागरिक हैं।

उस समय के लोगों को विश्वास नहीं हो रहा था। कभी-कभी हमें भी विश्वास नहीं होता। हमें लगता है कि भगवान को खास लोगों की जरूरत है। हमें लगता है कि भगवान को उच्च पदस्थ और मजबूत, अमीर और महान की जरूरत है। लेकिन ऐसा कभी नहीं हुआ! हमारे प्रभु ने आकर यहूदियों के सबसे दर्दनाक स्थान को छुआ। उन्होंने कहा, "मेरे राज्य में रहना चाहते हैं? इसमें आध्यात्मिक रूप से दिवालिया, रोने वाले और नम्र लोग शामिल हैं।"

अब मैं विस्तार से चर्चा करता हूँ कि नम्रता क्या है।

यह आत्मा के दीन होने से कुछ अलग है, हालाँकि दोनों के बीच बहुत कुछ समान है। शास्त्र के कुछ अंशों में दो शब्दों का परस्पर उपयोग किया जा सकता है, लेकिन मैं एक उल्लेखनीय अंतर को इंगित करना चाहता हूं। आध्यात्मिक गरीबी मनुष्य के पापीपन पर जोर देती है। नम्रता परमेश्वर की पवित्रता पर जोर देती है।

दूसरे शब्दों में, मनुष्य आत्मा में दीन है क्योंकि वह पापी है, परन्तु नम्र है क्योंकि परमेश्वर तुलना में इतना पवित्र है। आध्यात्मिक गरीबी एक नकारात्मक घटना है, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति धार्मिकता के लिए प्रयास करता है। यह उस निश्चित क्रम की सुंदरता है जिसका मसीह अपने में अनुसरण करते हैं पर्वत पर उपदेश. पहली आध्यात्मिक गरीबी, यानी पापपूर्णता की भयानक भावना। हालाँकि, इसके बाद निराशा नहीं होती है, क्योंकि व्यक्ति कुछ और देखने लगता है। परमेश्वर की पवित्रता उसके सामने प्रकट होती है, और परमेश्वर की इस पवित्रता को प्राप्त करने की इच्छा उत्पन्न होती है।

यथार्थवादी लोग पश्चाताप के बाद ईश्वर के प्रति बहुत संवेदनशील हो जाते हैं। लेकिन दुखी और आशीर्वाद से वंचित, अहंकारी, आत्मसंतुष्ट, आत्मतुष्ट, अपश्चातापी और अभिमानी बने रहें। ये सभी गुण इंसान को बर्बाद कर देते हैं।

द ज़ीलॉट्स ने कहा: "हम एक मसीहा-कमांडर चाहते हैं।" फरीसियों ने कहा: "हम चमत्कार करने वाला मसीहा चाहते हैं।" सदूकियों ने कहा, "हम एक भौतिकवादी मसीहा चाहते हैं।" एस्सेन्स, रेगिस्तान में होने के नाते, ने कहा: "हम एक भिक्षु मसीहा चाहते हैं।" परन्तु यीशु ने कहा, "मैं नम्र और मन में दीन हूं।"

प्रेरित पौलुस के कई लेख इस शिक्षा को प्रतिध्वनित करते हैं। इफिसियों 4:1-2 में वह कहता है, "इस कारण मैं जो प्रभु में बन्धु हूं, तुम से बिनती करता हूं, कि जिस बुलाहट से तुम बुलाए गए हो, उसके योग्य चाल चलो, सारी दीनता और नम्रता के साथ।" तीतुस 3:2: "किसी से न बातें करना, झगड़ालू न होना, परन्तु शान्त रहना, और सब मनुष्यों से नम्रता दिखाना।" कुलुस्सियों 3:12: "इसलिये परमेश्वर के चुने हुए पवित्र और प्रिय, करूणा, और कृपा, मन की नम्रता, नम्रता, और सहनशीलता पहिन लो।"

परमेश्वर की धारणाएँ नहीं बदलतीं। आप पुराने नियम में दीनता को बहुत पहले से देख सकते हैं। पीएस। 21:27: "गरीब खाएँ और तृप्त हों; जो उसके खोजी हैं वे यहोवा की स्तुति करें; तुम्हारा मन सदा जीवित रहे!" अनन्त जीवन नम्र लोगों का है, अभिमानियों का नहीं। पीएस। 24:9: "वह नम्र लोगों को धर्म का मार्ग दिखाता है, और नम्र लोगों को अपने मार्ग सिखाता है।" "यहोवा नम्र लोगों को ऊंचा उठाता है..." (भजन 147:6)।

भगवान हमेशा नम्र लोगों के करीब रहते हैं। उनकी नजर में वे दूसरों से श्रेष्ठ हैं। भगवान ऐसे प्यार करता है। यशायाह 29:19 कहता है, "और जो अधिक दु:ख पाते हैं वे यहोवा के कारण आनन्दित होंगे।" नम्र लोगों के लिए मोक्ष, शिक्षा, आशीर्वाद और आनंद है।

अब आइए नम्रता से संबंधित पांच प्रश्नों को देखें।

नम्र होने का वास्तव में क्या अर्थ है?

यदि केवल नम्र लोगों को ही आशीष मिलती है, तो हमें करीब से देखने की आवश्यकता है - नम्रता क्या है? सबसे पहले, आइए ध्यान दें कि सभी मामलों में नम्रता केवल उन लोगों में निहित है जो आत्मा में गरीब हैं और आत्मा में दुखी हैं। शब्द "नम्रता, जैसे साहस की कमी" की परिभाषा जो हम व्याख्यात्मक शब्दकोश में पाते हैं वह बाइबिल की परिभाषा नहीं है। पवित्रशास्त्र में इस शब्द का अर्थ ग्रीक शब्द के अर्थ से निर्धारित होता है परोस,वे। कोमल, कोमल, कोमल।

इस प्रकार नम्र वह व्यक्ति है जो कोमल, विनम्र, सम्मानित, धैर्यवान, विनम्र है। संपत्ति नम्रताएक कम करनेवाला दवा, एक नरम सुखद हवा या एक पालतू बछेड़ा है। नम्रता है विशेषतायीशु मसीह। 2 कुरिन्थियों 10:1 और मत्ती 21:5 मसीह की नम्रता की बात करते हैं। आगे यह कहता है: "देखो, तुम्हारा राजा तुम्हारे पास आ रहा है, नम्र, एक गधे और एक गधे के बेटे पर बैठे हुए।"

जब यीशु ने यरूशलेम शहर में प्रवेश किया, तो वह सफेद घोड़े पर नहीं, बल्कि गधे पर सवार हुआ। तो हम अभी गए साधारण लोग. मसीह नम्र था। नम्रता शिष्टता और सज्जनता है, साथ ही एक विनम्र चरित्र है, लेकिन यह कमजोरी नहीं है। नम्रता नियंत्रण में शक्ति है। इस परिभाषा को याद रखें। सत्ता नियंत्रण में। यह आत्म-हीनता और विनम्रता का परिणाम है, यह परमेश्वर के सामने पश्चाताप है। यह एक पालतू शेर है।

नम्रता का अर्थ निष्क्रिय होना नहीं है। नीतिवचन 25:28 कहता है, "जैसा कोई नगर बिना शहरपनाह के ढाया जाता है, वैसा ही मनुष्य का अपने आत्मा पर वश नहीं होता।" दूसरे शब्दों में, आपके पास शक्ति है, लेकिन आप नहीं जानते कि इसे कैसे चलाना है। यह राज्य एक उजड़े हुए शहर की तरह है। परन्तु दूसरी ओर, नीतिवचन 16:32 कहता है, "धीरज रखने वाला वीर से उत्तम है, और जो अपने को वश में रखता है, वह नगर के जीतने से उत्तम है।" अपनी आत्मा को वश में करने की क्षमता नम्रता है। नियंत्रण से बाहर होना नम्र होना नहीं है।

आइए शब्द के अर्थ को देखें सज्जनयूनानियों द्वारा उपयोग किया जाता है। अपने हिंसक स्वभाव के साथ एक बेलगाम बछड़ा नुकसान पहुंचा सकता है। वश में - उपयोगी। कोमल हवा ठंडी और आनंद लाती है। तूफान नष्ट कर देता है। नम्रता हिंसक और हिंसक के विपरीत है। एक नम्र व्यक्ति ख़ुशी से अपनी संपत्ति भी उससे ले लेगा, यह जानकर कि उसके पास स्वर्ग में सबसे अच्छा स्थायी धन है (इब्रानियों 10:34)। नम्र व्यक्ति वह है जो अपने आप में मरा हुआ है। अगर कोई उसे चोट पहुँचाता है तो उसे परवाह नहीं है। वह कभी शत्रुता नहीं रखता।

ऐसा प्रतीत होता है कि जॉन बुनयन ने कहा था, "जो पहले ही गिर चुका है वह अब और नहीं गिर सकता।" ऐसे व्यक्ति के पास खोने के लिए कुछ नहीं होता। एक विनम्र व्यक्ति कभी भी आत्मरक्षा का सहारा नहीं लेता, क्योंकि वह जानता है कि वह इससे बेहतर कुछ नहीं चाहता। वह उन लोगों पर कभी क्रोधित नहीं होता जो उसे हानि पहुँचाते हैं। वह कभी नहीं मांगता कि उसका हक क्या है। वह पहले से ही आत्मा में दीन है, और अपनी पापबुद्धि से अवगत है, और लगातार इसके परिणामों के लिए शोक मनाता है। विनम्रतापूर्वक वह पवित्र परमेश्वर के सामने खड़ा होता है, अपने आप को सही ठहराने की हिम्मत नहीं करता।

लेकिन नम्रता का अर्थ कायरता, आलस्य या उदासीनता नहीं है। यह केवल मानव स्वभाव का सुखद गुण नहीं है। दीन व्यक्ति कहता है, "मैं अपने दम पर कुछ नहीं कर सकता। हालांकि, मैं प्रभु में सब कुछ कर सकता हूं।" वह यह भी कहता है: "मैं अपना बचाव नहीं करूंगा। लेकिन भगवान के लिए मैं अपनी जान देने को तैयार हूं।" नम्रता पाप के प्रति निष्क्रिय रवैया नहीं है, यह अपने क्रोध को नियंत्रण में रखने की क्षमता है। नम्रता पवित्र क्रोध है।

1 पतरस 2:21 के शब्दों पर विचार करें: "तुम इसी लिये बुलाए भी गए हो, क्योंकि मसीह भी हमारे लिये दुख उठाकर, हमें एक आदर्श दे गया है, कि हम उसके चिन्ह पर चलें: उस ने न तो पाप किया, और न उसके मुंह से छल की कोई बात निकली।" . हाँ, यह सच्ची नम्रता है। उसने कभी भी कुछ भी अधार्मिक नहीं किया, और कोई भी उस पर पाप का आरोप नहीं लगा सकता था। कोई भी उन्हें किसी भी अपराध के लिए दंडित नहीं कर सकता था। इसलिए, यीशु के विरुद्ध कोई भी हिंसा अवैध रूप से की गई थी। जब लोगों ने बदनामी की, तो वे गलत थे। जब उन्होंने उस पर दोष लगाया, तो वह झूठ था।

दो आयतों के बाद, उसी अध्याय में, प्रेरित पतरस लिखता है: "वह गाली खाकर एक दूसरे की निन्दा न करता था, और दुख उठाकर धमकाता नहीं, परन्तु न्यायी को सौंप देता था" (1 पत. 2:23)। ).

यह नम्रता है। और जो परमेश्वर की प्रतिज्ञा के अनुसार ऐसी नम्रता रखते हैं, वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे। यीशु ने कभी भी अपना बचाव नहीं किया, लेकिन जब उसने देखा कि कैसे उसके स्वर्गीय पिता के मंदिर को अपवित्र किया गया था, तो उसने एक कोड़ा लिया और सभी को पीटना और मंदिर से बाहर निकालना शुरू कर दिया। नम्र व्यक्ति कहता है, "मैं कभी भी अपना बचाव नहीं करूँगा, लेकिन मैं परमेश्वर की रक्षा के लिए मरने को तैयार हूँ।" यीशु ने दो बार मन्दिर की सफाई की। उन्होंने पाखंडियों की निंदा की। उसने इस्राएल के झूठे अगुवों को दोषी ठहराया। उसने परमेश्वर के आने वाले न्याय के डर के बिना लोगों को चेतावनी दी। परन्तु, जैसा कि बाइबल कहती है, वह नम्र था। नम्रता एक ऐसी शक्ति है जिसका उपयोग केवल परमेश्वर की रक्षा के लिए किया जाता है।

नम्रता स्वयं को कैसे प्रकट करती है?

याद करें कि कैसे इब्राहीम को उत्पत्ति 12 और 22 की अद्भुत प्रतिज्ञा दी गई थी: "क्योंकि जितनी भूमि तू देखता है, उस सब में मैं तुझे और तेरे वंश को सदा के लिये दूंगा। और मैं तेरे वंश को भूमि की धूल के समान कर दूंगा; यदि कोई कर सके तो पृथ्वी की रेत के बालू को गिन लो, तब तुम्हारा वंश गिना जाएगा" (उत्पत्ति 13:15-16)।

"बेशक, चाचा, आप।"

"तो यह मत भूलो, प्रिय! वचन मुझे दिया गया है, और यह भूमि मेरी है!" वह अपने भतीजे का विरोध कर सकता था। उसे ऐसा करने का पूरा अधिकार था। अब्राहम को परमेश्वर ने चुना था। लूत बस एक रिश्तेदार था जो उसके साथ रहा। लेकिन इब्राहीम ने क्या किया? आइए उत्पत्ति का अध्याय 13 पढ़ें।

"और अब्राम लूत से कहा: मेरे और तुम्हारे बीच, और मेरे चरवाहों और तुम्हारे चरवाहों के बीच कोई झगड़ा न हो; क्योंकि हम रिश्तेदार हैं। क्या सारी पृथ्वी तुम्हारे सामने नहीं है? मुझसे अलग हो। छोड़ दिया" (उत्प. 13:8-9)। दूसरे शब्दों में: "आप जो चाहते हैं उसे चुन सकते हैं, और जो बचा है उसे मैं ले लूंगा। यह नम्रता है। जब आप महसूस करते हैं कि आप पापी होने के अलावा कुछ नहीं हैं, तो आप समझेंगे कि शब्दों का क्या अर्थ है:" ... श्रद्धा चेतावनी में एक दूसरे से" (रोमियों 12:10)। इब्राहीम ने भी ऐसा ही किया।

तो आइए यूसुफ को देखें। उसे उसके भाइयों ने गुलामी में बेच दिया और मिस्र ले जाया गया। उन्होंने सोचा: हमने इस भाई से छुटकारा पा लिया।वे उसे बर्दाश्त नहीं कर सकते थे क्योंकि वह उनके पिता का पसंदीदा बेटा था। बाद में, अकाल आया और यूसुफ के भाइयों को अनाज खरीदने के लिए मिस्र जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। क्या आप जानते हैं कि मिस्र में मुख्य व्यक्ति कौन था? - जोसेफ। उन्होंने प्रधान मंत्री के रूप में सेवा की और फिरौन के बाद दूसरे व्यक्ति थे, और अब उनके भाई उनके पास अनाज बेचने के अनुरोध के साथ आए।

यूसुफ कह सकता था, "मैं तुम्हें एक छोटी सी कहानी सुनाता हूँ, और फिर मैं मना कर दूँगा।" लेकिन उसने नहीं किया। उनके पास ताकत थी, लेकिन खुद को नियंत्रित करने की क्षमता भी थी। उनके चरित्र में प्रतिशोध की भावना नहीं थी - उनमें आक्रोश, चिड़चिड़ापन या असंतोष नहीं था। वह भाइयों से प्यार करता रहा और उन्हें वह सब कुछ दिया जिसकी उन्हें ज़रूरत थी। बेशक, उसने देखा कि बेंजामिन, जिसे वह देखना चाहता था, उनमें से नहीं था। यूसुफ फिरौन को सब कुछ बताने से नहीं डरा। यूसुफ एक शक्तिशाली व्यक्ति था। नम्रता कायरता के समान नहीं है।

याद कीजिए कि शाऊल ने दाऊद का पीछा कैसे किया? क्या 1 शमूएल 26 यही कहता है? शाऊल जानता था कि परमेश्वर ने इस्राएल के अगले राजा के रूप में दाऊद का अभिषेक किया था। शाऊल उससे घृणा करता था और उसे हर संभव तरीके से मारने की कोशिश करता था, लेकिन ऐसा हुआ कि दाऊद के पास शाऊल को मारने का अवसर था। जब वह अपके जनोंसमेत उस तम्बू में गया, जहां शाऊल सो रहा या, तब दाऊद के साय के लोगोंने उस से कहा, हे दाऊद, ऐसा करो, उसे मार डालो! वह तुम्हारे हाथ में है! , डेविड! अगर तुमने उसे जाने दिया, तो तुम खुद को बर्बाद कर लोगे!"

दाऊद ने शाऊल का भाला और जल का पात्र लिया, जिस से शाऊल जान ले कि वह अपके डेरे में है, और उसे मार डाले। हालाँकि, उन्होंने अपनी शक्ति का उपयोग नहीं किया। दाऊद के हाथ में एक भाला था, परन्तु शाऊल के सोते रहने पर भी उस ने उसका उपयोग न किया। दाऊद यह नहीं ढूंढ़ रहा था, कि उसे क्या भाता है, परन्तु वह जो परमेश्वर को भाता है।

किंग्स की पुस्तक अध्याय 16 में, उस मामले का वर्णन किया गया है जब दाऊद के बेटे अबशालोम ने उसके खिलाफ विद्रोह किया और दाऊद यरूशलेम से भाग गया। शाऊल के समर्थकों में से एक, जिसका नाम शिमी था, ने दाऊद को यरूशलेम छोड़ते हुए देखा और उसे बदनाम करना शुरू कर दिया। "देखो," वह चिल्लाया, "तुम्हारा अपना बेटा तुम्हारे खिलाफ खड़ा हो गया है। तुम घमंडी हो! लेकिन इस्राएल का महान राजा यहाँ झाड़ियों में छिपा है!"

दाऊद के भतीजे अबीशै ने कहा, "यह मरा हुआ कुत्ता मेरे राजा के स्वामी की निन्दा क्यों करता है? मैं जाकर उसका सिर काट डालूँगा।" हालाँकि, दाऊद ने उसे आदेश दिया कि वह अबीशुस को न छुए। उसने अपना बचाव नहीं किया। उस क्षण, उसने पूर्ण आज्ञाकारिता और परमेश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण दिखाया।

गिनती 12:3 कहता है कि मूसा पृथ्वी पर सबसे नम्र व्यक्ति था। आप कहते हैं: "नम्र? वहक्या वह दीन था?” मूसा ने फिरौन से कहा, “मेरी प्रजा को जाने दे!” सीनै पर्वत से उतरकर यह देखकर कि उसका भाई सोने के बछड़े की पूजा करने देता है, वह इतना क्रोधित हुआ कि उसने पत्थर की पटियाओं को तोड़ डाला। यह सब सत्य है। , लेकिन उसने अपना बचाव नहीं किया। उसने भगवान भगवान की रक्षा की।

वास्तव में, जब परमेश्वर ने उससे कहा (निर्गमन 3), "मूसा, तुम मेरे आदमी हो," मूसा ने उस पर आपत्ति जताई, "नहीं, भगवान, तुम मेरे साथ व्यापार नहीं करना चाहते। "तुम्हें गलत होना चाहिए। क्या तुम चाहते हो कि मैं इस्राएलियों को मिस्र से बाहर ले आऊं? एक बार मैंने एक मिस्री को मार डाला और जंगल में मेरे चालीस वर्ष के जीवन का मूल्य चुका दिया। मैं बीस लाख यहूदियों को उस देश से कैसे निकालूं और संकट में न पड़ूं? मैं कर सकता हूं' मत करो।"

वह खुद पर भरोसा नहीं करता था। वह परमेश्वर के सामने अपना बचाव नहीं कर सकता था, लेकिन वह सभी लोगों के सामने परमेश्वर का बचाव कर सकता था। यह नम्रता है।

प्रेरित पौलुस कहता है कि वह शरीर में आशा नहीं रख सकता था (फिलिप्पियों 3:3)। तथापि, देखें कि वह आगे क्या कहता है: "मैं मसीह (यीशु) के द्वारा जो मुझे सामर्थ देता है, सब कुछ कर सकता हूं" (फिलि. 4:13)।

नम्रता के परिणाम क्या हैं?

धन्य हैं नम्र। यह पहला परिणाम है। क्या आप खुश होना चाहते हैं (मकारियोस)?प्रसन्नता का अर्थ है नम्रता। शब्द के सांसारिक अर्थ में खुशी नहीं, बिना शर्त खुशी, बल्कि भगवान के अर्थ में खुशी, अर्थात्, निरंतर खुशी और सच्चा आनंद जो जीवित भगवान के साथ शाश्वत संगति से प्रवाहित होता है।

दूसरे, और यह अद्भुत है, नम्र लोग पृथ्वी के अधिकारी होंगे। यहाँ मसीह का अर्थ यह है कि जब आप उनके राज्य में प्रवेश करते हैं, तो आप पूरी पृथ्वी के मालिक होने का अधिकार प्राप्त करेंगे, अर्थात। मूल रूप से एडम को दिया गया अधिकार। यह स्वर्ग को बहाल करने के बारे में है। राज्य के पुत्र पृथ्वी के वारिस होंगे। और केवल वही परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकता है जो अपने पापीपन के लिए शोक मनाता है, न कि वह जो मानता है कि वह पापरहित है। केवल वह जो भगवान के नुकसान का शोक मनाता है, न कि वह जो हंसता है, यह विश्वास करते हुए कि उसके साथ सब कुछ ठीक है।

उत्पत्ति की पुस्तक में अपने बच्चों को पृथ्वी देने की परमेश्वर की प्रतिज्ञा है। क्या आप जानते हैं कि तब यह उस देश के बारे में था जो फरात नदी तक फैला हुआ था? दूसरी ओर, यहूदी बड़ी मुश्किल से यरदन पार करके पूर्वी तट पर पहुँच पाए थे, इसलिए यह वादा पूरा नहीं हुआ। यशायाह 57:13 और 60:21 कहता है कि जब मसीह आएगा, तो वह न केवल इन सब देशों को देगा, परन्तु सामान्य रूप से सारे संसार को भी देगा।

क्या आप जानते हैं कि मसीह के दिनों में यहूदी क्या सोचते थे?

"सहस्राब्दी राज्य मजबूत का होगा। अभिमानी, बहादुर। जो अपने उत्पीड़कों को प्रस्तुत नहीं करते हैं।"

यीशु ने कहा, "नहीं, नहीं, नहीं। पृथ्वी नम्र लोगों की होगी।" लेकिन नम्र इसे कैसे पकड़ सकते हैं? बेशक वे ऐसा नहीं कर सकते। वे चाहकर भी कुछ नहीं कर सकते। लेकिन मसीह सब कुछ कर सकता है। नम्र लोग उसके राज्य में प्रवेश करते हैं, और वह उन्हें देश देता है। जोर, जैसा कि अन्य बीटिट्यूड्स में है, ग्रीक पाठ में रखा गया है: "धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि केवलवे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।”

क्रिया इनहेरिटग्रीक में इसका अर्थ है "नियत भाग प्राप्त करना"। यह परमेश्वर का वादा है। भजन 36 भूमि की विरासत के बारे में एक बहुत ही स्पष्ट वादा करता है, लेकिन धर्मी यहूदियों ने तब कहा, "लेकिन जब हम विभिन्न कष्टों को सहते हैं तो अधर्मी समृद्ध क्यों होते हैं?"

भजनकार इसका उत्तर देता है: "इसके बारे में चिंता मत करो। तुम्हारा काम है कि तुम अपना जीवन परमेश्वर के हाथों में सौंप दो, उस पर भरोसा रखो, उस पर भरोसा रखो, और वह तुम्हारे हृदय की इच्छा को पूरा करेगा।" भजन संहिता 36:13 कहता है, "यहोवा उस पर हँसेगा, क्योंकि वह देखता है, कि उसका दिन आनेवाला है।" हो सकता है कि कुछ समय के लिए यह दूसरी ओर देखे, परन्तु परमेश्वर कहता है कि जो लोग बुराई करते हैं वे घास के समान काटे जाएँगे, और वे कटी हुई घास की नाईं सूख जाएँगे। "क्योंकि जो बुराई करते हैं वे काट डाले जाएंगे, परन्तु जो यहोवा पर भरोसा रखते हैं वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे" (भजन 36:9)।

क्रिया इनहेरिटभविष्य काल में है। हम ऐसा करेंगे अभिन्न अंगउसका साम्राज्य। हम यीशु के साथ शासन करेंगे। 1 कुरिन्थियों 3:21-23 कहता है, "इसलिये मनुष्यों पर कोई घमण्ड नहीं करता, क्योंकि सब कुछ तेरा है, चाहे पौलुस, या अपुल्लोस, या कैफा, या जगत, या जीवन, या मृत्यु, या वर्तमान, या भविष्य, सब कुछ तेरा है, परन्तु तू मसीह का है, और मसीह परमेश्वर का है।"

भजन संहिता 149:4 कहता है, "क्योंकि यहोवा अपनी प्रजा से प्रसन्न रहता है; वह नम्र लोगों का उद्धार करके उनकी महिमा करता है।" वह समय आएगा जब परमेश्वर सभी राष्ट्रों को बदला देगा और प्रतिशोध लेगा। वह पृथ्‍वी के राजाओं को जंजीरें डालेगा, और रईसों को बेडि़यों में जकड़ेगा। उन दिनों में से एक में, परमेश्वर सब दुष्टोंको इकट्ठा करके उन्हें पृय्वी पर से मिटा देगा, और शुद्ध की हुई भूमि अपक्की सन्तान को देगा। दुनिया, जैसा कि मैं इसे अभी जानता हूं, जैसा मैं इसे अभी देखता हूं, मेरे लिए बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह मेरा है, यह मुझे दिया गया है। यह तथ्य कि मैं उसके राज्य का हूँ, मुझे ऐसा विश्वास करने का कारण देता है। यह तथ्य कि मैं परमेश्वर के राज्य से संबंधित हूं, मुझे ऐसा विश्वास करने का कारण देता है। मसीह के बिना, मैं दुनिया को वैसे ही देखूंगा जैसे सांसारिक लोग इसे देखते हैं। हाँ, एक दिन, जब सहस्त्राब्दी का परमेश्वर का वादा पूरा होगा, वह मेरा होगा।

नम्रता क्यों ज़रूरी है?

केवल नम्र लोगों को ही बचाया जा सकता है। भजन संहिता 149:4 कहता है, "... दीनों को उद्धार की महिमा देता है।" जब तक आप मसीह के पास अपनी आत्मिक दरिद्रता का एहसास नहीं करते, अपने पापों पर रोते हुए नहीं आते, और स्वयं को उनकी पवित्रता के सामने दीन नहीं करते, आप बचाए नहीं जा सकते। यह प्रभु की आज्ञा है। सपन्याह 2:3 में परमेश्वर कहता है, "नम्रता को ढूंढ़ो।"

मनुष्य को नम्रता की आवश्यकता है, क्योंकि इसके बिना वह परमेश्वर के वचन को ग्रहण नहीं कर पाएगा। याकूब 1:21 कहता है, "जो वचन बोया गया है, उसे नम्रता से ग्रहण कर।" नम्रता के बिना मनुष्य परमेश्वर का साक्षी नहीं हो सकता। क्या आपको इस बारे में पता है? इसीलिए प्रेरित पतरस कहता है: "जो कोई तुम से तुम्हारी आशा के बारे में पूछे, उसे नम्रता और श्रद्धा से उत्तर देने के लिये सर्वदा तैयार रहो" (1 पतरस 3:15)।

मनुष्य को भी नम्रता की आवश्यकता है, क्योंकि नम्रता ही परमेश्वर की महिमा करती है। 1 पतरस 3:4 कहता है कि यदि तुम परमेश्वर की महिमा करना चाहते हो, तो अपने बाहरी रूप की चिन्ता न करो, परन्तु यह कि भीतर में नम्रता हो।

इस प्रकार, नम्रता हमारे लिए आवश्यक है क्योंकि इसके बिना कोई उद्धार नहीं है, क्योंकि नम्रता की आज्ञा परमेश्वर ने दी है, दूसरों को उसके वचन को प्राप्त करने और संप्रेषित करने के लिए इसकी आवश्यकता है, और अंत में, यदि हम परमेश्वर की महिमा करना चाहते हैं तो यह महत्वपूर्ण है।

मैं कैसे जान सकता हूँ कि मैं नम्र हूँ?

अपने दिल का अन्वेषण करें। क्या आपके पास खुद को प्रबंधित करने की क्षमता है? क्या आप क्रोधित होते हैं, उचित प्रतिक्रिया देते हैं, और केवल तभी बदला लेने की कोशिश करते हैं जब परमेश्वर का मज़ाक उड़ाया जाता है?

क्या आप हमेशा परमेश्वर के वचन के प्रति विनम्रता और आज्ञाकारिता के साथ प्रतिक्रिया करते हैं? यदि आप नम्र हैं, हमेशा।

क्या आप हमेशा शांति के लिए प्रयास करते हैं? नम्रता हमेशा क्षमा करती है और अच्छे संबंधों को पुनर्स्थापित करती है। इसीलिए इफिसियों 4:2-3 कहता है कि हमें सारी दीनता और नम्रता से अलग होना चाहिए और शांति के बंधन में आत्मा की एकता को बनाए रखने का प्रयास करना चाहिए।

क्या आप आलोचना को ध्यान से और शांति से लेते हैं, और क्या आप उन लोगों के प्रति दयालु हैं जो आपकी आलोचना करते हैं? नम्रता बस यही करती है। क्या आप नम्रता की भावना से दूसरों को सिखाने की कोशिश कर रहे हैं?

नम्रता स्वयं का त्याग है "मैं"।

आनंद, खुशी, आनंद, रोने से जुड़े नहीं हैं। रोते हुए आदमी से कोई कभी नहीं कहेगा: “मैं तुमसे कैसे ईर्ष्या करता हूँ! आप पर क्या खुशी छाई है! "खुशी के आँसू" जो कभी-कभी आते हैं, केवल रोने और दु: ख के बीच संबंध की नियमितता पर जोर देते हैं। इसलिए कम उम्र से ही हम कुछ सिमेंटिक बंडलों का अनुभव करते हैं। हंसी खुशी है। रोना दुख है। इन मे सरल सूत्रबिना समझे हमारे द्वारा स्वीकार किया गया जीवन का दर्शन जम गया। अब, खुशी के बारे में, आँसुओं और हँसी की कीमत के बारे में झूठे विचारों के पूरे सेट को आँसुओं से धो देने के बाद, मुझे एहसास हुआ कि अब तक मैंने जो कुछ भी देखा है वह सिर्फ एक शारीरिक, शारीरिक समझौता था, जिसमें आध्यात्मिक सत्य के लिए कोई जगह नहीं थी बिलकुल। इस समझौते में बुद्धि का भी कोई स्थान नहीं था। आखिरकार, होने के अर्थ के बारे में तर्क, सफलता की कीमत के बारे में, खुशी और दर्द के बारे में, एक उच्च लक्ष्य के संबंध में, अनिवार्य रूप से मुर्दाघर के दरवाजे पर टिकी हुई है। याद रखें: "मेरे सामने कोई लक्ष्य नहीं है, मेरा दिल खाली है ..."। और इस तरह की अनिवार्यता प्रारंभिक अवस्था में मस्तिष्क को बंद कर देती है, जैसे ही जीवन के उद्देश्य और अधिग्रहण के मूल्य का विचार क्षितिज पर उठता है। पश्चाताप के आँसुओं से धुला हुआ हृदय यह विचार करने में समर्थ हो गया कि अब तक मैं अपंग था। आत्मा अमान्य। जन्म से। अपने सांसारिक जीवन यात्रा के अर्थ और उद्देश्य को देखने के लिए अपने आप को और अपने जीवन को एक उचित औचित्य देने का प्रयास एक छेद का कारण बना " ब्लैक होल"कुछ भी और सब कुछ अवशोषित करना। यह अब है कि मैं समझता हूं कि ईश्वर को अस्वीकार करके, मनुष्य ने खुद को अपरिहार्य गिरावट के लिए, विकासवादी परिवर्तन को कुछ भी नहीं करने के लिए अभिशप्त किया। विपरीत जो कुछ भी नहीं को हर चीज से अलग करता है वह अवर्णनीय है। आनंद की आज्ञाएँ, जिनकी हम चर्चा करते हैं, सभी मिलकर हमें इस अवर्णनीय स्थिति, परमानंद के किनारों को छूने का अवसर देती हैं। तो पहलुओं में से एक, सांत्वना। मौन। शांति। संतुष्टि। घमंड से, संघर्षों से, निराशाओं से, निराशा और निराशा से, और शांति की स्थिति में प्रवेश करना, यही वास्तव में आनंद है। मौन, एक ऐसे व्यक्ति की अवस्था के रूप में जिसने सांत्वना प्राप्त की है, यह एक अविश्वसनीय आनंद बन जाता है। यह आत्मा और आत्मा, और मन और इच्छा दोनों की ऐसी सामंजस्य की स्थिति है कि ईश्वर को सुनना संभव हो जाता है। यह मुर्दाघर, उसकी ठंडी, बेजान, अर्थहीन दीवारों का विनाश है। दूसरी तरफ वादा भूमि है।

""। "नम्रता सज्जनता, विनम्रता, विनम्रता है।" शब्दकोश उशाकोव। नम्रता समानार्थी शब्द - अप्रतिष्ठा, नम्रता, अच्छा स्वभाव, शांति, सज्जनता, विनम्रता, विनय, विनम्रता, धैर्य, अनुपालन। प्रत्येक परिभाषा में एक निश्चित आंतरिक शक्ति होती है। और अच्छा स्वभाव, और शांति, और विनय, और धैर्य, और त्याग - ये सभी ऐसे शब्द हैं जो एक उच्च भावना, उच्च नैतिकता की बात करते हैं। इन सद्गुणों के वाहक बल्कि एक पौराणिक आकृति हैं। मैं इन संगठनों को परिचित, करीबी लोगों पर देखने की कोशिश करता हूं, और मैं सचमुच निराशा में पत्थर बन जाता हूं। नहीं। केवल एक पल के लिए, जैसे कि एक गेंद पर, एक औपचारिक स्वागत समारोह में, आप इस तरह की नम्रता देख सकते हैं, उदाहरण के लिए, दुल्हन में, शादी से पहले। लेकिन फिर भी शायद ही। आखिरकार, सभी सूचीबद्ध गुण, जनता के मन में नम्रता के पर्यायवाची शब्द दोषों के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं। सुदूर अतीत में मुझे ऐसी कहावत सुननी पड़ी थी। "विनय एक आदमी को सुशोभित करता है।" उसी श्रंखला से, एक मुहावरा जो कालानुक्रमिक बन गया है। "शिष्टाचार के रूप में कुछ भी इतना महंगा या इतना सस्ता नहीं है।" मैं वास्तव में नम्रता, विनम्रता, विनय के निशान खोजने की कोशिश कर रहा हूं। खोज निराशा की ओर ले जाती है। क्षितिज खाली है। मैं अपने आप में इन उच्च आध्यात्मिक गुणों का अभाव देखता हूँ। और मैं समझता हूं कि जीवन में मेरी सभी परेशानियां, बचपन और वयस्कता दोनों में, नम्रता की कमी और इसके विपरीत की अधिकता से जुड़ी थीं - अहंकार, कठोरता, बेलगामपन, चिड़चिड़ापन, जुनून, दुस्साहस। और यहाँ रोशनी आती है। तो वह यहाँ है! नमूना! एक शिक्षक जो उच्च आध्यात्मिक मानकों की घोषणा करता है। आपको आमंत्रित करता है! शानदार परिणाम का वादा करता है। नम्रता, शांति, सांत्वना ढूँढना।

“हे सब थके हुए और बोझ से दबे हुए लोगों, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूंगा; मेरा जूआ अपने ऊपर उठा लो, और मुझ से सीखो, क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूं, और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे।” मत्ती 11:28,29.

कई बड़े नारे लगे। केवल वे जो उनसे बात करते थे, वे अपने स्वयं के कॉल का पालन नहीं करते थे। आज के रूप में, जो "खूनी, पवित्र और सही लड़ाई के लिए" बुलाते हैं, वे "चेहरे वाले कक्षों" में बैठते हैं। ऐसा नहीं यीशु। शरीर और आत्मा के संघर्ष के अविश्वसनीय तनाव में उनके शब्द: मेरे पिता! हो सके तो यह कटोरा मुझ से टल जाए; हालाँकि, जैसा मैं चाहता हूँ वैसा नहीं, बल्कि जैसा आप चाहते हैं". वे नम्रता के सर्वोच्च उदाहरण हैं। प्याला सुगंधित नहीं है, बल्कि घातक विष से भरा है। और क्रूस का वचन: पिता! उन्हें क्षमा कर दें क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं"। मध्यस्थता का यह शब्द उनके लिए नहीं है जो उसके लिए लड़ते हैं, बल्कि उनके लिए है जो उसे मार डालते हैं। यहां खून जम जाता है। त्वचा पर ठंडक। और आशा मर रही है। और प्रेम को अवमानना ​​​​से खारिज कर दिया जाता है। और मौत जीत जाती है। लेकिन यहाँ यह पुनरुत्थान है! मसीह मरे हुओं में से जी उठा है! यहाँ जीवन की जीत है। मृत्यु उसे रोक न सकी! यहाँ पिता के लिए स्वर्गीय सदन की चढ़ाई है। धन्य हैं नम्र। वे पृथ्वी के वारिस होंगे। यीशु के साथ संवाद के एक क्षण का आत्मा पर अविश्वसनीय प्रभाव पड़ता है। यह ऐसा था जैसे एक आध्यात्मिक एक्स-रे ने मेरे पूरे जीवन को रोशन कर दिया, स्मृति के सबसे छिपे हुए नुक्कड़ और सारस, और विस्तारित तस्वीर में, मेरी सांसारिक लड़ाई का क्षेत्र खोजा गया, जिस पर मेरी उग्रता के शिकार, घायल, अपमानित, खारिज कर दिया, उपहास किया, और मैं खुद इस गिरजाघर में अपमानित और अपमानित हुआ, खुद पीड़ित। और सभी "गरिमा" जिसके लिए, न तो अपने जीवन को और न ही अपने पड़ोसी के जीवन को बख्शते हुए, मैंने अपना सारा जीवन संघर्ष किया, शून्यता का सार है। "घमंड। यह सब व्यर्थता है!" " धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे"। मैं समझता हूँ। ढीठ और जोर से, दिलेर और निरंकुश, अपने बहुत जोर से हम सत्य की आवाज को, अंतरात्मा की आवाज को, ईश्वर की आवाज को दबा देते हैं। अति सक्रियता सभी महत्वपूर्ण ऊर्जा को दूर ले जाती है, यहां तक ​​कि रुकने और सवाल पूछने की क्षमता भी गायब हो जाती है। "मेँ क्या कर रहा हूँ? मेरे जीवन का अर्थ क्या है? और फिर क्या? मैं कहाँ जाऊँगा? यहां पहाड़ी पर एक चमत्कार हुआ। प्रकाश मेरे दिल में प्रवेश किया। जीवन मेरे दिल में प्रवेश किया।

यीशु के मुंह में विरासत होने के अर्थ के बारे में एक शब्द जैसा लगता है। नास्तिकता की विचारधारा में, जीवन बिना अर्थ और बिना विरासत के एक अस्तित्व है, सिवाय शायद शरीर के अवशेषों के दफन स्थल पर एक बाड़ के रूप में। यीशु के इस वचन में, विरासत को भुगतान के रूप में नहीं, नम्रता के लिए प्रेरणा के रूप में नहीं, बल्कि मेरे लिए एक रहस्योद्घाटन के रूप में पेश किया जाता है, जो जीवन के कुछ ठोस परिणाम, वादा किए गए देश की तलाश में है। ताकत नहीं। शक्ति नहीं। अवज्ञा नहीं। दौलत नहीं। यह सब मांस का प्रकटीकरण है, जो किसी व्यक्ति की महत्वाकांक्षाओं को उत्तेजित करता है, जिससे वह अंतरिक्ष, धन, वैभव को जीत लेता है। और, तथापि, हर कोई जो पृथ्वी को छोड़ देता है, वह अपने साथ कुछ भी नहीं ले जा सकता। कब्रों की बाड़ के माध्यम से अपना रास्ता बनाते हुए, काले संगमरमर के ऊँचे मकबरे पर, मुझे ऐसे शिलालेख दिखाई देते हैं जो यहाँ दबे हुए अवशेषों की महानता की बात करते हैं। मैं समझता हूं कि इस दुनिया के शक्तिशाली लोगों ने इस बस्ती के मालिक को दिया, "वैज्ञानिकों" नास्तिकों ने, जिन्होंने उसे धोखा दिया, उसकी प्रतिभा पर हाथ रखा, दुष्टों ने खुद शैतान से लैस किया। यहाँ, इसी देश में, और सभी पतित और सड़े हुए लोगों द्वारा भुला दिए गए हैं लकड़ी के पार, आम लोगों की विरासत, जीवित लोगों को एक अघुलनशील समस्या को हल करने के लिए मजबूर करती है: - "तो शांति और शांति के इस शाश्वत शहर में कौन किसके बराबर है"? यह एक विरासत नहीं है कि जीवित सराहना करते हैं। यह कोई विरासत नहीं है जो आपके बच्चों को दी गई है। यह वह विरासत नहीं है जो वंशजों को धनवान बनाती है। यह वह विरासत नहीं है जिसे जीवित लोग संजोते हैं, बढ़ाते हैं और अपने वंशजों को बिदाई के एक तरह के शब्द के साथ आगे बढ़ाते हैं। यह घमंड का मिश्रण है, शून्यता के साथ, नष्ट हो चुकी महत्वाकांक्षाओं के साथ कभी न खत्म होने वाला अभिमान। और सुनहरे अक्षरों की सारी चमक के साथ, यह मनुष्य और मानव जाति के पतन का स्थान है। यह मृत्यु है। " धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे».

उनकी गरीबी और पश्चाताप के आँसुओं को महसूस करने के बाद, यीशु के शब्द आत्मा में प्रवेश करते हैं, जिसमें एक आत्मा प्रकट होती है जो प्रभु के शब्दों को एक वास्तविकता के रूप में मानती है, एक विश्वसनीय सत्य के रूप में, जो वस्तुतः अदृश्य को देखने की क्षमता में भौतिक है। . अहंकाररहित व्यक्ति को धरती का उत्तराधिकार प्राप्त होता है। वे इसे जीत नहीं पाते। वे नहीं खरीदते हैं। वे लॉटरी नहीं जीतते। वे उत्तराधिकारी हैं, अर्थात्। ब्रह्मांड के मास्टर के वादे से, निर्णय से, इच्छा से प्राप्त करें। यीशु के शब्द दृश्य, लौकिक दुनिया से अदृश्य दुनिया, शाश्वत दुनिया, परमेश्वर पिता के राज्य की दुनिया के लिए द्वार खोलते हैं। इनमें से स्वर्ग का राज्य है।

यह स्वर्ग खुला है, और अनंत काल आकर्षक, सुलभ, वास्तविक, परमेश्वर पिता का निवास है। "हमारे पिता, जो स्वर्ग में हैं" अब एक धार्मिक सूत्र नहीं है, बल्कि एक बच्चे की अपने पिता से शुद्ध, भोली, भरोसेमंद अपील है। "मेरे पिता के घर में कई हवेली हैं" - यीशु मसीह के शब्द सचमुच ब्रह्मांड के दरवाजे खोलते हैं, अंतहीन आकाशगंगाओं की एक रहस्यमय, अज्ञात, ठंडी और अंधेरी दुनिया के रूप में नहीं, बल्कि स्वर्गीय पिता के घर के रूप में। यह शांति पाने का पूर्वाभास है। यह मौन का प्रवेश द्वार है, जिसमें यीशु मसीह के शिष्यों की तरह, पीटर, जेम्स और जॉन, यीशु के पास होना अच्छा है। और तंबू की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि हृदय की शांति और शांति आ जाती है, सफेदी, जो पवित्रता है, अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच जाती है, और हृदय शांत हो जाता है और विद्रोही मन शांत हो जाता है, और दर्द और शोक गायब हो जाता है, और स्मृति , अपमान से मुक्त, बदला लेने की प्यास से, अब परेशान नहीं होता और युद्ध के मैदान में नहीं बुलाता। आराम। मौन। शांति। परम आनंद।

एक लंबे समय के लिए, जब से निर्माता ने हमारे पूर्वजों को स्वर्ग से निष्कासित कर दिया, एक व्यक्ति पृथ्वी पर भटकता है, शरण मांगता है, एक बेघर व्यक्ति की तरह, जो आवास का अधिकार खो चुका है, विरासत के अधिकार से वंचित है, उसकी नारेबाजी के कारण, या उसके द्वारा बुराई की बाहरी ताकतों की मनमानी। ऐसी अवस्था में एक व्यक्ति के लिए हर कूड़ाघर एक भोजन कक्ष है, प्रत्येक तहखाना एक होटल है। प्रसिद्ध कहावत "हम केवल एक दिन के लिए खड़े होंगे, लेकिन रात के लिए रुकेंगे" लंबे समय से एक राष्ट्रीय विचार रहा है। लेकिन आखिरकार, जो लोग धूप में एक जगह के लिए इस लड़ाई में सफल हुए, जिन्होंने "स्वर्ग के कोने" को पकड़ लिया, इसे एक उच्च बाड़ के साथ घेर लिया, पहरेदार लगा दिए, उन्हें बिल्कुल भी शांति नहीं मिली। “क्योंकि उसके सारे दिन दु:ख भरे रहते हैं, और उसका परिश्रम बेचैनी से भरा रहता है; रात में भी उसका हृदय शांति नहीं जानता। और यह व्यर्थता है!” सभो. 2:23। घमंड की यह बेचैन करने वाली भावना। यह सहज रूप से आत्मा के खालीपन को बेअसर कर देता है। यह डर पैदा करता है। भय जुनून पैदा करता है। जुनून एक व्यक्ति को सभी संसाधनों को जुटाने और घुसपैठियों को चेतावनी देने, उन्हें हराने, उनकी भूमि की रक्षा करने और गुणा करने के लिए मजबूर करता है। पृथ्वी के नए और नए क्षेत्रों पर कब्जा करने के बजाय, अपेक्षित शांति के बजाय, एक व्यक्ति को भय की कई गुना अधिक भावना प्राप्त होती है, क्योंकि "उसकी" संपत्ति की सीमाओं को बढ़ाकर, आक्रमणकारी अनिवार्य रूप से उसके चारों ओर दुश्मनों की संख्या में वृद्धि करता है। निरंतर भय की स्थिति में रहते हुए, वह एक "वादा भूमि" का सपना देखता है जहाँ दूध और शहद बहता है। एक समय, लियो टॉल्स्टॉय ने इस तरह के फलहीन जुनून के बारे में बहुत सोचा। पढ़िए उनकी कहानी "एक आदमी को कितनी जमीन चाहिए?"

मुग्ध घेरा। चूतड़ एक कोने का सपना देखता है, एक पेड़ के नीचे एक बेंच, यह सोचकर कि यह स्वर्ग है। एक व्यक्ति जिसके पास एक घर और एक दुकान और एक पेड़ है, वह अपने आप में खालीपन, आसपास के दोस्तों - चापलूसों और कई ईर्ष्यालु दुश्मनों के धोखे और धोखे की खोज करता है। बेशक, यह तस्वीर चरम सीमाओं से ग्रस्त है। बेघर और जीवन के आकाओं के बीच, बड़ी संख्या में मध्यम किसानों ने शरण ली, तनख्वाह से लेकर तनख्वाह तक, छुट्टी से लेकर छुट्टी तक, जन्म से लेकर मृत्यु तक, मामूली जीवन जीने वाले लोग। लेकिन इस धूसर द्रव्यमान में, एक सुप्त ज्वालामुखी के रूप में, अदृश्य प्रक्रियाएं हो रही हैं, जो एक निश्चित समय में फट जाती हैं, राख, आग और लावा के द्रव्यमान को पृथ्वी की सतह पर और वातावरण में फेंक देती हैं, जिससे उनके चारों ओर मृत्यु हो जाती है। और फिर से मसीह की आंखों के सामने। पवित्रता के एक प्रभामंडल में, दर्द से अलग और हमारे दर्द से मारा गया, एक ही समय में, बिना पार्थिव और सांसारिक, अपना सिर रखने के, सब कुछ रखने और हमें सब कुछ देने के लिए! " पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और यह सब तुम्हारे साथ जुड़ जाएगा।"। मत्ती 6:33।

यह अब है, पश्चाताप के आँसुओं से मेरी आत्मा को शुद्ध करने के बाद, मैं आत्मा और मन दोनों में स्पष्ट रूप से देखता हूँ। रोने का मजा इस बात में भी है कि आंसू दिल की आंखों को धो देते हैं। पश्चाताप के आँसुओं के प्रभाव में, अपनी और दुनिया की वास्तविक स्थिति और उसके लुभावने प्रस्ताव अचानक खुल जाते हैं, जो मुझे दूर ले जाते हैं, जिसके बाद मैं दौड़ता हुआ, हांफता हुआ, अपने सामने भ्रामक खुशी का एक टुकड़ा छीनने की जल्दी में पड़ोसी के पास ऐसा करने का समय था, जिससे मैं पानी में गिर गया।

ईसा मसीह के शब्द: धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगेमेरे दिमाग में एक दिव्य रहस्योद्घाटन की तरह घुस गया। पालतू मांस चुप था, विनम्र। वह जम गई। आत्मा जाग उठी है। शांति ने मेरे अस्तित्व को भर दिया। आपको कहीं भागने की जरूरत नहीं है। बदला लेने की जरूरत नहीं है। आपको इसे साबित करने की जरूरत नहीं है। दोष देने की जरूरत नहीं है। युद्ध के केंद्र में शांति, जहां, क्रोधित रिश्तेदारों के लगातार हुड़दंग के तहत, खुशी के लिए संघर्ष है, जीवन के लिए नहीं, बल्कि मृत्यु के लिए संघर्ष है। मरते दम तक? मरते दम तक! ऐसे। यह दावा नया नहीं है। मैंने खुद को मौत के लिए समर्पित कर दिया, अपने पड़ोसियों को भी बर्बाद कर दिया। मैं जान से हाथ नहीं धोना चाहता हूं। मैं जीवन के लिए चाहता हूँ। और मेरा अस्तित्व संतोष की अब तक अज्ञात भावना से भर गया था। संतोष। पूर्णता। अद्भुत लग रहा है। अनुग्रह गिर गया। भगवान मेरे पिता हैं। आकाश मेरा घर है। धन्य हैं नम्र। यहाँ यह खुशी है!