विश्वास की शक्ति। रोमन साम्राज्य में ईसाइयों का उत्पीड़न। ईसाई ऑनलाइन विश्वकोश

रोमन साम्राज्य ने क्यों सताया (पहले एक निश्चित क्षण) ईसाई?

हिरोमोंक जॉब (गुमेरोव) जवाब देता है:

सेंट प्रेरित पॉल कहते हैं: वे सब जो मसीह यीशु में ईश्‍वरीय जीवन जीना चाहते हैं, सताए जाएंगे। दुष्ट लोग और धोखेबाज बुराई में समृद्ध होंगे, भटकाव और बहकावे में आएंगे(2 तीमु. 3:12-13)। यह उन सभी का भाग्य है जिनके लिए सुसमाचार जीवन का मार्गदर्शक है। यहाँ सताव न केवल ईसाई-विरोधी अधिकारियों द्वारा उत्पीड़न को संदर्भित करता है, बल्कि उन प्रलोभनों, दुखों और दुखों को भी दर्शाता है जिनके अधीन धर्मनिष्ठ लोग होते हैं। अपने शिष्यों को संबोधित करते हुए, उद्धारकर्ता ने कहा: तुम दुनिया के होते तो दुनिया अपनों से मुहब्बत करती। परन्तु इसलिये कि तू संसार के नहीं, वरन मैं ने तुझे जगत में से चुन लिया है, इसलिथे संसार तुझ से बैर रखता है(यूहन्ना 15:19)।

ईसा मसीह के अनुयायियों का उत्पीड़न ईसाई धर्म के पहले दिनों से शुरू हुआ था। शुरुआत यहूदी लोगों के अंधे नेताओं द्वारा की गई थी, लेकिन बाद में रोमन राज्य की पूरी शक्ति आदिम चर्च पर गिर गई। शोधकर्ता रोम द्वारा उत्पीड़न के मुख्य कारणों का संकेत देते हैं: राज्य, धार्मिक और नैतिक।

1. राज्य के मूर्तिपूजक विचार ने धार्मिक जीवन सहित नागरिकों के सार्वजनिक जीवन को निपटाने के लिए सत्ता के अधिकार की पूर्णता ग्रहण की। धर्म राज्य व्यवस्था का अंग था। ऑगस्टस के बाद के सभी रोमन सम्राटों के पास पोंटिफेक्स मैक्सिमस (महायाजक) की उपाधि थी। ईसाई धर्म ने विश्वास के क्षेत्र को छोड़कर, जीवन के सभी क्षेत्रों में राज्य के अधिकारों को मान्यता दी। यह कामोद्दीपक संक्षिप्तता के साथ है कि यीशु मसीह ने उन लोगों से कहा जिन्होंने उसकी परीक्षा ली थी: जो सीज़र का है वह कैसर को दे, और जो परमेश्वर का है वह परमेश्वर को दे(मत्ती 22:21)। रोम के लोगों के मन में, सर्वोच्च मूल्य राज्य था। ईसाई धर्म ने स्वर्ग के राज्य को सर्वोच्च भलाई के रूप में घोषित किया। रोमन अधिकारियों ने ईसाइयों के अस्तित्व को जीवन के सभी क्षेत्रों में राज्य सिद्धांत के सार्वभौमिक वर्चस्व के सिद्धांतों के साथ असंगत माना।

2. रोमन अधिकारियों की धार्मिक नीति में सहिष्णुता की विशेषता थी। अधिक से अधिक नए लोगों पर विजय प्राप्त करते हुए, रोम ने उनके पंथों को संरक्षित किया और यहां तक ​​कि कानून द्वारा उनकी रक्षा भी की। बुतपरस्ती के संबंध में यह मुश्किल नहीं था। लेकिन यहां तक ​​​​कि इज़राइल के आधिकारिक धर्म को भी संरक्षण प्राप्त था। रोम की ऐसी नीति का उद्देश्य एक विशाल साम्राज्य की स्थिरता और शक्ति को प्राप्त करना था। रोमन कानून के अनुसार, विजित लोगों के सभी पंथ और विश्वास धर्म लाइसेंसी (अनुमेय धर्म) थे। इस धार्मिक-कानूनी व्यवस्था में केवल ईसाई धर्म को स्थान नहीं मिला। यह अवैध निकला। यहूदी धर्म और नए नियम के धर्म के बीच संघर्ष से स्थिति और बढ़ गई थी। रोमन अधिकारियों, "अवैध" धर्म को सताते हुए, जैसे कि उनके द्वारा वैध यहूदियों के धर्म के अधिकारों की रक्षा करना।

रोमन राज्य ने न केवल उपरोक्त कारणों से ईसाइयों को सताया। ईश्वर की पूजा के उपदेश के साथ ईसाई धर्म की प्रकृति आत्मा और सच्चाई में(यूहन्ना 4:23) रोमियों के धर्म से पूरी तरह अलग था। ईसाइयों के पास न तो बलिदान थे और न ही पूजा के पारंपरिक रूप। यह सब रोमन अधिकारियों को समझ से बाहर, अप्राकृतिक और खतरनाक लग रहा था। पूरे भूमध्यसागर में ईसाई धर्म की आश्चर्यजनक सफलता के साथ यह रवैया बढ़ता गया। शाही दरबार में ईसाई भी थे। पवित्र प्रेरित ने पत्र समाप्त किया: सब पवित्र लोग तुझे नमस्कार करते हैं, विशेषकर कैसर के घराने की ओर से(फिलि. 4:22)। ईसाई धर्म के सामने बुतपरस्त दुनिया के प्रमुख प्रतिनिधि मदद नहीं कर सकते थे, लेकिन उस नश्वर खतरे को महसूस कर सकते थे जिसने बुतपरस्ती को खतरा था, जो उस समय तक अपनी जीवन शक्ति खो चुका था।

3. नए नियम का धर्म अपनी संपूर्ण नैतिक शुद्धता और उदात्तता में रोमन समाज का तिरस्कार और निंदा था, जो नैतिक पतन की स्थिति में था। सम्मान, कर्तव्य, वीरता, व्यक्तिगत गरिमा, साहस वे पारंपरिक अवधारणाएँ बनी रहीं जिन पर रोमन का पालन-पोषण हुआ था। लेकिन सुख, स्वार्थ, ढिलाई, लोभ, लोभ की इच्छा ने लंबे समय से नैतिक जीव को भीतर से निकाल दिया है। समाज में व्यभिचार, बार-बार तलाक, व्यभिचार आम था: शाही परिवार के सदस्यों से लेकर एवेंटाइन हिल पर रहने वाले एक साधारण रोमन तक। इस दौरान अक्सर लोग आत्महत्या का सहारा लेते थे। नसें खोल दीं या जहर खा लिया। सभी रोगग्रस्त समाजों में लोभ और व्यभिचार के प्रसार की विशेषता होती है। लोभ राज्य की परवाह किए बिना चेतना को पकड़ लेता है। अमीर हो या गरीब, उच्च पदवी हो या अधीनस्थ, कुलीन हो या अस्पष्ट - सभी इस रोग से ग्रसित थे। इस तरह ईसाई नहीं रहते थे। उनके लिए नैतिक नियम परमेश्वर का वचन था: इसलिए, प्यारे बच्चों के रूप में भगवान का अनुकरण करें, और प्रेम में रहें, जैसे मसीह ने भी हम से प्यार किया और अपने आप को एक मीठे स्वाद के लिए भगवान को एक भेंट और बलिदान के रूप में दिया। परन्तु व्यभिचार, और सब प्रकार की अशुद्धता और लोभ का नाम भी तुम में न रखना, जो पवित्र लोगों के योग्य है।(इफि.5:1-3)।

उत्पीड़न लहरों में आया था। शोधकर्ता दस अवधियों की गणना करते हैं: 64 (नीरो), 95-96। (डोमिनिशियन), 98-117 (ट्राजान), 177 (मार्कस ऑरेलियस), 202-211 (सेप्टिमियस सेवेरस), 250-252 (डेसियस और गैलस), 257-259 (वेलेरियन), 270-275 (ऑरेलियन), 303-311 (डायोक्लेटियन), 311-313 (मैक्सिमियन)। मिलान का आदेश (313) सेंट। समान-से-प्रेरित कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट ने ईसाइयों को शांति और उल्लेखनीय जीत दी।

जैसा कि आप जानते हैं, अपने अस्तित्व के भोर में भी, ईसाई चर्च को रोमन साम्राज्य के सबसे गंभीर प्रतिरोध का सामना करना पड़ा था। और इस अवधि के कई शोधकर्ताओं के अनुसार, उद्देश्य के आधार पर ऐतिहासिक पृष्ठभूमि, ईसाई धर्म स्पष्ट रूप से उस समय प्रचलित बुतपरस्ती के साथ संघर्ष के लिए अभिशप्त था।

ईसाई धर्म के संस्थापक, नासरत के यीशु को रोमन साम्राज्य में सबसे शर्मनाक निष्पादन द्वारा मौत के घाट उतार दिया गया था। उनके बारह निकटतम शिष्यों में से कम से कम ग्यारह शहीद हो गए, और अगले तीन सौ वर्षों में, ईसाई धर्म गंभीर उत्पीड़न का शिकार हो गया, जो कि छिटपुट था, लेकिनचतुर्थ में। खुद को ईसाई घोषित करने का मतलब हमेशा के लिए शांति और समृद्धि को भूल जाना था, और कुछ मामलों में इस तरह के एक स्वीकारोक्ति ने एक व्यक्ति को निश्चित मौत के लिए बर्बाद कर दिया।

प्राचीन काल से यह माना जाता रहा है कि पहले तीनसदियों से, उत्पीड़न के दस सबसे क्रूर काल हैं जो निम्नलिखित सम्राटों के शासनकाल के दौरान हुए: नीरो, डोमिनिटियन, ट्राजन, मार्कस ऑरेलियस, सेप्टिमियस सेवेरस, मैक्सिमिनस, डेसियस (डेसियस), वेलेरियन, ऑरेलियन और डायोक्लेटियन। यह दृष्टिकोण ईसाई इतिहासलेखन में एक दृढ़ स्थान रखता है, जिसकी शुरुआत धन्य से होती है। ऑगस्टीन ऑरेलियस, जो अपने मौलिक काम "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" में उत्पीड़न के दस प्रमुख अवधियों को ठीक से गिनाते हैं ( xviii , 52)। हालांकि, निष्पक्षता में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी चर्च फादरों ने इसे साझा नहीं किया ऐतिहासिक अवधारणाऑगस्टाइन। इसलिए, उदाहरण के लिए, लैक्टेंटियस में उत्पीड़न के छह चरण हैं, और सल्पीसियस सेवेरस के नौ चरण हैं।

उत्पीड़न का सबसे गंभीर अंतिम उत्पीड़न था, जो 303 में ईसाइयों पर गिर गया और सम्राट कॉन्सटेंटाइन द्वारा ईसाई धर्म के वैधीकरण तक तीव्रता की अलग-अलग डिग्री के साथ जारी रहा। І महान। प्राचीन चर्च के इतिहास में इस सबसे खूनी अवधि के बारे में, जो वास्तव में, अपनी आसन्न हार की प्रत्याशा में बुतपरस्ती की पीड़ा है, उत्कृष्ट रूसी चर्च इतिहासकार वी.वी. बोलोटोव ने लिखा है कि अगर लोगों ने ईसाइयों के खिलाफ विद्रोह किया, तो राज्य ईसाइयों के लिए खड़ा हुआ, और इसके विपरीत। डायोक्लेटियन के समय को छोड़कर, चर्च ने कभी भी दुश्मनों के पूरे समूह से निपटा नहीं है, जब आखिरी बार बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के खिलाफ अपनी पूरी ताकत के साथ सामने आया था।

निस्संदेह, उत्पीड़न की पूरी अवधि को दस चरणों में विभाजित करना सशर्त और योजनाबद्ध है, और ऐतिहासिक तस्वीर को बिल्कुल निष्पक्ष रूप से प्रतिबिंबित नहीं करता है, जो बहुत समृद्ध और अधिक विविध है। इस तरह के एक खाते को मूल रूप से चर्च द्वारा प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में मेम्ने के खिलाफ लड़ने वाले दस मिस्र के विपत्तियों या सींगों के एक प्रकार के संकेत के रूप में अपनाया गया था (प्रकाशितवाक्य 17:12 देखें)।

वास्तव में, दस से भी कम सामान्य, व्यापक और व्यवस्थित उत्पीड़न थे, जबकि दस से अधिक निजी और स्थानीय उत्पीड़न थे। उत्पीड़न में उत्पीड़कों की ओर से उतनी तीव्रता और क्रूरता नहीं थी, और अलग अवधिअलग-अलग शक्ति के साथ रोमन साम्राज्य को हिलाकर रख दिया। विशेष रुचि यह तथ्य है कि उत्पीड़न का सबसे हड़ताली प्रकोप ठीक उन रोमन सम्राटों के अधीन हुआ, जो अपने सार्वजनिक कर्तव्यों के प्रदर्शन में कर्तव्यनिष्ठा की डिग्री के संदर्भ में, रोमन के पूरे इतिहास में सर्वश्रेष्ठ में से एक कहा जा सकता है। साम्राज्य। ट्रोजन, और मार्कस ऑरेलियस, और डेसियस, और डायोक्लेटियन दोनों ने ईसाइयों को सताया क्योंकि उनके लिए रोमन राज्य के पारंपरिक रूप और साम्राज्य में सार्वजनिक जीवन की मूलभूत नींव को संरक्षित करना मौलिक महत्व का था।

लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इन सतावों का एक स्पष्ट दैवी स्वरूप था। नतीजतन, एक बड़े पैमाने पर और बहु-चरण तीन-सौ साल के उत्पीड़न का अंत चर्च की विजय और ईसाई धर्म की वैध के रूप में और बाद में रोमन साम्राज्य के राज्य धर्म के रूप में स्थापित होने से ज्यादा कुछ नहीं हुआ। प्रसिद्ध पश्चिमी चर्च इतिहासकार फिलिप शैफ के अनुसार, "चर्च के इस खूनी बपतिस्मा ने ईसाईजगत का जन्म किया। यह पुनरुत्थान के बाद सूली पर चढ़ाए जाने का सिलसिला था।" .

शुरुआत में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जब तक ईसाई धर्म था "यहूदी धर्म की आड़ में" (टरटुलियन), इसने यहूदियों के साथ घृणा और अवमानना ​​​​साझा की। हालाँकि, यहूदी धर्म रोमन साम्राज्य में अनुमत धर्मों में से एक था, और ईश्वर की भविष्यवाणी इस बात से प्रसन्न थी कि जब तक ईसाई धर्म ने खुद को एक स्वतंत्र धर्म घोषित किया, तब तक यह पहले से ही रोमन साम्राज्य के मुख्य शहरों में गहराई से निहित था। उदाहरण के लिए, जैसा कि आप जानते हैं, प्रेरित पौलुस ने रोमन नागरिकता की आड़ में मसीह के बारे में उपदेश को रोमन राज्य की सीमाओं तक पहुँचाया, और कुरिन्थ में रोमन प्रधान ने इस आधार पर प्रेरित की गतिविधियों में हस्तक्षेप करने से इनकार कर दिया। कि यह एक आंतरिक यहूदी समस्या थी।

यहाँ यह उल्लेखनीय है कि यहूदी धर्म को रोमन साम्राज्य में कानूनी संरक्षण क्यों प्राप्त था। वी.वी. बोलोटोव इस तथ्य को तीन मुख्य कारणों से समझाते हैं:

1. यह एक प्राचीन और राष्ट्रीय धर्म था।
2. यहूदी रोम की राजनीतिक रीढ़ थे।
3. रोमनों को यहूदी संस्कार अजीब और गंदे लगते थे (उदाहरण के लिए, खतना)। यही कारण है कि उन्होंने सोचा कि यहूदी, सिद्धांत रूप में, शायद ही अन्य लोगों के बीच धर्मांतरण कर सकते हैं।

जहां तक ​​उन कारकों का सवाल है जो नवजात ईसाई चर्च और रोमन राज्य के बीच संबंधों में वृद्धि का कारण बने, कई चर्च इतिहासकार ऐसे कारणों की एक पूरी श्रृंखला की पहचान करते हैं। चर्च के इतिहास में इस मामले पर कोई आम सहमति नहीं है। सबसे अधिक बार, इतिहासकार ईसाई विश्वदृष्टि और रोमन राज्य प्रणाली की मौलिक असंगति के बारे में बात करते हैं। हालाँकि, यह सिद्धांत इस तथ्य के कारण बहुत आश्वस्त नहीं दिखता है कि कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट के युग के बाद, इतिहास ने दिखाया है कि ईसाई धर्म रोमन सामाजिक वास्तविकता में काफी व्यवस्थित रूप से फिट हो सकता है।

एक बहुत ही दिलचस्प दृष्टिकोण एक ऐसे व्यक्ति से आता है जिसके लेखन को हमें सबसे पहले देखने की जरूरत है। यह चर्च के इतिहास के पिता, कैसरिया के यूसेबियस हैं, जिनके अनुसार चर्च के लिए धर्मनिरपेक्षता, गुनगुनापन और उसमें नैतिक अनुशासन में क्रमिक कमी के लिए उत्पीड़न एक कठिन शैक्षणिक सबक है।

"एक्लेसियास्टिकल हिस्ट्री" नामक अपने मौलिक कार्य की आठवीं पुस्तक की शुरुआत में, यूसेबियस निम्नलिखित शब्द लिखता है: "जब तक लोग गरिमा के साथ व्यवहार करते हैं, कोई घृणा उन्हें छूती नहीं है, कोई भी दुष्ट दानव उन्हें नुकसान नहीं पहुंचा सकता है या मानव बदनामी के माध्यम से उनके साथ हस्तक्षेप नहीं कर सकता है, क्योंकि दिव्य और स्वर्गीय हाथ उनके लोगों की देखरेख करते हैं और उनकी रक्षा करते हैं। जब, अधिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, हम अनिर्णय और सुस्ती से काम करने लगे, जब हम एक-दूसरे से ईर्ष्या करने लगे, एक-दूसरे से झगड़ने लगे और एक-दूसरे को हथियारों के रूप में शब्दों के साथ मारा, जब हमारे चरवाहों ने दूसरे चरवाहों पर हमला करना शुरू कर दिया, और एक झुंड एक और, शर्मनाक पाखंड बुराई की उच्चतम डिग्री तक पहुंच गया, फिर ईश्वरीय न्याय, जैसा कि यह करना पसंद करता है, कोशिश की, जब प्रार्थना सभाएं अभी भी चल रही थीं, हमारे साथ एक हल्की और मध्यम सजा के साथ तर्क करने के लिए, भाइयों के उत्पीड़न की अनुमति देने के लिए सेना में सेवा की। .

इस तथ्य के बावजूद कि कैसरिया के यूसेबियस ने इस मार्ग में डायोक्लेटियन उत्पीड़न की शुरुआत के बारे में लिखा है, उन्होंने जो कारण तैयार किया वह बौद्धिक रूप से ईमानदार, सार्वभौमिक और बहुत ही लक्षणात्मक लगता है। उत्पीड़न इस दुनिया के साथ समझौता करने के लिए भगवान की उंगली की कार्रवाई है, जिसमें चर्च चला गया है।

ईसाइयों के उत्पीड़न के कारणों के अपने विश्लेषण को सारांशित करते हुए, उत्कृष्ट रूढ़िवादी चर्च इतिहासकार प्रोफेसर ए.पी. लेबेदेव ने निष्कर्ष निकाला कि रोमन साम्राज्य और ईसाई धर्म के बीच संघर्ष अपरिहार्य और अपरिहार्य है: "राज्य के विचारों के साथ ईसाई धर्म की असंगति को ध्यान में रखते हुए, मूर्तिपूजक रोम के अपने और विदेशी धर्मों के दृष्टिकोण के साथ, और अंत में, साम्राज्य में सामाजिक मांगों के साथ, हमें यह कहना चाहिए कि ईसाइयों का उत्पीड़न न केवल हो सकता है, बल्कि होना चाहिए होना; और इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है यदि वे वास्तव में थे, इसके विपरीत, यह एक अवर्णनीय चमत्कार होगा यदि कोई उत्पीड़न बिल्कुल भी न हो। .

सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऑगस्टस से शुरू होने वाले सभी रोमन सम्राट एक ही समय में सर्वोच्च महायाजक थे (पोंटिफेक्स मैक्सिमस ) इससे पता चलता है कि रोमन साम्राज्य में धर्म को थोड़ी भी स्वतंत्रता नहीं थी। यह राज्य सत्ता के सख्त नियंत्रण में था, और जीवन के धार्मिक क्षेत्र को धर्मनिरपेक्ष से अलग करने का विचार, जिसे आज लगभग एकमात्र संभव मानदंड माना जाता है, रोमन समाज के लिए बिल्कुल अलग और अज्ञात था। यह इस तथ्य की व्याख्या करता है कि धार्मिक व्यवस्था राज्य व्यवस्था का हिस्सा थी, और धार्मिक कानून -त्रिकास्थि जूस - सामान्य कानून उपखंडों में से केवल एक था -पब्लिकम जूस . यही कारण है कि वी.वी. बोलोटोव निम्नलिखित निष्कर्ष पर आते हैं: "ईसाई चर्च ने बुतपरस्ती को चुनौती दी, लेकिन राज्य ने इस चुनौती को स्वीकार कर लिया, क्योंकि मूर्तिपूजक चर्च मौजूद नहीं था, और मूर्तिपूजक धर्म राज्य था" .

इसलिए प्रो. बोलोटोव, अपने अध्ययन में एक मध्यवर्ती निष्कर्ष निकालते हुए, सशर्त रूप से तीन मुख्य कारणों की पहचान करता है जो ईसाई धर्म के संबंध में बुतपरस्ती के चरम उग्रवाद की व्याख्या कर सकते हैं:

1. मूर्तिपूजक धर्म का राज्य चरित्र।
2. रूढ़िवाद (ईसाई धर्म एक नया धर्म है) और रोमन औपचारिकता।
3. रोमन धार्मिक सतहीपन।

यही कारण है कि चर्च और रोमन साम्राज्य के बीच संघर्ष व्यावहारिक रूप से पूर्व निर्धारित था, जब ईसाई, माफी मांगने वालों के होठों के माध्यम से, सार्वजनिक रूप से जीवन के नागरिक क्षेत्र की गैर-पहचान के विचार को आवाज देने लगे, जिसमें वे तैयार थे रोमन कानूनों और धार्मिक क्षेत्र का पूर्ण पालन करें, जिसमें नए धर्म के प्रतिनिधियों ने पूर्ण स्वतंत्रता की मांग की।

प्रमुख क्षमाप्रार्थी ІІ में। टर्टुलियन ने रोमन सरकार को निम्नलिखित शब्दों से संबोधित किया: "हर कोई अपना निपटान कर सकता है, जैसे एक व्यक्ति धर्म के मामले में कार्य करने के लिए स्वतंत्र है" . टर्टुलियन इस बात पर जोर देते हैं कि "प्राकृतिक कानून, सार्वभौमिक मानव कानून की आवश्यकता है कि हर किसी को उसकी पूजा करने की अनुमति दी जानी चाहिए जिसे वह चाहता है। एक का धर्म न तो हानिकारक है और न ही दूसरे के लिए फायदेमंद।" . उसके मतानुसार, "मजबूर" आज़ाद लोगबलिदान करने का अर्थ है घोर अन्याय करना, अनसुनी हिंसा करना" .

धार्मिक स्वतंत्रता पर इसी तरह के विचार जस्टिन शहीद द्वारा भी व्यक्त किए गए थे І ), और उत्पीड़न की अवधि के अंत में - लैक्टेंटियस द्वारा, जिन्होंने लिखा: "किसी को भी हिंसा और अन्याय का सहारा नहीं लेना चाहिए, क्योंकि धर्म पर जबरदस्ती नहीं की जा सकती। चाबुक से नहीं बल्कि शब्दों से मामले को सुलझाया जाना चाहिए, ताकि सद्भावना के लिए जगह हो। ... अत्याचार और धर्मपरायणता एक दूसरे से बहुत दूर हैं; न सत्य हिंसा से जुड़ना चाहता है, न न्याय क्रूरता से" (वी.19.11.17)।

बेशक, रोमन समाज की सदियों पुरानी धार्मिक नींव के खिलाफ ईसाई धर्म की ओर से इस तरह के विरोध को बर्दाश्त नहीं किया जा सकता था और शांति से रोमन सम्राटों द्वारा सुना जा सकता था, जो वास्तव में, उन उत्पीड़नों के सबसे महत्वपूर्ण कारणों में से एक है। ईसाई धर्म के भोर में चर्च के खिलाफ उठाए गए थे।

इस संबंध में, यह प्रश्न उठाना भी महत्वपूर्ण है कि रोमन साम्राज्य के विधर्मी अपने धार्मिक विश्वासों को कितनी ईमानदारी और गहराई से मानते थे। जाहिर है, उनके विश्वास का सार और सामग्री, साथ ही इसकी गहराई और ईमानदारी, किसी के लिए कोई दिलचस्पी नहीं थी। किसी व्यक्ति को साम्राज्य का एक विश्वसनीय नागरिक माना जाने के लिए, उसके लिए एक मूर्तिपूजक देवता की मूर्ति के सामने एक बाहरी अनुष्ठान करना पर्याप्त था। यहां तक ​​कि इस बाहरी कृत्य के पूरी तरह से यांत्रिक और बिल्कुल औपचारिक प्रदर्शन ने भी व्यक्ति की राजनीतिक वफादारी और नागरिक विश्वसनीयता के बारे में दूसरों को आश्वस्त किया।

वी.वी. बोलोटोव ने स्पष्ट रूप से इस बात की गवाही दी कि रोमन साम्राज्य में "ईमानदारी से विश्वास अविकसितता का संकेत था" . इस सबसे आधिकारिक चर्च इतिहासकार के अनुसार, "मूर्तिपूजक अपने देवताओं में स्वयं ईसाइयों से कम विश्वास करते थे, जो उनके साथ लड़े थे। ईसाइयों के लिए, ये देवता कम से कम राक्षस थे, जबकि बुद्धिमान मूर्तिपूजक उन्हें केवल आविष्कार मानने के लिए इच्छुक थे। ... अपने विश्वास के प्रति एक हल्के रवैये के साथ, रोम के राजनेता ईसाईयों से जो दान चाहते थे, उसकी गंभीरता को नहीं समझ सके, यह मानते हुए कि उन्होंने उनसे मांग की थी न्यूनतम » . और वसीली वासिलीविच इस विषय पर अपने तर्क को संक्षेप में प्रस्तुत करता है: "शहीदों ने अपने उच्च निस्वार्थता के व्यक्तिगत उदाहरण से, हमारे चारों ओर की दुनिया को दिखाया कि धर्म इतना महत्वपूर्ण मामला है कि कभी-कभी जीवन को बलिदान करने से बेहतर है कि इसे त्याग दिया जाए" .

जैसा कि आप जानते हैं, शुरुआत मेंचतुर्थ में। सम्राट कॉन्सटेंटाइन के तहत, ईसाई धर्म ने विभिन्न प्रकार के मूर्तिपूजक पंथों (समानता) के बीच एक अनुमत धर्म का दर्जा हासिल कर लिया, और अंत मेंचतुर्थ में। सम्राट थियोडोसियस के अधीन, यह एकमात्र राज्य धर्म (प्राथमिकता) बन गया। इस ऐतिहासिक कायापलट का कोई स्पष्ट मूल्यांकन नहीं है। प्रसिद्ध चर्च इतिहासकार, पैट्रोलोजिस्ट और बीजान्टिन विद्वान, फादर। जॉन मेनडॉर्फ इस विषय पर निम्नलिखित शब्द लिखते हैं: "साम्राज्य ने चर्च को एक संस्था के रूप में माना। इस रवैये के परिणामस्वरूप, पूरी आबादी ईसाई धर्म को स्वीकार करने में सक्षम थी; लेकिन साथ ही, संघ ने चर्च और राज्य के बीच निष्कर्ष निकाला, स्पष्ट रूप से चर्च की ओर से कुछ समझौता और प्राथमिकताओं में कुछ बदलाव, अक्सर उसके सुसमाचार की अनुनय की हानि के लिए ग्रहण किया। .

चर्च के इतिहास मेंचतुर्थ सदी को वास्तव में एक महत्वपूर्ण मोड़ माना जाता है, क्योंकि इस अवधि के दौरान ईसाई चर्च की आत्म-चेतना और आत्म-जागरूकता में आमूल-चूल परिवर्तन हुए थे। उत्पीड़न को योग्य रूप से सहन करने के बाद, हालांकि, रुक-रुक कर, हालांकि, तीन सौ वर्षों तक चला, चर्च ऑफ गॉड की स्थापना हुई, इसे मजबूत किया गया और रोमन समाज में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया गया। और यह तथ्य उन धार्मिक समुदायों के प्रति चर्च के रवैये पर एक छाप छोड़ सकता है जो अब से खुद को एक सताए हुए अल्पसंख्यक की स्थिति में पाते हैं। ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के लिए समर्पित चर्च-ऐतिहासिक अध्ययनों में यह पहलू अक्सर परिलक्षित नहीं होता है, हालांकि, इसे स्पष्ट किए बिना महत्वपूर्ण बिंदुप्रारंभिक शताब्दियों में ईसाइयों के उत्पीड़न का कोई भी अध्ययन अधूरा और बौद्धिक रूप से बेईमान होगा।

मिलान के आदेश के बाद अपनाए गए अपने कानूनों में से एक में, सम्राट कॉन्सटेंटाइन सचमुच निम्नलिखित शब्द लिखता है: "धर्म के संबंध में स्वीकृत विशेषाधिकार केवल कैथोलिक कानून के संरक्षकों द्वारा ही प्राप्त किए जाने हैं। विधर्मियों और विद्वानों, हम न केवल इन विशेषाधिकारों के लिए विदेशी पर विचार करने की आज्ञा देते हैं, बल्कि विभिन्न प्रकार के कर्तव्यों को अपनाने और उन्हें सहन करने का भी आदेश देते हैं। .

जहां तक ​​अन्यजातियों का प्रश्न है, कॉन्सटेंटाइन अन्यजातियों पर दंड और संयम के कठोर उपायों के साथ कार्रवाई नहीं करना चाहता था। वह अच्छी तरह से जानता था कि इस तरह के उपायों से वांछित लक्ष्य प्राप्त नहीं होगा। वह अपने लक्ष्य को प्राप्त करना चाहता था, अर्थात, ईसाई धर्म में पैगनों को लाना, दूसरे तरीके से: उन्होंने ईसाई धर्म को राज्य धर्म की स्थिति में उठाया ताकि अपनी प्रतिभा और भव्यता के साथ, यह अनजाने में मूर्तिपूजक पंथों के समर्थकों को आकर्षित करे।

हालाँकि, कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट के तहत ईसाई धर्म के वैधीकरण के कुछ दशकों बाद, ईसाइयों की ओर से पैगनों के प्रति असहिष्णुता के पहले मामले सामने आए हैं। यहां तक ​​​​कि उत्कृष्ट रूढ़िवादी चर्च इतिहासकार ए.पी. लेबेदेव इस मामले में अद्भुत बौद्धिक ईमानदारी दिखाते हैं और निम्नलिखित तथ्य नोट करते हैं: "आपको स्वीकार करना होगा - लिखते हैं प्रो. लेबेदेव, - कॉन्सटेंटाइन का यह महान विचार कि चर्च को, अपनी प्रतिभा से, अन्यजातियों को इसके साथ सहभागिता के लिए आकर्षित करना चाहिए, और हिंसा और गंभीरता के किसी भी उपाय का उपयोग नहीं करना चाहिए - इस महान विचार को कॉन्स्टेंटिनोपल के सिंहासन पर उनके उत्तराधिकारियों द्वारा आत्मसात नहीं किया गया था। वे भूल गए या समझ नहीं पाए कि कॉन्स्टेंटाइन क्या चाहता था, और इसलिए विधर्मियों के खिलाफ दमन से बहुत जल्द बुतपरस्तों के खिलाफ दमन आया। .

और निष्कर्ष में, चर्च के इतिहास की इस अवधि के एक आधुनिक शोधकर्ता के विचार का हवाला देना चाहिए, जो लिखता है: "चर्च के उत्पीड़न के युग के चर्च फादर्स (साइप्रियन, ओरिजन, टर्टुलियन, लैक्टेंटियस, और अन्य) ने असंतुष्ट ईसाइयों के जबरन दमन का विरोध किया। बेशक, विधर्म के खिलाफ चर्च के लड़ाकों ने विश्वास के मामलों में प्यार की मुख्य आवश्यकता को बहुत पहले खारिज कर दिया था, उन्होंने असंतुष्टों और विश्वासियों को डांटना और गाली देना शुरू कर दिया था। लेकिन जो नफरत बोता है, वह देर-सबेर खून ही काटेगा। प्रमुख चर्च ने जल्द ही उस सहिष्णुता को त्याग दिया जिसके लिए सताए गए लोगों ने भीख मांगी थी।

... थियोडोसियस द ग्रेट (+395) से शुरू होकर, विधर्म को एक राज्य अपराध माना जाता था: चर्च का दुश्मन भी साम्राज्य का दुश्मन है और उचित सजा के अधीन है। 385 में, स्पेनिश धर्मशास्त्री प्रिसिलियन और उनके छह सहयोगियों को विधर्म के लिए ट्रायर में मार डाला गया था। टूर्स के मार्टिन और अन्य ने विरोध किया। एम्ब्रोस, पोप सिरिसियस और ईसाईजगत ने, कुल मिलाकर, विश्वास में मतभेदों के कारण कुछ ईसाइयों के इस पहले वध की निंदा की। लेकिन धीरे-धीरे आदत हो गई। पहले से ही लियो द ग्रेट ने इस तरह की कार्रवाई के बारे में संतोष के साथ बात की थी। अपनी पहले की राय के विपरीत, महान ऑगस्टाइन, पहले से ही अपने वर्षों में और डोनाटिस्टों के साथ विवाद में विफल होने के कारण, लूका 14:23 के सुसमाचार का हवाला देते हुए, विधर्मियों के खिलाफ हिंसा के उपयोग को उचित ठहराया। हालांकि, उन्होंने मृत्युदंड को खारिज कर दिया, जिसका इस्तेमाल शुरू से ही किया जाता रहा है वी सदियों से अलग-अलग मामलों में - मनिचियन और डोनाटिस्ट के लिए " .

इसलिए, हम जिस स्थिति पर विचार कर रहे हैं, उससे मुख्य निष्कर्ष, जिसमें यूनिवर्सल चर्च ने खुद को पायाचतुर्थ सी।, एक दृढ़ विश्वास होना चाहिए कि, सबसे पहले, चर्च का कोई भी उत्पीड़न अक्सर पहली नज़र में समझ से बाहर होता है, लेकिन, सावधानीपूर्वक अध्ययन और विस्तृत विचार करने पर, एक गहन दैवीय शैक्षणिक पद्धति और निर्माता से सुसमाचार से धर्मत्याग के लिए सलाह, और, दूसरी बात, उत्पीड़न की एक और लहर, जिसके चर्च के इतिहास में अनगिनत हैं, के योग्य सहन करने से भी, ईसाइयों को खुद को उसी भावना से जवाब देने का अधिकार नहीं मिलता है, क्योंकि सशस्त्र बल और हिंसा कभी भी और कहीं भी नहीं हो सकती है। ईश्वर के सत्य और सत्य को व्यक्त करने के तरीके को स्थापित करने के लिए एक उपकरण बनें।

उन्होंने मिलान का फरमान जारी किया, जिसकी बदौलत ईसाई धर्म को सताया जाना बंद हो गया और बाद में रोमन साम्राज्य के प्रमुख विश्वास का दर्जा हासिल कर लिया। एक कानूनी स्मारक के रूप में मिलान का आक्षेप धार्मिक स्वतंत्रता और अंतरात्मा की स्वतंत्रता के विचारों के विकास के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर है: इसने एक व्यक्ति के उस धर्म को मानने के अधिकार पर जोर दिया जिसे वह अपने लिए सच मानता है।

रोमन साम्राज्य में ईसाइयों का उत्पीड़न

अपनी सांसारिक सेवकाई के दौरान भी, प्रभु ने स्वयं अपने शिष्यों को आने वाले सतावों की भविष्यवाणी की थी, जब वे वे उसे दरबार में देंगे, और सभाओं में मारेंगे" तथा " वे उन्हें मेरे लिये हाकिमों और राजाओं के पास ले जाएंगे, कि उनके साम्हने और अन्यजातियोंके साम्हने साक्षी होंऔर” (मत्ती 10:17-18), और उसके अनुयायी उसके दुखों की छवि को फिर से प्रस्तुत करेंगे (" जो प्याला मैं पीऊंगा, वह तुम पीओगे, और जिस बपतिस्मे से मैं बपतिस्‍मा लेता हूं, उसी से तुम भी बपतिस्मा पाओगे।"- एमके 10:39; मैट। 20:23; सीएफ।: एमके। 14:24 और मैट। 26:28)।

30 के दशक के मध्य से। मैं सदी, ईसाई शहीदों की एक सूची खुलती है: वर्ष 35 के आसपास, "कानून के लिए उत्साही" की भीड़ थी पहले शहीद स्टीफन को पत्थर मारकर मार डाला(प्रेरितों के काम 6:8-15; प्रेरितों के काम 7:1-60)। यहूदी राजा हेरोदेस अग्रिप्पा (40-44) के छोटे शासनकाल के दौरान था प्रेरित जेम्स जब्दी मारा गया, प्रेरित जॉन थियोलॉजिस्ट के भाई; मसीह का एक और शिष्य, प्रेरित पतरस, गिरफ्तार किया गया और चमत्कारिक रूप से फांसी से बच गया (प्रेरितों के काम 12:1-3)। लगभग 62 वर्ष के थे शराबीयरूशलेम में ईसाई समुदाय के नेता प्रेरित याकूब, मांस के अनुसार प्रभु का भाई.

अपने अस्तित्व की पहली तीन शताब्दियों के दौरान, चर्च व्यावहारिक रूप से कानून से बाहर था और मसीह के सभी अनुयायी संभावित शहीद थे। शाही पंथ के अस्तित्व की शर्तों के तहत, ईसाई रोमन अधिकारियों के संबंध में और रोमन मूर्तिपूजक धर्म के संबंध में अपराधी थे। एक मूर्तिपूजक के लिए एक ईसाई शब्द के व्यापक अर्थों में एक "दुश्मन" था। सम्राटों, शासकों और विधायकों ने ईसाइयों को षड्यंत्रकारियों और विद्रोहियों के रूप में देखा, राज्य और सार्वजनिक जीवन की सभी नींव को हिलाकर रख दिया।

रोमन सरकार पहले ईसाइयों को नहीं जानती थी: यह उन्हें एक यहूदी संप्रदाय मानती थी। इस क्षमता में ईसाइयों ने सहिष्णुता का आनंद लिया और साथ ही यहूदियों की तरह तिरस्कृत थे।

परंपरागत रूप से, पहले ईसाइयों के उत्पीड़न को सम्राटों नीरो, डोमिनिटियन, ट्रोजन, मार्कस ऑरेलियस, सेप्टिमियस सेवेरस, मैक्सिमिनस थ्रेसियन, डेसियस, वेलेरियन, ऑरेलियन और डायोक्लेटियन के शासनकाल के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

हेनरिक सेमिराडस्की। ईसाई धर्म की रोशनी (नीरो की मशालें)। 1882

ईसाइयों का पहला वास्तविक उत्पीड़न सम्राट नीरो के अधीन था (64). उसने अपने आनंद के लिए आधे से अधिक रोम को जला दिया, और मसीह के अनुयायियों पर आगजनी का आरोप लगाया - तब रोम में ईसाइयों का प्रसिद्ध अमानवीय विनाश हुआ। उन्हें क्रॉस पर सूली पर चढ़ाया जाता था, जंगली जानवरों द्वारा खाने के लिए दिया जाता था, बैगों में सिल दिया जाता था, जिन्हें राल से डुबोया जाता था और लोक उत्सवों के दौरान जलाया जाता था। तब से, ईसाइयों ने रोमन राज्य के लिए पूरी तरह से घृणा महसूस की है। ईसाइयों की नजर में नीरो ख्रीस्त विरोधी था और रोमन साम्राज्य राक्षसों का राज्य था। मुख्य प्रेरित पतरस और पौलुस नीरो के अधीन ज़ुल्मों के शिकार हुएपतरस को उल्टा सूली पर चढ़ाया गया, और पौलुस का सिर तलवार से काट दिया गया।

हेनरिक सेमिराडस्की। नीरो के सर्कस में क्रिश्चियन डिर्सिया। 1898

दूसरा उत्पीड़न सम्राट डोमिनिटियन (81-96) को जिम्मेदार ठहराया गया है, जिसके दौरान रोम में कई निष्पादन हुए थे। 96 . में उसने प्रेरित यूहन्ना इंजीलवादी को पटमोस द्वीप में निर्वासित कर दिया.

पहली बार, रोमन राज्य ने ईसाइयों के खिलाफ एक निश्चित समाज के खिलाफ, राजनीतिक रूप से संदिग्ध, सम्राट के अधीन कार्य करना शुरू किया ट्राजन्स (98-117). उनके समय में ईसाई नहीं चाहते थे, लेकिन अगर किसी पर आरोप लगाया जाता था न्यायतंत्रईसाई धर्म से संबंधित (यह मूर्तिपूजक देवताओं को बलि देने से इंकार करने से सिद्ध होना था), उसे मार डाला गया था। ट्रोजन के तहत वे कई ईसाइयों के बीच पीड़ित हुए, अनुसूचित जनजाति। क्लेमेंट, एपी। रोमन, सेंट। इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, और शिमोन, एपी। यरूशलेम, 120 वर्षीय बुजुर्ग, क्लियोपास का पुत्र, प्रेरित जेम्स की कुर्सी पर उत्तराधिकारी।

ट्राजान का मंच

लेकिन ईसाइयों का यह उत्पीड़न ईसाइयों के अनुभव की तुलना में महत्वहीन लग सकता है पिछले साल कामंडल मार्कस ऑरेलियस (161-180). मार्कस ऑरेलियस ने ईसाइयों का तिरस्कार किया। यदि उससे पहले चर्च का उत्पीड़न वास्तव में अवैध और उकसाया गया था (ईसाइयों को अपराधियों के रूप में सताया गया, उदाहरण के लिए, रोम को जलाने या गुप्त समुदायों के संगठन के लिए जिम्मेदार ठहराया गया)), फिर 177 में उन्होंने कानून द्वारा ईसाई धर्म पर प्रतिबंध लगा दिया। उन्होंने ईसाइयों की तलाश करने का फैसला किया और उन्हें अंधविश्वास और हठ से दूर करने के लिए उन्हें यातना देने और पीड़ा देने का फैसला किया; जो दृढ़ रहे वे मृत्युदंड के अधीन थे। ईसाइयों को उनके घरों से निकाल दिया गया, कोड़े मारे गए, पथराव किया गया, जमीन पर लुढ़काया गया, जेलों में डाला गया, दफनाने से वंचित किया गया। साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों में एक साथ उत्पीड़न फैल गया: गॉल, ग्रीस, पूर्व में। उसके अधीन वे रोम में शहीद हुए अनुसूचित जनजाति। जस्टिनदार्शनिक और उनके शिष्य। स्मिर्ना में सताव विशेष रूप से प्रबल था, जहाँ वह शहीद हो गया था अनुसूचित जनजाति। पॉलीकार्प, एपी। स्मिरन्स्की, और ल्यों और वियना के गैलिक शहरों में। इसलिए, समकालीनों के अनुसार, शहीदों के शव ल्यों की सड़कों पर ढेर में पड़े थे, जिन्हें तब जला दिया गया था और राख को रोन में फेंक दिया गया था।

मार्कस ऑरेलियस के उत्तराधिकारी कमोडस (180-192), ईसाइयों के लिए ट्रोजन के अधिक दयालु कानून को बहाल किया।

सेप्टिमियस सेवेरस (193-211)पहले तो वह ईसाइयों के लिए तुलनात्मक रूप से अनुकूल था, लेकिन 202 में उसने यहूदी या ईसाई धर्म में धर्मांतरण को प्रतिबंधित करने वाला एक फरमान जारी किया, और उसी वर्ष से साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों में गंभीर उत्पीड़न शुरू हो गया; उन्होंने मिस्र और अफ्रीका में विशेष बल के साथ हंगामा किया। उसके अधीन, दूसरों के बीच, था प्रसिद्ध ओरिजन के पिता लियोनिदास का सिर कलम कर दिया, ल्यों में था शहीद सेंट आइरेनियस, स्थानीय बिशप, युवती पोटामियाना को उबलते हुए टार में फेंक दिया जाता है। कार्थाजियन क्षेत्र में, अन्य स्थानों की तुलना में उत्पीड़न अधिक मजबूत था। यहां थेविया पेरपेटुआ, कुलीन जन्म की एक युवा महिला, एक सर्कस में फेंक दिया गया ताकि जंगली जानवरों द्वारा फाड़ा जा सके और तलवार चलाने वाले की तलवार से समाप्त हो जाए.

एक छोटे से शासनकाल में मैक्सिमिना (235-238)कई प्रांतों में ईसाइयों पर गंभीर अत्याचार हुए। उन्होंने ईसाइयों, विशेष रूप से चर्च के पादरियों के उत्पीड़न पर एक आदेश जारी किया। लेकिन उत्पीड़न केवल पोंटस और कप्पादोसिया में ही हुआ।

मैक्सिमिनस के उत्तराधिकारियों के तहत, और विशेष रूप से नीचे फिलिप द अरेबियन (244-249)ईसाइयों ने इस तरह के भोग का आनंद लिया कि बाद वाले को सबसे गुप्त ईसाई भी माना जाता था।

सिंहासन के प्रवेश के साथ डेसिया (249-251)इस तरह का उत्पीड़न ईसाइयों पर टूट गया, जो व्यवस्थितता और क्रूरता में, पिछले सभी लोगों को पार कर गया, यहां तक ​​​​कि मार्कस ऑरेलियस के उत्पीड़न को भी। डेसियस ने पारंपरिक मंदिरों की पूजा को बहाल करने और प्राचीन पंथों को पुनर्जीवित करने का फैसला किया। इसमें सबसे बड़ा खतरा ईसाइयों द्वारा दर्शाया गया था, जिनके समुदाय लगभग पूरे साम्राज्य में फैल गए थे, और चर्च ने एक स्पष्ट संरचना प्राप्त करना शुरू कर दिया था। ईसाइयों ने बलिदान करने और मूर्तिपूजक देवताओं की पूजा करने से इनकार कर दिया। इस पर तुरंत रोक लगनी चाहिए थी। डेसियस ने ईसाइयों को पूरी तरह से खत्म करने का फैसला किया। उन्होंने एक विशेष फरमान जारी किया, जिसके अनुसार साम्राज्य के प्रत्येक निवासी को सार्वजनिक रूप से, स्थानीय अधिकारियों और एक विशेष आयोग की उपस्थिति में, बलिदान करना और बलि के मांस का स्वाद लेना था, और फिर इस अधिनियम को प्रमाणित करने वाला एक विशेष दस्तावेज प्राप्त करना था। बलिदान से इनकार करने वालों को दंडित किया जाता था, जो मृत्युदंड भी हो सकता था। फांसी देने वालों की संख्या बहुत अधिक थी। चर्च कई गौरवशाली शहीदों से सुशोभित था; लेकिन कई ऐसे भी थे जो गिर गए थे, खासकर इसलिए कि शांति की लंबी अवधि जो पहले आई थी, ने शहादत की कुछ वीरता को कम कर दिया था।

पर वेलेरियन (253-260)ईसाइयों का उत्पीड़न फिर से शुरू हो गया। 257 के एक आदेश के द्वारा, उसने पादरियों के निर्वासन का आदेश दिया, और ईसाइयों को बैठकें बुलाने से मना किया। 258 में, एक दूसरे आदेश का पालन किया गया, जिसमें पादरी के निष्पादन का आदेश दिया गया, तलवार से उच्च वर्गों के ईसाइयों का सिर काट दिया गया, महान महिलाओं को कारावास में निर्वासित कर दिया गया, उनके अधिकारों और सम्पदा के दरबारियों को वंचित कर दिया गया, उन्हें शाही सम्पदा पर काम करने के लिए भेजा गया। ईसाइयों का क्रूर नरसंहार शुरू हुआ। पीड़ितों में थे रोमन बिशप सिक्सटस IIचार साधुओं के साथ, अनुसूचित जनजाति। साइप्रियन, एपी। कथेजीनियनजिन्होंने अपने झुंड के सामने शहादत का ताज हासिल किया।

वेलेरियन का बेटा गैलियनस (260-268) ने उत्पीड़न बंद कर दिया. दो आदेशों के द्वारा, उन्होंने ईसाइयों को उत्पीड़न से मुक्त घोषित किया, उन्हें जब्त की गई संपत्ति, प्रार्थना घरों, कब्रिस्तानों आदि को वापस कर दिया। इस प्रकार, ईसाइयों ने संपत्ति का अधिकार हासिल कर लिया और लगभग 40 वर्षों तक धार्मिक स्वतंत्रता का आनंद लिया - जब तक कि सम्राट डायोक्लेटियन द्वारा 303 में जारी किए गए आदेश तक नहीं। .

डायोक्लेटियन (284-305)अपने शासन के लगभग पहले 20 वर्षों के लिए, उसने ईसाइयों को सताया नहीं, हालांकि वह व्यक्तिगत रूप से पारंपरिक मूर्तिपूजा के लिए प्रतिबद्ध था (वह ओलंपिक देवताओं की पूजा करता था); कुछ ईसाइयों ने सेना और सरकार में प्रमुख पदों पर भी कब्जा कर लिया, और उनकी पत्नी और बेटी ने चर्च के प्रति सहानुभूति व्यक्त की। लेकिन अपने शासनकाल के अंत में, अपने दामाद के प्रभाव में, गैलेरियस ने चार आदेश जारी किए। 303 में, एक फरमान जारी किया गया था, जिसमें ईसाई सभाओं पर प्रतिबंध लगाने, चर्चों को नष्ट करने का आदेश दिया गया था, पवित्र पुस्तकेंले लो और जलाओ, ईसाइयों को सभी पदों और अधिकारों से वंचित करो। उत्पीड़न की शुरुआत निकोमीडिया ईसाइयों के भव्य मंदिर के विनाश के साथ हुई। इसके तुरंत बाद, शाही महल में आग लग गई। इसके लिए ईसाइयों को दोषी ठहराया गया था। 304 में, सभी आदेशों में से सबसे भयानक था, जिसके अनुसार बिना किसी अपवाद के सभी ईसाइयों को अपने विश्वास को त्यागने के लिए मजबूर करने के लिए यातना और पीड़ा की निंदा की गई थी। सभी ईसाइयों को, मृत्यु के दर्द में, बलिदान करने के लिए बाध्य किया गया था। ईसाइयों द्वारा अब तक अनुभव किया गया सबसे भयानक उत्पीड़न शुरू हुआ। पूरे साम्राज्य में इस आदेश के लागू होने से कई विश्वासियों को नुकसान उठाना पड़ा।

सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न के समय के सबसे प्रसिद्ध और श्रद्धेय शहीदों में: मार्केलिनस, रोम के पोप, एक रेटिन्यू के साथ, मार्केल, रोम के पोप, एक रेटिन्यू के साथ, वीएमटी। अनास्तासिया द पैटर्नर, शहीद। जॉर्ज द विक्टोरियस, शहीद आंद्रेई स्ट्रैटिलाट, जॉन द वॉरियर, कॉसमास और डेमियन द अनमर्सिनरीज़, शहीद। निकोमीडिया के पेंटेलिमोन।

ईसाइयों का महान उत्पीड़न (303-313), जो सम्राट डायोक्लेटियन के अधीन शुरू हुआ और उसके उत्तराधिकारियों द्वारा जारी रखा गया, रोमन साम्राज्य में ईसाइयों का अंतिम और सबसे गंभीर उत्पीड़न था। तड़पने वालों की क्रूरता इस हद तक पहुंच गई कि अपंगों को फिर से पीड़ा देने के लिए इलाज किया गया; कभी-कभी वे लिंग और उम्र के भेद के बिना, एक दिन में दस से सौ लोगों को प्रताड़ित करते थे। गॉल, ब्रिटेन और स्पेन को छोड़कर साम्राज्य के विभिन्न क्षेत्रों में उत्पीड़न फैल गया, जहां ईसाइयों के एक समर्थक ने शासन किया। कॉन्स्टेंटियस क्लोरीन(भविष्य के सम्राट कॉन्सटेंटाइन के पिता)।

305 में, डायोक्लेटियन ने अपने दामाद के पक्ष में अपना शासन छोड़ दिया। गेलरीजो ईसाइयों से बेहद नफरत करते थे और उनके पूर्ण विनाश की मांग करते थे। ऑगस्टस-सम्राट बनने के बाद, उसने उसी क्रूरता के साथ उत्पीड़न जारी रखा।

सम्राट गैलेरियस के अधीन शहीद हुए शहीदों की संख्या बहुत अधिक है। इनमें से, व्यापक रूप से जाना जाता है वीएमसी थिस्सलुनीके के डेमेट्रियस, साइरस और जॉन द अनमर्सेनरीज, वीएमटी। अलेक्जेंड्रिया की कैथरीन, शहीद। थिओडोर टायरोन; संतों के कई अनुचर, जैसे कि 156 शहीदों के टायर, बिशप पेलियस और नील के नेतृत्व में, और अन्य। लेकिन, उनकी मृत्यु से कुछ समय पहले, एक गंभीर और लाइलाज बीमारी से त्रस्त, गैलेरियस मानव शक्तिईसाई धर्म को नष्ट नहीं कर सकता। इसीलिए 311 . मेंउसने प्रकाशित किया उत्पीड़न समाप्त करने का आदेशऔर साम्राज्य और सम्राट के लिए ईसाइयों से प्रार्थना की मांग की। हालाँकि, 311 के सहिष्णु आदेश ने अभी तक ईसाइयों को सुरक्षा और उत्पीड़न से मुक्ति प्रदान नहीं की थी। और पहले, अक्सर ऐसा होता था कि, एक अस्थायी खामोशी के बाद, उत्पीड़न नए जोश के साथ भड़क उठता था।

गैलेरियस का सह-शासक था मैक्सिमिन दाज़ा, ईसाइयों का प्रबल शत्रु। मैक्सिमिन, जिसने एशियाई पूर्व (मिस्र, सीरिया और फिलिस्तीन) पर शासन किया, गैलेरियस की मृत्यु के बाद भी ईसाइयों को सताना जारी रखा। पूर्व में उत्पीड़न 313 तक सक्रिय रूप से जारी रहा, जब कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट के अनुरोध पर, मैक्सिमिनस डाज़ा को इसे रोकने के लिए मजबूर किया गया था।

इस प्रकार पहली तीन शताब्दियों में चर्च का इतिहास शहीदों का इतिहास बन गया।

मिलान का आदेश 313

चर्च के जीवन में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन का मुख्य अपराधी था कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेटमिलन का फरमान (313) किसने जारी किया। उसके तहत, चर्च को सताए जाने से न केवल सहिष्णु (311) बन जाता है, बल्कि अन्य धर्मों (313) के साथ संरक्षण, विशेषाधिकार प्राप्त और समान होता है, और उनके पुत्रों के तहत, उदाहरण के लिए, कॉन्स्टेंटियस के तहत, और बाद के सम्राटों के तहत, उदाहरण के लिए, के तहत थियोडोसियस I और II, - यहां तक ​​​​कि प्रमुख।

मिलान का आदेश- प्रसिद्ध दस्तावेज जिसने ईसाइयों को धर्म की स्वतंत्रता दी और उन्हें सभी जब्त किए गए चर्च और चर्च की संपत्ति लौटा दी। इसे सम्राट कॉन्सटेंटाइन और लिसिनियस ने 313 में संकलित किया था।

मिलन का आदेश ईसाई धर्म को साम्राज्य का आधिकारिक धर्म बनाने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम था। यह आदेश सम्राट गैलेरियस द्वारा जारी किए गए 311 के निकोमीडिया के आदेश की निरंतरता थी। हालाँकि, जबकि निकोमीडिया के आदेश ने ईसाई धर्म को वैध कर दिया और इस शर्त पर पूजा की प्रथा की अनुमति दी कि ईसाई गणतंत्र और सम्राट की भलाई के लिए प्रार्थना करते हैं, मिलान का आदेश और भी आगे बढ़ गया।

इस आदेश के अनुसार, सभी धर्मों के अधिकारों में समानता थी, इस प्रकार, पारंपरिक रोमन बुतपरस्ती ने अपनी भूमिका खो दी। आधिकारिक धर्म. यह आदेश विशेष रूप से ईसाइयों को अलग करता है और ईसाई और ईसाई समुदायों को उन सभी संपत्तियों की वापसी का प्रावधान करता है जो उत्पीड़न के दौरान उनसे ली गई थीं। यह आदेश उन लोगों को भी खजाने से मुआवजा प्रदान करता है जो पूर्व में ईसाइयों के स्वामित्व वाली संपत्ति के कब्जे में आ गए हैं और उन्हें उस संपत्ति को पूर्व मालिकों को वापस करने के लिए मजबूर किया गया है।

उत्पीड़न की समाप्ति और पूजा की स्वतंत्रता की मान्यता थी आरंभिक चरणईसाई चर्च की स्थिति में मौलिक परिवर्तन। सम्राट ने स्वयं ईसाई धर्म स्वीकार नहीं किया, हालांकि, ईसाई धर्म की ओर रुझान किया और अपने करीबी लोगों के बीच बिशपों को रखा। इसलिए ईसाई समुदायों के प्रतिनिधियों, पादरियों के सदस्यों और यहां तक ​​कि मंदिर भवनों के लिए भी कई लाभ हैं। वह चर्च के पक्ष में कई उपाय करता है: चर्च को धन और भूमि का उदार दान देता है, मौलवियों को सार्वजनिक कर्तव्यों से मुक्त करता है ताकि वे "पूरे उत्साह के साथ भगवान की सेवा करें, क्योंकि इससे सार्वजनिक मामलों में बहुत लाभ होगा", बनाता है रविवार को एक दिन की छुट्टी, क्रूस पर दर्दनाक और शर्मनाक निष्पादन को नष्ट कर देता है, पैदा हुए बच्चों को बाहर निकालने के खिलाफ उपाय करता है, आदि। और 323 में, ईसाईयों को मूर्तिपूजक त्योहारों में भाग लेने के लिए मजबूर करने के लिए एक फरमान दिखाई दिया। इस प्रकार, ईसाई समुदायों और उनके प्रतिनिधियों ने राज्य में एक पूरी तरह से नई स्थिति पर कब्जा कर लिया। ईसाई धर्म पसंदीदा धर्म बन गया।

कॉन्स्टेंटिनोपल (अब इस्तांबुल) में सम्राट कॉन्सटेंटाइन के व्यक्तिगत नेतृत्व में, ईसाई धर्म की पुष्टि का प्रतीक बनाया गया था - भगवान की बुद्धि की हागिया सोफिया(324 से 337 तक)। बाद में कई बार पुनर्निर्मित इस मंदिर ने आज तक न केवल स्थापत्य और धार्मिक भव्यता के निशान संरक्षित किए हैं, बल्कि पहले ईसाई सम्राट सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट की महिमा भी की है।

कॉन्स्टेंटिनोपल में हागिया सोफिया

मूर्तिपूजक रोमन सम्राट के इस परिवर्तन पर क्या प्रभाव पड़ा? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, हमें थोड़ा पीछे जाना होगा, सम्राट डायोक्लेटियन के शासनकाल के समय तक।

"सिम जीत!"

285 . मेंसम्राट डायोक्लेटियन ने क्षेत्र के प्रबंधन की सुविधा के लिए साम्राज्य को चार भागों में विभाजित किया और अनुमोदित किया नई प्रणालीसाम्राज्य का प्रबंधन, जिसके अनुसार एक बार में एक नहीं, बल्कि चार शासक सत्ता में थे ( चतुर्भुज), जिनमें से दो को कहा जाता था ऑगस्ट्स(वरिष्ठ सम्राट), और अन्य दो कैसर(छोटा)। यह माना जाता था कि 20 वर्षों के शासन के बाद, अगस्ती कैसर के पक्ष में सत्ता त्याग देंगे, जिन्हें बदले में, अपने उत्तराधिकारी भी नियुक्त करना पड़ा। उसी वर्ष, डायोक्लेटियन ने अपने सह-शासकों के रूप में चुना मैक्सिमियन हरकुलिया, उसे साम्राज्य के पश्चिमी भाग पर नियंत्रण देते हुए, और पूर्व को अपने लिए छोड़ दिया। 293 में, अगस्ती ने अपने उत्तराधिकारी चुने। उनमें से एक कॉन्सटेंटाइन का पिता था, कॉन्स्टेंटियस क्लोरीन, जो उस समय गॉल का प्रधान था, दूसरे की जगह गैलेरियस ने ले ली, जो बाद में ईसाइयों के सबसे गंभीर उत्पीड़कों में से एक बन गया।

टेट्रार्की काल का रोमन साम्राज्य

305 में, टेट्रार्की की स्थापना के 20 साल बाद, अगस्त (डायोक्लेटियन और मैक्सिमियन) दोनों ने इस्तीफा दे दिया और कॉन्स्टेंटियस क्लोरस और गैलेरियस साम्राज्य के पूर्ण शासक बन गए (पहला पश्चिम में, और दूसरा पूर्व में)। इस समय तक, कॉन्स्टेंटियस पहले से ही बहुत खराब स्वास्थ्य में था और उसके सह-शासक को उसकी शीघ्र मृत्यु की आशा थी। उनका बेटा कॉन्सटेंटाइन, उस समय, निकोमीडिया के पूर्वी साम्राज्य की राजधानी में, गैलेरियस में व्यावहारिक रूप से एक बंधक के रूप में था। गैलेरियस कॉन्सटेंटाइन को अपने पिता के पास जाने नहीं देना चाहता था, क्योंकि उसे डर था कि सैनिक उसे ऑगस्टस (सम्राट) घोषित कर देंगे। लेकिन कॉन्स्टेंटाइन चमत्कारिक रूप से कैद से भागने और अपने पिता की मृत्यु तक पहुंचने में कामयाब रहे, जिनकी मृत्यु के बाद 306 में सेना ने कॉन्स्टेंटाइन को अपना सम्राट घोषित कर दिया। विली-निली, गैलेरियस को इसके साथ आना पड़ा।

टेट्रार्की अवधि

306 में, रोम में एक विद्रोह हुआ, जिसके दौरान मैक्सेंटियसअपदस्थ मैक्सिमियन हरकुलियस का पुत्र सत्ता में आया। सम्राट गैलेरियस ने विद्रोह को दबाने की कोशिश की, लेकिन कुछ नहीं कर सके। 308 में उन्होंने पश्चिम के अगस्त की घोषणा की लाइसिनिया. उसी वर्ष, सीज़र मैक्सिमिनस डाज़ा ने खुद को ऑगस्टस घोषित किया, और गैलेरियस को कॉन्स्टेंटाइन को एक ही शीर्षक देना पड़ा (क्योंकि इससे पहले वे दोनों कैसर थे)। इस प्रकार, 308 में, साम्राज्य एक बार में 5 पूर्ण शासकों के शासन में था, जिनमें से प्रत्येक दूसरे के अधीन नहीं था।

रोम में खुद को मजबूत करने के बाद, सूदखोर मैक्सेंटियस ने क्रूरता और भ्रष्टाचार में लिप्त हो गए। शातिर और बेकार, उसने लोगों को अत्यधिक करों से कुचल दिया, जिसकी आय उसने शानदार उत्सवों और भव्य निर्माणों पर खर्च की। हालांकि, उनके पास एक बड़ी सेना थी, जिसमें प्रेटोरियन के एक गार्ड के साथ-साथ मूर और इटैलिक भी शामिल थे। 312 तक, उसकी शक्ति क्रूर अत्याचार में बदल गई थी।

311 में मुख्य सम्राट-अगस्त गैलेरियस की मृत्यु के बाद, मैक्सिमिनस डाज़ा मैक्सेंटियस के करीब आ गया, और कॉन्स्टेंटाइन ने लिसिनियस के साथ दोस्ती की। शासकों के बीच संघर्ष अपरिहार्य हो जाता है। उनके लिए पहले उद्देश्य केवल राजनीतिक हो सकते थे। मैक्सेंटियस पहले से ही कॉन्सटेंटाइन के खिलाफ एक अभियान की योजना बना रहा था, लेकिन 312 के वसंत में, रोम शहर को अत्याचारी से मुक्त करने और दोहरी शक्ति को समाप्त करने के लिए कॉन्स्टेंटाइन ने मैक्सेंटियस के खिलाफ अपने सैनिकों को स्थानांतरित करने वाले पहले व्यक्ति थे। राजनीतिक कारणों से शुरू किया गया यह अभियान जल्द ही एक धार्मिक स्वरूप ले लेता है। एक गणना या किसी अन्य के अनुसार, कॉन्स्टेंटाइन मैक्सेंटियस के खिलाफ अभियान पर केवल 25,000 सैनिकों को ले जा सका, जो उसकी पूरी सेना का लगभग एक चौथाई था। इस बीच, रोम में बैठे मैक्सेंटियस के पास कई गुना अधिक सैनिक थे - 170,000 पैदल सेना और 18,000 घुड़सवार सेना। मानवीय कारणों से, इस तरह के बलों के संतुलन के साथ कल्पना की गई अभियान और कमांडरों की स्थिति एक भयानक साहसिक, सर्वथा पागलपन की तरह लग रही थी। विशेष रूप से यदि हम अन्यजातियों की दृष्टि में रोम के महत्व को और मैक्सेंटियस द्वारा पहले से ही जीती गई जीत को जोड़ दें, उदाहरण के लिए, लिसिनियस पर।

कॉन्सटेंटाइन स्वभाव से धार्मिक थे। वह लगातार भगवान के बारे में सोचता था और अपने सभी उपक्रमों में उसने भगवान की मदद मांगी। लेकिन बुतपरस्त देवताओं ने पहले ही उनके द्वारा किए गए बलिदानों के माध्यम से उनके पक्ष में इनकार कर दिया था। केवल एक ईसाई भगवान था। वह उसे पुकारने, पूछने और भीख मांगने लगा। कॉन्स्टेंटाइन की चमत्कारी दृष्टि इसी समय की है। राजा को भगवान से एक अद्भुत संदेश मिला - एक संकेत। स्वयं कॉन्स्टेंटाइन के अनुसार, मसीह ने उन्हें एक सपने में दिखाई दिया, जिन्होंने अपनी सेना की ढाल और बैनर पर भगवान के स्वर्गीय चिन्ह को खींचने का आदेश दिया, और अगले दिन कॉन्सटेंटाइन ने आकाश में एक क्रॉस की दृष्टि देखी, जो प्रतिनिधित्व करती थी अक्षर X की समानता, एक ऊर्ध्वाधर रेखा द्वारा पार की गई, जिसका ऊपरी सिरा P के रूप में मुड़ा हुआ था: आर.एच., और यह कहते हुए एक आवाज सुनी: "सिम जीत!".

यह नजारा खुद को और उसके पीछे आने वाली पूरी सेना को भयभीत कर गया और उस चमत्कार पर विचार करना जारी रखा जो प्रकट हुआ था।

ध्वज- क्राइस्ट का बैनर, चर्च का बैनर। बैनर सेंट कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट इक्वल टू द एपोस्टल्स द्वारा पेश किए गए थे, जिन्होंने ईगल को सैन्य बैनर पर एक क्रॉस के साथ बदल दिया था, और सम्राट की छवि को मसीह के मोनोग्राम के साथ बदल दिया था। यह सैन्य बैनर, जिसे मूल रूप से नाम से जाना जाता है लैबरुमा, फिर शैतान, उसके भयंकर शत्रु और मृत्यु पर उसकी जीत के बैनर के रूप में चर्च की संपत्ति बन गई।

लड़ाई हुई 28 अक्टूबर, 312 मिल्वियन ब्रिज पर. जब कॉन्स्टेंटाइन की सेना पहले से ही रोम के शहर में थी, तो मैक्सेंटियस की सेना भाग गई, और वह खुद डर के मारे, नष्ट हुए पुल पर चढ़ गया और टीबर में डूब गया। मैक्सेंटियस की हार, सभी रणनीतिक विचारों के विपरीत, अविश्वसनीय लग रही थी। क्या पगानों ने कॉन्स्टेंटाइन के चमत्कारी संकेतों की कहानी सुनी, लेकिन केवल उन्होंने मैक्सेंटियस पर जीत के चमत्कार के बारे में बताया।

312 ईस्वी में मिल्वियन ब्रिज की लड़ाई

कुछ साल बाद, 315 में, सीनेट ने कॉन्स्टेंटाइन के सम्मान में एक मेहराब बनाया, क्योंकि उन्होंने "दिव्य की प्रेरणा और आत्मा की महानता से राज्य को अत्याचारी से मुक्त किया।" शहर में सबसे भीड़भाड़ वाली जगह में, उनके दाहिने हाथ में क्रॉस के बचाने वाले चिन्ह के साथ उनकी एक मूर्ति बनाई गई थी।

एक साल बाद, मैक्सेंटियस पर जीत के बाद, कॉन्सटेंटाइन और लिसिनियस, जिन्होंने उसके साथ एक समझौता किया, मिलान में मिले और साम्राज्य में मामलों की स्थिति पर चर्चा करने के बाद, एक दिलचस्प दस्तावेज जारी किया जिसे एडिक्ट ऑफ मिलन कहा गया।

ईसाई धर्म के इतिहास में मिलान के आदेश के महत्व को कम करके आंका नहीं जा सकता है। लगभग 300 वर्षों के उत्पीड़न के बाद पहली बार, ईसाइयों को कानूनी अस्तित्व और अपने विश्वास की खुली स्वीकारोक्ति का अधिकार प्राप्त हुआ। यदि पहले वे समाज से बहिष्कृत थे, तो अब वे सार्वजनिक जीवन में भाग ले सकते थे, सार्वजनिक पद धारण कर सकते थे। चर्च को अचल संपत्ति खरीदने, मंदिर बनाने, धर्मार्थ और शैक्षिक गतिविधियों का अधिकार प्राप्त हुआ। चर्च की स्थिति में परिवर्तन इतना क्रांतिकारी था कि चर्च ने हमेशा के लिए कॉन्सटेंटाइन की आभारी स्मृति को संरक्षित किया, उसे एक संत और प्रेरितों के बराबर घोषित किया।

सर्गेई शुल्याक द्वारा तैयार सामग्री

कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट। कांस्य। चौथी शताब्दी रोम।

लगभग 285 ई इ। नाइसस में, सीज़र फ्लेवियस वेलेरियस कॉन्स्टेंटियस I क्लोरस, गॉल में रोमन गवर्नर और उनकी पत्नी हेलेन फ्लेवियस का एक बेटा, वेलेरियस कॉन्स्टेंटाइन था। कॉन्स्टेंटियस क्लोरस स्वयं एक विनम्र, सज्जन और विनम्र व्यक्ति थे। धार्मिक रूप से, वह एक एकेश्वरवादी था, सूर्य देवता सोल की पूजा करता था, जो साम्राज्य के समय में पूर्वी देवताओं के साथ पहचाना जाता था, विशेष रूप से प्रकाश मित्र के फारसी देवता - सूर्य के देवता, अनुबंध और सहमति के देवता। इसी देवता को उन्होंने अपना परिवार समर्पित किया। ऐलेना, कुछ स्रोतों के अनुसार, एक ईसाई थी (कॉन्स्टेंटियस के आसपास कई ईसाई थे, और उसने उनके साथ बहुत दयालु व्यवहार किया), दूसरों के अनुसार, वह एक मूर्तिपूजक थी। 293 में, कॉन्स्टेंटियस और हेलेन को राजनीतिक कारणों से तलाक के लिए मजबूर किया गया था, लेकिन पूर्व पत्नी ने अभी भी उनके दरबार में सम्मान की जगह पर कब्जा कर लिया था। कॉन्स्टेंटियस के बेटे को छोटी उम्र से ही निकोमीडिया में सम्राट डायोक्लेटियन के दरबार में भेजा जाना था।

उस समय तक, ईसाई चर्च ने पहले से ही साम्राज्य के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, और लाखों लोग ईसाई थे - गुलामों से लेकर राज्य के सर्वोच्च अधिकारियों तक। निकोमीडिया के दरबार में बहुत से ईसाई थे। हालांकि, 303 में, डायोक्लेटियन, अपने दामाद गैलेरियस के प्रभाव में, एक कठोर और अंधविश्वासी मूर्तिपूजक, ने ईसाई चर्च को नष्ट करने का फैसला किया। एक सर्व-साम्राज्यवादी प्रकृति के नए धर्म का सबसे भयानक उत्पीड़न शुरू हुआ। अकेले चर्च से संबंधित होने के कारण हजारों और हजारों लोगों को बेरहमी से प्रताड़ित किया गया। यह इस समय था कि युवा कॉन्सटेंटाइन ने खुद को निकोमीडिया में पाया और हत्याओं के एक खूनी बैचेनिया को देखा, जिससे उसे दुःख और अफसोस हुआ। धार्मिक सहिष्णुता के माहौल में पले-बढ़े कॉन्सटेंटाइन डायोक्लेटियन की राजनीति को नहीं समझते थे। कॉन्सटेंटाइन ने स्वयं मित्र-सूर्य का सम्मान करना जारी रखा, और उनके सभी विचारों का उद्देश्य उस कठिन परिस्थिति में अपनी स्थिति को मजबूत करना और सत्ता का रास्ता खोजना था।

305 में, सम्राट डायोक्लेटियन और उनके सह-शासक मैक्सिमियन हेरुक्लियस ने उत्तराधिकारियों के पक्ष में सत्ता छोड़ दी। साम्राज्य के पूर्व में, गैलेरियस को शक्ति दी गई, और पश्चिम में - कॉन्स्टेंटियस क्लोरस और मैक्सेंटियस को। कॉन्स्टेंटियस क्लोरस पहले से ही गंभीर रूप से बीमार था और गैलेरियस को अपने बेटे कॉन्सटेंटाइन को निकोमीडिया से रिहा करने के लिए कहा, लेकिन गैलेरियस ने एक प्रतिद्वंद्वी के डर से निर्णय में देरी की। केवल एक साल बाद, कॉन्स्टेंटिन अंततः गैलेरियस की सहमति छोड़ने में कामयाब रहा। बीमार पिता ने अपने बेटे को आशीर्वाद दिया और उसे गॉल में सैनिकों की कमान सौंपी।

311 में, एक अज्ञात बीमारी से पीड़ित, गैलेरियस ने ईसाइयों के उत्पीड़न को रोकने का फैसला किया। जाहिर है, उन्हें संदेह था कि उनकी बीमारी "ईसाइयों के भगवान का बदला" थी। इसलिए, उन्होंने ईसाइयों को "अपनी बैठकों के लिए स्वतंत्र रूप से इकट्ठा होने" और "सम्राट की सुरक्षा के लिए प्रार्थना करने" की अनुमति दी। कुछ हफ्ते बाद गैलेरियस की मृत्यु हो गई; उसके उत्तराधिकारियों के अधीन, ईसाइयों का उत्पीड़न फिर से शुरू हुआ, यद्यपि छोटे पैमाने पर।

मैक्सेंटियस और लिसिनियस दो अगस्त थे, और कॉन्स्टेंटाइन को सीनेट द्वारा चीफ ऑगस्टस के रूप में घोषित किया गया था। अगले वर्ष, साम्राज्य के पश्चिम में कॉन्सटेंटाइन और मैक्सेंटियस के बीच युद्ध छिड़ गया, क्योंकि मैक्सेंटियस ने एकमात्र शासक होने का दावा किया था। लिसिनियस कॉन्स्टेंटाइन में शामिल हो गए। गॉल और कॉन्सटेंटाइन के निपटान में तैनात 100,000-मजबूत सेना में से, वह केवल एक चौथाई आवंटित करने में सक्षम था, जबकि मैक्सेंटियस के पास 170,000 पैदल सेना और 18,000 घुड़सवार सेना थी। रोम के खिलाफ कॉन्सटेंटाइन का अभियान उसके लिए प्रतिकूल परिस्थितियों में शुरू हुआ। मूर्तिपूजक देवताभविष्य को प्रकट करने के लिए देवताओं के लिए बलिदान किए गए थे, और उनकी भविष्यवाणियां गलत थीं। 312 की शरद ऋतु में कॉन्सटेंटाइन की छोटी सेना रोम के पास पहुंची। कॉन्स्टेंटिन, जैसा कि यह था, चुनौती दी गई शाश्वत नगरसब कुछ उसके खिलाफ था। यह इस समय था कि धार्मिक सीज़र को दर्शन दिखाई देने लगे, जिससे उसकी आत्मा मजबूत हुई। सबसे पहले, उसने एक सपने में आकाश के पूर्वी भाग में एक विशाल अग्निमय क्रॉस देखा। और जल्द ही स्वर्गदूतों ने उसे यह कहते हुए प्रकट किया: "कोंस्टेंटिन, इससे तुम जीतोगे।" इससे प्रेरित होकर, सीज़र ने आदेश दिया कि सैनिकों की ढालों पर मसीह के नाम का चिन्ह अंकित किया जाए। बाद की घटनाओं ने सम्राट के दर्शन की पुष्टि की।

रोम के शासक, मैक्सेंटियस ने शहर नहीं छोड़ा, ओरेकल की भविष्यवाणी प्राप्त करने के बाद कि अगर वह रोम के द्वार छोड़ देता है तो वह मर जाएगा। एक विशाल संख्यात्मक श्रेष्ठता पर भरोसा करते हुए, सैनिकों को उनके कमांडरों द्वारा सफलतापूर्वक कमान दी गई थी। मैक्सेंटियस के लिए भाग्यवादी दिन उनकी सत्ता हासिल करने की सालगिरह थी - 28 अक्टूबर। शहर की दीवारों के नीचे लड़ाई छिड़ गई, और मैक्सेंटियस के सैनिकों को एक स्पष्ट लाभ और एक बेहतर रणनीतिक स्थिति थी, लेकिन घटनाएं इस कहावत की पुष्टि करती हैं: "भगवान जिसे दंडित करना चाहता है, वह उसे तर्क से वंचित करता है।" अचानक, मैक्सेंटियस ने सिबिललाइन बुक्स से सलाह लेने का फैसला किया (कहने और भविष्यवाणियों का एक संग्रह जो आधिकारिक अटकल के लिए काम करता था प्राचीन रोम) और उनमें पढ़ा कि उस दिन रोमियों का शत्रु नाश हो जाएगा। इस भविष्यवाणी से उत्साहित होकर, मैक्सेंटियस ने शहर छोड़ दिया और युद्ध के मैदान में दिखाई दिया। रोम के पास मुलविंस्की पुल को पार करते समय, पुल सम्राट के पीछे गिर गया; मैक्सेंटियस के सैनिकों को दहशत के साथ जब्त कर लिया गया, वे भागने के लिए दौड़े। भीड़ द्वारा कुचला गया, सम्राट तिबर में गिर गया और डूब गया। यहां तक ​​कि पगानों ने भी कॉन्सटेंटाइन की अप्रत्याशित जीत को एक चमत्कार के रूप में देखा। बेशक, उसे खुद में कोई संदेह नहीं था कि उसने अपनी जीत का श्रेय मसीह को दिया है।

उसी क्षण से कॉन्सटेंटाइन खुद को ईसाई मानने लगे, लेकिन उन्होंने अभी तक बपतिस्मा स्वीकार नहीं किया है। सम्राट समझ गया कि उसकी शक्ति को मजबूत करना अनिवार्य रूप से ईसाई नैतिकता के विपरीत कार्यों से जुड़ा होगा, और इसलिए वह जल्दी में नहीं था। ईसाई धर्म को तेजी से अपनाना बुतपरस्त धर्म के समर्थकों को खुश नहीं कर सकता है, जो विशेष रूप से सेना में असंख्य थे। इस प्रकार, एक अजीब स्थिति तब उत्पन्न हुई जब एक ईसाई साम्राज्य के मुखिया था, जो औपचारिक रूप से चर्च का सदस्य नहीं था, क्योंकि वह सत्य की खोज के माध्यम से नहीं, बल्कि एक सम्राट (सीज़र) के रूप में, ईश्वर की तलाश में विश्वास में आया था, अपनी शक्ति की रक्षा और पवित्र करना। यह अस्पष्ट स्थिति बाद में कई समस्याओं और विरोधाभासों का स्रोत बन गई, लेकिन अब तक, अपने शासनकाल की शुरुआत में, कॉन्सटेंटाइन, ईसाइयों की तरह, उत्साही थे। यह धार्मिक सहिष्णुता पर मिलान के आदेश में परिलक्षित होता है, जिसे 313 में वेस्ट कॉन्सटेंटाइन के सम्राट और पूर्व के सम्राट (गैलेरियस के उत्तराधिकारी) लिसिनियस द्वारा तैयार किया गया था। यह कानून 311 के गैलेरियस के फरमान से काफी अलग था, जिसे खराब तरीके से लागू भी किया गया था।

मिलान के फरमान ने धार्मिक सहिष्णुता की घोषणा की: "धर्म में स्वतंत्रता को बाध्य नहीं किया जाना चाहिए, इसके विपरीत, अपनी इच्छा के अनुसार सभी के मन और हृदय को दैवीय वस्तुओं की देखभाल करने का अधिकार देना आवश्यक है।" यह एक बहुत ही साहसिक कदम था जिसने बहुत बड़ा बदलाव किया। सम्राट कॉन्सटेंटाइन द्वारा घोषित धार्मिक स्वतंत्रता लंबे समय तक मानव जाति का एक सपना बना रहा। बाद में सम्राट ने स्वयं इस सिद्धांत को एक से अधिक बार बदला। इस फरमान ने ईसाइयों को अपनी शिक्षाओं को फैलाने और दूसरों को अपने विश्वास में बदलने का अधिकार दिया। अब तक, उन्हें "यहूदी संप्रदाय" के रूप में मना किया गया था (यहूदी धर्म में रूपांतरण रोमन कानून के तहत मौत की सजा था)। कॉन्स्टेंटाइन ने उत्पीड़न के दौरान जब्त की गई सभी संपत्ति के ईसाइयों को वापस करने का आदेश दिया।

यद्यपि कॉन्सटेंटाइन के शासनकाल के दौरान उनके द्वारा घोषित बुतपरस्ती और ईसाई धर्म की समानता का सम्मान किया गया था (सम्राट ने फ्लेवियन के पैतृक पंथ और यहां तक ​​​​कि "अपने देवता के लिए" मंदिर के निर्माण की अनुमति दी थी), अधिकारियों की सभी सहानुभूति थी नए धर्म के पक्ष में, और रोम को कॉन्सटेंटाइन की एक मूर्ति से सजाया गया था, जिसके दाहिने हाथ को क्रॉस के चिन्ह के लिए उठाया गया था।

सम्राट यह सुनिश्चित करने के लिए सावधान था कि ईसाई चर्च के पास वे सभी विशेषाधिकार हैं जो मूर्तिपूजक पुजारियों (उदाहरण के लिए, आधिकारिक कर्तव्यों से छूट) का उपयोग करते थे। इसके अलावा, जल्द ही बिशपों को नागरिक मामलों में अधिकार क्षेत्र (परीक्षण, कानूनी कार्यवाही) का अधिकार दिया गया, स्वतंत्रता के लिए दासों को रिहा करने का अधिकार; इस प्रकार ईसाइयों ने प्राप्त किया, जैसा कि यह था, उनका अपना निर्णय। मिलान के फरमान को अपनाने के 10 साल बाद, ईसाइयों को मूर्तिपूजक उत्सवों में भाग नहीं लेने की अनुमति दी गई थी। इस प्रकार, साम्राज्य के जीवन में चर्च के नए महत्व को जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों में कानूनी मान्यता मिली।

इस बीच रोमन साम्राज्य का राजनीतिक जीवन हमेशा की तरह चलता रहा। 313 में, लिसिनियस और कॉन्स्टेंटाइन रोम के एकमात्र शासक बने रहे। पहले से ही 314 में, कॉन्स्टेंटाइन और लिसिनियस आपस में लड़ने लगे; ईसाई सम्राट ने दो युद्ध जीते और लगभग पूरे बाल्कन प्रायद्वीप को अपनी संपत्ति में मिला लिया, और एक और 10 वर्षों के बाद दो प्रतिद्वंद्वी शासकों के बीच एक निर्णायक लड़ाई हुई। कॉन्स्टेंटाइन के पास 120 हजार पैदल सेना और घुड़सवार सेना और 200 छोटे जहाज थे, जबकि लिसिनियस के पास 150 हजार पैदल सेना, 15 हजार घुड़सवार सेना और 350 बड़ी तीन-पंख वाली गलियां थीं। फिर भी, एड्रियनोपल के पास एक भूमि युद्ध में लिसिनियस की सेना हार गई थी, और कॉन्स्टेंटाइन क्रिस्पस के बेटे ने हेलस्पोंट (डार्डानेल्स) में लिसिनियस के बेड़े को हराया था। एक और हार के बाद, लिसिनियस ने आत्मसमर्पण कर दिया। विजेता ने सत्ता के त्याग के बदले उसे जीवन देने का वादा किया। हालांकि, ड्रामा यहीं खत्म नहीं हुआ। लिसिनियस को थेसालोनिकी में निर्वासित कर दिया गया और एक साल बाद उसे मार दिया गया। 326 में, कॉन्स्टेंटाइन के आदेश पर, उनके दस वर्षीय बेटे, लिसिनियस द यंगर को भी मार दिया गया था, इस तथ्य के बावजूद कि उनकी मां, कॉन्स्टेंटिया, कॉन्स्टेंटाइन की सौतेली बहन थी।

उसी समय, सम्राट ने अपने ही पुत्र क्रिस्पस की मृत्यु का आदेश दिया। इसके कारण अज्ञात हैं। कुछ समकालीनों का मानना ​​​​था कि बेटा अपने पिता के खिलाफ किसी तरह की साजिश में शामिल था, अन्य कि उसे सम्राट की दूसरी पत्नी, फॉस्टा (क्रिस्पस अपनी पहली शादी से कॉन्स्टेंटाइन का पुत्र था) द्वारा बदनाम किया गया था, जो रास्ता साफ करने की कोशिश कर रहा था। उनके बच्चों के लिए शक्ति। कुछ साल बाद, उसकी भी मृत्यु हो गई, जिस पर व्यभिचार के सम्राट का संदेह था।

महल में खूनी घटनाओं के बावजूद, रोमन कॉन्सटेंटाइन से प्यार करते थे - वह मजबूत, सुंदर, विनम्र, मिलनसार, हास्य से प्यार करता था और खुद पर पूर्ण नियंत्रण रखता था। एक बच्चे के रूप में, कॉन्स्टेंटिन को प्राप्त नहीं हुआ अच्छी शिक्षालेकिन पढ़े-लिखे लोगों का सम्मान करते हैं।

कॉन्सटेंटाइन की घरेलू नीति धीरे-धीरे गुलामों के आश्रित किसानों - उपनिवेशों (साथ ही निर्भरता और मुक्त किसानों की वृद्धि के साथ) में परिवर्तन को बढ़ावा देने के लिए थी, राज्य तंत्र को मजबूत करने और करों में वृद्धि करने के लिए, अमीर प्रांतों को व्यापक रूप से सीनेटरियल शीर्षक प्रदान करने के लिए - यह सब मजबूत हुआ उसकी शक्ति। सम्राट ने इसे घरेलू साजिशों का स्रोत मानते हुए प्रेटोरियन गार्ड को बर्खास्त कर दिया। बर्बर - सीथियन, जर्मन - सैन्य सेवा में व्यापक रूप से शामिल थे। दरबार में बहुत सारे फ्रैंक थे, और कॉन्सटेंटाइन सबसे पहले बर्बर लोगों के लिए उच्च पदों तक पहुंच खोलने वाले थे। हालाँकि, सम्राट ने रोम में असहज महसूस किया और 330 में राज्य की नई राजधानी - न्यू रोम की स्थापना की - जो कि बोस्फोरस के यूरोपीय तट पर, ग्रीक व्यापारिक शहर बीजान्टियम की साइट पर है। कुछ समय बाद, नई राजधानी को कॉन्स्टेंटिनोपल के नाम से जाना जाने लगा। इन वर्षों में, कॉन्स्टेंटाइन ने अधिक से अधिक विलासिता की ओर रुख किया, और नई (पूर्वी) राजधानी में उनका दरबार पूर्वी शासक के दरबार के समान था। बादशाह ने रंग-बिरंगे रेशमी वस्त्र पहन रखे थे, जिन पर सोने की कशीदाकारी की गई थी, झूठे बाल पहने हुए थे और सोने के कंगन और हार पहनकर घूम रहे थे।

सामान्य तौर पर, कॉन्सटेंटाइन I का 25 साल का शासन शांति से गुजरा, सिवाय चर्च की अशांति के जो उसके अधीन शुरू हुई थी। इस उथल-पुथल का कारण, धार्मिक और धार्मिक विवादों के अलावा, शाही शक्ति (सीज़र) और चर्च के बीच संबंध स्पष्ट नहीं रहा। जबकि सम्राट एक मूर्तिपूजक था, ईसाइयों ने अतिक्रमण से अपनी आंतरिक स्वतंत्रता का दृढ़ता से बचाव किया, लेकिन ईसाई सम्राट (यद्यपि अभी तक बपतिस्मा नहीं हुआ) की जीत के साथ, स्थिति मौलिक रूप से बदल गई। रोमन साम्राज्य में मौजूद परंपरा के अनुसार, यह राज्य का मुखिया था जो धार्मिक सहित सभी विवादों में सर्वोच्च मध्यस्थ था।

पहली घटना अफ्रीका के ईसाई चर्च में एक विवाद था। कुछ विश्वासी नए बिशप से नाखुश थे, क्योंकि वे उन्हें उन लोगों से जुड़े हुए मानते थे जिन्होंने डायोक्लेटियन के तहत उत्पीड़न की अवधि के दौरान विश्वास को त्याग दिया था। उन्होंने अपने लिए एक और बिशप चुना - डोनाट (उन्हें पूर्व-नैटिस्ट कहा जाने लगा), चर्च के अधिकारियों की बात मानने से इनकार कर दिया और सीज़र के दरबार की ओर रुख किया। "उस व्यक्ति से न्याय की मांग करना क्या मूर्खता है जो स्वयं मसीह के न्याय की प्रतीक्षा कर रहा है!" कोंस्टेंटिन चिल्लाया। दरअसल, उसने बपतिस्मा भी नहीं लिया था। हालाँकि, चर्च के लिए शांति चाहते हुए, सम्राट न्यायाधीश के रूप में कार्य करने के लिए सहमत हो गया। दोनों पक्षों को सुनने के बाद, उन्होंने फैसला किया कि डोनेटिस्ट गलत थे, और तुरंत अपनी शक्ति दिखायी: उनके नेताओं को निर्वासन में भेज दिया गया, और डोनेटिस्ट चर्च की संपत्ति जब्त कर ली गई। चर्च के भीतर के विवाद में अधिकारियों का यह हस्तक्षेप धार्मिक सहिष्णुता पर मिलान के फरमान की भावना के विपरीत था, लेकिन सभी के द्वारा इसे पूरी तरह से स्वाभाविक माना जाता था। न तो धर्माध्यक्षों ने और न ही लोगों ने विरोध किया। और खुद डोनेटिस्ट, उत्पीड़न के शिकार, इस बात पर संदेह नहीं करते थे कि कॉन्स्टेंटाइन को इस विवाद को हल करने का अधिकार था - उन्होंने केवल यह मांग की कि उनके विरोधियों पर अत्याचार हो। विवाद ने आपसी कड़वाहट को जन्म दिया, और उत्पीड़न ने कट्टरता को जन्म दिया, और वास्तविक शांति बहुत जल्द अफ्रीकी चर्च में नहीं आई। आंतरिक अशांति से कमजोर यह प्रांत कुछ ही दशकों में तोड़फोड़ का आसान शिकार बन गया।

लेकिन सबसे गंभीर विभाजन साम्राज्य के पूर्व में आर्यों के साथ विवाद के संबंध में हुआ। 318 में वापस, अलेक्जेंड्रिया में बिशप अलेक्जेंडर और उनके डेकन एरियस के बीच मसीह के व्यक्ति के बारे में विवाद उत्पन्न हुआ। बहुत जल्दी, सभी पूर्वी ईसाई इस विवाद में फंस गए। जब 324 में कॉन्सटेंटाइन ने साम्राज्य के पूर्वी हिस्से पर कब्जा कर लिया, तो उसे विद्वता के करीब एक स्थिति का सामना करना पड़ा, जो उसे निराश नहीं कर सकता था, क्योंकि एक ईसाई और एक सम्राट के रूप में वह जोश से चर्च की एकता चाहता था। "मुझे शांतिपूर्ण दिन और शांत रातें वापस दें, ताकि मैं अंत में शुद्ध प्रकाश में सांत्वना पा सकूं (यानी - एक चर्च। - टिप्पणी। ईडी,)", -उन्होंने लिखा है। इस मुद्दे को हल करने के लिए, उन्होंने बिशपों की एक परिषद बुलाई, जो 325 में निकिया में हुई थी (I पारिस्थितिक या नीसियन परिषद 325)।

कॉन्सटेंटाइन ने 318 धर्माध्यक्षों को प्राप्त किया जो उनके महल में पूरी तरह और बड़े सम्मान के साथ पहुंचे। डायोक्लेटियन और गैलेरियस द्वारा कई बिशपों को सताया गया था, और कॉन्स्टेंटाइन ने उनकी चोटों और निशानों को देखा और उनकी आंखों में आंसू थे। प्रथम विश्वव्यापी परिषद के कार्यवृत्त संरक्षित नहीं किए गए हैं। यह केवल ज्ञात है कि उन्होंने एरियस को एक विधर्मी के रूप में निंदा की और पूरी तरह से घोषित किया कि मसीह पिता परमेश्वर के साथ स्थिर है। परिषद की अध्यक्षता सम्राट ने की और पूजा से संबंधित कुछ और मुद्दों को हल किया। सामान्य तौर पर, पूरे साम्राज्य के लिए, यह निश्चित रूप से, ईसाई धर्म की विजय थी।

326 में कॉन्स्टेंटाइन की मां हेलेन ने यरूशलेम की तीर्थयात्रा की, जहां यीशु मसीह का क्रॉस पाया गया था। उसकी पहल पर, क्रॉस उठाया गया और धीरे-धीरे चार प्रमुख दिशाओं में बदल गया, जैसे कि पूरी दुनिया को मसीह को समर्पित कर रहा हो। ईसाई धर्म की जीत हुई है। लेकिन शांति अभी बहुत दूर थी। दरबारी बिशप, और सबसे बढ़कर कैसरिया के यूसेबियस, एरियस के मित्र थे। Nicaea में परिषद में, वे बिशपों के विशाल बहुमत के मूड को देखकर उसकी निंदा से सहमत हुए, लेकिन फिर उन्होंने सम्राट को समझाने की कोशिश की कि एरियस की गलती से निंदा की गई थी। कॉन्स्टेंटाइन (जिन्होंने अभी तक बपतिस्मा नहीं लिया था!), निश्चित रूप से, उनकी राय सुनी और इसलिए एरियस को निर्वासन से लौटा दिया और आदेश दिया, फिर से अपनी शाही शक्ति का सहारा लेते हुए, उसे वापस चर्च की गोद में स्वीकार करने के लिए (ऐसा नहीं हुआ, क्योंकि एरियस मिस्र के रास्ते में मर गया)। एरियस के सभी अपूरणीय विरोधियों और निकिया की परिषद के समर्थकों, और अलेक्जेंड्रिया अथानासियस के सभी नए बिशप के ऊपर, उन्होंने निर्वासन में भेज दिया। यह 330-335 में हुआ था।

कॉन्स्टेंटाइन के हस्तक्षेप ने इस तथ्य को जन्म दिया कि एरियन विवाद लगभग पूरी 4 वीं शताब्दी तक फैला था और केवल 381 में द्वितीय पारिस्थितिक परिषद (381 में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद) में समाप्त हो गया था, लेकिन यह सम्राट की मृत्यु के बाद हुआ। 337 में, कॉन्स्टेंटाइन ने मृत्यु के दृष्टिकोण को महसूस किया। अपने पूरे जीवन में उन्होंने जॉर्डन के पानी में बपतिस्मा लेने का सपना देखा, लेकिन राजनीतिक मामलों ने इसमें हस्तक्षेप किया। अब, उसकी मृत्युशय्या पर, स्थगित करना अब संभव नहीं था, और उसकी मृत्यु से पहले उसने कैसरिया के उसी यूसेबियस द्वारा बपतिस्मा लिया था। 22 मई, 337 को, सम्राट कॉन्सटेंटाइन I की मृत्यु निकोमीडिया के पास एक्वायरियन पैलेस में हुई, जिसमें तीन वारिस थे। उनकी राख को कॉन्स्टेंटिनोपल में अपोस्टोलिक चर्च में दफनाया गया था। चर्च के इतिहासकारों ने कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट को बुलाया और उन्हें एक ईसाई का एक मॉडल घोषित किया।

कॉन्स्टेंटाइन I द ग्रेट का महत्व बहुत बड़ा है। वास्तव में, उनके साथ ईसाई चर्च के जीवन में और मानव जाति के इतिहास में एक नए युग की शुरुआत हुई, जिसे "कॉन्स्टेंटाइन का युग" कहा जाता था, एक जटिल और विरोधाभासी अवधि। कॉन्सटेंटाइन पहले कैसर थे जिन्होंने ईसाई धर्म और राजनीतिक शक्ति के संयोजन की सभी महानता और सभी जटिलताओं को महसूस किया, लोगों के लिए ईसाई सेवा के रूप में अपनी शक्ति को महसूस करने की कोशिश करने वाले पहले व्यक्ति थे, लेकिन साथ ही उन्होंने अनिवार्य रूप से कार्य किया अपने समय की राजनीतिक परंपराओं और रीति-रिवाजों की भावना। कॉन्स्टेंटाइन ने ईसाई चर्च को भूमिगत से मुक्त करके स्वतंत्रता दी, और इसके लिए उन्हें प्रेरितों के बराबर कहा गया, लेकिन, हालांकि, उन्होंने अक्सर चर्च विवादों में एक मध्यस्थ के रूप में काम किया, जिससे चर्च को राज्य के अधीन कर दिया गया। यह कॉन्स्टेंटाइन ही थे जिन्होंने सबसे पहले धार्मिक सहिष्णुता और मानवतावाद के उच्च सिद्धांतों की घोषणा की, लेकिन उन्हें व्यवहार में नहीं लाया। आगे शुरू हुआ "कॉन्स्टेंटाइन का हजार साल का युग" इसके संस्थापक के इन सभी विरोधाभासों को आगे बढ़ाएगा।

सदियों तक चले खूनी संघर्ष में ईसाई धर्म ने रोम को हरा दिया। इतिहास इस संघर्ष से अधिक उदात्त तमाशा नहीं जानता, जो कि संघर्ष करने वाली ताकतों की प्रकृति के लिए आवश्यक था और जिसे केवल ईसाई धर्म की जीत के साथ समाप्त होना चाहिए था। मसीह के छुटकारे के गुणों के आधार पर शहीदों का खून ईसाई धर्म का बीज था। ये जातियाँ, जिनमें से दस थीं, तीन चरणों में आती हैं, जिसके अनुसार हम उन्हें प्रस्तुत करेंगे।

1. पहली शताब्दी में, ईसाइयों को दो सतावों का सामना करना पड़ा। - सम्राट नीरो (54-68) और डोमिनिटियन (81-96) से। रोम (जुलाई 18-27, 64) में एक बड़ी आग के बाद पहला उत्पीड़न नीरो के अधीन था, जिसका अपराधी, लोगों के संदेह के अनुसार, स्वयं था, लेकिन उसने सभी दोषों को ईसाइयों पर स्थानांतरित कर दिया, जो, जैसा कि "मानव जाति से घृणा करने वाले", पहले से ही अन्यजातियों की ओर से घृणा की वस्तु बन गए हैं। उत्पीड़न क्रूर था, सभी प्रकार की पीड़ाओं में व्यक्त किया गया था जिसमें निर्दोष ईसाइयों को धोखा दिया गया था, लेकिन साथ ही, अल्पकालिक और शायद ही रोम की सीमाओं से परे फैल गया। उसी समय, यह उल्लेखनीय है कि बुतपरस्त दुनिया, अभी तक ईसाई धर्म के महत्व को नहीं समझ रही है, फिर भी ईसाइयों को यहूदियों से अलग करना शुरू कर दिया और अपनी दुश्मनी को बाद वाले की तुलना में पूर्व की ओर बहुत अधिक निर्देशित किया, और फिर भी उन पर आरोप लगाया जाने लगा मानव जाति से घृणा (ओडियम ह्यूमैनी जेनेरिस) और उनके साथ शत्रुतापूर्ण व्यवहार किया। सभी प्रकार के अपराधों को उनके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, एक संप्रदाय के रूप में, जिसके संस्थापक, एक रोमन की नजर में, एक अपराधी की मृत्यु हो गई, और अफवाहें पहले से ही चल रही थीं कि किसकी बैठकों के बारे में वे भ्रष्टाचार के अप्राकृतिक दोषों में लिप्त थे, इस तरह की व्यवस्था कर रहे थे- पर्व भोज कहा जाता है। नीरो के उत्पीड़न के शहीदों में निस्संदेह प्रेरित पतरस और पॉल थे। - दूसरा रन। यह डोमिनिटियन के अधीन था, जो वास्तव में यहूदियों के खिलाफ था, जिसके लिए प्रेरणा निरंकुश का लालच था; जबकि, निश्चित रूप से, जो बाहर से यहूदी कानूनों के अनुसार रहते थे या जिनकी उत्पत्ति यहूदी धर्म में हुई थी, उन्हें सहना पड़ा। इसलिए, कथित तौर पर करों का भुगतान न करने के लिए ईसाइयों को संपत्ति से वंचित और निर्वासन के रूप में दंडित किया जाना था। उनके खिलाफ एक और आरोप "ईश्वरविहीनता" था, यानी राज्य धर्म का खंडन। यह आरोप यहूदियों और उन लोगों के खिलाफ था जो "यहूदियों के रीति-रिवाजों में गिर गए," यानी ईसाई। इस समय के कई ईसाई शहीदों में, यूसेबियस के क्रॉनिकल के अनुसार, फ्लेविया डोमिटिला, कॉन्सुलर फ्लेवियस क्लेमेंट की पत्नी, जो 95 में अपने विश्वास के लिए जला दी गई थी, अपने पद के लिए खड़ी है। क्या डोमिनिटियन के बहनोई, कांसुलर फ्लेवियस क्लेमेंट, एक ही समय में सबसे तुच्छ संदेह पर निष्पादित, अपनी पत्नी के विश्वास को साझा करता था और क्या वह उसके लिए पीड़ित था, मौजूदा स्रोतों के आधार पर यह तय करना असंभव है। . हेगेसिपस के अनुसार, डोमिनिटियन ने, राजनीतिक संदेह के कारण, यीशु के भाई, यहूदा के पोते, यीशु मसीह के दो रिश्तेदारों की मांग की, लेकिन जब उन्होंने उनके बुलाए हुए हाथों को जमीन के एक छोटे से भूखंड पर काम करने से देखा और उनसे सुना कि मसीह का राज्य इस दुनिया का नहीं है और केवल दुनिया के अंत में आएगा, उन्हें हानिरहित सरल लोगों के रूप में जाने दो। उसी समय तक, किंवदंती सेंट के लिंक से संबंधित है। जॉन को पटमोस द्वीप पर ले जाया गया, हालाँकि उसकी खबर सबसे पहले केवल सेंट पीटर्सबर्ग में दिखाई देती है। आइरेनियस।

2. ईसाइयों के साथ रोमन राज्य के संबंधों में महत्वपूर्ण मोड़ सम्राट ट्रोजन (98-117) के शासनकाल में आया। रोमन राज्य की अभिव्यक्ति के रूप में साम्राज्यवादी शक्ति की लगातार बढ़ती ताकत को देखते हुए, और ईसाई धर्म के लगातार बढ़ते प्रसार को देखते हुए, ईसाइयों के साथ रोमन राज्य के संबंधों में एक या दूसरे रूप को स्थापित करना आवश्यक था। , जिन्होंने अन्यजातियों के बीच अनुयायियों को अधिक से अधिक पाया। इस तरह के विनियमन के लिए एक बाहरी कारण निम्नलिखित परिस्थितियों द्वारा प्रदान किया गया था। प्लिनी द यंगर, जो 111 से बिथिनिया के गवर्नर थे, को इस तथ्य से मुश्किल में डाल दिया गया था कि ईसाइयों के खिलाफ कई शिकायतें उनके पास आने लगी थीं। वह नहीं जानता था कि इन ईसाइयों के साथ क्या करना है: क्या उनके बीच भेद करना आवश्यक था, उम्र, लिंग और अभियुक्त की स्थिति के आधार पर, क्या बिना अपराध के एक नाम पर्याप्त था, या क्या केवल वे जिनके पास एक था एक नाम के साथ संयुक्त अपराध को दंडित किया गया था। इसलिए, सम्राट से अधिक निश्चित निर्देश प्राप्त करने की इच्छा रखते हुए, उसने अपने साथ उसकी ओर रुख किया प्रसिद्ध पत्र , जिसमें ये सवाल पूछते हुए, वह उसी समय रिपोर्ट करता है कि उसने खुद अब तक कैसे काम किया है। "मैंने पूछा," वे लिखते हैं, "क्या वे ईसाई थे। अगर उन्होंने यह कबूल किया, तो मैंने मौत की धमकी के तहत दूसरी और तीसरी बार पूछा; यदि वे बने रहे, तो मैं ने उन्हें मार डालने का आदेश दिया। क्योंकि मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि हठ और अनम्य हठ को दंडित किया जाना चाहिए, चाहे उनका पेशा कुछ भी हो। "जिन लोगों ने दावा किया कि वे ईसाई नहीं थे और ऐसे नहीं थे, मुझे जाने देना आवश्यक था, अगर मेरे उदाहरण का पालन करते हुए, उन्होंने देवताओं का आह्वान किया और धूम्रपान और शराब के बलिदान की पेशकश की, आपकी छवि को मूर्तिमान किया, जिसे मैंने एक साथ रखा इसके लिए देवताओं की मूर्तियाँ। और इसके अलावा, उन्होंने मसीह को शाप दिया, जो वे कहते हैं, सच्चे ईसाई कभी नहीं करेंगे। ” इसके लिए, ट्रोजन ने सामान्य रूप से अपनी कार्रवाई को मंजूरी देते हुए, प्लिनी को निम्नलिखित निर्णय दिया: "ईसाइयों को जानबूझकर खोजे जाने की आवश्यकता नहीं है (नॉन सनट पर विजय): लेकिन अगर उन्हें बताया और लाया जाता है, तो उन्हें दंडित किया जाना चाहिए, और, हालांकि, जो कोई कहता है कि वह एक ईसाई नहीं है और यह बहुत ही काम से साबित होता है, यानी, हमारे देवताओं की पूजा से, इस तरह के पश्चाताप के परिणामस्वरूप, उसे बिना सजा के रिहा किया जाना चाहिए, भले ही वह संदेह में रहता हो भूतकाल। बेनामी निंदाओं को ध्यान में नहीं रखा जाना चाहिए। सम्राट का यह जवाब, जो अभी तक एक कानून नहीं था, वास्तव में ईसाइयों के संबंध में तीसरी शताब्दी की शुरुआत तक कार्रवाई के पाठ्यक्रम को निर्धारित करता था। जिस स्थिति में उन्होंने ईसाइयों को रखा, वह काफी खतरनाक था, हालाँकि सम्राट उनके प्रति एक सौम्य रवैये की कामना करते थे, इस नम्रता से उस बुराई को दबाने की उम्मीद करते थे जो उनकी राय में उभर रही थी। ईसाइयों के खिलाफ कोई भी केवल निषिद्ध समुदायों और निषिद्ध धर्मों के कानूनों को लागू कर सकता है; लेकिन ट्रोजन जाहिर तौर पर इसके बिना करना चाहता था जब उसने प्लिनी को लिखा कि इस मामले में सामान्य नियमों द्वारा निर्देशित नहीं किया जा सकता है। फिर भी, इस शाही फरमान के परिणामस्वरूप, साम्राज्य में ईसाइयों की स्थिति ऐसी हो गई कि प्रत्येक ईसाई अपने नाम पर पहले से ही अपने आप में एक अपराध करता था, हालाँकि इसे पूर्ण और मृत्यु के योग्य माना जाता था, यदि यह बचने में पाया जाता था राज्य देवताओं के लिए बलिदान। , अपवित्रता और अन्य अवैध कार्यों में, यदि वे अदालत में साबित हो जाते हैं। ईसाई धर्मोपदेशकों ने ईसाइयों के साथ अन्यायपूर्ण व्यवहार के बारे में कड़वी शिकायत की, और टर्टुलियन ने इस डिक्री और कानूनी कार्यवाही पर अपनी पूरी ताकत झोंक दी, लेकिन डिक्री ने ही दिखाया कि राज्य की ओर से वे सबसे मानवीय आधार को संभव रखना चाहते थे और यहां तक ​​कि ईसाइयों को मौत के योग्य अपराध करने से रोकने की भी कोशिश की; हालाँकि, रोमन राज्य ने अपने स्वयं के सार को त्याग दिया होता यदि उसने ईसाइयों के बीच बलिदान के अपने जिद्दी त्याग को छोड़ दिया होता। क्योंकि जिस प्रकार राजकीय देवताओं की पूजा में और विशेष रूप से सम्राट की पूजा में, रोमन राज्य की महिमा के प्रति समर्पण प्रकट हुआ था, इसलिए इस धार्मिक कृत्य की जिद्दी अस्वीकृति को सकारात्मक राजनीतिक के अर्थ में समझना पड़ा। विरोध। इस संबंध में, हालांकि, कुछ कम करने वाली परिस्थितियों को ध्यान में रखा गया था, और उनके प्राचीन राष्ट्रीय मूल पर ध्यान दिया गया था। ईसाइयों के संबंध में, हालांकि, यह शमन संभव नहीं हो सका, क्योंकि यहूदियों के विपरीत, उन्होंने रोमन सरकार की नजर में एक नए संप्रदाय का प्रतिनिधित्व किया, जो विश्व धर्म के महत्व का दावा करता था। लेकिन कानून का उद्देश्य रोमन राज्य शक्ति के लिए अपर्याप्त निकला, क्योंकि इसने या तो ईसाई धर्म के सार को ध्यान में नहीं रखा, जो अभी तक समझ में नहीं आया था, या इसके स्वीकारकर्ताओं की साहसी तत्परता उनके लिए अपने जीवन का बलिदान करने के लिए भी नहीं थी। विश्वास, जो अक्सर व्यवहार में होता था। ट्रोजन के आदेश के आधार पर ईसाइयों ने जो उत्पीड़न सहा, वह विभिन्न स्थानों पर और में हुआ अलग समयकाफी अलग हैं। इस कानून के ढांचे के भीतर, राज्यपालों के पास एक बड़ा स्थान था जिसके भीतर वे अपने विवेक से, कम या ज्यादा गंभीरता या संयम के साथ कार्य कर सकते थे। ट्रोजन के समय से शहीदों के बारे में ऐतिहासिक जानकारी बहुत दुर्लभ है। एजेसिपस के अनुसार, जेरूसलम के बिशप शिमोन, क्लियोपास के बेटे और जेम्स के उत्तराधिकारी, जो (सी। 109) एक उन्नत उम्र में थे, इस तीसरे उत्पीड़न के दौरान शहादत का सामना करना पड़ा। एंटिओक इग्नाटियस (115) के बिशप की शहादत उसी समय की है। सम्राट ने भी यही नीति अपनाई। हैड्रियन (117-138)। उनके समय से हमारे पास (इसकी प्रामाणिकता में संदेह से परे) एक उल्लेखनीय प्रतिलेख एशिया माइनर, मिनुसियस फंडानस के प्रमुख के लिए आया है। वायसराय सेरेनिया ग्रैनियन की रिपोर्ट के अनुसार, एशिया के प्रांत में, सार्वजनिक उत्सवों में पैगनों ने जोर-जोर से और उग्र रूप से मांग की सामूहिक फांसीईसाइयों के लिए। एक परिणाम के रूप में, सम्राट, सेरेनियस ग्रैनियन के नामित उत्तराधिकारी, मिनुसियस फंडानस को एक विशेष पत्र में, सामान्य कानूनी कार्यवाही को निलंबित करने और ईसाइयों को एक आपातकालीन परीक्षण के अधीन करने का आदेश दिया, जबकि एक ही समय में लोकप्रिय रोष के प्रकोप से ईसाइयों की रक्षा की। इस समय उत्पीड़न के शिकार लोगों के बारे में बहुत कम विश्वसनीय जानकारी संरक्षित की गई है। संभवतः, रोमन बिशप टेलेस्फोरस (सी। 135) की शहादत यहाँ की है। सम्राट एंटोनिनस पायस (138-161) ने लगातार अपने दो पूर्ववर्तियों के उदाहरण का अनुसरण किया, लोकप्रिय घृणा के प्रकोप के खिलाफ ईसाइयों की रक्षा करने में हैड्रियन में शामिल हो गए। ईसाई-अनुकूल दस्तावेज़ विज्ञापन कम्यून आसिया उससे नहीं आता है। इधर - उधर परीक्षणोंएक खूनी स्वीकारोक्ति को जन्म दिया। चौथा उत्पीड़न महान रोमन सम्राटों, मार्कस ऑरेलियस (161-180) की एक पंक्ति में चौथे के अधीन था। वह एक सच्चे रोमन और (स्टोइक) दार्शनिक थे, और ईसाई धर्म का अधिक दृढ़ता से विरोध करते थे। सच है, उसके शासनकाल के दौरान भी, ईसाइयों के खिलाफ कानूनी कार्यवाही का एक ही क्रम आम तौर पर संरक्षित रखा गया था; लेकिन लोकप्रिय घृणा, सम्राट की व्यक्तिगत मनोदशा का लाभ उठाते हुए, कुछ प्रांतों में ईसाइयों को अधिक से अधिक बार सताया गया, और यहां तक ​​​​कि निंदा को प्रोत्साहित किया गया, उनके आरोप लगाने वालों की संपत्ति का हिस्सा देने का वादा किया गया। इस समय के लिए माफी देने वाले जस्टिन द फिलोसोफर (166, रोम में), स्मिर्ना के बिशप पॉलीकार्प (166 में सबसे संभावित गणना के अनुसार, और 155 में नहीं) की शहादत से संबंधित है; यूसेबियस रट का वर्णन करता है। Lucdunum और Vienne में। - पांचवीं दौड़। यह मार्कस ऑरेलियस, कमोडस (180-192) के अज्ञानी पुत्र के अधीन था। यद्यपि वह ईसाइयों के प्रति कम शत्रुतापूर्ण था, यह मुख्य रूप से उसकी धार्मिक उदासीनता पर निर्भर था। शायद, उसकी उपपत्नी मर्सिया, जो, हालांकि, शायद ही एक ईसाई थी, ने उसे नम्रता की ओर प्रवृत्त किया। उसके अधीन हुए ईसाइयों के उत्पीड़न का स्थानीय चरित्र अधिक था। 185 के आसपास, सीनेटर अपोलोनियस की रोम में उनके स्वीकारोक्ति के लिए मृत्यु हो गई। सेप्टिमियस सेवेरस (193-211) पूरी तरह से ट्रोजन के फरमान के आधार पर खड़ा था। उन्होंने यहूदी धर्म से ईसाई धर्म (202) में रूपांतरण पर रोक लगाकर, इसके अलावा, ईसाई धर्म के प्रसार का प्रतिकार करने का प्रयास किया। उसी समय, हालांकि, उसने अपने महल में भी ईसाइयों को सहन किया: एक दास, ईसाई प्रोकुलस ने उसे तेल से अभिषेक करके एक गंभीर बीमारी से ठीक किया, और एक ईसाई मां ने अपने बेटे को खिलाया। साम्राज्य के कुछ क्षेत्रों में, मिस्र और अफ्रीका में, यह अधिक महत्वपूर्ण रट में आ गया। अलेक्जेंड्रिया में, दूसरों के बीच, लियोनिडास, ओरिजन के पिता, पोटामियन के दास, अपनी मां मार्सेलस के साथ; अफ्रीका में - न्यूमिडियन शहर स्किलिटा के शहीद, कार्थागिनियन महिला पेरेपेटुआ और फेलिसिटा। काराकाल्ला, एलियोगैबल और अलेक्जेंडर सेवेरस के तहत ईसाइयों के उत्पीड़न को लगभग पूरी तरह से रोक दिया।

3. छठा उत्पीड़न मैक्सिमिनस थ्रेसियन (235-238) के अधीन था, पहला सम्राट, जिसने ट्रोजन की नीति को छोड़कर, ईसाईयों को व्यवस्थित रूप से सताने का फैसला किया - जब तक कि ईसाई धर्म का पूर्ण विनाश नहीं हो गया। यह अंत करने के लिए, उन्होंने ईसाई पादरियों की ताकत और महत्व को महसूस करते हुए, उनके निर्दयतापूर्वक निष्पादन का आदेश दिया। केवल उसके अधिकार की कमजोरी और शीघ्र मृत्यु ने उसे इस आदेश को लागू करने से रोक दिया। उनके उत्तराधिकारी, अरब गॉर्डियन और फिलिप ने ईसाइयों को अकेला छोड़ दिया। लेकिन दूसरी ओर, डेसियस (249-251) ने फिर से मैक्सिमिन की योजना को अंजाम दिया और ईसाई चर्चों पर, विशेष रूप से उनके नेताओं (सातवीं जाति) पर एक सामान्य हमले का संकेत दिया। एक शासक के रूप में कमजोर होने के कारण, लेकिन रोमन साम्राज्य को अपने पूर्व गौरव और अपनी पूर्व भावना में बहाल करने की इच्छा से अनुप्राणित होने के कारण, डेसियस ने राज्य में ईसाइयों के शत्रुतापूर्ण समुदाय, उनकी राय में, इसे पूरी तरह से नष्ट करने के लिए तैयार किया। यहां रोमन राज्य सिद्धांत ने पहली बार अस्तित्व के लिए अपने विरोधी के साथ संघर्ष में प्रवेश किया। अभियोजन का स्वरूप पुराना ही रहा। यह एक भयानक मुलाकात थी जो अब ईसाइयों पर फूट पड़ी, लेकिन इसने चर्च के लिए शुद्धिकरण और मजबूती की आग के रूप में काम किया। उनमें से कई, शांति के दौरान कमजोर हो गए, गिर गए। तथाकथित लप्सी के पूरे समूह "गिर गए" निकले, जो उनके त्याग के रूप के आधार पर, थुरिफिकती या बलिदान (जो सम्राट की छवि के लिए धूप की बलि देते थे), लिबेलैटिसि (झूठे के खरीदार) में विभाजित थे। सबूत है कि उन्होंने कथित तौर पर एक बलिदान किया था) और एक्टा फेशियल (जिन्होंने प्रोटोकॉल में झूठी गवाही दी थी)। लेकिन सच्चे विश्वासियों की संख्या भी कम नहीं थी, जो अपने सभी कष्टों के बावजूद अपने स्वीकारोक्ति के लिए दृढ़ता से खड़े रहे। शहादत के बाद भी जिंदा रहने पर उन्हें कबूलकर्ता कहा जाता था; शहीदों, अगर उन्होंने मृत्यु से विश्वास में अपनी दृढ़ता को सील कर दिया। इन कबूल करने वालों और शहीदों में रोम के पादरी और कई बिशप के कई सदस्य थे। सोर में प्रसिद्ध ओरिजन शहीद हो गए (254)। कुछ बिशपों ने उत्पीड़न के दौरान भागकर अपने चर्चों के लिए खुद को बचाया, जैसा कि कार्थेज के साइप्रियन के मामले में हुआ था। सात सोए हुए युवकों की कथा डेसियस के समय की है। - डेसियस के पूरे (हालांकि संक्षिप्त) शासनकाल में उत्पीड़न का तूफान जारी रहा; छोटा सा भूत पर गाले (251-253) और वेलेरियन (253-260) के शासनकाल की शुरुआत में यह समय-समय पर शांत हुआ, लेकिन बाद के तहत यह फिर से डेसियस नियमों (आठवीं दौड़) के अनुसार नई ताकत के साथ फट गया। तब साइप्रियन को अपने बधिर लॉरेंस के साथ रोम के सिक्सटस का सामना करना पड़ा। वेलेरियन के बेटे और उत्तराधिकारी, गैलियनस (260-268), अपने पिता के नियमों को निरस्त करने के बाद, ट्रोजन नीति पर लौट आए, जो उस समय से डायोक्लेटियन तक लागू रहा, हालांकि 275 में ऑरेलियन द्वारा एक उत्पीड़न का आदेश जारी किया गया था, हालांकि, , सम्राट की मृत्यु के कारण कोई कार्रवाई नहीं हुई। डायोक्लेटियन (284-305) के व्यक्ति में, रोमन साम्राज्य में सरकार की बागडोर फिर से खुद को एक मजबूत प्रकृति के हाथों में मिली, जो कुछ राज्य आदर्शों द्वारा निर्देशित थी। राज्य की एकता को बनाए रखने के लिए उन्होंने जिस शासन प्रणाली की शुरुआत की, उसमें वे स्वयं एक प्रमुख के रूप में, सर्वोच्च देवता के प्रवक्ता के रूप में, एक प्रमुख के रूप में, जो अपनी गरिमा में, ईश्वर जैसी श्रद्धा का अधिकार रखते हैं। उसके बगल में, लेकिन सर्वोच्च सम्राट की बिना शर्त आज्ञाकारिता के लिए बाध्य, कैसर के शाही अधिकार में खड़ा था, जिनमें से सबसे सक्षम को समय पर सर्वोच्च शक्ति प्राप्त करने का अवसर मिला। डायोक्लेटियन के बाद से, एक मुक्त डालमेटियन दास का बेटा, छोटा सा भूत। सिंहासन, जिसकी भविष्यवाणी एक ड्र्यूड द्वारा की गई थी, को देवताओं के विशेष अनुग्रह के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, फिर उसने मूर्तिपूजक धर्मपरायणता के सबसे उत्साही रखरखाव में अपने शासन का समर्थन खोजने की कोशिश की। उनके राजनीतिक और धार्मिक विचारों के अनुसार, उन्हें जल्द ही अनिवार्य रूप से ईसाई धर्म के साथ संघर्ष और संघर्ष में आना पड़ा। इस बीच, उन्होंने लंबे समय तक ईसाइयों को अकेला छोड़ दिया। यह संभावना नहीं है कि उसने अपनी मर्जी से यह लड़ाई शुरू की होगी। लेकिन उनके पुजारियों और बुतपरस्ती के प्रतिनिधियों ने नियोप्लाटोनिज्म के आधार पर पुनरुत्थान के लिए प्रयास करते हुए उन्हें अपने सिद्धांतों को लगातार लागू करने के लिए प्रेरित किया, जिसके तहत वे फिर से सत्ता पर कब्जा करने की आशा रखते थे; ईसाइयों के कट्टर दुश्मन सीज़र गैलेरियस ने लगातार उत्पीड़न की मांग की, और यह शुरू हुआ। यह दसवीं और सबसे क्रूर दौड़ थी, और इसे सैनिकों के साथ शुरू करने का निर्णय लिया गया। 298 में सभी सैनिकों के लिए बलिदान देने का आदेश जारी किया गया था। इसका परिणाम सेना से ईसाइयों का सामूहिक निष्कासन था। अफ्रीका में टिंगिस (टंगेरा) में, एक ईसाई योद्धा, मार्सेलस ने अपनी बेल्ट, भाला और तलवार फेंक दी, जब बलिदान देने की उसकी बारी थी, और मूर्तिपूजा की निंदा करते हुए कहा: "अब से, मैं सेवा करना बंद कर देता हूं तुम्हारे बादशाह।" उसे मार डाला गया। गैलेरियस (303) के आग्रह पर जारी किए गए दूसरे आदेश ने पहले गैर-खूनी उत्पीड़न पर एक सामान्य खोला। पूजा के लिए सभाओं पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, पवित्र शास्त्र की पुस्तकों को ले जाने और जलाने का आदेश दिया गया था, चर्चों को नष्ट कर दिया गया था; बलिदान से इनकार करने वाले सभी ईसाई अपने पदों और नागरिक अधिकारों से वंचित थे। शिलालेख के प्रकट होने से पूर्व ही उसका प्रभाव विनाश में प्रकट हो गया था मुख्य चर्चसाम्राज्य में निकोमीडिया के आवास। अपने इरादों के अलावा, डायोक्लेटियन खूनी उत्पीड़न में शामिल है। एक ईसाई, छोटा सा भूत की एक नेल कॉपी फाड़ रहा है। आदेश, उसे फाड़ दिया और तुरंत मार डाला गया। निकोमीडिया के महल में बार-बार आग लग गई; ईसाइयों पर आगजनी का आरोप लगाया गया और जनता को दंडित किया गया; पूर्वी प्रांतों में अशांति की खबरें आईं और इसमें सम्राट की आंखों के सामने ईसाइयों को फिर से दोषी करार दिया गया। शीघ्र ही, एक के बाद एक तीन फरमान जारी किए गए, जिनमें से पहला आदेश मौलवियों को कैद करने का, दूसरा और तीसरा सभी ईसाईयों को बलि चढ़ाने के लिए बाध्य किया गया। पूरे राज्य में (ब्रिटेन, गॉल और स्पेन के अपवाद के साथ, जहां सीज़र कॉन्स्टेंटियस क्लोरस, जो ईसाइयों के प्रति अच्छी तरह से शासन करते थे), अब, इन आदेशों के आधार पर, ईसाइयों का एक भयंकर उत्पीड़न शुरू हुआ। इसके साथ ही, कुछ ईसाइयों द्वारा पवित्र ग्रंथ (परंपरा) की पुस्तकों के विमोचन में कुछ ईसाइयों द्वारा प्रकट की गई कमजोरी के कुछ मामलों के अपवाद के साथ, और यातना के डर से त्याग, ईसाइयों के बीच उस साहसी वीरता को अधिक से अधिक विकसित किया गया था, जो प्रकट हुआ था मौत के लिए दृढ़ विश्वास की एक स्वीकारोक्ति में। गैलेरियस के अलावा, डायोक्लेटियन, मैक्सिमियन के सह-शासक, ईसाई धर्म के खूनी विनाश के लिए विशेष रोष और जोश के साथ जल गए। एक किंवदंती के अनुसार, उन्होंने ईसाईयों से मिलकर एक पूरी सेना को नष्ट करने का आदेश दिया, तथाकथित "थेबैड लीजन", इसके प्रमुख सेंट पीटर के साथ। मारकियुस क्योंकि उसने अपने संगी विश्वासियों को सताने से इन्कार कर दिया था। 305 में डायोक्लेटियन और मैक्सिमियन के सरकार से सेवानिवृत्त होने के बाद, गैलेरियस ने सर्वोच्च सम्राट के रूप में अपनी रट जारी रखी। दोहरी ताकत के साथ। सेवेरस और मैक्सिमिनस डाजा, जिन्हें उन्होंने कैसर नियुक्त किया, ने इसमें उनका समर्थन किया। ईसाइयों की पीड़ा चरम पर पहुंच गई उच्चतम डिग्री और वे सबसे उत्तम यातनाओं के अधीन थे। ईसाइयों को उनकी इच्छा के विरुद्ध त्याग करने के लिए मजबूर करने के लिए, उन्होंने खिड़कियों पर भोजन छिड़कने और बलि के पानी के साथ भोजन छिड़कने जैसे साधनों का भी सहारा लिया। अंत में, स्वयं अन्यजातियों के बीच भी, ईसाइयों के उत्पीड़न के इस तरह के क्रूर और अधिक तीव्र उपायों पर घृणा जागृत हुई थी। अपनी मृत्यु से पहले ही, अपने अपराध के जीवन के परिणामस्वरूप एक दर्दनाक बीमारी से पीड़ित गैलेरियस ने खुद को उत्पीड़न के कुछ उपायों को रद्द करने और अपनी निरर्थकता को स्वीकार करने के लिए मजबूर पाया। 311 के आदेश ने ईसाईयों को धार्मिक सहिष्णुता प्रदान की, हालांकि उनके नागरिकता अधिकारों की पूर्ण मान्यता नहीं थी। उत्पीड़ित स्पष्ट रूप से जीत गया, और शासक स्वयं इस बात से स्पष्ट रूप से अवगत था, जब मरते हुए, उसने, आक्षेप के अंत में, ईसाइयों से उसके लिए प्रार्थना करने के लिए कहा। हालाँकि, ईसाई हर जगह गैलेरियस द्वारा प्रदान की गई धार्मिक सहिष्णुता का उपयोग नहीं कर सकते थे। अगले सर्वोच्च सम्राट, लिसिनियस, अपने सह-शासकों, पूर्व में मैक्सिमिनस और पश्चिम में मैक्सिमियन के बेटे मैक्सेंटियस के साथ, फिर से ईसाइयों के प्रति शत्रुतापूर्ण हो गए, और उनकी दुश्मनी और तेज हो गई, ईसाइयों के प्रति मैत्रीपूर्ण मनोदशा अधिक से अधिक स्पष्ट हो गई। कॉन्स्टेंटियस क्लोरस का पुत्र कॉन्सटेंटाइन। लेकिन पहले से ही 312 में मैक्सेंटियस अपने पश्चिमी प्रतिद्वंद्वी कॉन्सटेंटाइन से हार गया था। उत्तरार्द्ध और लिसिनियस के बीच, एक समझौता पहले ही संपन्न हो चुका था, जिसकी विशेष रूप से लिसिनियस को जरूरत थी, क्योंकि वह मैक्सिमिनस के साथ दुश्मनी में था। मेडिओलेनम में 313 में प्रकाशित, राज्य में सभी धर्मों के लिए धार्मिक सहिष्णुता का आदेश पूर्वी और पश्चिमी साम्राज्यों के दोनों संबद्ध प्रमुखों से आया था। मैक्सिमिनस की हार के बाद लिसिनियस और कॉन्सटेंटाइन के बीच कलह खुलकर सामने आई। लिसिनियस (323) की हार के साथ, एक नीति जो बुतपरस्ती के लिए उल्लेखनीय थी, समाप्त हो गई और पूरे राज्य में ईसाई धर्म के पक्ष में तख्तापलट हुआ। सम्राट जूलियन द एपोस्टेट (361-363) द्वारा बुतपरस्ती को पुनर्जीवित करने के प्रयास में, कॉन्स्टेंटाइन के उत्तराधिकारी के तहत इस दिशा में एक छोटा ब्रेक हुआ। इस "सीज़र के सिंहासन पर रोमांटिक" के व्यक्ति में ईसाइयों के खिलाफ उठने वाले तूफानी बादल ने केवल थोड़ी देर के लिए एक उदास छाया डाली और बिजली की धमकी दी; लेकिन कोई विनाशकारी वज्र नहीं थे। जिस विस्मयादिबोधक के साथ जूलियन, फारसी अभियान के दौरान, एक भाले से घातक रूप से घायल हो रहा था, वह अपनी आत्मा को राहत देना चाहता था: "आप जीत गए, गैलीलियन," संघर्ष के इस अंतिम प्रकोप के बाद, उसी समय, बुतपरस्ती के मरने की निराशाजनक स्थिति को स्पष्ट रूप से रेखांकित किया। , उस ताकत का संकेत देते हुए, जो सदियों के उत्पीड़न के बावजूद, क्रूस पर चढ़ाए गए अनुयायियों की सभी बाहरी कमजोरियों के साथ, जीत की ओर ले गई, ठीक उसी शक्ति की जिसके बारे में कहा गया है: "जो कोई तुम में है, वह उससे बड़ा है जो है संसार में," और प्रिय प्रेरित यूहन्ना ने उत्साहपूर्वक कहा: "यह वह विजय है जिसने संसार को जीत लिया है, यही हमारा विश्वास है!"

लेकिन ईसाइयों का उत्पीड़न रोमन साम्राज्य में उनकी जीत के साथ समाप्त नहीं हुआ। जैसा कि यह इस साम्राज्य की सीमाओं से परे, एशिया के मूर्तिपूजक लोगों की गहराई में फैल गया था, इसे अक्सर रोमन साम्राज्य की तुलना में कम नहीं, और कभी-कभी अधिक क्रूर उत्पीड़न के अधीन किया गया था। इस तरह के फारस, तुर्की, जापान (इस शब्द के तहत देखें) में ईसाइयों के नरसंहार थे, और सबसे हाल ही में (1900) चीन में, जहां विभिन्न स्वीकारोक्ति के कम से कम 30,000 ईसाई लोकप्रिय रोष से मारे गए, सरकार द्वारा गुप्त रूप से प्रोत्साहित किया गया। इस अंतिम तथ्य में, गिब्बन की प्रसिद्ध राय, और उसके बाद अन्य इतिहासकारों की, जिन्होंने कथित तौर पर रोमन साम्राज्य में ईसाइयों के नरसंहार के बारे में समाचार की ऐतिहासिक अविश्वसनीयता को साबित किया, एक खंडन पाता है। नहीं, ईसाइयों के ये उत्पीड़न और नरसंहार तब तक रहे हैं और हमेशा रहेंगे जब तक कि पृथ्वी पर मूर्तिपूजक अंधकार अंततः समाप्त नहीं हो जाता।

उत्पीड़न के मुद्दे पर साहित्य बहुत व्यापक है, हम केवल सबसे महत्वपूर्ण अध्ययनों पर ध्यान देंगे, जो हैं: प्रो। ए. पी. लेबेदेवा, ईसाइयों के उत्पीड़न का युग, दूसरा संस्करण। मॉस्को, 1897; अल्लारा, गॉन। ईसाइयों पर (फ्रेंच संस्करण, और रूसी अनुवाद ई.ए. लेबेदेवा द्वारा, द वांडरर में मुद्रित); रामसे, रोमन कानून और ईसाई; ए. पी. मित्याकिना, द क्रिश्चियन चर्च इन द रोमन एम्पायर; एलेनर, रोमन साम्राज्य और ईसाई (सं. के.पी. पोबेडोनोस्त्सेव), आदि।

* अलेक्जेंडर अलेक्जेंड्रोविच ब्रोंज़ोव,
धर्मशास्त्र के डॉक्टर, प्रोफेसर
सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी।

पाठ स्रोत: रूढ़िवादी धार्मिक विश्वकोश। वॉल्यूम 4, कॉलम। 515. संस्करण पेत्रोग्राद। आध्यात्मिक पत्रिका "वांडरर" के लिए परिशिष्ट 1903 के लिए आधुनिक वर्तनी।