स्लाव देवता पेरुन। स्वर्गीय योद्धा - पेरुन द थंडरर। पेरू के लिखित पूजा स्थल

स्लाविक देवता पेरुन देवताओं में से एक है, जिसे कई स्रोतों में साहित्य में वर्णित किया गया है। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में शामिल हैं विस्तृत विवरणप्रिंस व्लादिमीर का पैन्थियन, जिसमें सबसे पहले भगवान पेरुन का उल्लेख किया गया है। इसके साथ कई महाकाव्य जुड़े हुए हैं। उनमें, सैन्य कारनामों से पहले के नायकों ने पूछा कि गरज और बिजली के देवता पेरुन उन्हें जीतने की ताकत दें। आधिकारिक सूत्रों के अनुसार, स्लाव के देवता पेरुन, मकोशी के पति और यारिला के पिता थे।

• भगवान के नाम की उत्पत्ति

  स्लाव के श्रद्धेय पेरुन देवता के नाम की एक दिलचस्प व्युत्पत्ति संबंधी संरचना है। प्रोटो-स्लाविक "बीट, हिट" से शाब्दिक अनुवाद में "पेरुना" शब्द की जड़। यह अर्थ बाद के बेलारूसी "पेर्टी" और बल्गेरियाई "पीरक्यू" से मेल खाता है, जिसका एक समान अर्थ है।

  शब्द के मुख्य भाग की गहरी जड़ें और प्रत्यय "-unъ" (दौड़ना, तोड़ना) से संकेत मिलता है कि भगवान पेरुन प्रोटो-स्लाव लोगों के पहले देवताओं के देवता के हैं।

  गरज और बिजली के देवता पेरुन का स्लाव बोलियों से नाम के अनुवाद की एक अलग पंक्ति के साथ मुख्य जिम्मेदार शक्ति के साथ संबंध है। लिथुआनियाई "पेर्किनास" और लातवियाई "पर्कन्स" का सीधे "थंडरर" के रूप में अनुवाद किया जाता है। यह इंडो-आर्यन मूल "प्रति" अर्थ "बिजली" पर भी लागू होता है। इस प्रकार, भगवान के नाम पर, उनके मुख्य गुणों को एन्क्रिप्ट किया गया है, जो हमें उनकी शक्ति की प्रकृति के बारे में पूरे विश्वास के साथ दावा करने की अनुमति देता है।

  भगवान पेरुण की शक्ति

  लिखित साक्ष्य ("द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स") के आधार पर, गरज और बिजली के देवता पेरुन स्वर्ग के लिए जिम्मेदार थे। उन्होंने वार्षिक चक्र के परिवर्तन के साथ स्वर्ग की तिजोरी को खोल दिया और बंद कर दिया। जब जाने का समय हो सर्द मौसम, भगवान पेरुन ने पृथ्वी की ताकतों को जगाते हुए, गड़गड़ाहट के साथ अंतरिक्ष को हिला दिया।

  स्लाव के देवता पेरुन ने धर्मनिरपेक्ष जीवन में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। उसने रियासत और दस्ते को संरक्षण दिया। इसके अलावा, सभी जीवित चीजों में प्रकृति की जीवन शक्ति को जगाना उसकी शक्ति में है। यही कारण है कि महाकाव्यों में अक्सर यह उल्लेख किया जाता है कि पेरुन उन जगहों के प्रभारी थे जहां जीवित पानी निकलता था। उसकी शक्ति में स्वर्गीय जल हैं, जिसने पृथ्वी को पोषित किया और फसल दी। उर्वरता के संबंध के बावजूद, भगवान पेरुन एक कृषि देवता नहीं हैं। हालांकि, स्लाव संस्कृति की सभी घटनाओं की तरह, इसकी कई अभिव्यक्तियाँ हैं जो जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में शामिल हैं।

  भगवान गुण

  स्लाव देवता पेरुन को अपने जीवन के प्रमुख में एक मध्यम आयु वर्ग के व्यक्ति द्वारा एक वीर शरीर के रूप में चित्रित किया गया था। सेना के साथ इसका जुड़ाव कई विशेषताओं में स्पष्ट है:

  • गदा;
  • बिजली के भाले, कुछ मामलों में तीर।

  मूर्तियों में सन्निहित गड़गड़ाहट और बिजली के देवता पेरुन हमेशा अपने सिर के चारों ओर चांदी और दाढ़ी के ऊपर सोने से ढके रहते थे। ये दो कीमती धातुएं भगवान के सामान का हिस्सा बन गई हैं।

  महाकाव्य किंवदंतियां उन्हें उग्र घोड़ों के साथ एक रथ के कब्जे का श्रेय देती हैं। उस पर, वह अपनी संपत्ति के चारों ओर घूमता है, और एक गरज के दौरान पृथ्वी पर बिजली की बौछार करता है।

  देवता के लिए क्रॉनिकल संदर्भ

  भगवान पेरुन का उल्लेख सबसे पहले द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में किया गया है। इस दस्तावेज़ में देवता के कई संदर्भ हैं। रिकॉर्ड किए गए आंकड़ों के लिए धन्यवाद, संदर्भ संरक्षित किए गए हैं कि भगवान को समर्पित मुख्य मंदिर कीव और नोवगोरोड में थे।

  स्लाव के देवता पेरुन का उल्लेख कल्याद की पुस्तक में किया गया है, जिसमें उनके पहले कारनामों के बारे में बताया गया है। कहानी के अनुसार, अभी भी एक बच्चे के रूप में, उसे और उसकी बहनों को पौराणिक राक्षस स्किपर बीस्ट द्वारा अपहरण कर लिया गया था। अपने भाइयों द्वारा जागृत होकर, उसने राक्षस से लड़ाई की और उसे हरा दिया। थंडर की रिहाई ने हमारे पूर्वजों के लिए अंधेरे बलों पर स्लाव आत्मा की जीत को चिह्नित किया।

  बाद के स्रोतों में, गरज और बिजली के देवता पेरुन का उल्लेख "मूर्तिपूजक सुधार" के हिस्से के रूप में किया गया है। प्रिंस व्लादिमीर ने एक नियम पेश किया जिसके अनुसार बड़े शहरों में पेरुन की मूर्ति स्थापित की गई। उनके अपने चाचा डोब्रीन्या ने नोवगोरोड में पूजा के केंद्रीय स्थान की स्थापना की, उन्हें बाकी सभी देवताओं से अलग कर दिया।

  पूर्वजों के प्रतिनिधित्व में स्लाव के देवता पेरुन, "रखे" मृतकों से जुड़े थे। यह निष्कर्ष "द टेल ऑफ़ स्लोवेनिया एंड रस" नामक नोवगोरोड के आसपास के रिकॉर्ड किए गए किंवदंती XVII से खींचा जा सकता है। इसमें जादूगर स्लोवेन का उल्लेख है, जिन्होंने पेरुन की पूजा की और एक मगरमच्छ में बदल गया।

  जर्मन क्रॉसलर कोनराड बाटो ने बाल्टिक स्लाव की भूमि का वर्णन करते हुए, अपने कार्यों में ओक के पेड़ों का उल्लेख किया, जिसमें उन्होंने भगवान प्रोवा (पेरुन के नामों में से एक) की पूजा की। देवता के पंथ के कई संदर्भ ईसाई काल के दस्तावेज़ीकरण में बने रहे। तो 1302 के सूबा कोड में यह संकेत दिया गया है कि प्रेज़ेमिस्ल (पोलैंड) शहर के आसपास के क्षेत्र में पेरुनोव ओक है। जानकारी में इस तथ्य के संदर्भ भी हैं कि पुराने विश्वासी इस पेड़ के पास एकत्र हुए थे। स्लाविक देवता पेरुन को उनके द्वारा आयोजित उत्सवों में महिमामंडित किया गया था।

  स्लाव के देवता पेरुन ईसाई धर्म की शुरूआत के बाद भी पूजनीय थे। 1652 के दस्तावेज़ "बुक ऑफ़ पॉवर्स" में उन रीति-रिवाजों का वर्णन किया गया है, जिनमें कुछ दिनों में, गड़गड़ाहट के पहले संकेत पर, नोवोगोरोड की पुरुष आबादी चौकों में इकट्ठा हुई और लड़ी। मुट्ठी और टिन से बंधे क्लबों का इस्तेमाल किया गया - पेरुन की विशेषता का प्रतीक। इन क्लबों की जब्ती में काफी समय लगा, मेट्रोपॉलिटन निकॉन के आदेश पर अनुष्ठान के हथियारों के अंतिम उदाहरणों को जला दिया गया।

  पेरू के लिखित पूजा स्थल

  खुदाई के आधार पर, सोवियत पुरातत्वविद् वी.वी. सेडोव ने दावा किया कि भगवान पेरुन को पेरिन पथ में अपना सबसे बड़ा पूजा स्थल प्राप्त हुआ। यह सबसे महापाषाण मंदिर था, इसमें एक फूल की आकृति थी। मध्य भाग में, सबसे बड़ी मूर्ति स्थापित की गई थी, जो 2.5 मीटर ऊंची थी, जो सोने और चांदी से ढकी हुई थी। केंद्र से आठ किरणें निकलीं, जिनके सिरे पर पहाड़ियाँ थीं। इन पहाड़ियों की चोटी पर अलाव जलाए गए।

  शोधकर्ता बी ए रयबाकोव ने अपने कार्यों में लिखा है कि स्लाव के देवता पेरुन को बड़े शहरों के हर देवता में शामिल किया गया था। कीव में, उन्हें अन्य मूर्तियों के बीच एक केंद्रीय स्थान दिया गया था। उनके निष्कर्ष रूस के ईसाईकरण के लिखित संदर्भों की पुष्टि करते हैं।

  पेरुन की विरासत

  स्लाव देवता पेरुन ने अपने अनुयायियों की संस्कृति में कई प्रतिबिंब पाए। सबसे पहले इसने लोक महाकाव्य को छुआ। अभिव्यक्ति "बिजली से भी नहीं डरती" पेरुन के क्रोध के सामने साहस को दर्शाती है।

  • "पेरुन तुम्हें ले गया!";
  • "आप पेरुन की गड़गड़ाहट से नहीं डरेंगे";
  • "पेरुन की दीवार";
  • "पेरुनोव थंडर"।

  "स्लोवाक नीतिवचन और बातें" संग्रह में नृवंशविज्ञानी एडॉल्फ पीटर ज़ातुर्की ने भी कई बयान दर्ज किए जिसमें भगवान पेरुन प्रकट होते हैं:

  • "यदि आप पेरुन हैं, तो पेरुन गरजते हुए, अपने दांत दिखाओ!";
  • "बादलों में भगवान पेरुन!";
  • "पेरुनोव रास्ता"।

  पेरुण पंथ की सांस्कृतिक विरासत की प्रतिध्वनि ने अपना स्थान पाया आधुनिक जीवन. बेलारूस में, मिन्स्क क्षेत्र का चेरवेन्स्की जिला प्राचीन पेरुनोव मोस्ट है। देवता के साथ अपने संबंध के कारण कीव जिले को इसका नाम भी मिला। जब मूर्ति देवता पेरुन को नीपर के पानी में फेंक दिया गया, तो निवासियों ने चिल्लाया "बाहर निकलो, भगवान!"। जिसका शाब्दिक अर्थ है "बाहर तैरना।" जिस भाग से मूर्ति निकली, उसे व्यदुबीची कहा गया।

  पेरू के सम्मान में छुट्टियाँ

  स्लाविक देवता पेरुन "गरज" की छुट्टियों पर प्रसिद्ध थे। इन तिथियों में शामिल हैं:

  • जुलाई 13;
  • 15 जुलाई;
  • 20 जुलाई;
  • 25 जुलाई;
  • 27 जुलाई।

  उत्सव के दौरान, असीम शक्ति के प्रतीक के रूप में एक बैल की बलि दी जाती थी। लोक उत्सवों और मुट्ठियों के साथ समारोह आयोजित किए गए।

स्वर्गीय पिता और लाडा - स्वर्गीय माता। स्लाविक गॉड पेरुन लोगों को उनकी जन्मभूमि, परिवार और मातृभूमि की रक्षा के लिए साहस, साहस, शक्ति और कौशल भेजता है। इसलिए, उसे संबोधित बहुत सारे ताबीज और संकेत हैं। भगवान पेरुन प्राचीन उत्तरी भविष्यवाणी प्रणाली में महत्वपूर्ण देवताओं में से एक है - "परिवार के स्लाव कट्स"। पेरुन दिवस पर, लोग उसकी ताकत को याद करते हैं, और न्याय और सुरक्षा की मांग करते हैं।

पेरुन द थंडरर स्वर्गीय पिता सरोग और स्वर्गीय माता, लाडा का पुत्र है। पेरुन का जन्म सृष्टिकर्ता परिवार, सभी देवताओं और लोगों के पूर्वज की एक विशेष योजना के अनुसार हुआ था। पेरुन का उद्देश्य प्रकट की दुनिया का रक्षक बनना, कमजोरों को मजबूत बनाना, साहसी और समझदार बनने में मदद करना है।

भगवान पेरुन एक भाई है:

• सेमरगल - अग्नि के देवता;
• स्ट्रिबोग - हवा और हवा के देवता।
• लेल्या और पोलेलिया - प्रेम और एक मजबूत पारिवारिक मिलन के लिए जिम्मेदार दो देवता;
• मोराइन - सर्दी और मौत की देवी;
• लेली - वसंत, प्रेम और सौंदर्य की देवी;
• जीवित - जीवन और ग्रीष्म की देवी।

दंतकथाएं तथा मिथकों के बारे में स्लाव भगवान पेरूना

आर्कान्जेस्क क्षेत्र में एक अंधेरी और रहस्यमयी जगह है - यह माउंट करासोवा और उसके आस-पास के क्षेत्र हैं। लंबे समय तक लोग वहां नहीं जाते, वे इसे एक मृत स्थान मानते हैं। विज्ञान वह सब कुछ नहीं जानता है जो हमारे पूर्वजों ने लंबे समय से जाना है और पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित होता है। एक किंवदंती है कि प्रभारी माउंट करासोव के साथ जुड़ते हैं, यह मानते हुए कि यह असली दफन जमीन स्किपर-स्नेक है, जिसे पेरुन द माइटी ने लड़ाई के बाद दफनाया था। यहाँ किंवदंती का एक अंश है:

... और पेरुन ने भाले से प्रहार किया और स्किपर-सांप को जमीन पर गिरा दिया। वह लिखता है, टूट जाता है, और पेरुन ने तलवार के खजाने से अपने जहरीले पंजे काट दिए। Svarozhich बंधु समय पर पहुंचे और काले स्किपर-सांप को आकर्षक लोहे से बांध दिया।

एक बार में, उसने अपनी जादुई शक्ति खो दी, लेकिन वह अपने साथ हर चीज के लिए क्रोध और काली घृणा को उज्ज्वल रखता है। और भाइयों ने घृणा करने वाले शत्रु को उनके आगे खदेड़ दिया, और उससे भी तेज, उनके आगे, अफवाह फैल गई कि पीड़ा देने वाले और मानव शत्रु को पकड़ लिया गया है। लोगों के कोप से भागते हुए सर्प कप्तान के सेवक भाग खड़े हुए। और भूमि, काले जादू टोना से मुक्त होकर, फलने-फूलने लगी।

भाइयों ने एक उपयुक्त स्थान चुना, 90 पिता गहरा और 30 पिता चौड़ा एक गड्ढा खोदा। उन्होंने एक ओक ताबूत बनाया, इसे लोहे के हुप्स से ढक दिया, वहां कारा-कप्तान को धक्का दिया, और वेलेस, बुद्धिमान भगवान ने एक जादू डाला: "ताकि कारा-कप्तान-जानवर इस ताबूत में एक मृत नींद में सोए, लेकिन हर जागता है तीन सौ साल और तीन साल, याद करते हैं कि कैसे वह एक छोटे बच्चे को नष्ट करना चाहता था, जैसा कि पेरुन ने अपने भाइयों द्वारा मुक्त किया, माकोश ने जो लिखा था उसे पूरा किया। और यह याद करके, वह नपुंसक क्रोध में, जंजीरों को तोड़ने और ओक के ताबूत को तोड़ने में असमर्थ होता। और फिर उन्होंने इस गड्ढे को ओक की ढालों के साथ बंद कर दिया, इसे लोहे के खुरों से बांध दिया, और अधिक पत्थरों को ऊपर रखा, और बुद्धिमान वेलेस ने उन पर जादू कर दिया।

प्रतीक और ताबीजभगवान पेरुन: कुल्हाड़ी, ढाल, पेरुनोव रंग।

स्लाव एक से अधिक ताबीज का उपयोग करते हैं, जिसके साथ वे पेरुन की ओर मुड़ते हैं। उनकी ताकत के साथ गड़गड़ाहट और न्याय के देवता की शक्ति है।

छुट्टियां, कहाँ पे सम्मानितभगवान पेरूना

• जनवरी 12पेरुन को स्लावों के बुद्धिमान और न्यायप्रिय भगवान के रूप में सम्मानित किया गया था। यह पेरुन के न्याय, उग्र तलवार का दिन है। इस दिन, साथ ही टॉमर के दिन, सुबह-सुबह बर्फ के बीच नंगे पैर दौड़ना बहुत महत्वपूर्ण था। कुछ डेयरडेविल्स खुद को बर्फ से पोंछ भी सकते थे, खुद को पोंछ सकते थे, अपने चेहरे धो सकते थे। यह माना जाता था कि यह शक्तिशाली शक्ति शरीर को देगी और मानव आत्मा को शुद्ध करेगी।
• 2 फरवरी. स्लाविक भगवान पेरुन - ग्रोमनित्सा के सम्मान की महान छुट्टी। इस दिन, गरजने वाली मोमबत्तियाँ बनाई गईं और वे पूरे साल थंडर गॉड की शक्ति से बोली जाती थीं।
• 20 जुलाई - 2 अगस्त।इस अवधि के दौरान, योद्धाओं ने अपनी छुट्टी मनाई, इसके साथ अपने हथियारों, ताबीजों का अभिषेक किया और अनुष्ठानिक युद्ध किए।

इन तीन छुट्टियों में शक्ति निर्विवाद है, आज बहुत से लोग जिन्होंने इन दिनों पेरुन का सम्मान करने की कोशिश की है, वे पहले से ही उनकी सफाई और लाभकारी आशीर्वाद का अनुभव कर चुके हैं!

हमारे लिए पेरुन कौन है? स्लाव पैन्थियन में उसका क्या स्थान है? शिक्षाविद बी.ए. रयबाकोव बताते हैं: 11 वीं - 12 वीं शताब्दी के स्रोतों द्वारा दी गई स्लाव देवताओं की सूचियों को ध्यान में रखते हुए, हम उन्हें कई समूहों में विभाजित कर सकते हैं: एक समूह में सरोग और सवारोज़िच (डज़डबोग, सवरोज़िच और सियावेटोविट) शामिल होंगे; एक अन्य प्रजनन देवता रॉड, वेलेस, यारोविट (गेरोविटस), यारिलो के लिए। समूहों में से पेरुन होंगे। (बी। ए। रयबाकोव। प्राचीन स्लावों का बुतपरस्ती)

सभी में मुख्य सामाजिक कार्यविश्व कानून रखने के लिए पेरुन . सभी प्रकार के विरोधियों और खलनायकों के सिर पर उसका प्रकोप कहा जाता है।
पेरुन के बाल काले या चांदी के हैं, वह काले और सफेद घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ में सवार होता है।

रूसी किसानों ने वसंत ऋतु में बुलाया। पेरुन को आकाश खोलना और खेतों पर जीवनदायिनी नमी डालना था।

साथ ही, यह सभी अस्तित्व का स्रोत और सिद्धांत दोनों है, जो जन्म, गठन और क्षय में शामिल है।
एक पवित्र त्रय है जो परिवार के अस्तित्व के सार्वभौमिक स्रोत, यारुन के सार्वभौमिक जीवन सिद्धांत और वेलेस द डिस्ट्रॉयर, डेथ ऑफ डेथ को जोड़ता है।

पेरुन - किस का भगवान?

आइए इसे जानने की कोशिश करते हैं।

सबसे पहले क्या नोट किया जा सकता है? इस मामले में कमोबेश जानकार कोई भी व्यक्ति यह कह सकता है: इंद्र. और वास्तव में यह है। इसकी सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक आकाशीय बिजली. हालाँकि, जैसा कि हम पहले ही पता लगा चुके हैं, वह वज्र बाणों का एकमात्र मालिक नहीं है। सरोगतथा जातिभी उनसे घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। मजे की बात है, हम इसी तरह की स्थिति का सामना कर रहे हैं प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं. उन्होंने (आचेन्स) खड़ा किया ज़ीउसतथा Poseidonअमर के पद पर और दोनों को बिजली से लैस चित्रित करना शुरू कर दिया, चकमक डबल कुल्हाड़ी की जगह जो कभी संबंधित थी रे. बाद में, पोसीडॉन की बिजली एक त्रिशूल में बदल गई, और इसके मुख्य प्रशंसकों में समुद्री भोजन (प्राचीन ग्रीस के आर। ग्रेव्स मिथ्स) पर रहने वाले लोग थे।

तो, महासागर के स्वामी, ओलिंप के स्वामी की तरह, वज्र बाणों से लैस हैं। एक महत्वपूर्ण विवरण, यदि आपको याद है कि हित्ती और वैदिक पौराणिक कथाओं में जल के स्वामी का क्या नाम है। हित्तियों के पास यह है अरुणा, और वेद इसे कहते हैं वरुण.

हालाँकि, पोसीडॉन, इसलिए बोलने के लिए, वरुण का केवल एक हिस्सा है। वरुण- ब्रह्मांडीय जल के शासक, विश्व महासागर, को अक्सर प्राथमिक अराजकता के रूप में समझा जाता है। उसने स्वर्ग और पृथ्वी को अलग कर दिया, सूर्य के लिए मार्ग प्रशस्त किया, स्वर्ग और पृथ्वी उसके अधीन हैं। रात और दिन उसके वस्त्र हैं, और सूर्य उसकी आंखें हैं। वरुण पृथ्वी पर वर्षा करते हैं, जलधाराओं का मार्ग प्रशस्त करते हैं, समुद्रों और नदियों को जल से भर देते हैं। वह विश्व व्यवस्था के निष्पादन की देखरेख करता है। हालाँकि, कानून के संरक्षक, वरुण के कार्यों के साथ साझा करते हैं मित्रासौर देवता। वेद अक्सर उन्हें जोड़ते हैं, बुलाते हैं वरुण मित्र.

ग्रीक पौराणिक कथाओं में, वरुण . से मेल खाता है अरुण ग्रह. ओलंपियन निर्माण मिथक के अनुसार, सभी चीजों की शुरुआत में, धरती माता अराजकता से उत्पन्न हुई, और एक सपने में उसने एक पुत्र, यूरेनस को जन्म दिया। पहाड़ की चोटियों की ऊँचाई से सोई हुई माँ को कोमलता से देखते हुए, उसने उसके क्रॉच पर खाद की बारिश डाली, और उसने जड़ी-बूटियों, फूलों और पेड़ों के साथ-साथ उनके संबंधित जानवरों और पक्षियों को भी जन्म दिया। उसी बारिश से, नदियाँ बहने लगीं, और सभी गड्ढों में पानी भर गया, जिससे झीलें और नदियाँ बन गईं (आर। ग्रेव्स मिथ्स) प्राचीन ग्रीस) यूरेनस का अर्थ है स्वर्ग, यूनानियों ने उन्हें पहले पिता, ओलंपिक देवताओं के राजवंश के संस्थापक के रूप में सम्मानित किया।

यह सब निश्चय ही बहुत अच्छा है, लेकिन इसका इससे क्या लेना-देना है? उसका इस सब से क्या लेना-देना है? जैसा कि यह निकला, सबसे तत्काल। पेरू, संस्कृत में, का शाब्दिक अर्थ निम्नलिखित है: महासागर, सूर्य, अग्नि, स्वर्ण पर्वत. उसके समान, पारु का अर्थ पर्वत, महासागर, सूर्य, अग्नि, आकाश, ईडन का बगीचा भी है। हालाँकि, यह मूल्यों का केवल एक समूह है, हम दूसरों के बारे में थोड़ी देर बाद बात करेंगे। अब मान लें कि उपरोक्त अर्थों की सूची में वे सभी चार विश्व तत्व शामिल हैं जिनसे ब्रह्मांड अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी का निर्माण हुआ है। क्या यह संयोग से है?

जल और स्वर्गीय अग्नि के साथ पेरुन का संबंध संदेह से परे प्रतीत होता है। मत्स्यांगना भी, एक रहस्यमय तरीके से, उससे संबंधित हैं। वैसे, यह ध्यान रखना उपयोगी होगा कि रूसी भाप, वास्तव में, पानी और आग का एक संयोजन है।

बारिश बुलाने के संस्कार में बदल गया, वह पृथ्वी पर स्वर्गीय जल डालने के लिए स्वतंत्र है। लेकिन पहाड़ का क्या? इसका स्वर्गीय निवासी से क्या लेना-देना है? शायद हम बात कर रहे हैं पौराणिक मेरु पर्वत की, जो दुनिया के बीचोबीच खड़ा है और जिस पर देवता निवास करते हैं। लेकिन वह सब नहीं है। तस्वीर और स्पष्ट हो जाती है यदि हम याद करें कि पुरानी रूसी भाषा में रॉड शब्द का प्रयोग पर्वत के अर्थ में किया जाता था। (Sreznevsky I.I. सामग्री पुरानी रूसी भाषा के शब्दकोश के लिए। V.3)

पेरुन और रॉड (देवताओं की समानता)

जाति- यह नाम प्राचीन देवतास्लाव। गोत्र जगत का रचयिता है, हवा में बैठकर जमीन पर ढेर फेंकता है और उसमें बच्चे पैदा होते हैं। इस मामले में, ढेर, बारिश की बूंदें हैं जो उर्वरक शक्ति लेती हैं। जो कुछ भी मौजूद है उसका स्रोत जीनस है, ब्रह्मांड इससे आया है, जो कुछ भी इसे भरता है। रूसी भाषा है एक बड़ी संख्या कीशब्द, एक तरह से या किसी अन्य परिवार के साथ जुड़ा हुआ है। सबसे पहले, ये रिश्तेदारी और पीढ़ी से संबंधित शब्द हैं: लोग, जन्म दें, फसल, प्रकृति, रिश्तेदार, आदि। हालांकि, यह बात का अंत नहीं है। अवधारणाओं की दो और श्रृंखलाएँ हैं जिनके पदनाम में एक ही जड़ का उपयोग किया जाता है: पहला, यह पानी का पदनाम है, जन्मस्थान का जल स्रोत, वसंत, और पानी के पास उगने वाले फूल, रोडियम लिली, और दूसरा, आग , या यों कहें कि इसके विभिन्न पहलू। यह, अवधारणाओं की दूसरी श्रृंखला में शामिल हैं: रोडियम लाइटनिंग, रॉड, रिश्तेदारी - उग्र नरक, रॉड्री, उज्ज्वल, लाल - लाल, ब्लश, ब्लश। रॉड एक सर्वव्यापी देवता है। उसकी शक्ति में जीवों का जन्म है, जल - भूमिगत स्रोतों के रूप में और वर्षा, अग्नि और बिजली दोनों के रूप में।

अग्नि और जल के संबंध के विचार ने अर्धचंद्र से जुड़े क्रॉस के प्रसिद्ध प्रतीक में अपना अवतार पाया। क्रॉस आग का एक पारंपरिक प्रतीक है। इस संबंध को भाषा में भी संरक्षित किया गया था, यह कम से कम शब्द क्रेसालो - चकमक पत्थर को याद करने के लिए पर्याप्त है, चकमक पत्थर से आग को तराशने का एक उपकरण। वर्धमान, और यहां तक ​​कि एक कटोरे की तरह उल्टा हो गया, पानी का प्रतीक है। सब एक साथ प्राचीन प्रतीकरचनाएँ, परिवार का प्रतीक . एक ही अर्थ, केवल अलग तरह से व्यक्त किया गया, कुपाला संस्कार में भी निहित है, जब एक आग के साथ एक बेड़ा नदी के नीचे लॉन्च किया जाता है।

यह उत्सुक है कि यह रचना - एक अर्धचंद्र में एक क्रॉस, पारंपरिक रूप से रूढ़िवादी चर्चों को सुशोभित करता है। हालाँकि, ईसाई, निश्चित रूप से, इसकी अलग तरह से व्याख्या करते हैं।

रॉड का पहला लिखित उल्लेख, यह सेंट ग्रेगरी का शब्द है, इस बारे में भीड़ में आविष्कार किया गया था कि कैसे मौजूदा जीभ का पहला कचरा एक मूर्ति को झुकता है और उन पर ट्रेब करता है। अब वे यही कर रहे हैं, जैसा कि वे मानते हैं, 12 वीं शताब्दी की शुरुआत की तारीखें हैं। रॉड और पेरुन की इस तरह की तुलना से पता चलता है कि शब्द के लेखक के लिए वे समान हैं। इसके अलावा, यदि हम पेरू शब्द में निहित अर्थों के साथ जीनस के कार्यों और विशेषताओं की तुलना करते हैं, तो हम उनके लगभग पूर्ण संयोग के बारे में आश्वस्त होंगे। इस प्रकार, रॉड से पेरुन में संक्रमण, जिसका उल्लेख शब्द में किया गया है, विश्वदृष्टि में किसी प्रकार के आमूल-चूल परिवर्तन का परिणाम नहीं था। इस संदर्भ में पेरुन सृष्टिकर्ता का एक और नाम है।

शायद, पेरुन के मुख्य सामाजिक कार्यों में से एक विश्व कानून रखना है . सभी प्रकार के विरोधियों और खलनायकों के सिर पर उसका प्रकोप कहा जाता है। राजकुमार और उसके अनुचर पेरुन और उनके हथियारों की कसम खाते हैं। यह ज्ञात है कि जल स्रोतों - झरनों, रिश्तेदारों पर शपथ लेने की प्रथा थी। इस तरह की शपथ को विशेष रूप से मजबूत माना जाता था।

यहाँ हम ऋग्वेद में पाते हैं:

हमें अपने घातक हथियार से मत मारो, हे वरुण,
जब आप पाप करने वाले की तलाश कर रहे हों, तो दुख होता है, हे असुर!
आइए हम सूर्य से दूर यात्रा पर न जाएं!
हमारे पापों को निर्बल कर कि हम जीवित रहें!

(ऋग्वेद II। 28)

यह नोट करना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं होगा कि पेरुन की उपस्थिति, सामान्य तौर पर, लाल बालों वाले विवाद करने वाले की उपस्थिति से बहुत मेल नहीं खाता। उसके बाल काले या चांदी के हैं, वह काले और सफेद घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ में सवार होता है - पेरुन को समर्पित पक्षी का रंग समान होता है। इस पक्षी को मैगपाई माना जाता है। मैगपाई-क्रो, जैसा कि रूसी परियों की कहानियां उसे बुलाती हैं। प्राचीन काल से, रैवेन, भारत-यूरोपीय लोगों द्वारा विश्व व्यवस्था के संरक्षक के रूप में, एक भविष्यवाणी पक्षी के रूप में, जादू और मृत्यु के साथ, दूसरी दुनिया से निकटता से जुड़ा हुआ था।

इसलिए, हमारे पास इस बात का बहुत स्पष्ट संकेत है कि पेरुन हमारे पूर्वजों के लिए कौन थे। एक कठोर, संकीर्ण दिमागी घुरघुराना नहीं, एक प्रकार का स्वर्गीय लेफ्टिनेंट रेज़ेव्स्की, दुर्भाग्य से, कभी-कभी उनका प्रतिनिधित्व किया जाता है, लेकिन एक शक्तिशाली भगवान, प्रकट दुनिया के निर्माता।

पेरुण के बारे में ऋग्वेद

यहाँ ऋग्वेद इसके बारे में क्या कहता है:

1. "राज्य मेरा है, प्रभु
जीवन की सभी शर्तें - जैसा कि सभी अमर (जानते हैं) हमारे बारे में।
देवता वरुण के निर्णय का पालन करते हैं।

2. "मैं वरुण का राजा हूं। उन्होंने मेरे लिए निर्धारित किया
(भगवान) ये पहले असुर बल।
देवता वरुण के निर्णय का पालन करते हैं।
मैं ऐसे लोगों पर शासन करता हूँ जिनका शरीर उत्तम प्रकार का है।"

3. "मैं, वरुण, - इंद्र। ये दो चौड़े,
गहरे, अच्छी तरह से स्थापित स्थान
(मेरी) महानता के साथ मैंने गति में सेट किया और (इन) दो दुनियाओं का समर्थन किया,
तवष्टर की तरह सभी प्राणियों को जानने वाले।"

4. "मैंने बहते पानी को सूज कर दिया,
मैंने कानून की सीट पर स्वर्ग का समर्थन किया।
कानून के अनुसार, कानून के संरक्षक अदिति के पुत्र,
उसने पृथ्वी को तीन बार चपटा किया।"

(ऋग्वेद चतुर्थ, 42)

केवल वरुण और इंद्रऋग्वेद में शासकों को कहा गया है। लेकिन, अगर इंद्र मुख्य रूप से एक योद्धा राजा हैं, तो उनका तत्व युद्ध है, वेदों में उन्हें मुख्य रूप से एक सर्व-विनाशकारी सैन्य शक्ति के मालिक के रूप में महिमामंडित किया गया है, वरुण की शक्ति, अधिकांश भाग के लिए, कहीं और निहित है। वरुण गुप्त ज्ञान से जुड़ा है, वह माया का स्वामी है, संसार का मायावी आवरण और जादू है। चन्द्रमा, सूर्य, मृत और रात, सबसे सीधे उससे संबंधित हैं।

7. "पक्षियों की पगडंडी कौन जानता है,
हवा में उड़ना
समुद्र की नावों को जानता है।

8. वह जानता है कि किसकी वाचा दृढ़ है, बारह
(उनकी) संतानों के साथ महीने।
वह (एक) जानता है जो इसके अतिरिक्त पैदा हुआ है।

9. वह हवा का मार्ग जानता है,
चौड़ा, लंबा, मजबूत।
बैठने वालों को वह जानता है।

10. वरुण, जिसकी वाचा दृढ़ है,
पानी में बसे
अविभाजित शक्ति के लिए, (वह) बहुत चतुर है।

11. वहाँ से सब कुछ छिपा है
ध्यान से देख रहा हूँ,
बनाया और क्या बनाया जाएगा।"

21 ऊपर - हमारे लिए शीर्ष जारी करें,
मध्य लूप के बीच में आराम करें,
नीचे - नीचे तो हम रहते हैं!

(ऋग्वेद प्रथम, 25)

श्लोक 21 में वर्णित लूप या लस्सो मृत्यु के देवता का एक पारंपरिक गुण है, जिसकी मदद से वह उन लोगों को पकड़ लेता है जिनका जीवन काल समाप्त हो गया है। देर से हिंदू छवियों में, लूप वरुण का लगातार साथी है।

सामान्य तौर पर, वरुण दूसरी दुनिया के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है - मृतकों की दुनिया , प्राचीन प्राणियों की दुनिया के साथ, आदिकालीन अंधकार।

इस प्रकार, हमारे पास ईश्वर का एक बहुत ही स्पष्ट विवरण है, जिसकी शक्ति और अधिकार सचमुच हमारी दुनिया की नींव तक फैला हुआ है। क्या अब हम वरुण - पेरुन की एक और स्लाव भगवान के साथ उल्लेखनीय समानता को नोटिस करने में विफल हो सकते हैं - वेलेस ?

पेरुन और वेलेस - एक देवता

वेलेस के साथ, वेलेस मीडोज के स्वामी - एक और दुनिया। गुप्त ज्ञान के रक्षक वेलेस के साथ, जादूगरों के संरक्षक संत, महान जादूगर। जिसके नाम के साथ शक्ति की अवधारणा जुड़ी हुई है। कुछ स्लाव बोलियों में, वेलेस का सीधा अर्थ शासक होता है।

वेलेस मृतकों के पंथ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। महान ईश्वर, जो मृतकों की आत्माओं को दूसरी भूमि में स्थानांतरित करते हैं, एक ऐसे देश में जहां न तो शोक है और न ही दुख है। संस्कृत पेरू का अर्थ क्रॉसिंग, लिबरेशन, मोक्ष का एक और समूह है। उसी शब्दार्थ पंक्ति में अंडरवर्ल्ड पेरेप्लट के स्लाव भगवान का नाम है, जो पुराने रूसी पेरेप्लट से निकला है, जिसका अर्थ है तैरना। यहाँ पेरे, एक प्रस्तावना के रूप में, सीधे निचली दुनिया के भगवान के नाम में शामिल है।

हालांकि, आम जनता के लिए, वेलेस को मुख्य रूप से स्कॉटिश गॉड के रूप में जाना जाता है, पशुधन और धन के देवता . यह ध्यान देने योग्य है कि लैटिन में मवेशी और धन पेकुनिया हैं।

लोक कैलेंडर के अनुसार, इलिन दिवस (पैगंबर एलिय्याह, लोक में) रूढ़िवादी परंपरा, पेरुन में निहित कई विशेषताएं विरासत में मिली हैं), गर्मी और शरद ऋतु के बीच एक प्रकार की सीमा है। एक कहावत भी है: इल्या पर दोपहर के भोजन से पहले, गर्मी में, दोपहर के भोजन के बाद, शरद ऋतु में। लगभग उसी समय, फसल शुरू होती है। संत एलियाह ने कहा है कि पराली काटता है। इस दिन, मवेशियों को कहीं भी बाहर नहीं निकाला जाता था, क्योंकि यह माना जाता था कि जहरीले सरीसृप और शिकारी जानवर, वेलेस से जुड़े जीव, उस समय स्वतंत्र रूप से जंगल में घूमते थे। जब फसल समाप्त हो रही थी, तो किसान निश्चित रूप से खेत के एक छोटे से क्षेत्र को वेलेस के लिए दाढ़ी के लिए छोड़ देंगे, जो कि सबसे अच्छी फसल के लिए एक तरह का आभार है।

यह पता चला है कि वेलेस है? हाँ। अधिक सटीक रूप से, उनका एक अवतार। जैसा कि यह पहली नज़र में विरोधाभासी लगता है। यही कारण है कि व्लादिमीर द्वारा कीव में स्थापित स्तंभों में कोई वेलेस नहीं है। शायद, व्लादिमीर ने एक ही ईश्वर के लिए दो स्तंभों को स्थापित करने की बात नहीं देखी।

यह दिलचस्प है कि नोवगोरोड किंवदंती काफी स्पष्ट रूप से पेरुन को एक सांप से जोड़ती है। शहर के इतिहास में से एक बताता है कि नोवगोरोडियन उस राक्षसी मगरमच्छ का सम्मान करते थे जो वोल्खोव में पेरुन के रूप में रहता था। इस कथानक के बाद के पुनर्लेखन में, पेरुन पहले से ही एक साँप-पेरुन के रूप में प्रकट होता है। शायद यह प्राचीन परंपराओं की ईसाई समझ का परिणाम है, लेकिन शायद नहीं। यह संभावना नहीं है कि इस तरह की पहचान खरोंच से उत्पन्न हो सकती है। यह उत्सुक है कि यह पेरुन है जिसका उल्लेख किया गया है, न कि वेलेस, जैसा कि कोई उम्मीद कर सकता है।

हालांकि, यह तर्क दिया जा सकता है कि, उदाहरण के लिए, टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स, राजकुमारों द्वारा संपन्न समझौतों का वर्णन करते हुए, यह दर्शाता है कि रस अपने हथियारों और पेरुन, उनके देवता और वोलोस, पशु देवता की कसम खाता है। हालाँकि, यह केवल एक स्पष्ट विरोधाभास है। हम यहां वेलेस के बारे में पेरुन के एक विशेष हाइपोस्टैसिस के रूप में बात कर रहे हैं। आइए हम निम्नलिखित सादृश्य दें: आइए हम याद रखें कि ईसाइयों के रीति-रिवाजों में, उदाहरण के लिए, वे पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर आशीर्वाद देते हैं। हालांकि, यह उन्हें ट्रिनिटी को एकल, या बल्कि त्रिएक के सार के रूप में मानने से नहीं रोकता है

इस बारे में एक किंवदंती है कि कैसे इल्या और निकोला इस दुनिया को मृतकों के दायरे से अलग करने वाली ज्वलंत नदियों के माध्यम से आत्माओं को ले जाते हैं। यहां सेंट निकोलस निकोला क्रमशः वेलेस और इल्या के साथ पेरुन के साथ जुड़े हुए हैं। यह विशेषता है कि वे औपचारिक दृष्टिकोण से एक चीज में व्यस्त हैं, किसी भी तरह से पेरुन द हेवनली प्रिंस और थंडरर की सामान्य छवि से जुड़े नहीं हैं। किंवदंती हमारे लिए उन प्राचीन काल की एक प्रतिध्वनि लाती है, जब पेरुन और वेलेस एक एकल, शक्तिशाली भगवान के नाम थे, जिनकी शक्ति में स्वर्गीय और भूमिगत दोनों क्षेत्र हैं।

क्या यह संभव है? पूर्णतया .

स्कैंडिनेवियाई पैन्थियॉन

यदि हम स्कैंडिनेवियाई पैन्थियन की ओर मुड़ते हैं, तो हम देखेंगे कि एसेस का सिर, दोनों में निहित मुख्य विशेषताओं को जोड़ता है , अपने सामान्य अर्थों में, और वेलेस। एक योद्धाओं का पिता, योद्धाओं का पिता। वह कवच से चमकता है। वह विजय का पिता है। ओडिन में युद्ध शुरू होने से पहले वज्रपात की कुछ विशेषताएं भी हैं, वह दुश्मन सेना में भाला फेंकता है। भाला आम तौर पर ओडिन के लिए मायने रखता है। वह नौ दिन और नौ रातों के लिए भाले के साथ एक पेड़ पर कीलों से जड़ा गया था जब उसे रून्स प्रकट किए गए थे। मरते हुए, ओडिन ने खुद को भाले की नोक से चिह्नित करने का आदेश दिया, और उन सभी को विनियोजित किया जो हथियारों से मर गए (पृथ्वी का चक्र, यिंगलिंग की गाथा)

वैसे, ओडिन के बाद शासन करने वाले नजॉर्ड ने वैसा ही किया जब वल्लाह के लिए जाने की उनकी बारी थी।

इसके साथ ही, जादू का एक मास्टर। उसे चीजों की प्रकृति का पूर्ण ज्ञान है और वह ब्रह्मांड के सभी रहस्यों में दीक्षित है। वह दुनिया का निर्माता है, लोगों का निर्माता है। उनकी क्षमताएं वास्तव में असीम हैं। यहां बताया गया है कि पृथ्वी का वृत्त इसके बारे में कैसे कहता है: ओडिन अपना रूप बदल सकता था। फिर उसका शरीर ऐसे पड़ा जैसे वह सो रहा हो या मर गया हो, और उस समय वह एक पक्षी या एक जानवर, एक मछली या एक सांप था, और एक पल में उसे अपने व्यवसाय पर, या व्यापार पर दूर देशों में ले जाया गया था। अन्य लोग। वह एक शब्द के साथ आग बुझा सकता था, या समुद्र को शांत कर सकता था, या हवा को किसी भी दिशा में मोड़ सकता था, अगर वह चाहता तो ओडिन मिमिर का सिर अपने साथ ले गया, और उसने उसे दूसरी दुनिया की कई कहानियाँ सुनाईं, और कभी-कभी उसने फोन किया धरती से मृत या फाँसी के नीचे बैठ गया। इसलिए, उन्हें मृतकों का स्वामी, या फाँसी का स्वामी कहा जाता था। उसके पास दो कौवे थे, जिन्हें वह बोलना सिखाता था। उन्होंने सभी देशों में उड़ान भरी, और उसे बहुत कुछ बताया। इसलिए, वह बहुत बुद्धिमान था ... (पृथ्वी का चक्र, यिंगलिंग की गाथा)

ये दो कौवे हैं हगिन और मुनिन (ह्यूगा थिंक और मुना रिमेम्बर)। वे उत्तरी के गूढ़ सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं, और न केवल उत्तरी, बुतपरस्ती। इतना ही पर्याप्त है कि संस्कृत में स्मरण ही स्मृति है।

हालाँकि, यह एक अलग मुद्दा है।

हगिन और मुनिन
दुनिया भर में हर समय
अथक उड़ना
मुझे हगिन के लिए डर लग रहा है
मुनिन के लिए और भी भयानक, -
क्या कौवे वापस आएंगे!

अब विवरण में जाने के बिना, हम केवल इस बात पर ध्यान देते हैं कि पैगंबर ने कौवे, पारंपरिक रूप से दूसरी दुनिया, जादू और गुप्त ताकतों से जुड़े पक्षियों को चुना।

मृतकों में से एक स्वामी। वह वल्लाह के धन्य हॉल में शासन करता है, जहां युद्ध में गिरने वाले सैनिक गिर जाते हैं। वाल्कीरी युद्ध के मैदान पर मंडराते हैं और लड़ाकों को खुश करते हुए, उन लोगों को चुनते हैं जो जीवन और मृत्यु के भगवान के सामने आने के योग्य हैं। स्लाव पौराणिक कथाओं में, वही कार्य मेगुरा, मेघ युवती योद्धा, पेरुन की बेटी द्वारा किया जाता है। युद्ध की दहाड़ में, वह योद्धाओं को शक्ति और साहस देकर प्रेरित करती है।

हालाँकि, क्या ये संयोग इतने यादृच्छिक हैं?

आइए याद करें कि एक एसेस का नेता है, जो एशिया में डॉन के पूर्व में स्थित भूमि से उत्तर में आया था, जैसा कि पृथ्वी का चक्र बताता है। एक द्रष्टा और जादूगर था, वह जानता था कि उसकी संतान दुनिया के उत्तरी बाहरी इलाके में निवास करेगी (पृथ्वी का चक्र, यिंगलिंग की गाथा)।

वेद: सुर और असुर

आइए इसे इस दृष्टिकोण से देखने का प्रयास करें:

वरुण को ऋग्वेद द्वारा देव असुर कहा जाता है, और अधिक बार केवल असुर।
आप वरुण हैं - सभी के राजा,
और जो देवता हैं, उनके लिए हे असुर, और नश्वर लोगों के लिए।
हमें सौ पतझड़ देखने के लिए अनुदान दें!

(ऋग्वेद द्वितीय, 27)

देवों और असुरों का संघर्ष सभी इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं की मुख्य पंक्तियों में से एक है। पर ऋग्वेदअसुर कुछ देवताओं और राक्षसों के एक पूरे वर्ग का प्रतीक है। बाद के वेदों में, ये पहले से ही पूरी तरह से राक्षसी ताकतें हैं जो उज्ज्वल देवताओं का विरोध करती हैं। अवेस्ता अलग तरह से व्याख्या करता है। इस शिक्षा के अनुसार, असुर प्रकाश हैं, सौर प्राणी हैं, और देवता अवतार हैं अंधेरे बल.

वैदिक परंपरा का मानना ​​​​है कि देव एक स्थिर, केन्द्राभिमुख सिद्धांत, समानता के सिद्धांत, संतुलन को मूर्त रूप देते हैं। असुर, इसके विपरीत, एक निरंतर केन्द्रापसारक आंदोलन करते हैं, वे निरंतर तीव्र गतिविधि के लिए प्रवृत्त होते हैं और आम तौर पर परिवर्तन के लिए एक महान लालसा रखते हैं। सामान्य तौर पर, असुर देवों की तुलना में यूरोपीय सभ्यता के प्रकार के अनुरूप हैं। जादुई और आम तौर पर अलौकिक क्षमताएं असुरों की एक अभिन्न विशेषता हैं। याद कीजिए कि जब ओडिन और उसके साथी उत्तरी देशों में आए, तो उन्होंने लोगों को वह कला सिखाना शुरू किया, जिसमें तब से लोगों ने महारत हासिल की है। उनमें से एक सबसे प्रसिद्ध था, और उससे लोगों ने सभी कलाएँ सीखीं, क्योंकि उसने सभी में महारत हासिल की, लेकिन सब कुछ नहीं सिखाया (पृथ्वी का चक्र, यिंगलिंग की गाथा)।

यदि आप स्कैंडिनेवियाई पैन्थियन की पदानुक्रमित संरचना को देखते हैं, तो यह देखना आसान है कि शीर्ष पर दो देवता ओडिन और टायर हैं। और अगर ओडिन जादूगर और पुजारी के कार्यों का प्रतीक है, तो टायर न्यायाधीश है, समाज की भलाई के लिए न्याय और आत्म-बलिदान का अवतार है। उनके पास थोर, एक शक्तिशाली लाल दाढ़ी वाला योद्धा है, जिसके पास जादू का हथौड़ा माजोलनिर है, जो पहाड़ों में रहने वाले दिग्गजों के साथ एसेस के निरंतर युद्ध में मुख्य हथियार है। सामान्य तौर पर, यह त्रिग्लव आश्चर्यजनक रूप से वरुण-मित्र-इंद्र के वैदिक त्रय जैसा दिखता है।

ओडिन खुद दिग्गजों के रिश्तेदार हैं। उनकी मां बेल्थॉर्न की बेटी, विशालकाय बेस्टला हैं। दिलचस्प बात यह है कि पुरानी नॉर्स की रूनिक कविता, थुरिसाज़ रूण में, निम्नलिखित पंक्तियाँ मेल खाती हैं: तुर्स महिलाओं की पीड़ा है, चट्टानों के निवासी, वरद्रुना की पत्नी। उत्तरी बुतपरस्ती के प्रसिद्ध शोधकर्ता एड्रेड थोरसन का सुझाव है कि वर्द्रुना किसी अज्ञात दानव का नाम है। आइए हम उनकी राय से असहमत हैं।

वैसे, यह याद रखना उपयोगी होगा कि संस्कृत में एक पर्वत या चट्टान पारु है। पारु का अर्थ महासागर और अग्नि भी है, हालांकि, इसका उल्लेख पहले ही किया जा चुका है। और हमें इस संबंध में यह याद आया: गुलवी (यंगर एडडा) के दर्शन में यह बहुत विस्तार से वर्णित है कि दुनिया कैसे बनाई गई थी। सबसे पहले, Niflheim . से जलमय दुनियाउत्तर में स्थित ठंड और अंधेरे से, बर्फ की धाराएँ निकलीं, जो आग से टकरा गईं, जो दक्षिण में स्थित आग की दुनिया के मुस्पेलहाइम से निकलीं। परिणामस्वरूप बर्फ पिघलने लगी, बूंदों ने ऊष्मीय बल से जन्म दिया और मनुष्य का रूप धारण कर लिया। यह आदमी यमीर (गर्जना) था, और उससे ठंढ के दिग्गजों की पूरी जमात आई थी। बाद में, ओडिन और उसके भाइयों ने यमीर को मार डाला, और पृथ्वी को उससे, और समुद्र और सभी जल को उसके खून से बनाया।

इस प्रकार, स्कैंडिनेवियाई परंपरा सीधे इंगित करती है कि दुनिया मूल रूप से भाप, आग और पानी के संयोजन से बनाई गई थी। वैसे, कई रूसी बोलियों में शब्द सोर (हालांकि, साथ ही साथ शॉव) का अर्थ अभी भी मैथुन करना है, और स्नान, एक जगह जो सीधे भाप से जुड़ी होती है, स्लाव के बीच, और न केवल, पारंपरिक रूप से एक माना जाता है पवित्र स्थान, रहस्यमय, होने सीधा संबंधजादू और दूसरी दुनिया के लिए।

यह जोड़ा जाना बाकी है कि जिन भूमि पर एसेस बसे थे उन्हें स्वीडन कहा जाता था। आइसलैंडिक में Svipjod।

स्नोरी स्टर्लुसन ग्रेट या कोल्ड स्वीडन को काला सागर के उत्तर में स्थित भूमि - सिथिया और उससे सटे अन्य प्रदेश कहते हैं। मजे की बात यह है कि पार और इस्परिना संस्कृत में स्वेद की तरह लगते हैं।

यह आश्चर्यजनक रूप से रूसी शब्दों "कमी", "कम" के अनुरूप है, जो एक साथ कई शुरुआत के संयोजन को दर्शाता है। संश्लेषण, दूसरे शब्दों में।

और अब समय आ गया है कि हम अपने छोटे से अध्ययन के अगले भाग की ओर बढ़ें।

गेरी और फ्रीकिक
जंगी खिलाती है
रेटी फादर,
लेकिन वह खाता है
केवल शराब,
कवच के साथ चमक रहा है

(एल्डर एडडा, ग्रिमनिर के भाषण)

गैरी, फ़्रीकी द लालचीतथा पेटूभेड़िये के नाम ओडिनि.

हालाँकि, स्लाव भी वुल्फ शेफर्ड को जानते थे। भेड़िये ने क्या लिया, यारिलो ने दिया, वे रूस में कहते हैं।

यारिलो, यारुन, येरुन

यारिलो, यारुन या येरुन - इस तरह से फ़ेमिंटसिन उसके बारे में लिखते हैं: "बेलारूसी यारिल के सभी संकेतों को कई सूर्य देवताओं में शामिल करने की आवश्यकता होती है, इसके अलावा, वसंत सूर्य के प्रतिनिधि के रूप में।"

उन्हें एक सफेद घोड़ा दिया जाता है, जो सूर्य देव का सामान्य लक्षण है,

उनके सम्मान में दावत में होती है वसंत की शुरुआत में,

वह, दोनों नाम और उसके गुणों में, बाल्टिक स्लाव के यारोविट के समान है, हालांकि, प्रकृति के पुनरुत्थानवादी और फल-वाहक की शांतिपूर्ण प्रकृति के अलावा, दक्षिणी चिलचिलाती धूप का चरित्र भी है, युद्ध के देवता का प्रतिनिधि, इस संबंध में एरेस और मंगल के साथ पहचान करता है।

इस अंतिम संबंध में, बाल्टिक स्लाव के यारोविट का नाम रूसी में रूट यार के प्रसिद्ध अर्थ को क्रोध, जुनून, उग्रवाद के अर्थ में भी लेता है: यारी को लोक भाषा में कहा जाता है, उदाहरण के लिए, सांप का काटना , एक क्रोधी व्यक्ति को उत्साही, तेज-तर्रार, मजबूत, क्रोध से भरा, क्रूर (प्राचीन स्लावों के ए.एस. Famintsyn देवता) कहा जाता है।

यार -यह एक बहुत व्यापक अवधारणा है। यह इच्छा की शक्ति, और रोष से लड़ने, और पुनरुत्थान प्रकृति की शक्ति को जोड़ती है। यही जीवन का सार है, इसकी अदृश्य प्रेरक शक्ति है। यह वही ऊष्मीय बल है जिसने निफ्लहाइम की बर्फ को पुनर्जीवित किया।

यारिला के रहस्य में एक सफेद घोड़े पर उसकी उपस्थिति शामिल है, जिसके एक हाथ में मकई के कान और दूसरे में एक मृत सिर है। वे मृत्यु और जन्म, ज्ञान और शक्ति का प्रतीक हैं। फिर, कुपाला पर, यारिलो एक विशाल लिंग के साथ एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है। वे यारिला को वहीं दफनाते हैं, लेकिन उन्होंने उसे अनाज की तरह जमीन में डाल दिया, यह जानते हुए कि अगले वसंत में वह एक सफेद घोड़े पर फिर से प्रकट होगा, और जीवन फिर से खिल जाएगा। यारिलो, एरुन पृथ्वी पर जीवन के घूर्णन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। वह अंदर है वस्तुत:प्रकृति में होने वाली प्रजनन प्रक्रियाओं का प्रतीक है।

और अब हम पेरू शब्द के अर्थों के तीसरे समूह की ओर मुड़ते हैं। इसमें निम्नलिखित परिभाषाएँ शामिल हैं: विशाल, सूजन, बीज, अनाज, रोगाणु, अंकुर।

प्रशिया वसंत और वनस्पति के देवता पेरग्रुब्रियस को जानते थे। पहला कैलेंडर अवकाश, जो वसंत को खोलता है, उन्हें समर्पित था। इस छुट्टी के दौरान, खेतों में हल निकाला गया और प्रार्थना की गई अच्छी फसल, बलिदान किए और देवताओं के नामों की घोषणा की, जिन्हें सर्दियों को दूर भगाने के लिए बुलाया गया था।

रूसी किसानों को भी वसंत ऋतु में बुलाया जाता है। पेरुन को आकाश खोलना और खेतों पर जीवनदायिनी नमी डालना था। लेकिन पेरुन वुल्फ शेफर्ड भी है। भेड़िये और सांप उसकी बात मानते हैं। और जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सांप सबसे सीधे यारी से संबंधित हैं। सांप के काटने की साजिश में सीधे तौर पर कहता है: भूमिगत कमीने, भूमिगत कमीने, अपने यार (काटने) को ले लो! (माइकोव महान रूसी मंत्र)

और भारत में, कुंडलिनी को सर्प शक्ति कहा जाता है, एक सार्वभौमिक दिव्य ऊर्जा, जो स्लाव जरी के अर्थ में बहुत करीब है।

हालाँकि, चित्र को पूरा करने के लिए, हमें एक और संस्कृत शब्द याद रखना होगा जो सीधे यारुन से संबंधित है। अरु का अर्थ है सूर्य, लेकिन चोट, चोट, पीड़ा भी। क्या यह यहाँ नहीं है कि यारोविट का युद्ध जैसा चरित्र निहित है? अरु का अर्थ लाल भूरा, गहरा पीला भी होता है। शायद, यह इस जड़ के लिए है कि हम गोरे की अवधारणा को मानते हैं। और उर का नारा। और शायद यह भी रूस शब्द के अंतर्गत आता है।

यारुन, एरुन यारिलो की तुलना में नाम का अधिक संक्षिप्त और, जाहिरा तौर पर, अधिक पुरातन रूप है। शिक्षाविद बी.ए. रयबाकोव बताते हैं कि XI - XVI सदियों के रूसी स्रोतों में। यारिलो का उल्लेख नहीं है। संभवतः यह रूप बाद का उधार है, उदाहरण के लिए प्राचीन इटैलिक से, जहां हेरिलस नाम जाना जाता था, जिसे हरक्यूलिस कहा जाता था।

और अब यह जोड़ना बाकी है कि अरु भी एक केकड़ा और एक जंगली सूअर है। और सूअर, जैसा कि आप जानते हैं, एक पवित्र जानवर है। .

केकड़े के लिए, यह एक और अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है प्राचीन नामसर्वशक्तिमान। उस पेरू का अर्थ है महासागर।

पेरुन और सरोग

तो, हम एक सार्वभौमिक, पारलौकिक, सर्वव्यापी भगवान के रूप में समझते हैं। हम इसे ग्रेट ट्रिग्लव के रूप में समझते हैं, जिसमें रॉड अस्तित्व का स्रोत है, वेलेस छिपे हुए का स्वामी है और एरुन सार्वभौमिक है जीवन सिद्धांत, एक के तीन चेहरे हैं। इस प्रकार, पेरुन सभी अस्तित्व का स्रोत और सिद्धांत दोनों है, जिसमें जन्म, गठन और क्षय शामिल हैं।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया, इंद्रतथा वरुणदोनों को ऋग्वेद सर्वशक्तिमान कहता है। विशेषताओं और कार्यों में महत्वपूर्ण अंतर के बावजूद, उनके पास अभी भी कई हैं आम सुविधाएं. इसलिए, उदाहरण के लिए, इंद्र जल को नियंत्रित करता है, उसने सात नदियों का शुभारंभ किया। दिलचस्प बात यह है कि पिजन बुक से इंड्रेक द बीस्ट कालकोठरी और भूमिगत चाबियों का शासक है। वह विश्व सूखे के दौरान ब्रह्मांड के तारणहार हैं। इंद्रेक अपने सींग से चाबियां खोदता है और पानी छोड़ता है। जानवर जहां भी जाता है वहां चाभी उबल जाती है।

और उस समय पर ही:

आदित्य ने उन्हें लीक होने दिया और उन्हें अलग कर दिया:
वरुण के सार्वभौमिक नियम के अनुसार नदियाँ चलती हैं।
वे थकते नहीं हैं, वे आराम नहीं करते हैं।
पक्षियों की तरह तेज, वे एक घेरे में उड़ते हैं।

(ऋग्वेद II। 28)

इंद्र जादू के लिए कोई अजनबी नहीं। वह आकार बदलने में सक्षम है, यहां तक ​​​​कि चींटी या घोड़े के बाल में भी बदल सकता है। इसके साथ ही, उन्होंने स्वयं, विस्तृत, चारों ओर समुद्रों की स्थापना की, इत्यादि। यह माना जाता है कि इस स्थिति का कारण काफी भौतिक, भौतिक प्रक्रियाओं में छिपा है। कई शोधकर्ताओं का सुझाव है कि उत्तर पश्चिमी भारत में आर्यों द्वारा किए गए संघर्ष के संबंध में इंद्र का पंथ तेज हो गया। इंद्र देशी आबादी के चेहरे में एक एकीकृत प्रतीक थे, जिसने उन्हें धीरे-धीरे देवताओं के पूर्व राजा वरुण को एक तरफ धकेलने और उनकी कुछ विशेषताओं को अपनाने की अनुमति दी।

जैसा भी हो, लेकिन स्लाव पैन्थियन में इस दोहरी शक्ति की विशेषताओं को भी संरक्षित किया गया था। पेरुन राजकुमार है, और सरोग देवताओं का राजा है। हालांकि, स्लाव परंपरा में, प्रक्रिया विपरीत दिशा में चली गई। हम बल्कि पेरुन द्वारा सरोग के एक निश्चित विस्थापन के बारे में बात कर सकते हैं। कुछ कार्यों को संभाला जो मूल रूप से सरोग (इंद्र) के थे, और उनमें से सबसे पहले सैन्य शक्ति से जुड़े थे। शायद यह एक पेशेवर सेना के गठन और रियासतों की मजबूती के कारण है, जिसके लिए पूरी सरकार को एक हाथ में केंद्रित करने का प्रयास करना स्वाभाविक था, न कि इसे दो शासकों के बीच विभाजित करना। यहां, जाहिरा तौर पर, किसी को पेरुन और वेलेस के साथ थंडर मिथ के नायकों की गलत पहचान की जड़ों की तलाश करनी चाहिए।

हमने इस छोटे से अध्ययन की शुरुआत में ही थंडर मिथ के कथानक की ओर रुख किया। दुर्भाग्य से, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि बुतपरस्त परंपरा के अनुयायियों के दिमाग पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव है। क्यों "दुर्भाग्य से? क्योंकि, बौद्धिक डिजाइन के क्षेत्र में विशेष रूप से विद्यमान, यह काफी हद तक दुनिया की हमारी तस्वीर को विकृत करता है।

पेरुन एक पवित्र त्रय है जो परिवार के अस्तित्व के सार्वभौमिक स्रोत, यारुन के सार्वभौमिक जीवन सिद्धांत और वेलेस द डिस्ट्रॉयर, डेथ ऑफ डेथ को जोड़ता है। इस संदर्भ में, थंडर मिथ, पेरुन और वेलेस के बीच संघर्ष का मिथक, अनिवार्य रूप से स्वयं के साथ सर्वशक्तिमान के संघर्ष का तात्पर्य है।

अगर ऐसा सच में हुआ तो ब्रह्मांड का तुरंत ही विनाश हो जाएगा। हालाँकि, यह ठीक इसी परिदृश्य के अनुसार है कि राग्नारोक द लास्ट बैटल सामने आता है। वेलेस, या यों कहें कि उनकी डार्क हाइपोस्टैसिस, यहां लोकी के रूप में दिखाई देती है। लोक का संस्कृत में अर्थ है देखना, भेद करना, जानना। दूसरे शब्दों में, जानिए। लोकी ओडिन का छाया पक्ष है। और ओडिन लोकी के उत्पाद फेनिर के साथ लड़ाई में मर जाता है। हालाँकि, ओडिन को दुश्मन, या यहां तक ​​​​कि लोकी के प्रतिद्वंद्वी पर विचार करना एक अतिशयोक्ति है। लोकी परमात्मा की अभिव्यक्ति का एक और पहलू है जो सीमित मानवीय नैतिकता से परे है।

सेंट के जीवन में रोस्तोव के इब्राहीम, निम्नलिखित मामले का वर्णन किया गया है: इब्राहीम ने रोस्तोव में वेलेस की मूर्ति के पत्थर को नष्ट करने के बाद, वह लगभग एक राक्षस द्वारा मारा गया था, जिसने उसे राजकुमार के सामने बदनाम किया था कि माना जाता है कि इब्राहीम जादू-टोना में लगा हुआ था, जिसे उसने पाया और छुपाया था तांबे पैसे के साथ राजकुमार से कड़ाही। इस कहानी में, यह उत्सुक है कि दानव एक योद्धा के रूप में, वेलेस की सामान्य समझ के ठीक विपरीत एक छवि में दिखाई दिया।

इसलिए, अगर हम थंडरस मिथ पर काबू पाने की बात कर रहे हैं, तो मिथक, यानी कृत्रिम मानसिक निर्माण पर काबू पाने पर जोर दिया जाना चाहिए। स्टॉर्म मिथ, अपनी आधुनिक व्याख्या में, एक छोटी लड़की की कहानी की तरह है कि कैसे पिताजी और माँ बिस्तर पर लड़ते हैं, और एक मजबूत पिता हर समय माँ को चोट पहुँचाता है क्योंकि वह धड़कता है और चिल्लाता है।

के बीच संघर्ष का विचार वेलेसएक ऐसे समाज के भीतर सामाजिक संघर्षों से उत्पन्न होता है जो शासन के रास्तों से बहुत दूर एक मार्ग का अनुसरण करता है। दूसरे शब्दों में, यह आकाश पर हमारी परेशानियों का एक प्रक्षेपण है, जो शक्ति और आत्मा के दो सिद्धांतों के एक कट्टर संघर्ष के रूप में परिलक्षित होता है। लेकिन क्या यह संघर्ष इतना अपरिहार्य और घातक है?

त्रियुन पेरुण

त्रिगुण पेरुन विकास के गतिशील सिद्धांत का प्रतीक है, रूपों का सजीव खेल, जिनमें से प्रत्येक ईश्वर का एक विशेष और आवश्यक पहलू है।

शक्ति के पीछे, जिसका प्रतीक हमारे मन में प्रकट होता है, वेलेस हमेशा खड़ा रहता है। स्मरण करो कि वेलेस के विशेषणों में से एक स्कॉटिश ईश्वर है। यानी वेलेस मवेशी और धन का स्वामी है। धन के रूप में पशुधन शिकार और एकत्रीकरण से स्थायी कृषि और पशुपालन में संक्रमण के साथ प्रासंगिक हो गया। और इसने मानव मनोविज्ञान को मौलिक रूप से बदल दिया। यदि प्राचीन शिकारी उन लोगों के अधिकारों के बराबर था जिनका उसने शिकार किया था, तो पशु प्रजनन के आगमन के साथ, इस आदिम न्याय का कोई निशान नहीं था। वास्तव में, जंगल में शिकार करते हुए, एक व्यक्ति हर मिनट खुद को किसी का शिकार बनने का जोखिम उठाता था, और उसके संभावित शिकार को हमेशा घात और जाल से बचने के लिए जीवित रहने का मौका मिलता था। बेशक, अगर उसके पास पर्याप्त चालाक और अनुभव था। हम चरवाहों के साथ एक पूरी तरह से अलग तस्वीर देखते हैं। वध के लिए सौंपे गए जानवर के जीवित रहने की व्यावहारिक रूप से कोई संभावना नहीं है। मालिक उसके लिए भाग्य और निर्णय का प्रतिनिधित्व करता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति को अन्य प्राणियों के जीवन को बिना शर्त निपटाने का अवसर मिला। उन्हें अवसर तो मिला, लेकिन क्या उन्हें इसके साथ-साथ अधिकार भी मिला? हालाँकि, मामला औपचारिक औचित्य का पालन नहीं करता था, शिक्षाएँ तुरंत एक व्यक्ति के दैवीय अधिकार को बाकी के भाग्य को नियंत्रित करने की पुष्टि करती दिखाई दीं, निचली दुनिया. वास्तव में, इस पर बलवानों के अधिकार को छोड़कर, मानवता का कोई अधिकार नहीं है। क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि यह एकमात्र प्राकृतिक अधिकार समग्र रूप से मानव समाज तक फैला हुआ है? शक्ति शक्ति देती है, और आध्यात्मिक या भौतिक मूल की यह शक्ति कोई मायने नहीं रखती। पूर्वाग्रहों की शक्ति, प्रकृति में आध्यात्मिक होने के कारण, अभिमानी ठगों की विशुद्ध रूप से शारीरिक शक्ति से कम भयानक नहीं है।

प्राचीन आर्यों का एक कानून था।ब्राह्मणों (आध्यात्मिक वर्ग) को वहां बसने की मनाही थी जहां कोई क्षत्रिय (सैन्य वर्ग) नहीं थे। किसी भी वैदिक संस्था की तरह, बाहरी, व्यावहारिक पक्ष के अलावा, इस कानून के भी कई छिपे हुए, गूढ़ अर्थ हैं। उनमें से एक यह है कि ब्राह्मण बनने से पहले (पद से नहीं, बल्कि संक्षेप में) एक व्यक्ति को क्षत्रिय योद्धा बनना चाहिए। इस वर्ग के विभिन्न प्रतिनिधियों द्वारा इस मुद्दे के सार की समझ के विभिन्न स्तरों को दर्शाते हुए, योद्धा के मार्ग का सार कई बार समझाया गया है।

लेकिन हमारी राय में, मियामोतो मुसाशी ने इसे सबसे बेहतरीन तरीके से तैयार किया।

अब कौन उत्तर देगा: योद्धा का मार्ग क्या है? कोई नहीं। क्योंकि सच्चाई के आगे लोगों के दिल बंद हैं। योद्धा के मार्ग का अर्थ है मृत्यु।

इसका अर्थ है मृत्यु की इच्छा जब भी जीवन और मृत्यु के बीच कोई विकल्प हो। और कुछ नहीं। इसका अर्थ है चीजों को देखना, यह जानना कि आप क्या कर रहे हैं। वाक्यांश: यदि आप मर जाते हैं, और आपके इरादे समझ में नहीं आते हैं, तो आप व्यर्थ ही मर जाते हैं - घृणित। एक बार चुन लिए गए रास्ते पर चलने के लिए, एक विकल्प के सामने उनमें कोई दृढ़ संकल्प नहीं है। हर कोई जो सबसे पहले अपने बारे में परवाह करता है, सिद्धांत करता है, उसके सिर में जीवित रहने की एक इच्छा होती है। लेकिन यह विचार कि असफलता में मृत्यु एक बेकार मौत है, अपने आप में बेतुका है। मृत्यु में कोई शर्म नहीं है। एक योद्धा के जीवन में मृत्यु सबसे महत्वपूर्ण परिस्थिति होती है। यदि आप जीते हैं, संभावित मृत्यु के विचार के लिए अभ्यस्त हो रहे हैं और उस पर निर्णय लेते हुए, अपने आप को मृत के रूप में सोचते हैं, योद्धा के मार्ग के विचार में विलीन हो गए हैं, तो सुनिश्चित करें कि आप जीवन के माध्यम से जाने में सक्षम होंगे इस तरह से कि कोई भी विफलता असंभव हो जाती है, और आप अपने कर्तव्यों को पूरा करेंगे जैसा कि उसे करना चाहिए (मियामोतो मुसाशी, द बुक ऑफ फाइव रिंग्स)

यहाँ मृत्यु को आत्महत्या के लिए पैथोलॉजिकल लालसा के रूप में नहीं, बल्कि पूर्ण आत्म-निषेध के मार्ग के रूप में समझा जाता है। एक योद्धा, युद्ध के लिए बाहर जाने के लिए, वह सब कुछ पूरी तरह से त्याग देता है जो उसे इस दुनिया में बांधता है। वह तभी लड़ सकता है जब वह पूरी तरह से, अपने अस्तित्व के अंतिम भाग तक, मरने के लिए तैयार हो। नहीं तो भय, प्रेम, दया, आत्म-विश्वास-हजारों जुनून उस पर भार की तरह लटके रहेंगे। युद्ध के लिए बाहर जाकर, योद्धा मंदिर में प्रवेश करता है, जहां एक बलिदान के रूप में, वह खुद को भगवान को अर्पित करता है। और वह नहीं जानता कि इस बलिदान को स्वीकार करने के लिए भगवान को कब प्रसन्न होगा। इसलिए, मृत्यु के लिए निरंतर तत्परता ही योद्धा के मार्ग का सच्चा सार है। हमेशा साफ रहें, ताकि आपको मारने के बाद दुश्मन आप पर हंस न सकें - यह एक प्राचीन समुराई आज्ञा है।

सबसे योग्य का चयन करते हुए, युद्ध के मैदान पर वाल्कीरीज़ मंडराते हैं

व्यक्ति को धन देना वेलेसउसके साथ मिलकर एक बड़ा भ्रम भी दिया। एक व्यक्ति का मानना ​​​​है कि उसके पास धन है। वास्तव में, यह धन व्यक्ति के पास होता है। यह सोचकर कि हम किसी चीज के मालिक हैं, हम ईमानदारी से उसके साथ अपनी पहचान बनाते हैं। इस सवाल पर कि यह व्यक्ति कौन है? - हम सबसे अधिक उत्तर देंगे: बैंकर या बेघर, या कोई और। और केवल मृत्यु ही इस सारी भूसी को साफ करती है। वास्तव में, एक व्यक्ति के पास वह भी नहीं है जो वह अपने ऊपर ले जा सकता है, बल्कि केवल वही है जो वह अपने भीतर ले जा सकता है। मृत्यु के देवता के वेश में आकर वेलेस व्यक्ति को भ्रम के बोझ से मुक्त करता है।

मौत के सामने, आग और स्टील में, एक व्यक्ति वास्तविक हो जाता है। कम से कम वह इस ओर कदम बढ़ा रहा है। इसलिए, पेरुन, जो स्वयं को वेलेस के रूप में प्रकट करता है, कहलाता है मुक्तिदाता. यह हमारे सार को उसके वास्तविक स्वरूप में लौटने में मदद करता है। और बिजली इस ज्वलंत शुद्धि के प्रतीकों में से एक है।

एरियस समाज को चार वर्णों (जातियों या सम्पदा) में विभाजित किया। यह एक व्यापक रूप से ज्ञात तथ्य है। लेकिन यह केवल सामाजिक संगठन की योजना नहीं है। वर्णों के सिद्धांत के आंतरिक अर्थों में से एक यह है कि वे किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास के चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं:

शूद्र निम्नतम जातियों से संबंध रखने वाला व्यक्ति है, जो अर्ध-पशु अस्तित्व का नेतृत्व करता है। उनका पूरा जीवन काम, भोजन और मैथुन तक ही सीमित है। वह भेद करने की क्षमता से पूरी तरह रहित है, उसके लिए माया का परदा सारा संसार है।

अगला वर्ण वैश्य है, व्यापारी। ये वे लोग हैं जिन्होंने चीजों के मूल्य को समझना सीख लिया है। वे अस्तित्व के अन्य, निहित पहलुओं में अंतर करना शुरू कर देते हैं।

क्षत्रिय बनकर व्यक्ति सामान्य चेतना के भ्रमों और मृगतृष्णाओं को त्यागकर, अपने पथ पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करता है। वह सचमुच उन्हें अपनी इच्छा की तलवार से काट देता है।

और केवल तभी, इस शोधन से गुजरने के बाद, एक क्षत्रिय ब्रह्म बन जाता है, एक आत्मा का आदमी, जिसका मार्ग इस वास्तविकता की सीमा से परे है।

हम में से कौन यह दावा कर सकता है कि वह वैश्य भी हो गया है?

और शूद्रों की शक्ति से बढ़कर और क्या हो सकता है? क्या अपनी अपूर्णता के लिए देवताओं को दोष देना उचित है?

पेरुन कौन है? (वीडियो)

गड़गड़ाहट और बिजली के देवता - पेरुण

बी ओग पेरुन ने स्लाव देवताओं के पंथ में एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लिया और बुतपरस्ती के अंत में प्रमुख आंकड़ों में से एक था। स्वर्गीय गड़गड़ाहट के बीच पैदा हुआ, पेरुन साहस, सम्मान, साहस और ताकत का प्रतीक था।महाकाव्यों और मिथकों के अनुसार, क्रोध में भयानक और अडिग दृढ़ संकल्प से भरा, गड़गड़ाहट के देवता ने अपनी भूमि की रक्षा करने वाले राजकुमारों-वोइवोड्स का संरक्षण किया।

बी ओग पेरुन स्लाव देवताओं के पैन्थियन में

पेरुन ने महान शक्ति वाले देवता के रूप में, पैन्थियन में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लियाकी इजाजत दी
अपनी भूमि और स्वतंत्रता की रक्षा करें। औरपेरुन की डोल को प्रत्येक मंदिर में सबसे ऊंचे और उज्ज्वल स्थान (मूर्ति के विपरीत) में स्थापित किया गया था।

यदि एक पहाड़ी पर एक शक्तिशाली ओक का पेड़ उगता है, तो यह गड़गड़ाहट के देवता के लिए पूजा का स्थान बन जाता है, ऐसा माना जाता है कि उन्होंने स्वयं इस स्थान को एक अभयारण्य के लिए आशीर्वाद दिया था। ओक के अलावा, एक ओक ग्रोव को भी पवित्र माना जाता था, जहां योद्धाओं ने युद्ध जीतने पर या कठिन लड़ाई की पूर्व संध्या पर बिजली के देवता को प्रार्थना और बलिदान दिया।

यह दिलचस्प है, ईसाई धर्म की शुरुआत के बाद, भगवान पेरुन एलिय्याह पैगंबर बन गए, थंडर का अवतार और महान शक्ति रखने वाले.

प्रति पेरुन कैसा दिखता है?

प्राचीन स्लावों की गड़गड़ाहट और बिजली के देवता का अपना था विशेषताएँप्रत्येक व्यक्तिगत जीनस की छवियों में, हालांकि, कई सामान्य विशेषताएं हैं।

वज्र देवता की छवि परिपक्व उम्र के एक लंबे, चौड़े कंधों वाले, आलीशान व्यक्ति की हैख़तरनाक नज़र के साथ. आंखों और बालों के रंग के बारे में विचारों के अनुसार, मतभेद हैं: कुछ के लिए, पेरुन नीली आंखों वाला एक निष्पक्ष बालों वाला योद्धा था, अन्य स्रोतों के अनुसार, भूरे बालों वाली और ग्रे आंखों वाला।

कई मंदिरों में, मूर्ति को एक सुनहरी दाढ़ी के साथ चित्रित किया गया है (जबकि बालों का रंग काले से भिन्न होता है, जैसे कि रेवेन का पंख, ग्रे तक)।

स्वभाव से, पेरुन मजबूत, जंगी, अनर्गल और मादक शहद और हिंसक प्रेम पीने के लिए प्रवृत्त है। गड़गड़ाहट के देवता विश्वासघात और विश्वासघात, साथ ही आत्मा की कमजोरी को माफ नहीं करते हैं।

हे उग्रवादी पेरुन के विशेष सम्मान को अक्सर युद्धों द्वारा समझाया जाता है, जहां योद्धाओं के उच्च नैतिक सिद्धांतों की कमी के साथ-साथ ताकत, सैन्य कौशल और कौशल को उच्च सम्मान में रखा जाता था। लड़ाई के बाहर रियासत के योद्धा बड़ी मात्रानशीला पेय पिया और प्रेम-सुख में लिप्त रहे।

भगवान पेरुण के गुण

पेरुन ने सांप को हराया (अंधेरे का जन्म)

प्राचीन स्लावों के प्रत्येक देवता के पास वास्तविक दुनिया (प्रकट) में ताकत का संकेत देने वाले कई गुण थे। पेरुन के प्रतीक, जिन्होंने आज अपना अर्थ बरकरार रखा है:

• पेशा थंडरर: युद्ध और न्याय के देवता;
• नाम का अर्थ : तोड़ना, मारना, प्रहार करना;
• संरक्षण योद्धाओं और लोहारों पर लागू होता है;
• उग्र तत्व निम्नलिखित प्रतीकों वाले: बिजली, गरज, प्रचंड तत्व;
• जानवर : एक वीर घोड़ा (जिस पर भगवान युद्ध में गए थे) और एक भेड़िया (कुछ किंवदंतियों के अनुसार, गड़गड़ाहट भगवान एक भेड़िया में बदल सकता है);
• चिड़िया ;
• मुकाबला आइटम : एक कुल्हाड़ी, एक कुल्हाड़ी, एक तलवार और एक ढाल, कुछ स्रोतों के अनुसार, एक गदा;
• पौधा(आईरिस, पेरुनिका) प्यार का प्रतीक होने के नाते;
• लकड़ी: ओक (ओकवुड)। एक ओक ग्रोव में, युवा पुरुषों को योद्धाओं में शामिल किया गया था, सैन्य हथियारों का अभिषेक किया गया था, और उन्होंने एक कठिन परिस्थिति में मार्गदर्शन मांगा था।;
• भेंट (आवश्यक) : नमक के साथ रोटी, जीवित मुर्गा या बैल;
• हफ्ते का दिन : गुरुवार। पेरुन गुरुवार को, जादू टोना और निचली (नवी) संस्थाओं के घर को साफ करने के लिए अनुष्ठान किए गए, बीमारों को स्नान कराया।

गुरुवार को बने (या अर्जित) पेरुन के ताबीज में सबसे बड़ी शक्ति होगी।

पेरुन की चूर (मूर्ति) एक ऊंचे, उज्ज्वल स्थान पर स्थापित की गई थी। ज्यादातर ओक के जंगल में।

पेरुण के ताबीज का अर्थ और प्रभाव

भगवान पेरुन ने हमेशा एक मजबूत भावना के साथ महान जन्म के योद्धाओं को संरक्षण दिया है। तोड़फोड़ करने वाले भगवान के ताबीज को धारण करने से रोजमर्रा की कठिन परिस्थितियों में सुरक्षा मिलती है।

पेरुनिका

प्रतीक को सार्वभौमिक माना जाता है, यह पुरुषों या महिलाओं के लिए एक ताबीज बन सकता है। उन लोगों के लिए उपयुक्त है जिन्हें कठिन चुनाव करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है। ताबीज की शक्ति का उद्देश्य सही रास्ता चुनना है। यह सौभाग्य, भाग्य और किसी के सिद्धांतों के प्रति दृढ़ता का प्रतीक माना जाता है।

पेरुन की पत्नी - पेरुनिका

पेरुनित्सा - बिजली। छवि एक या इंग्लैंड के स्टार के साथ संयोजन में हो सकती है। पेरुनिका की सटीक उत्पत्ति ज्ञात नहीं है, कुछ किंवदंतियों के अनुसार वह बेटी थी, दूसरों के अनुसार - पेरुन की पत्नी।

ग्रोमोविक (पेरुन का पहिया)

6 किरणों वाले पुरुष सौर चिन्ह को दर्शाता है। प्राचीन काल में यह योद्धाओं के कपड़ों और हथियारों और मंदिरों में पाया जाता है। इसके लिए आवेदन उदाहरण भी हैं द्वार. प्रतीक प्रस्तुतकर्ता सुरक्षात्मक कार्रवाईआफ्टरलाइफ़ (क्षति) की ताकतों के उपयोग के खिलाफ।

महिलाओं का उपयोग नहीं किया जा सकता है। यह महिला ऊर्जा पर विनाशकारी रूप से कार्य करता है।

पेरुनोव रंग

फर्न फूल () को वज्र के देवता ने कुपाला को शादी के लिए स्वच्छ और के संकेत के रूप में प्रस्तुत किया था गहरा प्यार. रक्षा में एक ताबीज की शक्ति सुखी जीवनअंधेरे से। ताबीज पहनने से व्यापार और विभिन्न उपक्रमों में सौभाग्य प्राप्त करने में मदद मिलती है। बाधाओं को दूर करने में मदद करता है, बुरी नजर और क्षति से बचाता है।

एस एकिरा (कुल्हाड़ी) पेरुना

ताबीज एक मजबूत आत्मा और साहसी पुरुषों के लिए उपयुक्त है जो अपने परिवार और अधिकारों की रक्षा करने में सक्षम हैं।

ताबीज के सुरक्षात्मक गुण जादू से प्यार करते हैं। एक ताबीज के प्रभाव में एक व्यक्ति प्रेम मंत्र के अधीन नहीं होता है।

तूफान भगवान की तलवार

पेरुन की तलवार जादुई प्रभाव से एक सुरक्षात्मक प्रतीक है। नवी (राक्षसों और अन्य दुष्टता) की आत्माओं से बचाता है।

एक ऐसे व्यक्ति के लिए उपयुक्त है जिस पर जादुई संस्कारों द्वारा हमला किया जा सकता है या जिसे अक्सर बुरी नजर से देखा जाता है।

स्वास्थ्य को बहाल करने की शक्ति है। यदि कोई व्यक्ति किसी बीमारी से जूझ रहा है तो पेरुन की तलवार भी एक अच्छा विकल्प होगी।

पेरुण की ढाल

सुरक्षात्मक चिन्ह "" का अर्थ है मजबूत ताबीजसुरक्षात्मक गुण रखने वाला, नकारात्मक ऊर्जा को नष्ट करने के सिद्धांत पर कार्य करता है।

पेरुन की ढाल पहनने से आत्मविश्वास हासिल करने, आध्यात्मिक और शारीरिक शक्ति को मजबूत करने, सौभाग्य को आकर्षित करने और स्वास्थ्य को बनाए रखने में मदद मिलती है।

पेरुन की ढाल एक पुरुष ताबीज से संबंधित है, हालांकि, यदि आवश्यक हो, तो एक महिला को अंधेरे बलों और बीमारियों के प्रभाव से बचाने के लिए भी उपयुक्त है वयस्क महिला. इस तरह के ताबीज को लंबे समय तक नहीं पहनना चाहिए, केवल गंभीर परीक्षणों की अवधि के दौरान।

सितारा

साइन "स्टार ऑफ पेरुन" का उपयोग शरीर के ताबीज के रूप में किया जा सकता है या घरेलू सामानों पर लगाया जा सकता है। सूर्य का प्रतीक, तारा किसी भी व्यवसाय को उसके पूरा होने तक जारी रखने के लिए ऊर्जा देता है। हालांकि, आपको उन लोगों का उपयोग नहीं करना चाहिए जिन्होंने अपनी तरह के संबंध तोड़ दिए हैं।

चिड़िया

पेरुन के पक्षी को उड़ान में आग की जीभ और शराबी पूंछ के साथ चित्रित किया गया था, जिसका उपयोग कपड़ों की सजावट में या गहनों के रूप में किया जाता था।

सुरक्षात्मक पक्षी की शक्ति:

वित्तीय मुद्दों को हल करने में सफलता;

एक लड़के का जन्म;

एक जिज्ञासु दिमाग का विकास और एक रास्ता और मौजूदा स्थितियों को खोजने की क्षमता;

• साहस और साहस जैसी विशेषता का गठन किया।

हे तट रूण पेरून

रूण उन सभी पुरुषों के लिए उपयुक्त है जो सैन्य कर्तव्य से जुड़े नहीं हैं। सफलता और नेतृत्व प्राप्त करने में मदद करता है यदि गतिविधि का उद्देश्य किसी के लोगों को लाभ पहुंचाना है।

पेरुनोव डे

पेरुन का दिन जीत में मदद के लिए कृतज्ञता का दिन है और हथियारों और ताबीज की साजिश का समय है, पेरुन के दिन सभी काम स्थगित कर दिए जाने चाहिए। 20 जुलाई से 4 अगस्त तक मनाया जाने वाला, सटीक पिलबॉक्स स्लाव की भौगोलिक स्थिति पर निर्भर करता है। कुछ का मानना ​​है कि सभी 2 सप्ताह उत्सव और अनुष्ठानों का समय है। कोई 2 स्वतंत्र छुट्टियों की बात करता है: जुलाई और अगस्त। अधिक सटीक जानकारी स्थापित नहीं की जा सकी।

पेरुन हेवनली गॉड-थंडरर। भगवान-योद्धा, अंधेरे की ताकतों का विरोध करते हुए, परिवार के कानूनों की रक्षा करते हैं।
स्वर्गीय सेना के नेता। राजकुमारों और दस्तों के संरक्षक संत। जीत का प्रतीक और हथियारों के करतब।
गड़गड़ाहट और गड़गड़ाहट के पेरुन स्लाव देवता। और मैं इन गुणों पर ध्यान देना चाहता हूं।

भगवान पेरुन, सबसे पहले, जीवन के जल की शक्तिशाली ऊर्जा को वहन करते हैं।

और यह एक आंधी है, जिसके साथ भारी बारिश या बारिश होती है। दूसरे शब्दों में, यह जल तत्व के साथ है और इस प्रकार एक सफाई कार्य करता है। ताजगी देना... और पानी से ऐसी सफाई, प्रकृति से सफाई, भगवान के सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक है। हम यह नहीं कहते कि वह जल देवता हैं। लेकिन इसे पानी के माध्यम से एक्सेस किया जा सकता है और किया जाना चाहिए। और पानी बिजली का बहुत अच्छा सुचालक है। भगवान के प्रतीत होने वाले विरोधाभासी गुणों को क्या जोड़ता है।

पेरुन स्वर्गीय आग - बिजली के मालिक हैं। जो बुरी आत्माओं और स्वर्ग के शत्रुओं पर प्रहार करता है।

वह बिजली के स्वामी हैं। कई भगवान इसके मालिक हैं, लेकिन पेरुन की बिजली सबसे शक्तिशाली है। इसलिए कहते हैं कि बिजली होती है। और पेरुन की बिजली है। और वे ताकत में भिन्न हैं।
पेरुन एक बहुत ही भावुक भगवान हैं। इसमें बहुत सारी जीवन शक्तियाँ हैं। और इतने सारे कि वे हमेशा इसके द्वारा प्रतिबंधित नहीं होते हैं। जन्म एक अच्छा उदाहरण है। किंवदंतियों में से एक के अनुसार, पेरुन की बिजली, उसके द्वारा दिलों में फेंकी गई, पत्थर पर डज़बॉग का चेहरा दिखाया। और वह पहले से ही डज़बॉग में जान फूंकने में सक्षम था। और पेरुन के इस भावनात्मक विस्फोट ने डज़बॉग को जन्म दिया। बिजली की चमक पेरुन की भावनात्मक अभिव्यक्ति है।

पेरुन एक शक्तिशाली योद्धा, शासन का रक्षक है।

वह सेनानी है, वह शासन का संरक्षक है। दस्ते के संरक्षक। बहुत शक्तिशाली योद्धा। भयानक भगवान, मजबूत भगवान। स्वर्गीय अग्नि की शक्ति लाता है। अपनी ताकत, शक्ति और क्रोध के कारण, वह स्वर्गीय यजमान का नेता है। अंधेरे की ताकतों के साथ टकराव में पेरुन उसे युद्ध में ले जाता है। स्वाभाविक रूप से, वह रक्षक का प्रतीक है। उन्हें एक संरक्षक, दस्ते के रूप में दिखाया गया है। राजकुमार, जो अपने मिशन से, कबीले, लोगों की सुरक्षा को स्वीकार करते हैं। इसके अलावा, स्लाव भगवान पेरुन सैन्य जीत और करतब का प्रतीक है। यानी उनका जीवन परिवार, लोगों की सुरक्षा के लिए समर्पित है। और अंधेरे की ताकतों का विरोध, चाहे वह किसी भी रूप में हो।

स्पेक्ट्रम पर पेरुन की ऊर्जा पहला निचला ऊर्जा केंद्र है, जो दूसरे को भी कैप्चर करता है। उनकी इच्छाएं, आकांक्षाएं और उनकी प्राप्ति होती है। तीसरे केंद्र में प्रवेश करते हुए, पेरुन की ऊर्जा लड़ाई की भावना और दृढ़ता को जगाती है।

लेकिन शुरू में भगवान की ऊर्जा जीवन ऊर्जा है। मेरी तरह चुस्त और ताकतवर पेरूना, सभी अपने आप में शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं।
इसके अलावा, पेरुन की ऊर्जा व्यक्ति में जीवन शक्ति को निर्धारित करती है। मुझे परिवार के जीवन, जुनून, निरंतरता और संरक्षण की प्यास है। अस्तित्व की ऊर्जा, अस्तित्व की वृत्ति की ऊर्जा, आत्म-संरक्षण।

भगवान पेरुणबिजली से दंडित कर सकते हैं या पानी की धाराओं से शुद्ध कर सकते हैं, यह वशीकरण था जिसे शुद्धिकरण का प्रतीक माना जाता था। और पेरुन के मंदिर पानी के पास बनाए गए थे।