कैथोलिक चर्च की इमारत। ब्रह्मांड का मैट्रिक्स कैथोलिक कैथेड्रल के आंतरिक लेआउट का पवित्र आधार है। संघर्ष और पुनर्जन्म

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, ईसाई धर्म कभी भी एक प्रवृत्ति नहीं रही है। इसके विकास की पहली शताब्दियों से, विभिन्न दिशाएँ इसमें सह-अस्तित्व में थीं। ईसाई धर्म की सबसे बड़ी विविधता है रोमन कैथोलिक ईसाई. आज, 1 अरब से अधिक लोग कैथोलिक धर्म के अनुयायी हैं। कैथोलिक धर्म मुख्य रूप से पश्चिमी, दक्षिणपूर्वी और मध्य यूरोप में व्यापक है। इसके अलावा, यह लैटिन अमेरिका की अधिकांश आबादी और अफ्रीका की एक तिहाई आबादी को अपने प्रभाव से कवर करता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक धर्म काफी व्यापक है।

और यद्यपि कैथोलिक धर्म, रूढ़िवादी के साथ, हठधर्मिता और पूजा के बुनियादी ईसाई प्रावधानों का दावा करता है, साथ ही यह उनमें अपने स्वयं के परिवर्तनों का परिचय देता है। तो, कैथोलिक धर्म के सिद्धांत का आधार सामान्य ईसाई पंथ है, जिसमें 12 हठधर्मिता और सात संस्कार शामिल हैं, जिनकी चर्चा रूढ़िवादी पर पैराग्राफ में की गई थी। हालाँकि, कैथोलिक धर्म में इस पंथ के अपने मतभेद हैं।

विशेष रूप से, रूढ़िवादी केवल पहले सात पारिस्थितिक परिषदों में निर्णय लेते हैं। कैथोलिक धर्म, बाद की परिषदों में अपने हठधर्मिता को विकसित करना जारी रखता है, पवित्र परंपरा के रूप में नियमों को स्वीकार करता है 21 कैथेड्रल, साथ ही अध्याय के आधिकारिक दस्तावेज कैथोलिक गिरिजाघर- पोप। तो, पहले से ही 589 में, टोलेडो कैथेड्रल में, कैथोलिक चर्च इस रूप में पंथ के लिए एक अतिरिक्त बनाता है "फिलिओक" के बारे में हठधर्मिता(शाब्दिक रूप से "और बेटे से")। यह हठधर्मिता दिव्य त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के बीच संबंधों की अपनी मूल व्याख्या देती है। निकेनो-ज़ारग्रैडस्की पंथ के अनुसार, पवित्र आत्मा पिता परमेश्वर से आता है। फिलीओक के कैथोलिक सिद्धांत का दावा है कि पवित्र आत्मा भी ईश्वर पुत्र से निकलती है।

रूढ़िवादी शिक्षा यह घोषणा करती है कि मानव आत्मा, सांसारिक अस्तित्व के आधार पर, स्वर्ग या नरक में जाती है। इसके अलावा, कैथोलिक चर्च ने तैयार किया है शुद्धिकरण की हठधर्मिता- नरक और स्वर्ग के बीच एक मध्यवर्ती स्थान। कैथोलिक सिद्धांत के अनुसार शुद्धिकरण - पापियों की आत्माओं का निवास स्थान, नश्वर पापों से मुक्त।शुद्धिकरण की अग्नि स्वर्ग से पहले पापों को दूर कर देती है। 1439 में फ्लोरेंस की परिषद द्वारा अपनाया गया, purgatory की हठधर्मिता अंततः 1568 में ट्रेंट की परिषद द्वारा पुष्टि की गई थी।

कैथोलिक धर्म में, अच्छे कर्मों के भंडार का मूल सिद्धांत व्यापक है, जिसे पोप क्लेमेंट I (1349) द्वारा घोषित किया गया था और ट्रेंट और वेटिकन I (1870) की परिषद द्वारा पुष्टि की गई थी। इस शिक्षण के अनुसार, चर्च यीशु मसीह, ईश्वर की माता और रोमन कैथोलिक चर्च के संतों की गतिविधियों के माध्यम से चर्च द्वारा संचित "सुपर-ड्यूटी कर्मों" के स्टॉक का प्रबंधन करता है। इस प्रकार, शुद्धिकरण में आत्मा के भाग्य को सुगम बनाया जा सकता है और "अच्छे कर्मों" (प्रार्थना, पूजा, चर्च को दान, आदि) के कारण वहां रहना कम हो जाता है, जो मृतक की याद में रिश्तेदारों और दोस्तों द्वारा किया जाता है। चर्च, यीशु मसीह का रहस्यमय शरीर और पृथ्वी पर उनके विकर होने के नाते, इस रिजर्व का प्रबंधन करता है। अच्छे कर्मों के भंडार का सिद्धांत भोगों को बेचने की प्रथा का आधार था जो मध्य युग में व्यापक था और 19 वीं शताब्दी तक चला। आसक्तिमुक्ति का पत्र है। यह उल्लेखनीय है कि ऐसा पत्र पैसे के लिए खरीदा जा सकता था। इस प्रकार, प्रत्येक पाप, नश्वर के अपवाद के साथ, उसका मौद्रिक समकक्ष था। चूंकि केवल पुजारियों को "सुपर-ड्यूटी कर्मों" के स्टॉक को वितरित करने का अधिकार है, इसलिए वफादार के बीच उनकी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति उस हद तक सशर्त है।

कैथोलिक धर्म अन्य ईसाई संप्रदायों के बीच अंतर करता है वर्जिन का पंथ, जीसस क्राइस्ट वर्जिन मैरी की मां। सन् 1854 में पोप पायस प्रथम ने घोषणा की उसकी बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता।"सभी विश्वासियों," पोप ने लिखा, "गहराई से और लगातार विश्वास करना चाहिए और स्वीकार करना चाहिए कि उनकी गर्भाधान के पहले मिनट से धन्य वर्जिन को मूल पाप से बचाया गया था, सर्वशक्तिमान भगवान की विशेष दया के लिए धन्यवाद, योग्यता के लिए दिखाया गया है मानव जाति के उद्धारकर्ता यीशु के बारे में। ” इसके अलावा, 1950 में पोप पायस XII की स्थापना हुई भगवान की माँ के शारीरिक उदगम की हठधर्मिता, जिसने घोषित किया कि भगवान की पवित्र मांमृत्यु के बाद, वह शरीर और आत्मा की एकता में स्वर्ग में चढ़ गई। इस हठधर्मिता के अनुसार, कैथोलिक धर्म में 1954 में एक विशेष अवकाश स्थापित किया गया था।

कैथोलिक धर्म की विशेषता भी है सभी ईसाइयों पर पोप की सर्वोच्चता का सिद्धांत।कैथोलिक चर्च के प्रमुख, रोम के पोप, को प्रेरित पतरस के उत्तराधिकारी, पृथ्वी पर मसीह का उत्तराधिकारी घोषित किया जाता है। इन दावों को विकसित करते हुए, पहली वेटिकन परिषद (1870) में अपनाया गया था पोप की अचूकता की हठधर्मिता. इस हठधर्मिता के अनुसार, ईश्वर स्वयं विश्वास और नैतिकता के मामलों पर आधिकारिक भाषणों में पोप के मुंह से बोलते हैं।

कैथोलिक धर्म में, 11वीं शताब्दी से, वहाँ रहा है अविवाहित जीवन- पादरियों का अनिवार्य ब्रह्मचर्य। दूसरे शब्दों में, सभी पुजारी मठवासी आदेशों में से एक (जेसुइट्स, फ्रांसिस्कन, डोमिनिकन, कैपुचिन, बेनिदिक्तिन) से संबंधित हैं।

कैथोलिक धर्म की पंथ गतिविधि में मौलिकता भी प्रकट होती है। तो, कैथोलिक धर्म में क्रिसमस के संस्कार को कहा जाता है पुष्टीकरण, 7-12 वर्ष की आयु के बच्चों और किशोरों पर प्रतिबद्ध। पूजा की प्रक्रिया भी अलग है। एक कैथोलिक चर्च में श्रद्धालु पूजा के दौरान बैठते हैं, किसी अंग या हारमोनियम की संगीतमय संगत के साथ, और कुछ प्रार्थना गाए जाने पर ही उठें।

कैथोलिक बाइबिल

रोमन कैथोलिक चर्च ने परंपरागत रूप से बाइबिल के लैटिन अनुवाद का उपयोग किया है। रोम में प्रारंभिक चर्च ने सेप्टुआजेंट और ग्रीक न्यू टेस्टामेंट से कई लैटिन अनुवादों का इस्तेमाल किया। 382 में, पोप दमासस ने एक प्रमुख भाषाविद् और विद्वान जेरोम को बाइबिल का एक नया अनुवाद करने के लिए नियुक्त किया। जेरोम ने ग्रीक मूल के आधार पर मौजूदा लैटिन संस्करणों को संशोधित किया और हिब्रू पांडुलिपियों के आधार पर पुराने नियम को संपादित किया। अनुवाद पूरा हुआ सीए। 404. इसके बाद, उन्होंने अन्य लैटिन अनुवादों को प्रतिस्थापित किया, और उन्हें कहा जाने लगा "सामान्य"(वल्गाटा संस्करण)। पहली मुद्रित पुस्तक (प्रसिद्ध गुटेनबर्ग बाइबिल, 1456) वल्गेट का प्रकाशन था।

कैथोलिक बाइबिल में 73 पुस्तकें हैं: पुराने नियम की 46 पुस्तकें और नए नियम की 27 पुस्तकें। चूंकि यहां पुराना नियम सेप्टुआजेंट से निकला है, न कि हिब्रू बाइबिल से, जिसे जामनिया के महासभा द्वारा अनुमोदित किया गया है, यहूदी सिद्धांत में सात पुस्तकें शामिल नहीं हैं, साथ ही एस्तेर और डैनियल की पुस्तकों के अतिरिक्त भी हैं। इसके अलावा, सेप्टुआजेंट कैथोलिक बाइबिल में पुस्तकों के क्रम का पालन करता है।

वल्गेट का मुख्य विहित संस्करण 1592 में पोप क्लेमेंट VIII के आदेश से प्रकाशित हुआ था और इसे क्लेमेंट संस्करण (एडिटियो क्लेमेंटिना) कहा जाता था। यह जेरोम (404) के पाठ को दोहराता है, साल्टर के अपवाद के साथ, जिसे जेरोम के संशोधन में प्रस्तुत किया गया था, इससे पहले कि इसे हिब्रू मूल को ध्यान में रखा गया था। 1979 में, चर्च ने वल्गेट (वल्गाटा नोवा) के एक नए संस्करण को मंजूरी दी, जो बाइबिल के अध्ययन की नवीनतम उपलब्धियों को ध्यान में रखता है।

कैथोलिक बाइबिल का पहला अनुवाद अंग्रेजी भाषासीधे वल्गेट से बनाया गया। सबसे प्रसिद्ध और व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाने वाला अनुवाद था डौई-रिम्स बाइबिल (डौए-रिम्स संस्करण, 1582-1610)। हालाँकि, 1943 में, पोप पायस XII ने बाइबिल के विद्वानों को उनकी अनुवाद गतिविधियों में केवल प्राचीन अरामी और हिब्रू पांडुलिपियों पर भरोसा करने के लिए एक सख्त आदेश जारी किया। इसके परिणामस्वरूप बाइबल के नए अनुवाद हुए।

बाइबिल के अधिकार पर रोमन कैथोलिक चर्च की स्थिति ट्रेंट की परिषद (1545-1563) में तैयार की गई थी। प्रोटेस्टेंट सुधारकों के विपरीत, जिन्होंने बाइबिल में अपने विश्वास का एकमात्र आधार देखा, परिषद के चौथे सत्र (1546) ने यह फैसला सुनाया कि परंपरा - रहस्योद्घाटन का हिस्सा पवित्र शास्त्र में नहीं लिखा गया है, लेकिन चर्च के शिक्षण में प्रेषित है। - बाइबिल के समान अधिकार है। कैथोलिकों को उन अनुवादों में बाइबल पढ़ने की अनुमति नहीं थी जो चर्च द्वारा अनुमोदित नहीं थे और चर्च परंपरा के अनुरूप टिप्पणियों के बिना। कुछ समय के लिए बाइबल अनुवादों को पढ़ने के लिए पोप या धर्माधिकरण की अनुमति की आवश्यकता थी। XVIII सदी के अंत में। इस प्रतिबंध को हटा दिया गया था, और 1900 से आम जन द्वारा बाइबल पढ़ने को आधिकारिक तौर पर चर्च के अधिकारियों द्वारा प्रोत्साहित किया गया था। द्वितीय वेटिकन परिषद (1962-1965) में, पवित्रशास्त्र और परंपरा के बीच संबंधों पर चर्चा की गई थी: क्या उन्हें स्वतंत्र "रहस्योद्घाटन के स्रोत" (एक अधिक रूढ़िवादी दृष्टिकोण) के रूप में या एक दूसरे के पूरक स्रोतों के रूप में माना जाना चाहिए, "जैसे दो एक सर्चलाइट में इलेक्ट्रिक आर्क्स ”।

कैथोलिक मंदिर

कैथोलिक चर्च आमतौर पर एक क्रॉस के आकार के आधार पर बनाए जाते हैं। इस प्रपत्र का उद्देश्य मसीह के प्रायश्चित बलिदान की याद दिलाना है। कभी-कभी मंदिरों को जहाज के रूप में बनाया जाता है, जैसे कि लोगों को स्वर्ग के राज्य के शांत बंदरगाह तक पहुंचाना। चर्च वास्तुकला में अन्य प्रतीकों का भी उपयोग किया जाता है, जिसमें एक चक्र शामिल है - भगवान की अनंत काल का प्रतीक - और एक तारा (अक्सर एक अष्टकोण) - एक स्वर्गीय शरीर जो एक व्यक्ति को पूर्णता का मार्ग दिखाता है।

कैथोलिक चर्चों की सामान्य संरचना रूढ़िवादी चर्चों से इस मायने में भिन्न है कि वे मुख्य हिस्सापश्चिम की ओर रुख किया।घर की प्रार्थना में, कैथोलिक भी आमतौर पर पश्चिम की ओर मुड़ते हैं, जो यूरोप के पश्चिमी भाग में स्थित रोम की मान्यता का प्रतीक है, सभी ईसाई धर्म की राजधानी के रूप में, और इस शहर के बिशप, पोप, पूरे के प्रमुख के रूप में ईसाई चर्च।

परंपरा के अनुसार, एक कैथोलिक चर्च में, वहां होने वाले पुजारियों के संस्कार की वेदी और संस्कार उपस्थित सभी लोगों के लिए खुला होता है। कैथोलिक चर्च में प्रमुख पंथ तत्व यीशु मसीह, भगवान की माता और संतों की मूर्तिकला छवियां हैं। हालाँकि, दीवारों पर सभी कैथोलिक चर्चों में आप "प्रभु के क्रॉस के मार्ग" के विभिन्न चरणों को दर्शाते हुए चौदह चिह्न देख सकते हैं।

कैथोलिक चर्च में मंदिर के तीन किनारों पर कई पवित्र सिंहासन स्थापित करने की अनुमति है - पश्चिमी, दक्षिणी और उत्तरी मेंइसकी दीवारें।

सिंहासन यहाँ से अधिक in रूढ़िवादी चर्चउपस्थित लोगों की आंखों के लिए खुला है, क्योंकि उनके पास आइकोस्टेसिस नहीं है।

कैथोलिक चर्चों में पवित्र उपहारों की तैयारी के लिए कोई विशेष वेदियां भी नहीं हैं, जैसा कि रूढ़िवादी वेदियों में है।

कैथोलिक चर्चों में प्रतीक रूढ़िवादी लोगों की तरह पूजनीय हैं, लेकिन पश्चिमी, मुख्य रूप से इतालवी, पेंटिंग की प्रकृति बीजान्टिन से भिन्न है। पश्चिमी आइकन पेंटिंग में, बाहरी रूप अधिक सुरुचिपूर्ण है, लेकिन इसके कारण, विशुद्ध रूप से ईसाई विचार कम सख्ती से बनाए रखा जाता है। इसमें संतों की अस्पष्ट दुनिया को सांसारिक दुनिया की तरह अपनी सारी अशांति और पीड़ा के साथ चित्रित किया गया है।

कैथोलिक संस्कार और छुट्टियां

कैथोलिक ज्यादातर रूढ़िवादी लोगों के रूप में एक ही मसीह और भगवान की माँ की छुट्टियों का सम्मान करते हैं, लेकिन वे उन्हें जूलियन के अनुसार नहीं, बल्कि ग्रेगोरियन कैलेंडर (नई शैली) के अनुसार मनाते हैं, इसलिए उत्सव का समय अलग होता है।

धार्मिक उपवासों के संबंध में, हम ध्यान दें कि रोमन कैथोलिक चर्च लंबे समय से अपनी पकड़ की मूल गंभीरता से विदा हो चुका है। लेंट के दौरान, कैथोलिकों को मछली, दूध, अंडे और मक्खन खाने की अनुमति है। इसके अलावा, लोगों के पूरे समूह को विभिन्न आधारों पर पद से छूट दी गई है।

कैथोलिक धर्म में सख्त उपवासों की संख्या कम हो गई, सख्त उपवास अब ग्रेट लेंट की शुरुआत में, ईस्टर से पहले शुक्रवार को और क्रिसमस की पूर्व संध्या पर मनाया जाता है। मांस भोजन से परहेज की आवश्यकताएं सीमित हैं। यह व्यावहारिक रूप से केवल शुक्रवार के संबंध में ही रहता है। बशर्ते कि आस्तिक पुजारी द्वारा नियुक्त पांच प्रार्थनाओं को पढ़ता है, उसे इन दिनों उपवास न करने का अधिकार मिलता है। उपवास के दौरान विश्वासियों के व्यवहार की आवश्यकताएं भी काफी बदल गई हैं। थिएटर और मनोरंजन के अन्य स्थानों पर जाना, जन्मदिन के अवसर पर दावतें आयोजित करना आदि मना नहीं है।

एडवेंट (क्रिसमस लेंट) सेंट एंड्रयूज डे के बाद पहले रविवार को शुरू होता है। 30 नवंबर.

क्रिसमस सबसे गंभीर छुट्टी है। यह तीन सेवाओं के साथ मनाया जाता है: आधी रात को, भोर मेंतथा दोपहर बाद, जो पिता की गोद में, भगवान की माँ के गर्भ में और आस्तिक की आत्मा में मसीह के जन्म का प्रतीक है। इस दिन, पूजा के लिए मंदिरों में शिशु मसीह की मूर्ति के साथ एक चरनी रखी जाती है। क्रिसमस मनाया जाता है दिसंबर 25.

क्रिसमस के रात्रिभोज में, वे पारंपरिक रूप से शहद और बादाम के अनिवार्य जोड़ के साथ एक पवित्र हंस, आटा और मीठे व्यंजन खाते हैं, जो "मुख्य कैथोलिक" - इटालियंस की मान्यताओं के अनुसार, परिवार की भलाई में योगदान करते हैं, जैसा कि साथ ही मिट्टी की उर्वरता में सुधार और पशुधन में वृद्धि।

कई कैथोलिक देशों में क्रिसमस के लिए गीज़, टर्की, जेलीड पिग, बेक्ड पिग हेड, कैपोन, ब्लैक पुडिंग आदि पारंपरिक हैं।

एपिफेनी को कैथोलिकों द्वारा तीन राजाओं का पर्व कहा जाता है। अन्यजातियों के सामने यीशु मसीह के प्रकट होने और तीन राजाओं की आराधना की स्मृति में. इस दिन, मंदिरों में धन्यवाद की प्रार्थना की जाती है: यीशु मसीह को राजा के रूप में - सोना, भगवान के रूप में - एक धूपदान, एक आदमी के रूप में - लोहबान, सुगंधित तेल की बलि दी जाती है।

कैथोलिकों के पास कई विशिष्ट छुट्टियां हैं: यीशु के दिल की दावत - मुक्ति की आशा का प्रतीक, वर्जिन मैरी की बेदाग गर्भाधान की दावत (8 दिसंबर)।

भगवान की माँ के मुख्य उत्सवों में से एक - भगवान की माँ का स्वर्गारोहण - मनाया जाता है 15 अगस्त(रूढ़िवादी के लिए - धन्य वर्जिन मैरी की मान्यता)।

मृतकों के स्मरण का पर्व (नवंबर 2)उन लोगों की याद में बनाया गया है जिनका निधन हो गया है। कैथोलिक शिक्षा के अनुसार, उनके लिए प्रार्थना, शुद्धिकरण में रहने और आत्माओं की पीड़ा को कम करती है।

यूचरिस्ट (साम्यवाद) के संस्कार को कैथोलिक चर्च द्वारा प्रभु के शरीर का पर्व कहा जाता है। यह ट्रिनिटी के बाद पहले गुरुवार को मनाया जाता है।

कैथोलिक धर्म में, ईसाई संस्कारों के साथ, प्रजनन के प्राचीन पंथ से जुड़े कई रीति-रिवाजों को संरक्षित किया गया है, जिनमें से अनिवार्य विशेषता भोजन है। अनुष्ठान भोजन परिवार और कैलेंडर छुट्टियों के साथ होता है। इसमें नई फसल के पहले फल खाना शामिल है - पहला फल, और स्मारक भोजन, और वर्ष के विशेष संक्रमणकालीन अवधियों के दौरान भरपूर जलपान - नए साल की पूर्व संध्या पर, उदाहरण के लिए, भविष्य में भविष्य की प्रचुरता के प्रतीक के रूप में।

क्रिसमस एक लंबे उपवास से पहले होता है जो क्रिसमस की पूर्व संध्या पर समाप्त होता है। उदाहरण के लिए, इटली में, परंपरा के अनुसार, इस दिन रात का खाना खाया जाता है। क्रिसमस की पूर्व संध्या पर, कैथोलिक टेबल पर सात व्यंजन होने चाहिए: दाल, सफेद बीन्स, छोले, शहद के साथ बीन्स, बंदगोभी, बादाम के दूध में उबले चावल और अखरोट की चटनी में सार्डिन के साथ पास्ता।क्रिसमस की पूर्व संध्या पर रात के खाने या कॉड, सीप और अन्य समुद्री भोजन के व्यंजन परोसने के लिए रिवाज को संरक्षित किया गया है।

नए साल की छुट्टी में कई ऐसी विशेषताएं हैं जो इसे क्रिसमस से संबंधित बनाती हैं। परिचारिकाएं मेहमानों को पिज्जा, सूखे खजूर और बेक्ड बीन्स खिलाती हैं। उदाहरण के लिए, इटली में प्राचीन काल से नया सालवे सूखे अंगूरों को गुच्छों में, कन्फेक्शनरी में शहद और मेवों के साथ, दाल का सूप, कठोर उबले अंडे खाते हैं। उसी समय, कैथोलिक डंडे में नए साल की मेज पर 12 व्यंजन होने चाहिए, और मांस को बाहर रखा गया है। बेशक, तला हुआ कार्प या जेली कार्प, मशरूम सूप (बोर्श), पीटा, जौ दलिया, मक्खन और खसखस ​​के साथ पकौड़ी। मिठाई के लिए, चॉकलेट केक।

कृषि कार्य के वार्षिक चक्र से जुड़े अन्य कैथोलिक छुट्टियों के साथ अनुष्ठान भोजन, और निश्चित रूप से, इस संबंध में एक बहुत ही विशेष समय वसंत है। यह कोई संयोग नहीं है कि रूसी मास्लेनित्सा के समान मूर्तिपूजक कार्निवल इस अवधि के साथ मेल खाने के लिए समयबद्ध हैं।

जब लोग जश्न मना रहे थे: नए साल के अवशेष, टॉल्किन का जन्मदिन, जूलियन कैलेंडर के अनुसार क्रिसमस - मैंने एक लेख लिखा और लिखा। डिवाइस के बारे में कैथोलिक गिरिजाघर. एक बार, पर्यटन स्थलों के माध्यम से खुदाई करने पर, मुझे प्यारा सेगोविया का वर्णन मिला, समीक्षा के लेखक ने कहा कि यह कैथेड्रल को बाहर से देखने के लिए पर्याप्त था - अंदर कुछ भी नहीं है। मुझे डर है, मैं इस लेखक के दिमाग में क्या था और ऐसा क्यों हुआ, इस बारे में लगभग पांच मिनट तक कल्पनाओं में लिप्त रहा। हम जो देखते हैं, हमें देखने के लिए देखने की जरूरत है, हमें समझने की जरूरत है और कुछ नया खोजने के लिए तैयार रहने की जरूरत है। यह उन लोगों के लिए मायने नहीं रखता जो ऐसा करने के लिए तैयार हैं, चाहे वे विश्वासी हों या नहीं और यह लेख किस संप्रदाय को संबोधित है।

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कैथोलिक मंदिर

मानव हाथों द्वारा बनाई गई प्रत्येक संरचना का अपना उद्देश्य, अपने कार्य होते हैं। यह अजीब है और किसी को आवासीय भवन की आवश्यकता नहीं है जिसमें रहना असंभव है, एक कॉन्सर्ट हॉल जिसमें संगीत कार्यक्रम आयोजित नहीं किए जा सकते। शायद, समय के साथ, इमारत अपने इच्छित उद्देश्य के लिए उपयोग करना बंद कर देगी, लेकिन इसका डिज़ाइन हमें बताएगा कि इसे आखिर क्यों बनाया गया था। इमारत की पूरी वास्तुकला इसके उद्देश्य को इंगित करती है, इसके विवरण कुछ चीजों पर आगंतुक के ध्यान और विचार को निर्देशित करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। इमारत में एक भी विवरण यादृच्छिक नहीं है, सब कुछ एक ही योजना और उद्देश्य के अधीन है।

उपरोक्त सभी कैथोलिक चर्चों पर लागू होते हैं। आप पारंपरिक कैथोलिक वास्तुकला और चर्च की सजावट के विशिष्ट तत्वों के बारे में अक्सर सुन सकते हैं या खुद से सवाल पूछ सकते हैं। एक वेदी अवरोध की आवश्यकता क्यों है? मूर्तियाँ क्यों? क्यों - घुटना टेककर बेंच? क्यों - घंटियाँ और घंटाघर? और इस सबका क्या मतलब है? इन सवालों के जवाब से, हम न केवल मंदिर की संरचना के बारे में, बल्कि कैथोलिक धर्म के प्रतीकों और अनुष्ठानों के बारे में और सबसे महत्वपूर्ण बात, कैथोलिक विश्वास के आंतरिक सार के बारे में एक बेहतर विचार प्राप्त करेंगे।

स्थापत्य शैली में अंतर के बावजूद, मंदिरों में मूल रूप से कुछ समान है, क्योंकि इन इमारतों का उद्देश्य दो हजार वर्षों से नहीं बदला है। तो, मंदिरों का निर्माण और निर्माण क्यों किया गया? सबसे पहले - दैवीय सेवाओं, पूजनीय सेवाओं के प्रदर्शन के लिए। एक भी कैथोलिक चर्च इस तरह से नहीं बनाया गया है कि उसमें सेवाओं का आयोजन न हो सके। मंदिर के अन्य सभी कार्य महत्वपूर्ण हैं, लेकिन मुख्य से गौण और उसके अधीन हैं। इसलिए, मंदिर का सबसे महत्वपूर्ण स्थान वेदी है, जिस पर जनसमूह मनाया जाता है। मंदिर की पूरी वास्तुकला हमेशा अत्यंत दुर्लभ अपवादों के साथ, इस तरह से व्यवस्थित की जाती है कि वेदी के महत्व को उजागर करने के लिए, और तदनुसार, उस पर की जाने वाली कार्रवाई पर जोर दिया जाए। हम वेदी के बारे में थोड़ी देर बाद बात करेंगे।

मंदिरों का एक अन्य महत्वपूर्ण कार्य मसीह और उसके चर्च के कार्यों के बारे में "पत्थर में धर्मोपदेश" होना है, जो ईसाई धर्म का एक दृश्य अवतार है। यह वही है जो मंदिर की सजावट, उसकी मूर्तियों, भित्ति चित्रों और सना हुआ ग्लास खिड़कियों की सेवा करता है। पूरे चर्च, स्थानीय समुदाय और प्रत्येक व्यक्ति के भगवान की आकांक्षा, सबसे पहले, मंदिर की संरचना के ऊर्ध्वाधर चरित्र में व्यक्त की जाती है। इसका मतलब है कि क्षैतिज तत्वों पर ऊर्ध्वाधर तत्व प्रबल होते हैं। समग्र रूप से इमारत या उसके तत्व कम से कम नेत्रहीन रूप से लंबे समय से अधिक दिखाई देते हैं। यदि मंदिर को बहुत लंबा नहीं बनाया जा सकता है, तो इसे देखने में लंबा बनाने के लिए स्थापत्य तत्वों को जोड़ा जाता है।

चूंकि मंदिर और उसके हिस्सों पर अक्सर बेहतरीन कारीगर काम करते थे, इसलिए यह काफी कलात्मक मूल्य का भी है। जैसा कि हमने कहा, मंदिर शिक्षा देता है और प्रचार करता है। यह न केवल अपने रूप और उद्देश्य के कारण प्राप्त किया जाता है, बल्कि ललित कला के कार्यों के माध्यम से भी प्राप्त किया जाता है। चर्च कला बाइबिल की कहानियां बताती है, मसीह, संतों और चर्च की बात करती है। यह कैथोलिक पंथ का एक अभिन्न अंग है, क्योंकि ईसाई धर्म शब्द के अवतार पर आधारित है: शब्द (भगवान) मांस बन गया - उसने एक शारीरिक मानव स्वभाव लिया।

परमेश्वर का घर सीधे स्वर्गीय यरूशलेम से, संतों और स्वर्गदूतों के मिलन के साथ जुड़ा हुआ है। यहां, सौंदर्य ऐसी स्थितियां बनाता है जो किसी व्यक्ति की आत्मा को सांसारिक और क्षणिक से ऊपर उठाती हैं, ताकि उसे स्वर्गीय और शाश्वत के साथ सामंजस्य में लाया जा सके। वास्तुकार एडम्स क्रैम, शायद उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के सबसे महान चर्च निर्माता, ने लिखा है कि "कला सबसे बड़ी आध्यात्मिक छाप रही है, और हमेशा रहेगी, जो चर्च के पास हो सकती है।" इस कारण से, वे कहते हैं, कला धार्मिक सत्य की सबसे बड़ी अभिव्यक्ति है।
धार्मिक दृश्य कला चर्च की इमारत के सभी हिस्सों को बाहर और अंदर दोनों जगह प्रभावित करती है - या प्रभावित करना चाहिए। पवित्र कला कई रूप लेती है। पश्चिमी चर्च वास्तुकला में, ये सबसे पहले, मूर्तियाँ, राहतें, पेंटिंग, भित्तिचित्र, मोज़ाइक, चिह्न और सना हुआ ग्लास खिड़कियां हैं। लंबे समय तक विचार किए बिना, हम कह सकते हैं कि चर्च के पास पवित्र कला का एक विशाल खजाना है और एक अद्भुत परंपरा है जिसका वह पालन कर सकती है।

कलीसियाई कला के सफल कार्य वास्तुकला और पूजा-पाठ पर जोर देते हैं और हमारे मन को उनकी सुंदरता और अर्थ के साथ ईश्वर की ओर आकर्षित करते हैं। पवित्र कला अपने आप में समाहित नहीं है, इसका लक्ष्य अपने भीतर नहीं है, बल्कि बाहर है। यह किसी और चीज की सेवा करता है, और इसकी सुंदरता स्वर्ग की महिमा करती है, न कि स्वयं को। धार्मिक कला को उसके मुख्य कार्य के रूप में समझा जाना चाहिए, न कि केवल कलात्मक तकनीकों के संग्रह के रूप में।

मंदिर के अन्य सभी कार्य इन दो मुख्य कार्यों के लिए गौण हैं। और, हालांकि in अलग - अलग समयमंदिरों पर अतिरिक्त कार्य लगाए गए - उदाहरण के लिए, तीर्थ स्थान के रूप में, या एक अंग के निर्माण के कारण, जिसने मंदिर की वास्तुकला में कुछ बदलाव किए - भवन की मुख्य योजना अपरिवर्तित बनी हुई है। किसी मंदिर को समझने के लिए उसके प्राथमिक उद्देश्य को हमेशा ध्यान में रखना चाहिए।

चलो मंदिर चलते हैं और उसके चारों ओर देखते हैं। पूर्ण प्रभाव के लिए, मंदिर तक पैदल पहुंचना बेहतर है, कम से कम आधा ब्लॉक पैदल चलें, ताकि मंदिर शहर के परिदृश्य में खुल जाए। आमतौर पर मंदिर के प्रवेश द्वार के सामने एक वर्ग होता है - इसका उद्देश्य न केवल मंदिर को एक स्थापत्य संरचना के रूप में उजागर करना है, बल्कि लोगों के जमावड़े के लिए भी है। रोम में सेंट पीटर कैथेड्रल के सामने चौक पर, कई विश्वासी पोप को सुनने और उनका आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए इकट्ठा होते हैं। कई चौकों को प्रसिद्ध वास्तुकारों द्वारा डिजाइन किया गया था और देखने लायक हैं। बिशप के महलों, टाउन हॉल, सार्वजनिक और प्रशासनिक भवनों को अक्सर चौकों पर रखा जाता है। वर्ग - संयोजक कड़ीनगर और मन्दिर के बीच में, और मन्दिर का निरीक्षण उसी से आरम्भ होना चाहिए।

हम आपको एक मिनट के लिए रुकने, ध्यान केंद्रित करने, मंदिर में प्रवेश करने या तस्वीरें लेने से पहले जो कुछ भी देखते हैं उसे ठीक से समझने के लिए सभी अनावश्यक विचारों को दूर करने की सलाह देंगे। ईमान वाले लोगों के लिए प्रार्थना पढ़ना अच्छा होगा, और अविश्वासियों के लिए - एक मिनट के लिए चुप रहना और ट्यून करना।

मंदिर के पास (पैदल या कार से), हमारी आंखों से पहले ही पूरी इमारत या कम से कम उसके पेडिमेंट को देखने से पहले, हम घंटी टॉवर को देखते हैं। यह मुख्य ऊर्ध्वाधर तत्वों में से एक है जो चर्च पर हमारा ध्यान दोनों दृष्टि से आकर्षित करता है (इसे दूर से देखा जा सकता है) और घंटी बजती है, जो समय को चिह्नित करने और प्रार्थना या पूजा के लिए कॉल करने के लिए दोनों की सेवा करती है।

चर्च की घंटियों की उपस्थिति कम से कम 8 वीं शताब्दी की है, जब उनका उल्लेख पोप स्टीफन III के लेखन में किया गया था। उनके बजने से न केवल चर्च को मास के लिए सामान्य जन कहा जाता है (यह समारोह अभी भी संरक्षित है - या, कम से कम, संरक्षित किया जाना चाहिए), लेकिन मठों में भी, रात की प्रार्थना पढ़ने के लिए भिक्षुओं को उठाया - मैटिन्स। मध्य युग तक, प्रत्येक चर्च कम से कम एक घंटी से सुसज्जित था, और घंटी टॉवर चर्च वास्तुकला की एक महत्वपूर्ण विशेषता बन गया।

पर दक्षिणी यूरोप, विशेष रूप से इटली में, घंटी टावरों को अक्सर चर्च से अलग ही खड़ा किया जाता था (एक उल्लेखनीय उदाहरण पीसा में प्रसिद्ध झुकी हुई मीनार है, जिसे 12वीं शताब्दी में बनाया गया था)। उत्तर में, साथ ही - बाद में - उत्तरी अमेरिका में, वे अधिक बार बन गए अभिन्न अंगचर्च की इमारत। कई मंदिरों में, आप घंटी टॉवर में प्रवेश कर सकते हैं, लेकिन जब घंटियाँ बज रही हों, तब नहीं।

घंटाघर उन प्रकार के चर्च टावरों में से एक है जो मंदिर की इमारत को एक अनूठा रूप देते हैं। चर्च टावर्स (शब्द के आधुनिक अर्थ में) पहली बार मध्य युग की शुरुआत में दिखाई दिए, जो रोमनस्क्यू शैली में निर्मित अभय और कैथेड्रल में बने थे। इन वर्षों में, उन्होंने कई किस्मों और प्रकारों को अपनाया है, जो आसमान में ऊँचे उठ रहे हैं और बहुत दूर से दिखाई दे रहे हैं। धार्मिक सिद्धांत के अनुसार, चर्च की इमारत का उच्चतम बिंदु स्वर्ग में ईश्वर का प्रतीक है, और "टॉवर" शब्द का प्रयोग कभी-कभी स्वयं भगवान भगवान के प्रतीकात्मक पदनाम के रूप में किया जाता है। चर्च टावर मंदिर का एक ऐसा विशिष्ट तत्व है कि कोई भी टावरों के साथ सभी इमारतों को धार्मिक इमारतों के रूप में सुरक्षित रूप से वर्गीकृत कर सकता है, भले ही उन्होंने अपना उद्देश्य पहले ही बदल दिया हो, जैसे कि मारफा (पुर्तगाल) में नेशनल पैलेस।

चूंकि टावर पूजा का अनिवार्य तत्व नहीं हैं, लेकिन महंगे हैं, इसलिए उनके निर्माण में अक्सर देरी होती थी। नतीजतन, कई टावरों को कभी पूरा नहीं किया गया था, और अन्य, हालांकि स्पियर्स के साथ सबसे ऊपर थे, वे पूरी तरह से अलग दिखते थे, और यह ध्यान देने योग्य है। टावर के निर्माण में समुदाय या भगवान को एक पैसा खर्च होता है, इसलिए टावर की उपस्थिति उस महत्वपूर्ण स्थान की बात करती है जो चर्च ने समाज की नजर में कब्जा कर लिया था। टावरों की उपस्थिति से, चर्चों के पदानुक्रम को निर्धारित किया जा सकता है, अधिक महत्वपूर्ण चर्चों में लम्बे और अधिक जटिल टावर होते हैं। टावरों के स्थान के बारे में कोई स्पष्ट नियम नहीं है, क्योंकि वे कहीं भी हो सकते हैं - मंदिर के पीछे के सामने, किनारे पर या बीच में, चौराहे के ऊपर।

चर्च का एक अन्य प्रमुख तत्व एक क्रॉस के साथ गुंबद या शिखर है। गुंबद - गोल या, शायद ही कभी, अंडाकार - पुनर्जागरण के दौरान पश्चिम में लोकप्रिय हो गया। इसका मंदिर के बाहरी और आंतरिक स्वरूप दोनों पर बहुत प्रभाव पड़ता है। इंटीरियर में, यह ऊर्ध्वाधरता और पारगमन (स्वर्ग के राज्य का प्रतीक) की भावना में योगदान देता है, दोनों इसकी ऊंचाई से और जिस तरह से प्रकाश की किरणें खिड़कियों के माध्यम से कमरे में प्रवेश करती हैं। बाहर, गुंबद और शिखर नेत्रहीन रूप से इमारत को एक चर्च के रूप में पहचानने की अनुमति देते हैं, इसे शहरी या ग्रामीण परिदृश्य से उजागर करते हैं। पुराने यूरोपीय शहरों में, यदि आपके पास समय और इच्छा है, तो आप स्थानीय चर्चों को अच्छी तरह से जान सकते हैं, उन्हें केवल स्पीयर और घंटी टावरों पर क्रॉस द्वारा ढूंढ सकते हैं।

मंदिर के बाहर अन्य वास्तु तत्व भी देखे जा सकते हैं। पिलास्टर्स स्तंभों के सदृश दीवारों के ऊर्ध्वाधर उभार हैं। वे दीवारों को मोटा करने का काम करते हैं ताकि वे तिजोरी के वजन का सामना कर सकें। आमतौर पर वे इमारत के विभिन्न हिस्सों के तार्किक संबंध पर जोर देते हुए, छत के बीम का "समर्थन" करते हैं। शीर्ष पर स्थित शिखर अतिरिक्त नीचे की ओर बल बनाकर ताकत जोड़ते हैं।

जब हम करीब आते हैं, तो हमें सामने का हिस्सा, यानी इमारत की सामने की दीवार दिखाई देती है। जैसे चेहरा किसी व्यक्ति की छवि बनाता है, वैसे ही मुखौटा एक इमारत की छवि बनाता है। अक्सर उसे ही सबसे ज्यादा याद किया जाता है। अग्रभाग के लिए घंटी टॉवर या अन्य टावरों, मूर्तियों या सरल मूर्तियों, खिड़कियों, और अंत में मुख्य को शामिल करना असामान्य नहीं है सामने का दरवाजा. शहरी विकास की स्थितियों में, जब अन्य इमारतें चर्च के ऊपर लटक सकती हैं, तो मुखौटा एक अतिरिक्त कार्य करता है - मंदिर पहले से ही इसके द्वारा निर्धारित किया जाता है। बड़े गिरिजाघरों में, कई पहलू हैं जिनके अपने नाम हैं। उदाहरण के लिए, बार्सिलोना (स्पेन) में सगारदा फ़मिलिया के तीन पहलुओं को क्रमशः, तीन का प्रतीक, जन्म, जुनून और महिमा का मुखौटा कहा जाता है। प्रमुख ईवेंटमसीह के जीवन में और सभी ईसाईजगत में, और ठीक से तैयार किया गया।

प्रवेश द्वार की ओर जाने वाला मुखौटा और कदम वर्ग के बाद दूसरा है, अपवित्र (बाहरी दुनिया) से पवित्र (चर्च का आंतरिक भाग) में संक्रमण का बिंदु। अक्सर यह अग्रभाग होता है जिसमें सुसमाचार प्रचार, शिक्षण और धर्मशिक्षा का सबसे अधिक अवसर होता है, क्योंकि इसमें "धर्म के सेवक" नामक कला के कार्य शामिल होते हैं। चर्च का अग्रभाग एक किताब के कवर पर पाठ की तरह है: इसकी उपस्थिति संक्षेप में बताती है कि हम अंदर क्या पाएंगे। मुख्य अग्रभाग, जो अक्सर स्थित होता है, स्वर्गीय शहर के विजयी प्रवेश द्वार से जुड़ा होता है। आर्किटेक्ट्स ने प्रवेश द्वार पर समृद्ध आकृति की सजावट और शिलालेखों को केंद्रित किया।

आमतौर पर कैथोलिक चर्च पश्चिम में मुख्य प्रवेश द्वार और पूर्व में वेदी का सामना करते हैं। हालांकि, गैर-लिटर्जिकल कारणों से अपवाद हैं। ऐसा कारण हो सकता है कि चर्च को शहरी विकास में फिट करने की आवश्यकता हो। उदाहरण के लिए, रोम में प्रसिद्ध सेंट पीटर की बेसिलिका वेदी के साथ पश्चिम की ओर है, क्योंकि यह शहर के पश्चिम में एक पहाड़ी पर स्थित है, और इमारत का सही अभिविन्यास प्रवेश करने वालों के लिए असुविधाजनक होगा।

चर्च के मुखौटे के कुछ हिस्सों में से एक, जिसे आम जनता के लिए सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, रोसेट है - एक बड़ी गोल खिड़की, जो आमतौर पर मुख्य प्रवेश द्वार के ऊपर स्थित होती है। सना हुआ ग्लास की धारियां, केंद्र से निकलती हुई, एक खिलते हुए गुलाब की पंखुडि़यों के सदृश होती हैं। अन्य प्रकार की गोल खिड़कियां हैं जो पश्चिमी चर्चों के अग्रभाग को सुशोभित करती हैं, लेकिन वे सभी शास्त्रीय इमारतों में पाए जाने वाले गोल उद्घाटन के कारण हैं। प्राचीन रोम, जैसे पैंथियन - इसे ओकुलस ("आंख") कहा जाता था।

बेशक, इसका कोई मतलब नहीं होगा अगर इसमें चर्च के अंदर जाने वाले दरवाजे न हों। ये दरवाजे - या, जैसा कि उन्हें कभी-कभी कहा जाता है, पोर्टल - का बहुत महत्व है, क्योंकि वे सचमुच स्वर्ग के द्वार (पोर्टा कोली), भगवान के घर (डोमस देई) के द्वार हैं। चर्च का मुख्य प्रवेश द्वार, मसीह का प्रतीक है, जिसने कहा कि "मैं द्वार हूं", का अर्थ न केवल भवन का प्रवेश द्वार है, बल्कि ईसाई समुदाय में प्रवेश और इससे जुड़ी हर चीज है।

पहले से ही 11 वीं शताब्दी में, मूर्तियों और राहत के साथ पोर्टलों (निकास जिसमें दरवाजे के पत्ते स्थित हैं) की सजावट चर्च वास्तुकला की एक महत्वपूर्ण विशेषता बन गई। पुराने नियम और मसीह के जीवन के दृश्यों को आमतौर पर चर्च के प्रवेश द्वार के ऊपर त्रिभुजों में दर्शाया जाता है जिन्हें टाइम्पेनम कहा जाता है। पोर्टल को एक ही समय में प्रेरित और कॉल करना चाहिए। वे हृदय को परमेश्वर की ओर और शरीर को कलीसिया की ओर आकर्षित करते हैं। स्वर्ग और पृथ्वी की छवियों से सजे मध्यकालीन पोर्टल सबसे अच्छी तरह से जाने जाते हैं, लेकिन कोई भी चर्च का दरवाजा स्वर्ग के लिए मनुष्य की आकांक्षा का एक संभावित प्रतीक है।

मंदिर के दरवाजों को भी विभिन्न दृश्यों और प्रतीकात्मक आकृतियों से सजाया जा सकता है।

बाहरी दुनिया से चर्च के आंतरिक भाग के रास्ते में तीसरा और अंतिम संक्रमणकालीन बिंदु नार्टेक्स, या वेस्टिबुल है। यह दो मुख्य उद्देश्यों को पूरा करता है। सबसे पहले, नार्टेक्स का उपयोग वेस्टिबुल के रूप में किया जाता है - यहां आप अपने जूते से बर्फ को हिला सकते हैं, अपनी टोपी उतार सकते हैं या अपनी छतरी को मोड़ सकते हैं। दूसरे, जुलूस नारथेक्स में इकट्ठा होते हैं। इसलिए, इसे "गलील" भी कहा जाता है, क्योंकि नार्थहेक्स से वेदी तक का जुलूस गलील से यरूशलेम तक मसीह के मार्ग का प्रतीक है, जहां उसे सूली पर चढ़ाए जाने की उम्मीद थी।

मंदिर के आंतरिक भाग को पारंपरिक रूप से तीन अर्थ भागों में विभाजित किया गया है। उपर्युक्त नार्थेक्स धर्मनिरपेक्ष दुनिया से दिव्य दुनिया में संक्रमण का प्रतीक है, नाभि का अर्थ है पुनर्जन्म वाली पृथ्वी का नया बगीचा, और वेदी और उसके चारों ओर का स्थान स्वर्ग की दहलीज है।

एक प्रसिद्ध और बहुत मूल्यवान योजना है जिसमें एक विशिष्ट बेसिलिका चर्च की योजना पर मसीह की छवि को आरोपित किया गया है। क्राइस्ट का सिर प्रेस्बिटरी है, फैली हुई भुजाएँ ट्रान्ससेप्ट में बदल जाती हैं, और धड़ और पैर नाभि को भर देते हैं। इस प्रकार, हम मसीह के शरीर का प्रतिनिधित्व करने वाले चर्च के विचार का शाब्दिक अवतार देखते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि इस योजना की रूपरेखा एक क्रूस के समान है। इस लेआउट को क्रूसिफ़ॉर्म कहा जाता है, जो क्रूस पर यीशु के सूली पर चढ़ाए जाने की याद दिलाता है।

बेसिलिका शब्द का शाब्दिक अर्थ है "शाही घर" - भगवान के घर के लिए एक बहुत ही उपयुक्त नाम, क्योंकि हम यीशु को राजाओं के राजा, सर्वशक्तिमान मसीह के रूप में समझते हैं। पिछले 1700 वर्षों की अधिकांश चर्च वास्तुकला बेसिलिका के लेआउट पर आधारित थी। इस मॉडल के अनुसार बनाया गया चर्च दो से एक के पहलू अनुपात के साथ एक आयत में फिट बैठता है। इसकी पूरी लंबाई के साथ, स्तंभों की दो पंक्तियाँ आम तौर पर खिंचती हैं, पार्श्व गलियारों को केंद्रीय नाभि से अलग करती हैं। मंदिर हैं, यहां तक ​​​​कि प्राचीन भी, एक अलग लेआउट के - उदाहरण के लिए, गोल, या आकार में जटिल, जैसे यरूशलेम में चर्च ऑफ द होली सेपुलचर।

शब्द के सख्त अर्थ में, एक बेसिलिका एक मंदिर है जिसमें विषम संख्या में नेव्स (वेदी के मार्ग) होते हैं, यह एक वास्तुशिल्प बेसिलिका है। कैथोलिक चर्च में, बेसिलिका को मंदिर का विशेष दर्जा भी कहा जाता है, जिसे पोप ने इसे सौंपा था।

यदि चर्च का लेआउट पंखे के आकार का है, या एक दूसरे में खुदा हुआ है ज्यामितीय आंकड़ेइसका मतलब है कि यह चर्च लगभग निश्चित रूप से 20वीं सदी में बनाया गया था।

नार्टेक्स से गुजरने के बाद, हम खुद को चर्च की मुख्य इमारत में पाते हैं, जिसे नेव कहा जाता है - लैटिन नौसेना से, "जहाज" (इसलिए - "नेविगेशन")। आम तौर पर गुफा चर्च का सबसे बड़ा हिस्सा होता है, वह स्थान जहां प्रवेश द्वार और वेदी के बीच पूजा में भाग लेने वाले पैरिशियन के लिए प्यूज़ होते हैं। नाव की लंबी छत के बीम की तुलना अक्सर जहाज के पतवार से की जाती है। और चर्च की तुलना लंबे समय से एक जहाज से की गई है जो पथिक को अपनी यात्रा के लक्ष्य - स्वर्ग के राज्य तक सुरक्षित रूप से पहुंचने की अनुमति देता है। नाभि सांसारिक पापों से सुरक्षा के साथ-साथ स्वर्ग की ओर जाने वाले मार्ग के रूप में कार्य करती है।

गुफा को लगभग हमेशा दो या चार क्षेत्रों में विभाजित किया जाता है, जो एक केंद्रीय गलियारे से प्रेस्बिटरी और वेदी की ओर जाता है। बड़े चर्चों में, अतिरिक्त मार्ग इसे पक्षों से सीमित करते हैं। नौसेना की अलग-अलग ऊंचाई हो सकती है और स्तंभों की पंक्तियों द्वारा एक दूसरे से अलग हो जाती है। ऊपर की दीर्घाओं के अलग-अलग उद्देश्य हो सकते हैं - गायकों के लिए गाना बजानेवालों के लिए या, जैसा कि संत'अग्नीस फुओरी ले मुरा (रोम) के चर्च में, महिलाओं के लिए एक जगह के रूप में सेवा करने के लिए, जो चर्च के निर्माण के समय पुरुषों से अलग प्रार्थना करते थे। एक्सेटर कैथेड्रल (इंग्लैंड) में गैलरी संगीतकारों और गायकों के लिए थी और इसे संगीत वाद्ययंत्र बजाने वाले स्वर्गदूतों की छवियों से सजाया गया है।

ऊँचे चर्चों में, नैव, जो भी ऊँचा होता है, में कई तत्व शामिल हो सकते हैं, जैसे कि कई मंजिलों से। उदाहरण के लिए, स्तंभों के समूहों से स्पैन नीचे से जाते हैं, एक गैलरी ऊपर स्थित है, और सना हुआ ग्लास खिड़कियां और भी ऊंची हैं। ऊंची इमारतोंदेना अतिरिक्त अवसर"पत्थर में उपदेश" और आस्तिक की ऊपर चढ़ने की इच्छा पर जोर दें, प्रभु के पास।

क्रूसिफ़ॉर्म मंदिर की मुख्य गुफा को समकोण पर पार करने वाली अनुप्रस्थ नैव्स को ट्रांसेप्ट्स कहा जाता है। ट्रांसेप्ट को अक्सर पत्थर की नक्काशी और सना हुआ ग्लास से सजाया जाता है। गॉथिक कैथेड्रल में, ट्रांसेप्ट चौड़ा है, चौड़ाई में मुख्य गुफा से कम नहीं है। अक्सर पुराने गोथिक मंदिरों में मंदिर का मुख्य प्रवेश द्वार (या पर्यटकों और तीर्थयात्रियों को अनुमति दी जाती है) केंद्रीय गुफा में नहीं, बल्कि ट्रॅनसेप्ट में स्थित होता है।

गुफा में, साथ ही साथ मुखौटा पर, आप अक्सर ऊर्ध्वाधर तत्व - स्तंभ और स्तंभ देख सकते हैं। छत का समर्थन करते हुए, स्तंभ एक ही समय में चर्च का समर्थन करने वालों का प्रतीक हैं - संत या गुण। राजधानियों - स्तंभों के ऊपरी भाग - को स्क्रॉल, पत्तियों और फूलों से सजाया गया है। कभी-कभी स्तंभ के निचले हिस्से - आधार - को किसी प्रकार के जानवर के रूप में दर्शाया जाता है। स्तंभों के विपरीत, स्तंभों में राजधानियाँ और आधार नहीं होते हैं, हालाँकि कुछ अपवाद भी हैं। स्तंभों के बंडल, गॉथिक वास्तुकला का एक विशिष्ट तत्व, असामान्य रूप से आकार के स्तंभ की बहुत याद दिलाता है। स्तंभ और स्तंभ न केवल छत के लिए समर्थन के रूप में काम करते हैं, वे नेत्रहीन रूप से मंदिर के स्थान का परिसीमन भी करते हैं। उनकी मदद से, चर्च के लिए आवश्यक दृश्य लंबवतता इंटीरियर को दी जाती है।

चर्चों की गुफाओं में कई आंतरिक तत्व हैं। उनमें से कुछ अनिवार्य हैं, कुछ मंदिरों में मौजूद हो सकते हैं और अन्य में अनुपस्थित हो सकते हैं। हालांकि, ये सभी तत्व आवश्यक और महत्वपूर्ण हैं, अक्सर वे एक ही कलात्मक और शब्दार्थ रचना का प्रतिनिधित्व करते हैं।

नैव (एक पवित्र स्थान) के प्रवेश द्वार पर, पवित्र जल के कटोरे आमतौर पर दिखाई देते हैं। यहां विश्वासियों को उनके बपतिस्मा और पापों की याद दिलाते हुए, इसके साथ आशीर्वाद दिया जाता है। चर्च में प्रवेश करने से पहले अपने आप को ढक लें क्रूस का निशान, पवित्र जल से उंगलियों को पहले से गीला करना - भगवान के घर में प्रवेश करके खुद को शुद्ध करने का एक प्राचीन तरीका।

कैथोलिक काउंटर-रिफॉर्मेशन की वास्तुकला को आकार देने में प्रमुख भूमिका निभाने वाले सेंट चार्ल्स बोर्रोमो बताते हैं निम्नलिखित नियमपवित्र जल के कटोरे के आकार और आकार के बारे में, साथ ही उस सामग्री के बारे में जिससे इसे बनाया जाना चाहिए। वह लिखता है कि यह "बिना छिद्रों या दरारों के संगमरमर या ठोस पत्थर से बना होना चाहिए। यह एक खूबसूरती से मुड़े हुए समर्थन पर टिका होना चाहिए और चर्च के बाहर नहीं, बल्कि इसके अंदर, और यदि संभव हो तो व्यक्ति के दाईं ओर स्थित होना चाहिए। प्रवेश कर रहा है।" कुछ चर्चों में, मोलस्क के गोले कटोरे के रूप में उपयोग किए जाते हैं - विशाल त्रिदक्ता। आधुनिक मंदिरों में, पवित्र जल के साथ प्राचीन कटोरे में अक्सर छोटे कंटेनर रखे जाते हैं, जिसमें पवित्र जल स्थित होता है। इसका अर्थ विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी है, इस क्रिया में कोई गहरा प्रतीकवाद नहीं है। पवित्र जल के कटोरे हर मंदिर में जरूरी हैं।

चर्च भवन का एक अन्य तत्व, जो सीधे गुफा से संबंधित है, बपतिस्मा है - विशेष रूप से बपतिस्मा के लिए डिज़ाइन किया गया स्थान। प्रारंभिक बपतिस्मा को अलग-अलग भवनों के रूप में खड़ा किया गया था, लेकिन बाद में उन्हें सीधे गुफा से जुड़े कमरों के रूप में बनाया जाने लगा। पुराने चर्चों में, बपतिस्मा का कटोरा बड़ा होता है, जिसे एक वयस्क के विसर्जन के लिए डिज़ाइन किया गया है, बाद में फ़ॉन्ट बहुत छोटा हो गया, अब यह बच्चों के लिए है। आमतौर पर उनके पास एक अष्टकोणीय आकार होता है, जो "आठवें दिन" पर मसीह के पुनरुत्थान का संकेत देता है (रविवार शनिवार के बाद - बाइबिल सप्ताह का सातवां दिन)। इस प्रकार, आठ नंबर ईसाई आत्मा के लिए एक नई सुबह का प्रतिनिधित्व करता है। कुछ शताब्दियों में बपतिस्मात्मक फ़ॉन्ट को सीधे नैव में रखने की प्रथा थी। तब उसने स्वयं एक अष्टभुज की रूपरेखा प्राप्त की।

फॉन्ट और बपतिस्मा से जुड़ी धार्मिक ललित कला, अक्सर सेंट द्वारा मसीह के बपतिस्मा की कहानी पर आधारित होती है। जॉन द बैपटिस्ट। एक अन्य लोकप्रिय छवि कबूतर है, जो पवित्र आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि बपतिस्मा बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति की आत्मा पर पवित्र आत्मा को भेजना है।

शायद सबसे अधिक बार बैठने के लिए बेंच के बिना, छोटी बेंचों से सुसज्जित - घुटने टेकने के लिए नेव पूरा नहीं होता है। बेंच आमतौर पर लकड़ी से बने होते हैं और पीठ से सुसज्जित होते हैं, और बेंच अक्सर नरम कुशन के साथ असबाबवाला होते हैं। छवियों को बेंच के किनारे या उनकी पीठ पर रखा जा सकता है।

परंपरागत रूप से, प्यूज़ को एक ही सामान्य दिशा में व्यवस्थित किया जाता है, यानी एक के बाद एक प्रेस्बिटरी का सामना करना पड़ता है। कुछ बड़े गिरिजाघरों में, जहां बहुत से तीर्थयात्री आते हैं, प्यूज़ को हटाने योग्य या पूरी तरह से अनुपस्थित कर दिया जाता है। उदाहरण के लिए, सेंट बेसिलिका में। पीटर, उनके बजाय, कुर्सियाँ रखी जाती हैं, या पैरिशियन आमतौर पर खड़े होते हैं। हालाँकि, यह किसी भी तरह से कैथोलिक रिवाज का आदर्श नहीं है, बल्कि एक अपवाद है, जिसका कारण लोगों की एक विशाल सभा के लिए पर्याप्त स्थान प्रदान करने की आवश्यकता है जो अक्सर सामूहिक और अन्य समारोहों में भाग लेते हैं।

प्यूज़ नेव को चर्च की तरह दिखने में योगदान देता है; वे कैथोलिक विरासत का हिस्सा हैं और कम से कम 13 वीं शताब्दी के बाद से पश्चिम में जाने जाते हैं, हालांकि, उनके पास कोई पीठ नहीं थी। 16वीं शताब्दी के अंत तक, निर्माणाधीन अधिकांश कैथोलिक चर्चों में घुटना टेकने के लिए उच्च पीठ और मल के साथ लकड़ी के बेंच थे। लेकिन प्यूज़ के उपयोग में आने से पहले, मास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा वफादारों द्वारा अपने घुटनों और खड़े होकर मनाया जाता था, और केवल महत्वपूर्ण व्यक्तियों - राजाओं या क्षेत्र के प्रभुओं के लिए प्यूज़ स्थापित किए जाते थे। मध्ययुगीन कला के संग्रह वाले संग्रहालयों में, आप नक्काशीदार लकड़ी के छत्रों के साथ इन शानदार बेंचों को देख सकते हैं। कई पुराने चर्चों के सुंदर मोज़ेक फर्श को इस तथ्य से ठीक-ठीक समझाया गया है कि प्यूज़ शायद ही कभी स्थापित किए गए थे और सभी के लिए नहीं।

वास्तव में, घुटना टेकना हमेशा कैथोलिक पूजा में एक प्रतिभागी का एक विशिष्ट आसन रहा है - पहला, मसीह की वंदना के संकेत के रूप में, और दूसरा, नम्रता व्यक्त करने वाली मुद्रा के रूप में। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कैथोलिक पंथ में मसीह के सामने आराधना और ईश्वर के सामने नम्रता दोनों शामिल हैं। बेंच को दोनों को यथासंभव आरामदायक बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इस क्षमता में, यह कैथोलिक चर्चों के इंटीरियर का एक अभिन्न अंग बन गया है।

गुफा का एक अन्य महत्वपूर्ण हिस्सा गाना बजानेवालों है। वे उन पैरिशियनों के लिए अभिप्रेत हैं जिन्हें विशेष रूप से लिटर्जिकल गायन का नेतृत्व करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। ध्वनिक कारणों से, गाना बजानेवालों के स्टॉल आमतौर पर इमारत के किसी एक कुल्हाड़ी पर स्थित होते हैं।

कई पुराने चर्चों में, गाना बजानेवालों को वेदी के पास, गुफा के सामने स्थित किया जाता है, लेकिन यह केवल उन दिनों में आदत में पेश किया गया था जब सभी गायक मौलवी थे। जहाँ तक ज्ञात है, पहला शहर चर्च जिसमें गायक मंडलियों को इस तरह से व्यवस्थित किया गया था, वह था सेंट पीटर का चर्च। रोम में क्लेमेंट, जिसका संलग्न गाना बजानेवालों (जिसे स्कोला कैंटोरम कहा जाता है) को 12 वीं शताब्दी में गुफा में रखा गया था। लेकिन मठवासी चर्चों में, यह प्रथा लगभग छह सौ साल पहले अस्तित्व में थी, क्योंकि गायन लंबे समय से मठवासी प्रार्थना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। कई समुदायों ने सदियों से पूजा-पाठ को गाया है और आज भी इस प्रथा को जारी रखा है।

आजकल, काउंटर-रिफॉर्मेशन (यानी, 16 वीं शताब्दी के बाद से) के समय से, गाना बजानेवालों को अक्सर गैलरी में, नेव के पीछे स्थित होता है। पैरिशियन बहुत बेहतर गाते हैं जब कुशल गायक और एक अंग उन्हें पीछे और ऊपर से मार्गदर्शन करते हैं। एक उभरे हुए मंच पर गायक मंडलियों और अंग का स्थान ध्वनिक कारणों से तय होता है और इसका उद्देश्य संगीत को बढ़ाना है।

चूंकि गायन मुख्य रूप से कानों से माना जाता है, इसलिए गाना बजानेवालों के सदस्यों के लिए बाकी मंडली के लिए दृश्यमान होना जरूरी नहीं है। आखिरकार, वे मास में उपासक के रूप में भाग लेते हैं, न कि कलाकारों के रूप में। इसलिए, हमारे लिए उन्हें देखना आवश्यक नहीं है, लेकिन उनके लिए - क्योंकि वे भी विश्वासी हैं - सेवा के दौरान उसी दिशा में देखना उनके लिए बहुत उपयोगी है जैसे कि हर कोई - बलिदान की वेदी की दिशा में। .

गायकों की सुविधा के लिए, गायक मंडलियों में उनके लिए कुर्सियाँ होती हैं, अक्सर वे एक दूसरे के विपरीत पंक्तियों में जाती हैं। ये कुर्सियाँ कला के काम भी हो सकती हैं, जैसे कि टोलेडो (स्पेन) के गिरजाघर में। उनकी सुंदरता पूजा में संगीत और गायन से जुड़े महत्व की गवाही देती है। इनमें से ज्यादातर सीटें झुकी हुई हैं।

एक व्याख्यान - बड़ी धार्मिक पुस्तकों के लिए एक स्टैंड, गाना बजानेवालों में भी स्थापित किया गया है। व्याख्यान के पीछे खड़ा पादरी, जो घंटों की सेवा का नेतृत्व करता है, गायन के साथ गंभीर स्तोत्र की शुरुआत पढ़ता है, जिसे चोरों द्वारा उठाया जाता है।

गाना बजानेवालों के चारों ओर, कभी-कभी एक उच्च बाड़, पैटर्न या ठोस, गायन को अलग करने के साथ-साथ मुख्य गुफा से वेदी का हिस्सा भी देखा जा सकता है। नोट्रे डेम डी पेरिस के कैथेड्रल की बाड़ पर, यीशु के जीवन के सभी मुख्य दृश्यों को जन्म से लेकर स्वर्गारोहण तक चित्रित किया गया है।

मास्को रोमन कैथोलिक पैरिश

धन्य वर्जिन मैरी की बेदाग गर्भाधान

धन्य वर्जिन मैरी के बेदाग गर्भाधान के कैथेड्रल का जन्म

यह सब इस तथ्य से शुरू हुआ कि XIX सदी के अंत तक
मॉस्को में, कैथोलिकों की संख्या में वृद्धि हुई और उनकी संख्या लगभग 35 हजार थी
मानव। उस समय दो कैथोलिक चर्च चल रहे थे: सेंट। लुई
फ्रेंच, जो मलाया लुब्यंका और चर्च ऑफ द होली एपोस्टल्स पीटर और . पर है
पावला (वर्तमान में बंद) इतनी बड़ी संख्या में फिट नहीं हो सका
पैरिशियन एक नया, तीसरा बनाने की जरूरत है
मास्को में कैथोलिक चर्च।

1894 में, संगठनात्मक और
पैरिश की एक नई शाखा चर्च के निर्माण के लिए प्रारंभिक कार्य
अनुसूचित जनजाति प्रेरित पतरस और पॉल। 1897 में, "बिल्डर" पत्रिका में था
नव-गॉथिक शैली में एक नए चर्च के लिए एक परियोजना प्रकाशित की, एक परियोजना जो
मास्को डंडे द्वारा घोषित प्रतियोगिता जीती। शुरू करना
निर्माण, ज़ार निकोलस द्वितीय और धर्मसभा की सहमति आवश्यक थी -
धर्मनिरपेक्ष निकाय जो रूसी रूढ़िवादी की गतिविधियों की देखरेख करता है
चर्च।

एक बार बिल्डिंग परमिट
अनुमोदित किया गया था, एक बड़े कैथोलिक समुदाय ने धन जुटाना शुरू किया, in
मुख्य रूप से दान, एक नए मंदिर के निर्माण के लिए, जिसके लिए
मलाया ग्रुज़िंस्काया स्ट्रीट पर 10 हेक्टेयर भूमि खरीदी गई थी। पैसे
मुख्य रूप से ध्रुवों द्वारा एकत्र किया गया जो पूरे रहते थे रूस का साम्राज्यऔर के लिए
विदेश में (वारसॉ से सोने में 50 हजार रूबल आए), साथ ही कई
रूसियों सहित अन्य राष्ट्रीयताओं के कैथोलिक। बलिदान और सरल
श्रमिक, बिल्डर, रेलकर्मी।

मंदिर का अग्रभाग

निर्माण...

भविष्य के गिरजाघर के चारों ओर एक ओपनवर्क बाड़, और
मंदिर की पहली परियोजना भी वास्तुकार एल.एफ. डौक्षॉय, बुटी
चर्च का निर्माण एक अन्य वास्तुकार की परियोजना के अनुसार किया गया था। अंतिम मसौदा
मंदिर को प्रसिद्ध मास्को वास्तुकार फोमा इओसिफोविच द्वारा डिजाइन किया गया था
बोगदानोविच-ड्वोरज़ेत्स्की। मंदिर एक बेसिलिका है, जो
योजना में एक लम्बी लैटिन क्रॉस का आकार है। यह प्रसिद्ध है
क्रूसिफ़ॉर्म लेआउट, जिसमें क्रूस पर मसीह की छवि
एक विशिष्ट चर्च की योजना पर आरोपित। इस मामले में, मसीह का मुखिया है
इसमें स्थित एक वेदी के साथ प्रेस्बिटरी, धड़ और पैर भरते हैं
नैव, और फैला हुआ हथियार एक ट्रॅनसेप्ट में बदल जाता है। इस प्रकार हम देखते हैं
इस विचार का शाब्दिक अवतार कि चर्च शरीर का प्रतिनिधित्व करता है
मसीह।

कैथेड्रल का अंग रूस में सबसे बड़ा है

इस गिरजाघर का मुख्य पूर्वी भाग
वेस्टमिंस्टर (इंग्लैंड) में प्रसिद्ध गिरजाघर जैसा दिखता है। लेकिन
बहुफलकीय गुम्बद को शिखरों से सजाया गया है, जो गिरिजाघर से प्रेरित था
मिलान, इटली)।

गॉथिक वास्तुकला के नियमों के अनुसार, एक मंदिर सिर्फ एक इमारत नहीं है
प्रार्थना। यहाँ, हर विवरण प्रतीकात्मक है, और एक जानकार व्यक्ति, जो आ रहा है
मंदिर, गिरजाघर की स्थापत्य सजावट और आभूषण को एक किताब की तरह पढ़ता है।

उदाहरण के लिए, यहां वे चरण दिए गए हैं जो इस ओर ले जाते हैं
पोर्टल (मंदिर का मुख्य द्वार)। उनमें से ठीक 11 हैं, जिसका अर्थ है 10 आज्ञाएं और
अंतिम ग्यारहवें, मसीह के प्रतीक के रूप में। और केवल इनका पालन करने से
10 आज्ञाओं, एक व्यक्ति स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करता है, जो इस मंदिर में है
नक्काशीदार दरवाजों वाले एक पोर्टल का प्रतीक है। दरवाजों के ऊपर दिखाई देता है सोना
एक चिन्ह जिसमें 4 अक्षर पहचाने जाते हैं: VMIC, जिसे कन्या के रूप में पढ़ा जाता है
मारिया बेदाग गर्भाधान, जो वर्जिन मैरी बेदाग के रूप में अनुवाद करता है
कल्पना की।

चर्च का निर्माण 1901 से 1911 तक किया गया था। दिसंबर 1911 में,
नए चर्च का भव्य उद्घाटन, हालांकि परिष्करण कार्य जारी रहा
1917 तक। कुछ रिपोर्टों के अनुसार, मंदिर के बुर्जों पर बनी मीनारें थीं
केवल 1923 में दिया गया। मंदिर के निर्माण में कुल लगा
सोने में 300 हजार रूबल की जटिलता, जो लगभग 7,400,000 डॉलर के बराबर है।

मुश्किल समय...

अक्टूबर क्रांति ने जारवाद को उखाड़ फेंका और
उसके साथ मिलकर चर्च को खारिज कर दिया, रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों।
सोवियत संघ एक नास्तिक राज्य के रूप में बनाया गया था, जिसके खिलाफ लड़ाई
वर्ग संघर्ष के साथ-साथ धर्म क्रांति का मुख्य लक्ष्य था।
1937 में स्टालिन का आतंक अपने चरम पर पहुंच गया - मलाया पर चर्च
जॉर्जियाई बंद कर दिया गया था, अंतिम पोलिश पुजारी फादर। मीकल कज़ाकुल था
एनकेवीडी द्वारा गोली मार दी। शिविरों में हजारों पुजारियों और भिक्षुओं की हत्या कर दी गई।

जुलाई 30, 1938 चर्च संपत्ति
लूटा गया या नष्ट कर दिया गया, जिसमें वेदी और अंग भी शामिल थे। मुखौटा भी था
बिगड़ा हुआ। तबाह हुए मंदिर में स्थित संगठन, फिर से बनाया गया
अंदर: मंदिर को 4 मंजिलों में विभाजित किया गया था, पुनर्विकास द्वारा विकृत किया गया
चर्च वास्तुकला के इस मूल्यवान स्मारक का आंतरिक भाग।

जर्मनी और यूएसएसआर के बीच युद्ध के शुरुआती दिनों में
जून 1941 में, जब मास्को पर जर्मन हवाई हमले शुरू हुए,
चर्च के बुर्जों को ध्वस्त कर दिया गया था, क्योंकि वे उनके लिए स्थलचिह्न के रूप में काम कर सकते थे
जर्मन पायलट। एक दुखद दृश्य का प्रतिनिधित्व एक चर्च द्वारा कटा हुआ था
बुर्ज, स्टंप की तरह।

युद्ध के बाद स्थिति नहीं बदली
मंदिर को ध्वस्त कर दिया गया था और गुंबद और एक अन्य खंड को ताज पहनाया गया शिखर छीन लिया गया था
क्षेत्र और मलाया ग्रुज़िंस्काया सड़क पर घर से जुड़ा हुआ है। मंदिर में
श्रमिकों के छात्रावास, और सब्जी भंडार, कार्यशालाएं और कार्यालय भी थे।
उस समय एकमात्र कार्यरत कैथोलिक चर्च चर्च था
पेरिस के सूबा में फ्रांस के लुई।

संघर्ष और पुनरुत्थान...

मंदिर का क्रमिक विनाश जारी रहा
70 के दशक के मध्य तक। और इसलिए, 1976 में, मास्को के अधिकारियों को लग रहा था
चर्च के अस्तित्व को याद किया और इसे स्थानांतरित करने का निर्णय लिया गया
संस्कृति विभाग इसे ऑर्गन म्यूजिक हॉल में तब्दील करेगा। परंतु
मंदिर का प्रांगण देने की अनिच्छा के कारण ऐसा नहीं हुआ
इमारत में स्थित संगठन, जिनकी संख्या 4 मंजिलों पर है
मंदिर लगभग 15.

1989 के बाद, एसोसिएशन "पोलिश हाउस"
और मॉस्को कैथोलिकों ने पहली बार मंदिर को स्थानांतरित करने का सवाल उठाया
मालिक - कैथोलिक और कैथोलिक चर्च। मंदिर धीरे-धीरे शुरू होता है
पुनर्जन्म होना। मास्को अधिकारियों की अनुमति से, 8 दिसंबर, 1990
पुजारी तादेउज़ पिकस मंदिर की सीढ़ियों पर पहला पवित्र मास मनाते हैं।
कई सौ लोगों ने कड़ाके की ठंड के बावजूद अपने घर लौटने की प्रार्थना की
मंदिर।

इस तथ्य के बावजूद कि मंदिर परिसर को अभी तक आधिकारिक रूप से वापस नहीं किया गया है
अपने असली मालिकों के लिए, मास्को कैथोलिकों का एक समूह एक पैरिश स्थापित करता है
जनवरी 1990 में धन्य वर्जिन मैरी की बेदाग गर्भाधान की।
इस पल्ली की ख़ासियत यह है कि यह बहुत निकट से जुड़ा हुआ है
सेलेसियन कैथोलिक मठवासी आदेश। यह आदेश में स्थापित किया गया था
XIX सदी के मध्य में सेंट जियोवानी बोस्को द्वारा, जो उनके मुख्य लक्ष्य के रूप में थे
जीवन ने युवा और कैटेचेसिस मंत्रालय करने का फैसला किया। और आज तक
आदेश मौजूद है, युवाओं की समकालीन समस्याओं से निपटने के लिए।

नई वेदी के सामने गिरजाघर का आधुनिक दृश्य

7 जून 1991 से, प्रत्येक रविवार के दौरान
मंदिर प्रांगण में पवित्र जन मनाया जाने लगा। 29 नवंबर 1991 से
मंदिर की सेवा सेल्सियन ननों द्वारा की जाती है जो कैटिचिज़्म का संचालन करती हैं,
ईसाई धर्म की मूल बातें सिखाएं। उसी समय, एक धर्मार्थ
गतिविधियाँ, विशेष रूप से - बीमारों और ज़रूरतमंदों की मदद करना।

1 फरवरी, 1992 मास्को के मेयर यू.एम. लज़कोव
चर्च के तहत मंदिर की क्रमिक मुक्ति पर एक दस्तावेज पर हस्ताक्षर
आवश्यकताएं (2 वर्ष तक)। लेकिन 1956 से मंदिर पर कब्जा कर रहे एनआईआई को बेदखल करने के लिए
मॉसपेट्सप्रोमप्रोएक्ट विफल रहा। 2 जुलाई को, पैरिशियन ने मंदिर में प्रवेश किया और
परिसर का एक छोटा सा हिस्सा खुद खाली कर दिया। के साथ बातचीत के बाद
महापौर कार्यालय के प्रतिनिधियों द्वारा चर्च का पुनः कब्जा कर लिया गया हिस्सा पैरिश के साथ रहा।

मार्च 7 और 8, 1995 को, दूसरी बार विश्वासी
मंदिर के अन्य सभी परिसरों की वापसी के लिए लड़ने के लिए उठे।
पैरिशियनों ने महसूस किया कि उनकी ओर से निर्णायक कार्रवाई के बिना, स्थिति
बदलने की संभावना नहीं है। 7 मार्च को, मंदिर की वापसी के लिए एक आम प्रार्थना के बाद, वे
चौथी मंजिल तक गया और वहां रखे कबाड़ को बाहर निकालने लगा। पर
इस समय, अन्य पैरिशियनों ने अलग होने वाली भूतल पर दीवार को तोड़ दिया
मॉसपेट्सप्रोमप्रोएक्ट से आगमन। 8 मार्च, पैरिशियन जारी रहे
मंदिर परिसर की मुक्ति। हालांकि, पुलिस और दंगा पुलिस ने हस्तक्षेप किया: लोग थे
कई घायलों के साथ मंदिर से निकाला गया था
एक नन को बुरी तरह पीटा गया, एक पुजारी और एक सेमिनरी को गिरफ्तार किया गया।

भगवान की पवित्र माँ की वेदी

इन घटनाओं के बाद, 9 मई, 1995
आर्कबिशप तादेउज़ कोंड्रूसिविज़ को खुले तौर पर संबोधित करने के लिए मजबूर किया गया था
रूस के राष्ट्रपति को एक पत्र बी.एन. येल्तसिन के आसपास की स्थिति के बारे में
मंदिर। नतीजतन, मास्को के मेयर यू.एम. लोज़कोव ने एक डिक्री पर हस्ताक्षर किए
एक नए भवन में "मॉसपेट्सप्रोमप्रोएक्ट" का स्थानांतरण और मंदिर का स्थानांतरण
1995 के अंत तक विश्वासियों।

साइड से दृश्य

अंत में, 13 जनवरी 1996 को, एकीकरण
"मॉसपेट्सप्रोमप्रोएक्ट" ने मंदिर की इमारत को छोड़ दिया। और 2 फरवरी को आगमन
धन्य वर्जिन मैरी की बेदाग गर्भाधान के लिए अनिश्चित काल के लिए दस्तावेज प्राप्त हुए
भवन का उपयोग।

कैथोलिकों को मंदिर की वापसी के तुरंत बाद,
बहाली का काम शुरू हुआ, जिनमें से अधिकांश द्वारा किए गए थे
आर्कबिशप, रेक्टर और फादर। बच्चों के निदेशक काज़िमिर शिदेल्को
Ioan Bosco और कई अन्य लोगों के नाम पर आश्रय। सितंबर से बहाली का काम
1998 फादर के नेतृत्व में। आंद्रेज स्टेट्सकेविच।

मंदिर के अंदर मूर्तिकला

दान के लिए धन्यवाद
पोलैंड, जर्मनी और कई अन्य कैथोलिकों में धर्मार्थ संगठन
दुनिया के देशों, साथ ही प्रार्थना और पैरिशियनों की निस्वार्थ मदद, मंदिर फिर से
अपने मूल सौंदर्य को पुनः प्राप्त किया।

12 दिसंबर 1999 राज्य
वेटिकन के सचिव, पोप जॉन पॉल द्वितीय के उत्तराधिकारी, कार्डिनल एंजेलो सोडानो
बहाल किए गए मंदिर को पूरी तरह से पवित्रा किया, जो तब से है
धन्य वर्जिन मैरी की बेदाग गर्भाधान का कैथेड्रल।

अंग...

2005 में, एक नया
स्विस के लूथरन कैथेड्रल "बेसलर मुंस्टर" द्वारा दान किया गया अंग
बेसल शहर। यह कुह्न अंग सबसे बड़े में से एक है
रूस में निकाय (74 रजिस्टर, 4 मैनुअल, 5563 पाइप) और अनुमति देता है
विभिन्न युगों के अंग संगीत के प्रदर्शन के लिए शैलीगत रूप से परिपूर्ण।

16 जनवरी, 2005
प्रधानता के तहत गिरजाघर अंग के अभिषेक के साथ गंभीर द्रव्यमान
मेट्रोपॉलिटन आर्कबिशप तदेउज़ कोंड्रूसिविज़, अंग का उद्घाटन और
ईसाई संगीत का पहला अंतर्राष्ट्रीय महोत्सव "म्यूजिक" का उद्घाटन
दुनिया के गिरजाघर", जिसमें आयोजकों ने नए अंग पर प्रदर्शन किया
दुनिया में सबसे प्रसिद्ध मंदिर।

पाठ सामग्री पर आधारित हैगिरजाघर की आधिकारिक साइट

माइकल एस रोज

हाउस ऑफ गॉड की यात्रा

उत्पत्ति की पुस्तक में "याकूब की सीढ़ी" के बारे में एक कहानी है: कुलपति ने एक सपने में देखा कि कैसे स्वर्गदूत स्वर्ग से उतरते हैं और वापस चढ़ते हैं। तब याकूब ने कहा, यह स्थान कैसा भयानक है! यह और कुछ नहीं, केवल परमेश्वर का भवन है, यह स्वर्ग का द्वार है।

ईसाई युग में इन शब्दों की गूंज चर्चों को "डोमस देई" (भगवान का घर) और पोर्टा कोली (स्वर्ग का द्वार) कहने का हमारा रिवाज था। चर्च वह घर है जहां हम भगवान से मिलने आते हैं। इसलिए, चर्च की इमारत हमारे लिए एक पवित्र स्थान है। वास्तव में, कैनन कानून की संहिता एक चर्च को "भगवान की पूजा के लिए समर्पित एक पवित्र इमारत" के रूप में परिभाषित करती है।

अक्सर गैर-कैथोलिक पारंपरिक कैथोलिक वास्तुकला और चर्च की सजावट के विशिष्ट तत्वों के बारे में प्रश्न पूछते हैं। एक वेदी अवरोध की आवश्यकता क्यों है? मूर्तियाँ क्यों? क्यों - घुटना टेककर बेंच? क्यों - घंटियाँ और घंटाघर? और इस सबका क्या मतलब है?

और इसका मतलब बहुत है। एक पारंपरिक कैथोलिक चर्च के लगभग हर विवरण का एक सटीक समृद्ध अर्थ है, जो कैथोलिक विश्वास और अभ्यास के महत्वपूर्ण पहलुओं को दर्शाता है। इसलिए गैर-कैथोलिकों के प्रश्न हमारे लिए विश्वास के बारे में बात करने और स्वयं इसके बारे में अधिक जानने का एक बड़ा अवसर हो सकते हैं।

लेकिन पहले हमें यह ठीक से समझने की जरूरत है कि चर्च के पारंपरिक डिजाइन के पीछे कौन सी नींव है। तो चलिये सदियों पुराने रीति-रिवाजों के अनुसार बने एक विशिष्ट मंदिर की सैर करते हैं।

मसीह मौजूद और सक्रिय है

तो "पवित्र स्थान" शब्द का क्या अर्थ है - डोमस देई, पोत्रा ​​कोली - और "भगवान की पूजा के लिए नियत" का क्या अर्थ है?

सबसे पहले, आइए देखें कि कैथोलिक चर्च का धर्म-शिक्षा एक चर्च भवन के बारे में क्या कहती है। "... दर्शनीय चर्च(मंदिर) केवल बैठकों के लिए एक जगह नहीं हैं, वे इस जगह में रहने वाले चर्च को दर्शाते हैं और प्रतिनिधित्व करते हैं, लोगों के साथ भगवान का निवास और मसीह में एकजुट और एकजुट ... इस "भगवान के घर" में संकेतों की सच्चाई और सद्भाव जो इसे यहाँ उपस्थित और सक्रिय मसीह को प्रकट करने के लिए आवश्यक बनाते हैं।"

यहां मुख्य बात यह है कि भगवान का घर इस शहर और इस देश में मसीह और उनके चर्च को उपस्थित और सक्रिय बनाने के लिए कार्य करना चाहिए। यह वही है जो चर्च के आर्किटेक्ट कई सदियों से कर रहे हैं, शाश्वत सिद्धांतों के आधार पर एक विशेष वास्तुशिल्प "भाषा" का उपयोग कर रहे हैं। यह "भाषा" वह है जो ईंटों और मोर्टार, लकड़ी और नाखून, पत्थर और छत को एक चर्च में बदल देती है, एक पवित्र स्थान जो भगवान की शाश्वत उपस्थिति के योग्य है।

चर्च को दिखना चाहिए... चर्च की तरह

यह सही लगता है: चर्च को एक चर्च की तरह दिखना चाहिए, क्योंकि यह एक चर्च है। यह कई तरीकों से हासिल किया जा सकता है, लेकिन तीन मुख्य तत्व हैं जो मंदिर की इमारत के सौंदर्यशास्त्र को परिभाषित करते हैं: शीर्षता, भक्तितथा शास्त्र.

शीर्षता. अधिकांश नगरपालिका, वाणिज्यिक और आवासीय भवनों के विपरीत, चर्च को डिज़ाइन किया जाना चाहिए ताकि ऊर्ध्वाधर संरचना क्षैतिज पर हावी हो। नौसेनाओं की चक्करदार ऊंचाई हमें ऊपर की ओर पहुंचने के लिए कहती है - चर्च वास्तुकला के माध्यम से हम स्वर्गीय यरूशलेम को छूते हैं। दूसरे शब्दों में, आंतरिक स्थानचर्च लंबवत होना चाहिए।

स्थायित्व. किसी दिए गए स्थान पर मसीह की उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करने वाली एक चर्च की इमारत भी एक स्थायी संरचना होनी चाहिए " ठोस नींव"। दूसरी ओर, अधिकांश आधुनिक इमारतें, एक अस्थायी प्रकृति की हैं (या कम से कम वे उस तरह दिखती हैं)। लॉस एंजिल्स जैसे शहरों में, आर्किटेक्ट इस उम्मीद के साथ घरों का डिजाइन और निर्माण करते हैं कि दस से बीस वर्षों में वे होंगे ध्वस्त कर दिया गया है, और उनके स्थान पर नए और नए भवन दिखाई देंगे।

दूसरी ओर, चर्चों को एक फैशन का उत्पाद नहीं होना चाहिए जो लगातार बदल रहा है और निश्चित रूप से निरंतरता से अलग नहीं है। इसे प्राप्त करने के लिए कई साधन हैं। सबसे पहले, चर्च को टिकाऊ सामग्री के साथ बनाया जाना चाहिए। दूसरे, इसमें एक निश्चित द्रव्यमान होना चाहिए, एक ठोस नींव और मोटी दीवारें होनी चाहिए, और आंतरिक भाग तंग नहीं होना चाहिए। और, तीसरा, इसे कैथोलिक चर्च वास्तुकला के इतिहास और परंपरा के साथ निरंतरता बनाए रखते हुए डिजाइन किया जाना चाहिए।

अच्छी तरह से XIX सदी के चर्च वास्तुकार ने कहा। राल्फ एडम्स क्रैम: "शिंगल और क्लैपबोर्ड की सस्ती और बेस्वाद इमारतों के बजाय, या पत्थर से लदी छोटी ईंटें - वे विनाश के लिए बर्बाद हैं - हमें फिर से मजबूत और टिकाऊ मंदिरों की आवश्यकता है, जो कि हमारे कलात्मक पिछड़ेपन के कारण भी भरोसा नहीं करेंगे। मध्य युग की महान कृतियों पर"।

आइकोनोग्राफ़िक. चर्च की इमारत वफादार और क्षेत्र, शहर या ग्रामीण जिले में रहने वाले सभी लोगों के लिए एक संकेत होना चाहिए। मंदिर को अवश्य पढ़ाना चाहिए, उसे उपदेश देना चाहिए, उसे सुसमाचार का प्रचार करना चाहिए। इमारत को ही उस विशेष स्थान पर मसीह और उसके चर्च की उपस्थिति और गतिविधि का प्रतिनिधित्व करना चाहिए।

यदि मंदिर को पुस्तकालय, नर्सिंग होम, सुपरमार्केट, सिटी हॉल, क्लिनिक या सिनेमा के साथ भ्रमित किया जा सकता है, तो यह इसके उद्देश्य के अनुरूप नहीं है। क्लिनिक विश्वास के बारे में बहुत कम कहता है, सिनेमा शायद ही कभी अपनी वास्तुकला के माध्यम से प्रचार करता है, और सुपरमार्केट दुनिया में मसीह की उपस्थिति और कार्रवाई को उजागर करने के लिए बहुत कम करता है।

यह जितना स्पष्ट लगता है, एक बार फिर जोर देना समझ में आता है: चर्च दिखना चाहिएएक चर्च की तरह, और तभी यह इमारत दूसरों के लिए एक संकेत बन पाएगी। अंदर और बाहर एक चर्च की तरह दिखें। जरूरी है कि मंदिर देखाएक मंदिर की तरह, और तभी वह कर सकता है बननामंदिर।

परिदृश्य में चर्च

चर्च के लिए एक अन्य पद "एक पहाड़ की चोटी पर एक शहर" है (cf. माउंट 5:14), और दूसरा "नया यरूशलेम" है (cf. रेव. 21:2)। ये दो भाव विशेष रूप से कहते हैं कि हमारे चर्च ऊंचे स्थानों पर स्थित हैं, जो एक संरक्षित, गढ़वाले मंदिर की भावना देता है। इसका एक बहुत ही शाब्दिक उदाहरण फ्रांस में माउंट सेंट-मिशेल है।

अतीत में, कई चर्च सिटीस्केप पर हावी थे, जैसे, कहते हैं, कैथेड्रल ऑफ फ्लोरेंस - निस्संदेह शहर की सबसे महत्वपूर्ण इमारत है। अन्य जगहों पर जहां मंदिर अधिक मामूली आकार के थे, उनकी छाया में रहने वाले लोगों के जीवन में मसीह के प्रभुत्व को चर्च के स्थान के उच्चतम बिंदु पर दर्शाया गया था।

इस प्रकार, परिदृश्य में एक महत्वपूर्ण बिंदु पर चर्च का स्थान एक चर्च की तरह दिखने का एक और पहलू है। आज भी, नए चर्चों के निर्माण में, यह महत्वपूर्ण है। मंदिर को छिपाया नहीं जाना चाहिए (आखिरकार, एक छिपा हुआ संकेत एक बुरा संकेत है), इसे आसपास के क्षेत्र या इमारतों में इस तरह से अंकित किया जाना चाहिए कि सब कुछ इसके महत्व और उद्देश्य पर जोर देता है।

शहर और चर्च के बीच संबंध भी महत्वपूर्ण है। अक्सर - कम से कम परंपरा में - के माध्यम से किया जाता है बाज़ार का मैदान(चौकोर) या आंगन। यहां विश्वासी इकट्ठा हो सकते हैं, यहां पहला संक्रमणकालीन बिंदु है जो हमें स्वर्ग के द्वार के नाटकीय प्रवेश के लिए तैयार कर रहा है, और यहां धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों तरह की कई घटनाएं होती हैं।

सजावट के लिए अतीत बाज़ार का मैदानअक्सर सीढ़ियों, फव्वारों या उपनिवेशों का उपयोग किया जाता था। लेकिन आज, दुर्भाग्य से, चर्चों के सामने हम अक्सर कार पार्किंग स्थल देखते हैं जो उन्हें बदलने के लिए आए हैं। एक व्यक्ति को चर्च में प्रवेश करने के लिए तैयार करने के बजाय, वे अक्सर उसे केवल क्रोधित करते हैं। बेशक, ज्यादातर मामलों में, किसी तरह पार्किंग की समस्या को हल करना आवश्यक है, लेकिन पार्किंग को कम महत्वपूर्ण बनाने के कई तरीके हैं। बाज़ार का मैदानया गिरजाघर।

हम कैसे प्रवेश करते हैं

मंदिर के पास (पैदल या कार से), हमारी आँखों से पहले ही पूरी इमारत या कम से कम उसके पेडिमेंट को देखने से पहले, हम सबसे अधिक संभावना देखते हैं घंटा घर. यह मुख्य ऊर्ध्वाधर तत्वों में से एक है जो चर्च पर हमारा ध्यान दोनों दृष्टि से आकर्षित करता है (इसे दूर से देखा जा सकता है) और घंटी बजती है, जो समय को चिह्नित करने और प्रार्थना या पूजा के लिए कॉल करने के लिए दोनों की सेवा करती है।

चर्च की घंटियों की उपस्थिति कम से कम 8 वीं शताब्दी की है, जब उनका उल्लेख पोप स्टीफन III के लेखन में किया गया था। उनके बजने से न केवल चर्च को मास के लिए सामान्य जन कहा जाता है (यह समारोह अभी भी संरक्षित है - या, कम से कम, संरक्षित किया जाना चाहिए), लेकिन मठों में भी, रात की प्रार्थना पढ़ने के लिए भिक्षुओं को उठाया - मैटिन्स। मध्य युग तक, प्रत्येक चर्च कम से कम एक घंटी से सुसज्जित था, और घंटी टॉवर चर्च वास्तुकला की एक महत्वपूर्ण विशेषता बन गया।

दक्षिणी यूरोप में, विशेष रूप से इटली में, घंटी टावरों को अक्सर चर्च से अलग खड़ा किया जाता था (12 वीं शताब्दी में निर्मित पीसा में प्रसिद्ध झुकाव टावर, एक उल्लेखनीय उदाहरण है)। उत्तर में, साथ ही - बाद में - उत्तरी अमेरिका में, वे अधिक बार चर्च की इमारत का एक अभिन्न अंग बन गए।

चर्च का एक और उत्कृष्ट तत्व है गुंबदया शिखरएक क्रॉस के साथ शीर्ष पर। गुंबद - गोल या, शायद ही कभी, अंडाकार - पुनर्जागरण के दौरान पश्चिम में लोकप्रिय हो गया। इसका मंदिर के बाहरी और आंतरिक स्वरूप दोनों पर बहुत प्रभाव पड़ता है। इंटीरियर में, यह ऊर्ध्वाधरता और पारगमन (स्वर्ग के राज्य का प्रतीक) की भावना में योगदान देता है, दोनों इसकी ऊंचाई से और जिस तरह से प्रकाश की किरणें खिड़कियों के माध्यम से कमरे में प्रवेश करती हैं। बाहर, गुंबद और शिखर नेत्रहीन रूप से इमारत को एक चर्च के रूप में पहचानने की अनुमति देते हैं, इसे शहरी या ग्रामीण परिदृश्य से उजागर करते हैं।

जब हम करीब आते हैं तो हम देखते हैं मुखौटा, यानी इमारत की सामने की दीवार। अक्सर उसे ही सबसे ज्यादा याद किया जाता है। अग्रभाग के लिए घंटी टॉवर या अन्य टावरों, मूर्तियों या सरल मूर्तियों, खिड़कियों और अंत में मुख्य प्रवेश द्वार को शामिल करना असामान्य नहीं है। शहरी विकास की स्थितियों में, जब अन्य इमारतें चर्च के ऊपर लटक सकती हैं, तो मुखौटा एक अतिरिक्त कार्य करता है - मंदिर पहले से ही इसके द्वारा निर्धारित किया जाता है।

प्रवेश द्वार की ओर जाने वाला मुखौटा और सीढ़ियाँ अपवित्र (बाहरी दुनिया) से पवित्र (चर्च के आंतरिक भाग) में संक्रमण का दूसरा बिंदु हैं। अक्सर यह अग्रभाग होता है जिसमें सुसमाचार प्रचार, शिक्षण और धर्मशिक्षा का सबसे अधिक अवसर होता है, क्योंकि इसमें "धर्म के सेवक" नामक कला के कार्य शामिल होते हैं।

चर्च के अग्रभाग के कुछ हिस्सों में से एक जो आम जनता के लिए सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है सॉकेट- एक बड़ी गोल खिड़की, जो आमतौर पर मुख्य द्वार के ऊपर स्थित होती है। सना हुआ ग्लास की धारियां, केंद्र से निकलती हुई, एक खिलते हुए गुलाब की पंखुडि़यों के सदृश होती हैं। अन्य प्रकार की गोल खिड़कियाँ हैं जो पश्चिमी चर्चों के अग्रभाग को सुशोभित करती हैं, लेकिन इन सभी की उत्पत्ति प्राचीन रोम की शास्त्रीय इमारतों, जैसे कि पैंथियन में पाए जाने वाले गोल उद्घाटन के कारण हुई है - इसे कहा जाता था ओकुलस("आँख")।

बेशक, इसका कोई मतलब नहीं होगा अगर इसमें चर्च के अंदर जाने वाले दरवाजे न हों। ये दरवाजे - या, जैसा कि उन्हें कभी-कभी कहा जाता है, पोर्टल- बहुत महत्व के हैं, क्योंकि वे सचमुच पोर्टा कोली, डोमस देई के द्वार हैं।

पहले से ही 11 वीं शताब्दी में, मूर्तियों और राहत के साथ पोर्टलों (निकास जिसमें दरवाजे के पत्ते स्थित हैं) की सजावट चर्च वास्तुकला की एक महत्वपूर्ण विशेषता बन गई। पुराने नियम और मसीह के जीवन के दृश्यों को आमतौर पर चर्च के प्रवेश द्वार के ऊपर त्रिभुजों में दर्शाया जाता है जिन्हें कहा जाता है टाम्पैनम. पोर्टल को एक ही समय में प्रेरित और कॉल करना चाहिए। वे हमारे हृदय को परमेश्वर की ओर और हमारे शरीरों को कलीसिया की ओर खींचते हैं।

बाहरी दुनिया से चर्च के आंतरिक भाग के रास्ते में तीसरा और अंतिम संक्रमण बिंदु है नार्थेक्स, या बरोठा. यह दो मुख्य उद्देश्यों को पूरा करता है। सबसे पहले, नार्टेक्स का उपयोग वेस्टिबुल के रूप में किया जाता है - यहां आप अपने जूते से बर्फ को हिला सकते हैं, अपनी टोपी उतार सकते हैं या अपनी छतरी को मोड़ सकते हैं। दूसरे, जुलूस नारथेक्स में इकट्ठा होते हैं। इसलिए, इसे "गलील" भी कहा जाता है, क्योंकि नार्थहेक्स से वेदी तक का जुलूस गलील से यरूशलेम तक मसीह के मार्ग का प्रतीक है, जहां उसे सूली पर चढ़ाए जाने की उम्मीद थी।

मसीह का शरीर

एक प्रसिद्ध और बहुत मूल्यवान योजना है जिसमें एक विशिष्ट बेसिलिका चर्च की योजना पर मसीह की छवि को आरोपित किया गया है। क्राइस्ट का सिर प्रेस्बिटरी है, फैली हुई भुजाएँ ट्रान्ससेप्ट में बदल जाती हैं, और धड़ और पैर नाभि को भर देते हैं। इस प्रकार, हम मसीह के शरीर का प्रतिनिधित्व करने वाले चर्च के विचार का शाब्दिक अवतार देखते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि इस योजना की रूपरेखा एक क्रूस के समान है। हम इस लेआउट को कहते हैं स्लैबहमें क्रूस पर यीशु की याद दिलाते हुए।

शर्त बासीलीकका शाब्दिक अर्थ है "शाही घर" - भगवान के घर के लिए एक बहुत ही उपयुक्त नाम, क्योंकि हम यीशु को राजाओं के राजा, सर्वशक्तिमान मसीह के रूप में समझते हैं। पिछले 1700 वर्षों की अधिकांश चर्च वास्तुकला बेसिलिका के लेआउट पर आधारित थी। इस मॉडल के अनुसार बनाया गया चर्च दो से एक के पहलू अनुपात के साथ एक आयत में फिट बैठता है। इसकी पूरी लंबाई के साथ, स्तंभों की दो पंक्तियाँ आम तौर पर खिंचती हैं, पार्श्व गलियारों को केंद्रीय नाभि से अलग करती हैं।

हालांकि, पिछले तीस-कुछ वर्षों में हमने विभिन्न प्रयोग देखे हैं, जिनमें से लेखकों ने बेसिलिका की योजना को खारिज कर दिया और इसके लिए विभिन्न नवाचारों को प्राथमिकता दी। लेकिन पिछली शताब्दियों के चर्च निर्माण के आलोक में, ग्रीक एम्फीथिएटर या रोमन सर्कस (केंद्र में एक वेदी के साथ एक गोल चर्च, पंखे की तरह कुछ) पर आधारित ये प्रयोग केवल पीली छाया बन जाते हैं, जिसका अनंत काल के लिए लगभग कोई मतलब नहीं है।

मोक्ष का सन्दूक

नार्टेक्स से गुजरने के बाद, हम खुद को चर्च के मुख्य भवन में पाते हैं, जिसे कहा जाता है नैव- लैटिन नौसेना से, "जहाज" (इसलिए - "नेविगेशन")। पैरिशियन के लिए डिज़ाइन किया गया, नाव को इसका नाम मिला क्योंकि यह लाक्षणिक रूप से "मोक्ष के सन्दूक" का प्रतिनिधित्व करता है। अपोस्टोलिक (अर्थात, पोप) चौथी शताब्दी का संविधान। कहता है: "भवन लंबा हो, और उसका सिर पूर्व की ओर हो ... और उसे जहाज की तरह रहने दो।"

गुफा को लगभग हमेशा दो या चार क्षेत्रों में विभाजित किया जाता है, जो एक केंद्रीय गलियारे से प्रेस्बिटरी और वेदी की ओर जाता है। बड़े चर्चों में, अतिरिक्त मार्ग इसे पक्षों से सीमित करते हैं।

गुफा (एक पवित्र स्थान) में प्रवेश करते समय, हम आमतौर पर देखते हैं कटोरेपवित्र जल के साथ। यहाँ हम इसके साथ आशीषित होते हैं, अपने आप को अपने बपतिस्मे और अपने पापों की याद दिलाते हैं। चर्च में क्रॉस के चिन्ह के साथ प्रवेश करने से पहले, अपनी उंगलियों को पवित्र जल से सिक्त करने के बाद, भगवान के घर में प्रवेश करते समय खुद को शुद्ध करने का एक प्राचीन तरीका है।

कैथोलिक काउंटर-रिफॉर्मेशन की वास्तुकला को आकार देने में बड़ी भूमिका निभाने वाले सेंट चार्ल्स बोर्रोमो, पवित्र जल के कटोरे के आकार और आकार के साथ-साथ उस सामग्री के बारे में निम्नलिखित नियमों को निर्दिष्ट करते हैं जिससे इसे बनाया जाना चाहिए। वह लिखते हैं कि यह "संगमरमर या ठोस पत्थर से बना होना चाहिए, बिना छिद्रों या दरारों के। यह एक खूबसूरती से मुड़े हुए समर्थन पर टिका होना चाहिए और चर्च के बाहर नहीं, बल्कि इसके अंदर और, यदि संभव हो तो, आने वाले के दाईं ओर स्थित होना चाहिए। एक।"

चर्च भवन का एक अन्य तत्व, जिसका सीधा संबंध नाभि से है, is नहाने की जगाह- विशेष रूप से बपतिस्मा के लिए बनाया गया स्थान। प्रारंभिक बपतिस्मा को अलग-अलग भवनों के रूप में खड़ा किया गया था, लेकिन बाद में उन्हें सीधे गुफा से जुड़े कमरों के रूप में बनाया जाने लगा। आमतौर पर उनके पास एक अष्टकोणीय आकार होता है, जो "आठवें दिन" पर मसीह के पुनरुत्थान का संकेत देता है (रविवार शनिवार के बाद - बाइबिल सप्ताह का सातवां दिन)। इस प्रकार, आठ नंबर ईसाई आत्मा के लिए एक नई सुबह का प्रतिनिधित्व करता है। कुछ शताब्दियों में बपतिस्मात्मक फ़ॉन्ट को सीधे नैव में रखने की प्रथा थी। तब उसने स्वयं एक अष्टभुज की रूपरेखा प्राप्त की।

फॉन्ट और बपतिस्मा से जुड़ी धार्मिक ललित कला, अक्सर सेंट द्वारा मसीह के बपतिस्मा की कहानी पर आधारित होती है। जॉन द बैपटिस्ट। एक अन्य लोकप्रिय छवि कबूतर है, जो पवित्र आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि बपतिस्मा बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति की आत्मा पर पवित्र आत्मा को भेजना है।

शायद अक्सर नैव बिना पूरा नहीं होता बेंचबैठने के लिए, छोटी बेंचों से सुसज्जित - घुटने टेकने के लिए। बेंच आमतौर पर लकड़ी से बने होते हैं और पीठ से सुसज्जित होते हैं, और बेंच अक्सर नरम कुशन के साथ असबाबवाला होते हैं।

परंपरागत रूप से, प्यूज़ को एक ही सामान्य दिशा में व्यवस्थित किया जाता है, यानी एक के बाद एक प्रेस्बिटरी का सामना करना पड़ता है। कुछ बड़े गिरिजाघरों में, जहां बहुत से तीर्थयात्री आते हैं, प्यूज़ को हटाने योग्य या पूरी तरह से अनुपस्थित कर दिया जाता है। उदाहरण के लिए, सेंट बेसिलिका में। पीटर, उनके बजाय, कुर्सियाँ रखी जाती हैं, या पैरिशियन आमतौर पर खड़े होते हैं। हालाँकि, यह किसी भी तरह से कैथोलिक रिवाज का आदर्श नहीं है, बल्कि एक अपवाद है, जिसका कारण लोगों की एक विशाल सभा के लिए पर्याप्त स्थान प्रदान करने की आवश्यकता है जो अक्सर वहां सामूहिक और अन्य समारोहों में भाग लेते हैं।

प्यूज़ नेव को चर्च की तरह दिखने में योगदान देता है; वे कैथोलिक विरासत का हिस्सा हैं और कम से कम 13 वीं शताब्दी के बाद से पश्चिम में जाने जाते हैं, हालांकि, उनके पास कोई पीठ नहीं थी। 16वीं शताब्दी के अंत तक, निर्माणाधीन अधिकांश कैथोलिक चर्चों में घुटना टेकने के लिए उच्च पीठ और मल के साथ लकड़ी के बेंच थे। लेकिन प्यूज़ के उपयोग में आने से पहले ही, वफादार लोगों ने मास का अधिकांश भाग अपने घुटनों पर बिताया।

वास्तव में, घुटना टेकना हमेशा कैथोलिक पूजा में एक प्रतिभागी का एक विशिष्ट आसन रहा है - पहला, मसीह की वंदना के संकेत के रूप में, और दूसरा, नम्रता व्यक्त करने वाली मुद्रा के रूप में। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कैथोलिक पंथ में मसीह के सामने आराधना और ईश्वर के सामने नम्रता दोनों शामिल हैं। बेंच को दोनों को यथासंभव आरामदायक बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इस क्षमता में, यह हमारे चर्चों के इंटीरियर का एक अभिन्न अंग बन गया है।

नाभि का एक और महत्वपूर्ण हिस्सा है गायक मंडलियों. वे उन पैरिशियनों के लिए अभिप्रेत हैं जिन्हें विशेष रूप से लिटर्जिकल गायन का नेतृत्व करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। ध्वनिक कारणों से, गाना बजानेवालों के स्टॉल आमतौर पर इमारत के किसी एक कुल्हाड़ी पर स्थित होते हैं।

कई पुराने चर्चों में, गाना बजानेवालों को वेदी के पास, गुफा के सामने स्थित किया जाता है, लेकिन यह केवल उन दिनों में आदत में पेश किया गया था जब सभी गायक मौलवी थे। जहाँ तक ज्ञात है, पहला शहर चर्च जिसमें गायक मंडलियों को इस तरह से व्यवस्थित किया गया था, वह था सेंट पीटर का चर्च। रोम में क्लेमेंट, जिसका बंद गाना बजानेवालों (जिसे . कहा जाता है) स्कूल कैंटोरम) को 12वीं शताब्दी में नौसेना में रखा गया था। लेकिन मठवासी चर्चों में, यह प्रथा लगभग छह सौ साल पहले अस्तित्व में थी, क्योंकि गायन लंबे समय से मठवासी प्रार्थना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। कई समुदायों ने सदियों से पूजा-पाठ को गाया है और आज भी इस प्रथा को जारी रखा है।

आजकल, काउंटर-रिफॉर्मेशन के समय से, गाना बजानेवालों को अक्सर गैलरी में, गुफा के पीछे स्थित किया जाता है। पैरिशियन बहुत बेहतर गाते हैं जब कुशल गायक और एक अंग उन्हें पीछे और ऊपर से मार्गदर्शन करते हैं। एक उभरे हुए मंच पर गायक मंडलियों और अंग का स्थान ध्वनिक कारणों से तय होता है और इसका उद्देश्य संगीत को बढ़ाना है।

चूंकि गायन मुख्य रूप से कानों से माना जाता है, इसलिए गाना बजानेवालों के सदस्यों के लिए बाकी मंडली के लिए दृश्यमान होना जरूरी नहीं है। आखिरकार, वे मास में उपासक के रूप में भाग लेते हैं, न कि कलाकारों के रूप में। इसलिए, हमारे लिए उन्हें देखना आवश्यक नहीं है, लेकिन उनके लिए - क्योंकि वे भी विश्वासी हैं - सेवा के दौरान उसी दिशा में देखना उनके लिए बहुत उपयोगी है जैसे कि हर कोई - बलिदान की वेदी की दिशा में। .

कंफ़ेसियनल

नाव में एक और महत्वपूर्ण तत्व है कंफ़ेसियनल()। इसे इस तरह से बनाया जाना चाहिए कि भवन की वास्तुकला से मेल खाता हो, लेकिन यह भी मेल-मिलाप के संस्कार का स्पष्ट संकेत हो। दूसरे शब्दों में, यह आवश्यक है कि इकबालिया एक विशेष स्थान हो, और न केवल - जैसा कि, अफसोस, कभी-कभी होता है - दीवार में एक दरवाजा।

सेंट चार्ल्स बोर्रोमो, अपने मौलिक कार्य में, चर्च के संगठन पर निर्देश, अनुशंसा करते हैं कि संप्रदायों को मंदिर के किनारों पर रखा जाना चाहिए, जहां पर्याप्त खाली स्थान हो। संत यह भी सुझाव देते हैं कि वेदी और तम्बू के सामने स्वीकारोक्ति के दौरान खुद को पश्चाताप की स्थिति।

पवित्र का पवित्र

के बोल पूजास्थान, यह याद रखना उपयोगी है कि यूनिवर्सल चर्च पदानुक्रमित है, अर्थात इसमें विभिन्न सदस्य हैं: इसका प्रमुख मसीह है; पोप, बिशप और पुजारी सेवा करते हैं क्राइस्टस को बदलो("दूसरा मसीह"), और मठवासी और सामान्य लोग चर्च मिलिटेंट के हिस्से के रूप में अपने कार्य करते हैं। चर्च की पदानुक्रमित प्रकृति लिटुरजी में परिलक्षित होती है। 1998 में संयुक्त राज्य अमेरिका के धर्माध्यक्षों को संबोधित करते हुए, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने कहा कि "चर्च की तरह, चर्च की तरह, पदानुक्रमित और पॉलीफोनिक होना चाहिए, मसीह द्वारा कुछ लोगों को सौंपी गई विभिन्न भूमिकाओं का सम्मान करना और अनुमति देना आवश्यक है। महिमा के एक और महान भजन में विलीन होने के लिए कई अलग-अलग आवाजें।"

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि चर्च और लिटुरजी दोनों पदानुक्रमित हैं, तो मंदिर को इस पदानुक्रम को प्रतिबिंबित करना चाहिए। यह सबसे स्पष्ट हो जाता है जब नेव और प्रेस्बिटरी के बीच के अंतरों पर विचार किया जाता है। "रोमन मिसाल के लिए सामान्य निर्देश में कहा गया है कि" प्रेस्बिटरी को मंदिर के बाकी हिस्सों से अलग किया जाना चाहिए, या तो कुछ ऊंचाई से, या इसके विशेष रूप या सजावट से। चर्च नेव से। इसलिए पवित्रशास्त्र की घोषणा की जाती है, यहां पुजारी मास के पवित्र बलिदान की पेशकश करता है, और यहां वे आमतौर पर सबसे पवित्र संस्कार में यीशु को प्राप्त करते हैं।

प्रेस्बिटरी में फर्श नैव से ऊंचा क्यों होना चाहिए? इसके दो मुख्य कारण हैं। पहला प्रतीकात्मक है: यदि प्रेस्बिटरी मसीह के सिर का प्रतिनिधित्व करता है, तो यह स्वाभाविक होगा यदि सिर शरीर से ऊंचा हो।

दूसरे, प्रेस्बिटरी नाभि से ऊपर उठती है ताकि पैरिशियन इसमें मनाए जाने वाले लिटुरजी के विभिन्न हिस्सों को बेहतर ढंग से देख सकें। तो उन्हें और दिया जाता है पूर्ण समीक्षापल्पिट, वेदी और सिंहासन जहां से बिशप लोगों को संबोधित करते हैं। लेकिन प्रेस्बिटरी को किसी भी तरह से एक मंच के साथ नहीं जोड़ा जाना चाहिए।

रोमन मिसाल ने प्रेस्बिटरी को "विशेष सजावट" द्वारा प्रतिष्ठित करने का भी आह्वान किया। ऐसी सजावट के प्रकारों में से एक - वेदी बाधा. यह न केवल प्रेस्बिटरी को उजागर करने का काम करता है, बल्कि काफी कार्यात्मक भी हो सकता है। आमतौर पर उसके पास, विनम्रतापूर्वक और सम्मानपूर्वक घुटने टेकते हुए, पैरिशियन पवित्र भोज प्राप्त करते हैं। मास के बाहर, वफादार यहां पवित्र उपहारों से पहले प्रार्थना कर सकते हैं, जो कि तम्बू में छिपा हुआ है या वेदी पर प्रदर्शित है। वेदी बैरियर पर, साथ ही बेंचों पर, हमारे पास प्रार्थना की पारंपरिक कैथोलिक स्थिति लेने का अवसर है।

कुछ समय पहले तक, लगभग सभी कैथोलिक चर्च जहाँ उन्होंने रोमन संस्कार के अनुसार सेवा की थी, एक वेदी बाधा थी। कम से कम 16वीं सदी से ऐसा होता आ रहा है। इससे पहले, इसके बजाय एक कम दीवार थी, जो व्यावहारिक रूप से एक ही कार्य करती थी और उनके बीच के संबंध को तोड़े बिना, प्रेस्बिटरी को नेव से अलग करती थी।

वेदी के लिए सभी

प्रेस्बिटरी का सबसे महत्वपूर्ण और योग्य तत्व - और पूरे चर्च का - is वेदी, वह स्थान जहाँ यूचरिस्टिक बलिदान चढ़ाया जाता है। वास्तव में, पूरा चर्च वेदी के लिए बनाया गया है, न कि इसके विपरीत। इस कारण से, एक चर्च भवन की सभी दृश्य रेखाएं वेदी की ओर अभिसरण होनी चाहिए, जैसे कि पवित्र मास की पूजा में इसका केंद्रीय (या उच्चतम) बिंदु होता है, जब एक ठहराया पुजारी के हाथों से रोटी और शराब बदल जाती है यीशु मसीह के शरीर, रक्त, आत्मा और दिव्यता में। कैथोलिक पंथ के लिए बलि की वेदी इतनी महत्वपूर्ण है, इसलिए नहीं कि यह एक मेज है जिस पर एक सांप्रदायिक भोजन तैयार किया जाता है, बल्कि, सबसे पहले, क्योंकि यहां पुजारी फिर से मसीह का क्रॉस बलिदान करता है।

पिछले दो हज़ार वर्षों में निर्मित अधिकांश चर्चों में, वेदी प्रेस्बिटरी में एक केंद्रीय स्थान पर है और या तो स्वयं या दीवार के सामने खड़ी है, और इसके पीछे एक सजावटी है वेदी का टुकड़ाऔर एक तम्बू। मुक्त खड़ी वेदियां अधिक सामान्य हैं और इन्हें इसलिए बनाया गया है ताकि पुजारी धूप जलाने पर उनके चारों ओर घूम सकें।

स्थायी वेदियां, आमतौर पर पत्थर से बनी, यूरोप में पहली बार चौथी शताब्दी में उठीं, जब ईसाइयों ने सार्वजनिक पूजा की स्वतंत्रता प्राप्त की। मसीह के लिए मरने वाले शहीदों की वंदना इतनी मजबूत थी कि उन वर्षों में लगभग हर चर्च, विशेष रूप से रोम में, उनमें से एक की कब्र पर बनाया गया था और इस संत का नाम लिया - उदाहरण के लिए, सेंट बेसिलिका ऑफ सेंट। पीटर.

इस परंपरा के संबंध में, संतों के अवशेष वेदी के अंदर रखे गए थे, और कुछ समय पहले तक यह आवश्यक था कि वेदी में कम से कम दो विहित संतों के अवशेष हों। इस रिवाज का अभी भी कई जगहों पर पालन किया जाता है, हालाँकि चर्च संबंधी कानून अब इसे बाध्य नहीं करता है।

कभी-कभी एक लकड़ी या धातु चंदवा, जैसा उसने सेंट के बेसिलिका में बनाया था। पीटर बर्निनी। इसे कहते हैं चंदवा. आमतौर पर चंदवा में चार स्तंभ होते हैं और उन पर एक गुंबद टिका होता है। इसका उद्देश्य अतिरिक्त रूप से वेदी पर ध्यान आकर्षित करना है, खासकर अगर यह दीवार के खिलाफ नहीं है।

वचन की घोषणा

प्रेस्बिटरी का एक अन्य महत्वपूर्ण हिस्सा है मंच. किसी कारण से, हमारे चर्चों से लंबा पल्पिट गायब होने लगा। अक्सर उनके स्थान पर संगीत स्टैंड या व्याख्याता के व्याख्यान जैसा कुछ दिखाई देता है, जो न तो ऊंचाई से अलग होता है और न ही सुंदरता से।

हालाँकि, "लुगदी" शब्द का अर्थ ग्रीक में "उच्च स्थान" है। कम से कम 13 वीं शताब्दी के बाद से चर्चों में पल्पिट्स का निर्माण किया गया है, जब फ्रांसिस्कन और डोमिनिकन ने विशेष ध्यान दिया, लेकिन इसका विरोध नहीं किया या यूचरिस्टिक बलिदान के लिए इसे पसंद नहीं किया। अक्सर एम्बॉस को इस तरह से डिजाइन किया गया था कि वे कला के काम बन गए, न केवल कार्यात्मक, बल्कि सुंदर भी। आमतौर पर पवित्रशास्त्र के दृश्यों की नक्काशीदार छवियां उन पर रखी जाती थीं। यह उच्च मकबरा है जो सबसे उपयुक्त है - सभी दृष्टिकोणों से - विश्वासियों की पूरी सभा के लिए परमेश्वर के वचन की घोषणा करने के लिए।

हालांकि एम्बॉस आमतौर पर प्रेस्बिटरी के बाईं ओर स्थित होते हैं, उन्हें अक्सर नैव के सामने, बाईं ओर भी देखा जा सकता है। वे या तो फ्री-स्टैंडिंग हो सकते हैं या साइड की दीवार या कॉलम से जुड़े हो सकते हैं। उन्हें वहां रखा जाता है जहां सबसे अच्छा ध्वनिकी होता है। एक अच्छी तरह से निर्मित चर्च में एक अच्छा पल्पिट के साथ, शब्द को ज़ोर से और स्पष्ट रूप से घोषित करने के लिए किसी माइक्रोफ़ोन की आवश्यकता नहीं होती है। यह भी योगदान देता है ध्वनि परावर्तक- पल्पिट पर खड़े होने वाले के सिर के ऊपर स्थित एक विशेष चंदवा। वह उन लोगों तक अपनी आवाज पहुंचाने में मदद करता है जो नाभि में बैठते हैं। और, ज़ाहिर है, एक उच्च पल्पिट न केवल श्रव्यता में योगदान देता है, बल्कि पैरिशियन को पाठक या उपदेशक को बेहतर ढंग से देखने का अवसर भी देता है।

कैथोलिक चर्च में किसी भी परिस्थिति में पल्पिट को प्रेस्बिटरी के केंद्र में स्थित नहीं किया जा सकता है। इसका कारण यह नहीं है कि वह कैथोलिक उपासना में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाते। लेकिन यह केंद्र में नहीं है क्योंकि यह बलिदान की वेदी के अधीन है (बाकी सब कुछ की तरह, चाहे वह कितना भी महत्वपूर्ण क्यों न हो), जिस पर कैथोलिकों के लिए मुख्य बात की जाती है - मास का पवित्र बलिदान।

सूली पर चढ़ाये जाने

रूब्रिक के अनुसार, यानी मास के नियम, प्रेस्बिटरी में एक क्रूसीफिक्स मौजूद होना चाहिए। कैथोलिक परंपरा के अनुसार, इसे क्रूस पर पीड़ित यीशु की छवि को धारण करना चाहिए। यह मसीह के क्रॉस जुनून के साथ हमारे संबंध में योगदान देता है। और, पोप पायस XII (1947) के लिटुरजी "मध्यस्थ देई" पर विश्वकोश के अनुसार, "वह जो इस तरह के सूली पर चढ़ाने का आदेश देगा, ताकि मुक्तिदाता के दिव्य शरीर में उसके क्रूर होने के कोई संकेत न हों। पीड़ित, भटक जाता है।" क्रूसीफिक्स को प्रेस्बिटरी में रखा जाना चाहिए, या तो वेदी के ऊपर या पीछे की दीवार पर, क्योंकि यह जो प्रतिनिधित्व करता है वह सामूहिक रूप से पवित्र बलिदान के साथ जुड़ा हुआ है, जिसे वेदी पर मनाया जाता है।

हमारे प्रभु का तम्बू

तंबू एक तंबू की तरह एक मोबाइल संरचना से आता है, जिसका वर्णन में किया गया है पुराना वसीयतनामाऔर "टेबरनेकल" कहा जाता है, या, लैटिन में, "टैबरनेकुलम" (इसलिए तम्बू का दूसरा नाम - तंबू) सुलैमान के मंदिर के निर्माण से पहले इस तम्बू का उपयोग पूजा के लिए किया जाता था। मरुभूमि के बीच में फैले हुए तम्बू ने वाचा के सन्दूक में परमेश्वर की उपस्थिति को बनाए रखा, ठीक वैसे ही जैसे हमारे आज के तम्बू रोटी और दाखमधु की आड़ में यीशु की सच्ची उपस्थिति रखते हैं।

शायद यह बिना कहे चला जाता है कि, यूचरिस्ट की पूजा में योगदान करने के लिए, जिसे हाल के पोप और उनके पूर्ववर्तियों दोनों ने परवाह की थी, तम्बू अपने सही स्थान पर होना चाहिए। इसका सबसे आम और स्पष्ट स्थान बलिदान की वेदी के पीछे, प्रेस्बिटरी की केंद्र रेखा के साथ है। हालांकि, जहां किसी विशेष चर्च की वास्तुकला इसमें हस्तक्षेप करती है, तम्बू को कभी-कभी बाएं या दाएं प्रेस्बिटरी में रखा जाता है, या उससे जुड़ी एक तरफ अलकोव में रखा जाता है।

जहां कहीं भी निवासस्थान स्थित है, वहां एक प्रत्यक्ष होना चाहिए शारीरिक संबंधवेदी के साथ। यदि वेदी निवास से दिखाई नहीं दे रही है, या वेदी से तम्बू दिखाई नहीं दे रहा है, तो यह गलत जगह पर होने की संभावना है। चर्चों और गिरजाघरों में, जहां कई तीर्थयात्री अपने ऐतिहासिक महत्व के कारण आते हैं, पवित्र उपहार कभी-कभी एक अलग चैपल पर कब्जा कर लेते हैं। लेकिन इस चैपल को भी इस तरह से बनाया जाना चाहिए कि इसके और मुख्य वेदी के बीच का रिश्ता स्पष्ट हो। उदाहरण के लिए, सेंट के कैथेड्रल में। न्यू यॉर्क में सेंट पैट्रिक, यह इस तथ्य से प्राप्त होता है कि चैपल, पवित्र उपहारों के सार्वजनिक प्रदर्शन और उनकी पूजा के लिए दैनिक उपयोग किया जाता है, सीधे प्रेस्बिटरी के पीछे स्थित है।

दर्शनीय साक्ष्य

धार्मिक दृश्य कला चर्च की इमारत के सभी हिस्सों को बाहर और अंदर दोनों जगह प्रभावित करती है - या प्रभावित करना चाहिए। पवित्र कला कई रूप लेती है। पश्चिमी चर्च वास्तुकला में, ये सबसे पहले, मूर्तियाँ, राहतें, पेंटिंग, भित्तिचित्र, मोज़ाइक, चिह्न और सना हुआ ग्लास खिड़कियां हैं। लंबे समय तक विचार किए बिना, हम कह सकते हैं कि चर्च के पास पवित्र कला का एक विशाल खजाना है और एक अद्भुत परंपरा है जिसका वह पालन कर सकती है।

कलीसियाई कला के सफल कार्य वास्तुकला और पूजा-पाठ पर जोर देते हैं और हमारे मन को उनकी सुंदरता और अर्थ के साथ ईश्वर की ओर आकर्षित करते हैं। समकालीन कला के विपरीत, पवित्र कला अपने आप में समाहित नहीं है। यह कुछ और काम करता है, और वह दूसरी चीज स्वभाव से धार्मिक, कैथोलिक है।

जैसा कि हमने कहा, मंदिर शिक्षा देता है और प्रचार करता है। यह न केवल अपने रूप और उद्देश्य के कारण प्राप्त किया जाता है, बल्कि ललित कला के कार्यों के माध्यम से भी प्राप्त किया जाता है। चर्च कला बाइबिल की कहानियां बताती है, मसीह, संतों और चर्च की बात करती है। यह कैथोलिक पंथ का एक अभिन्न अंग है, क्योंकि ईसाई धर्म शब्द के अवतार पर आधारित है: शब्द (भगवान) मांस बन गया - उसने एक शारीरिक मानव स्वभाव लिया।

दुर्भाग्य से, कुछ लोगों ने गलती से यह मान लिया है कि द्वितीय वेटिकन परिषद ने यह आदेश दिया है कि पवित्र कला - विशेष रूप से संतों की मूर्तियों - का अब हमारे चर्चों में कोई स्थान नहीं है। यह, ज़ाहिर है, सच नहीं है। यहाँ कैथेड्रल वास्तव में कला के कार्यों और मंदिरों की सजावट के बारे में क्या कहता है:

"ललित कला, विशेष रूप से धार्मिक कला और इसके शीर्ष, अर्थात् पवित्र कला, को मानव आत्मा की श्रेष्ठतम गतिविधियों में से एक माना जाता है। इसकी प्रकृति से, इसे अनंत दिव्य सौंदर्य में बदल दिया जाता है, जिसे किसी भी तरह से अपनी अभिव्यक्ति मिलनी चाहिए कला के मानव कार्य, और वे सभी भगवान को समर्पित हैं, साथ ही उनकी स्तुति और महिमा के लिए, क्योंकि उनका एक ही उद्देश्य है: में उच्चतम डिग्रीईश्वरीय रूपांतरण को बढ़ावा देना मानव आत्माएंभगवान को।"

परमेश्वर का घर सीधे स्वर्गीय यरूशलेम से, संतों और स्वर्गदूतों के मिलन के साथ जुड़ा हुआ है। यहां, सौंदर्य ऐसी स्थितियां बनाता है जो किसी व्यक्ति की आत्मा को सांसारिक और क्षणिक से ऊपर उठाती हैं, ताकि उसे स्वर्गीय और शाश्वत के साथ सामंजस्य में लाया जा सके। वास्तुकार एडम्स क्रैम, शायद उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के सबसे महान चर्च निर्माता, ने लिखा है कि "कला सबसे बड़ी आध्यात्मिक छाप थी, और हमेशा रहेगी, जो चर्च के पास हो सकती है।" इस कारण से, वे कहते हैं, कला धार्मिक सत्य की सबसे बड़ी अभिव्यक्ति है।

अंत में, परिषद ने धर्माध्यक्षों को पवित्र कला और स्थापत्य के खजाने की रक्षा करने के उनके कर्तव्य की चेतावनी भी दी। सैक्रोसैंक्टम कॉन्सिलियम संविधान कहता है कि बिशपों को इस बात का बहुत ध्यान रखना चाहिए कि पवित्र बर्तन या कला के कीमती काम बेचे या खोए न जाएं, क्योंकि वे भगवान के घर को सुशोभित करते हैं। ये शब्द केवल उस महत्व को सारांशित करते हैं जो चर्च पवित्र कला और ईश्वर की सबसे बड़ी महिमा की सेवा करने के मिशन को जोड़ता है।

यद्यपि हम मुख्य रूप से चर्च के उन हिस्सों के बारे में बात कर रहे थे जो मुख्य रूप से सार्वजनिक पूजा से संबंधित हैं, मंदिर के उद्देश्य को इसके मुख्य कार्य के बावजूद कम नहीं किया जा सकता है। चर्च एक ऐसा घर है जो न केवल सार्वजनिक पूजा को समायोजित करता है, बल्कि सार्वजनिक सेवाओं के रूप में ऐसी सेवाओं को भी रखता है - घंटों की पूजा, जुलूस, मई राज्याभिषेक, क्रॉस का रास्ता - और निजी वाले: यूचरिस्टिक आराधना, पढ़ना माला और अन्य प्रार्थनाओं को वर्जिन मैरी और संतों की हिमायत के लिए संबोधित किया। इसलिए, कैथोलिक चर्च के लिए मूर्तियां, अवशेष, मोमबत्तियां आदि महत्वपूर्ण और आवश्यक हैं।

यह सब एक उद्देश्य को पूरा करता है - एक व्यक्ति को त्रिएक भगवान का सम्मान करने में मदद करना। सब कुछ प्रभु की महिमा और सम्मान के लिए है, क्योंकि यह हमारे लिए एक साधारण इमारत के माध्यम से स्वर्गीय और शाश्वत चीजें लाता है - चर्च, भगवान का घर, मानव हाथों से निर्मित और सुशोभित, एक पवित्र स्थान जो सर्वोच्च स्थान पर है।

Sacrosanctum Concilium, n. 126।

शनिवार का दौरा, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, अनुकूल नहीं था। दिन भर बूंदाबांदी हुई ठंडी बारिश, सूरज नहीं था, जल्दी अंधेरा होने लगा। इसलिए, जब मैं कैथोलिक चर्च की बाड़ के पास पहुंचा, तो मुझे पहले से ही पता था कि बहुत से लोग नहीं होंगे, लेकिन मुझे उम्मीद थी कि कम से कम कोई तो आएगा। एक अस्पष्ट परिचित केमेरोवो निवासी पहले से ही बाड़ के चारों ओर लटका हुआ था - ऐसा लगता है कि ज़खर हुसोव। या राखीम, जैसा कि यहां के पुजारी उसे किसी कारण से बुलाते हैं ... चूंकि बहुत ठंड थी, और मैं एक लोचदार बेटी के साथ था, हम अंदर गए। तुरंत, मेरे फोन की लगातार दो बार घंटी बजी। पहले यह मिखात था जिसे आप जानते थे, और फिर रुबिन-खजरत। मैं बाहर गया, हम कुछ देर मंदिर के बाड़े में खड़े रहे। कुछ मिनट बाद, निकिता गोलोवानोव और एक बुजुर्ग पुरुष और महिला, जो अभी भी मुझसे अपरिचित थे, पास आए। फिर, दौरे के बीच में, एक और महिला शामिल हुई। और यह सब है। जैसा कि मैंने फादर आंद्रेई को बताया, एक दर्जन नहीं थे।

फादर आंद्रेई ने मुझे पहले से चेतावनी दी थी कि वह हमें चर्च के चारों ओर ले जाने में सक्षम नहीं होगा। और उन्होंने पिता पावेल को चेतावनी दी - वे कहते हैं, ऐसे लोग यहां आएंगे, वे सवाल पूछेंगे ... पिता पावेल पहले तो थोड़ा भ्रमित थे, क्योंकि ऐसा लगता है, उन्हें समझ में नहीं आया कि हम सामने क्यों आए थे। लेकिन फिर संचार में सुधार हुआ।

जैसा कि मैंने पहले लिखा, फादर पावेल एक ध्रुव हैं। वह बहुत अच्छा रूसी बोलता है, हालाँकि थोड़ा उच्चारण के साथ। मैं व्यक्तिगत रूप से उसके बारे में और कुछ नहीं जानता।

हम बेंच पर बैठ गए, फादर पावेल ने पूछा कि क्या हम सब आस्तिक थे, जिस पर मैं चतुराई से चुप रहा। फिर उन्होंने पूछा कि क्या यहां हर कोई रूढ़िवादी है, जिस पर रुबिन-खजरत चतुराई से चुप रहे। और मैंने अपनी पत्नी को धोखा दिया: मेरे पास है, कल्पना कीजिए, एक दूरस्थ और जंगली मोल्दावियन गांव में, उसने कैथोलिक धर्म में उसी तरह बपतिस्मा लिया था। फादर पावेल इस परिस्थिति से इतने खुश थे कि यह तुरंत स्पष्ट हो गया: बचपन से ही, बहुत कम, उन्हें कैथोलिकों से मिलना पड़ता था।

"यह क्या है?" जैसे सरलतम प्रश्नों के लिए फादर पॉल ने दुनिया के निर्माण से लेकर बड़े विस्तार से उत्तर दिया। मुझे दिलचस्पी थी, लेकिन सोन्या खुलकर सो गई, जो समझ में आता है। बेशक, मैं उसके सभी शब्दों को दोबारा नहीं बताऊंगा। मैं आपको तस्वीरों के माध्यम से मार्गदर्शन करूंगा संक्षिप्त शैक्षिक कार्यक्रमताकि अगर भाग्य आपको गॉथिक तहखानों के नीचे ले आए, तो आप मूर्खता न करें और समझें कि क्या हो रहा है और कहां हो रहा है।

इसलिए।


आइए मुख्य बात से शुरू करते हैं। यह (लाल अंडाकार में) एक वेदी है। वेदी हर दृष्टि से मंदिर का केंद्र है - आध्यात्मिक से लेकर स्थापत्य तक।
वेदी एक ईसाई आविष्कार नहीं है। इब्राहीम और उसके वंशजों से हजारों साल पहले, लोगों ने विभिन्न देवताओं से प्रार्थना की और उन्हें बलिदान दिया - भोजन, फूल, जानवर और यहां तक ​​​​कि लोग, परिस्थितियों के आधार पर। बलिदान एक विशेष स्थान - एक अभयारण्य में किया गया था। और सबसे अधिक बार एक विशेष संरचना पर - वेदी। पुरापाषाण काल ​​से, पत्थरों से या यहां तक ​​कि एक बड़े सपाट पत्थर से एक वेदी की व्यवस्था करने की प्रथा थी। विभिन्न संस्कृतियों में, बलिदान को या तो तैयार किए गए रूप में बलि के पत्थर पर लाया जाता था, या सीधे उस पर तैयार किया जाता था (मेमने काटे गए थे, उदाहरण के लिए, या कबूतर, मुर्गियां, मनुष्य, फिर से ...) और फिर या तो छोड़ दिया या, अधिक बार, जला दिया।
आधुनिक ईसाई वेदी अपने अर्थ, संरचना और उद्देश्य में मूर्तिपूजक वेदियों का प्रत्यक्ष वंशज है। फर्क सिर्फ इतना है कि लोग इस पर भगवान को बलि नहीं चढ़ाते हैं, लेकिन भगवान ने एक गुरुवार की शाम को रात के खाने में खुद को रोटी और शराब के रूप में लोगों को अर्पित किया। तब से, पवित्र उपहार - मसीह का शरीर और रक्त - वेदी पर तैयार किया गया है, और पवित्र भोज (यूचरिस्ट) का संस्कार वेदी के बगल में किया जाता है।
मैं भोलेपन से मानता था कि वेदी के रूप, सामग्री, सजावट के संबंध में एक निश्चित सिद्धांत था। यह नहीं निकला। कार्यात्मक रूप से, यह सबसे आम तालिका है। और किसी भी टेबल को वेदी के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है, जो नियमित रूप से तब होता है जब चर्च के संस्कार इसके लिए तैयार कमरे में किए जाते हैं। वेदी किसी भी आकार और आकार की हो सकती है, यहां तक ​​कि गोल भी, हालांकि फादर पॉल ने स्वीकार किया कि उन्होंने कभी गोल नहीं देखा था।
हल्की पोर्टेबल वेदी भी हैं।
एक और महत्वपूर्ण बात: यह आपको लग सकता है कि रूढ़िवादी चर्च में कोई वेदी नहीं है। यह सच नहीं है। यह सिर्फ इतना है कि जहां हम कैथोलिक चर्च की तस्वीर में वेदी की ओर जाने वाले कदम देखते हैं, वहां एक रूढ़िवादी चर्च में एक दीवार है: एक आइकोस्टेसिस। और वहां, इस दीवार के पीछे, विश्वासियों की आंखों से छिपा हुआ, वास्तव में वही वेदी है, जिस पर शराब और रोटी भी भोज के लिए तैयार की जाती है।

वेदी के पीछे पवित्र उपहार हैं। दरअसल, यह एक विशेष अखमीरी रोटी है - छोटे फ्लैट केक, वाइन और . के रूप में पवित्र जल. वे एक बड़े क्रूस के नीचे एक जगह पर खड़े होते हैं और एक चौकोर दरवाजे से बंद होते हैं, जिसे आप फोटो में देख सकते हैं। दरवाजा अपने आप में चौकोर है, और इसमें एक सुनहरे यूचरिस्टिक कप को दर्शाया गया है - लेकिन यह सिर्फ सजावट है। दरवाजा किसी भी आकार और आकार का हो सकता है, सजाया जा सकता है या नहीं। यह बिल्कुल भी मायने नहीं रखता। मुख्य बात: पवित्र उपहार हमेशा वेदी पर होते हैं, वे हमेशा (सेवा के दौरान कुछ मिनटों को छोड़कर) दृश्य से छिपे रहते हैं, और उनके पास हमेशा एक आग जलती रहती है - उदाहरण के लिए, एक छोटा लाल दीपक जिसे आप देखते हैं चौकोर दरवाजे का अधिकार। और केमेरोवो कैथोलिक चर्च में दरवाजा बिल्कुल चौकोर क्यों है? कलाकार देखता है!

वेदी के बगल में एक ऐसी पहचानने योग्य चीज है, जिसे रूसी में आमतौर पर पल्पिट कहा जाता है, लेकिन चर्च में इसे "लुगदी" (अन्य ग्रीक से। "ऊंचाई") कहा जाता है, और यहां वे इसे पूरी तरह से अलग कहते हैं। प्रारंभ में, पल्पिट वह स्थान है जहाँ से शिक्षक छात्रों को संबोधित शिक्षण के शब्दों का उच्चारण करता है। कोई भी शिक्षक। पल्पिट, फिर से, एक पूर्व-ईसाई चीज है। उसी चर्च में - कैथोलिक और रूढ़िवादी - पल्पिट से पुजारी पवित्र शास्त्र या उपदेश पढ़ता है। अंतर यह है कि रूढ़िवादी के बीच, ये चीजें अक्सर हल्की और पोर्टेबल होती हैं, जबकि कैथोलिकों के बीच वे अधिक ठोस होती हैं। जैसा कि हम देखते हैं, पल्पिट को अच्छी तरह से माइक्रोफ़ोन किया जा सकता है। दिलचस्प बात यह है कि मैंने अभी तक रूढ़िवादी चर्चों में माइक्रोफोन नहीं देखे हैं।

लेकिन पल्पिट के पीछे गॉथिक कुर्सियाँ - यह पल्पिट है। दरअसल, प्राचीन ग्रीक में, "लुगदी" का अर्थ केवल "कुर्सी" होता है। सेवा के दौरान, पुजारी और सेवा का नेतृत्व करने में उनकी मदद करने वाले लोग इन पल्पिट कुर्सियों पर बैठते हैं। यदि कोई बिशप या कार्डिनल मंदिर जाता है, तो वह हमेशा सर्वोच्च कुर्सी पर होता है। कैथोलिक धर्म में, "पूर्व-कैथेड्रल" की अवधारणा भी है - लोगों के लिए उच्च चर्च अधिकारियों की अपील की तरह कुछ।

कैथोलिक चर्च में प्रवेश करने वाले रूढ़िवादी की नज़र में सबसे पहली चीज़ बेंचों की पंक्तियाँ हैं। इनकी जरूरत सिर्फ इसलिए नहीं है ताकि पैर थकें नहीं। ईमानदार होने के लिए, एक क्लासिक चर्च प्यू पर बैठना खड़े होने से ज्यादा आरामदायक नहीं है। तथ्य यह है कि कैथोलिक द्वारा बैठने की स्थिति को शिक्षण और आज्ञाकारिता की मुद्रा माना जाता है। पाठ के दौरान छात्र हमेशा शिक्षक के सामने बैठते हैं। सो विश्वासी जो परमेश्वर का वचन सुनने आए थे, बैठ गए। हालांकि, चीजें कभी-कभी बदल जाती हैं। वास्तविक प्रार्थना के दौरान, कैथोलिक चर्च में विश्वासी खड़े हो जाते हैं ("खड़े होना" आमतौर पर ईसाई धर्म में मान्यता प्राप्त एक प्रार्थना मुद्रा है, जो रूढ़िवादी में मुख्य है), कभी-कभी वे घुटने टेकते हैं। घुटनों के लिए - वह संकीर्ण कदम नीचे। ठीक है, बस फर्श पर गिरने के लिए नहीं।

संगमरमर का कटोरा, जो मुझे एक मस्जिद में एक फव्वारे की याद दिलाता है, एक फ़ॉन्ट है। उसमें पानी डाला जाता है, उसे आशीर्वाद दिया जाता है, और फिर बच्चों को बपतिस्मा दिया जाता है। जैसा कि मैंने फादर पावेल के शब्दों से समझा, केमेरोवो कैथोलिक चर्च में शिशुओं का बपतिस्मा एक दुर्लभ घटना है। कटोरा खाली है।
मंदिर के प्रवेश द्वार पर, दरवाजे के दाहिनी ओर, एक समान छोटा कटोरा है। वह हमेशा भरी रहती है। चर्च में प्रवेश करते हुए, प्रत्येक विश्वासी अपनी उंगलियों को उसमें डुबोता है और फिर बपतिस्मा लेता है। कैथोलिक किसी भी तरह से इस अनुष्ठान को यहूदी पलायन के इतिहास से जॉर्डन के पानी के साथ जोड़ते हैं, लेकिन, ईमानदार होने के लिए, मुझे ज्यादा कनेक्शन नहीं मिला।

दीवार पर आइकन - यह पता चला है कि यह अक्सर कैथोलिक चर्चों में पाया जाता है। इसके अलावा, यह यह आइकन है, या बल्कि, इसकी प्रतियां हैं।
उसका एक लंबा इतिहास है। यह पूर्वी चर्च शैली में बनाया गया है और इसलिए रूढ़िवादी द्वारा आसानी से पहचाना जा सकता है। लंबे समय तक आइकन का मूल यूरोप के कैथोलिक चर्चों में से एक में था, जिसे तब नष्ट कर दिया गया था और आइकन को खो गया माना जाता था। फिर वह चमत्कारिक रूप से पाई गई, पोप के हाथों में गिर गई, और उन्होंने, 19 वीं शताब्दी के मध्य में, "उसे पूरी दुनिया में ज्ञात करें" शब्दों के साथ, उन्हें रिडेम्पोरिस्ट भिक्षुओं के आदेश को सौंप दिया। तब से साधु प्रयास कर रहे हैं। हालांकि अन्यथा, निश्चित रूप से, प्रतीक कैथोलिक धर्म की विशेषता नहीं हैं।

वेदी, पल्पिट, पल्पिट, फॉन्ट और पवित्र उपहार की ओर जाने वाले कदम - मंदिर के मुख्य भवन को "प्रेस्बिटरी" से अलग करते हैं। पहले, मंदिर का यह हिस्सा केवल पुजारियों के लिए उपलब्ध था। लेकिन 1962 में द्वितीय वेटिकन काउंसिल के बाद, प्रेस्बिटरी को पूजा में मदद करने, और यहां तक ​​​​कि महिलाओं को भी सामान्य जन में प्रवेश करने की अनुमति दी गई थी। तब से, पैरिशियन न केवल एक ग्रहणशील पार्टी के रूप में दैवीय सेवाओं में भाग लेते रहे हैं, बल्कि, उदाहरण के लिए, वे पुजारी के बजाय पल्पिट से पढ़ते और गाते हैं।
और सीढ़ियों में छेद इस विशेष मंदिर के वेंटिलेशन सिस्टम का हिस्सा हैं। वेंटिलेशन को मजबूर करने का इरादा था, लेकिन पर आवश्यक उपकरणकोई पैसा नहीं मिला। इसलिए, छेद वर्तमान में अर्थहीन हैं।

यह बालकनी से प्रार्थना कक्ष का एक दृश्य है, जो वेदी से विपरीत दीवार के साथ फैला हुआ है। इस छज्जे पर कोरिस्टर हैं - पैरिश गाना बजानेवालों। कुल मिलाकर, दस या पंद्रह मंत्र हैं, जो एक मंदिर के लिए पर्याप्त नहीं है, लेकिन पल्ली छोटा है और लेने के लिए और कहीं नहीं है।

एक छोटा सस्ता सिंथेसाइज़र कपड़े से ढका होता है। केमेरोवो चर्च के लिए एक वास्तविक अंग बहुत महंगा और जटिल है। हालांकि, बिना मांगे विश्वासियों के लिए, वाद्य यंत्र की आवाज काफी अंग है।

बालकनी पर, फादर पावेल पर निकिता गोलोवानोव ने सवाल किया था कि मानव स्वतंत्रता और प्रभु की सर्वज्ञता कैसे संयुक्त है ...

फादर पावेल ने जितना हो सके वापस लड़ा, और मोग एक मजबूत आदमी था ...

मैंने अगले दिन निकिता को अपने साथ प्रवचन समूह में आने और प्रश्न पूछने के लिए आमंत्रित किया, लेकिन निश्चित रूप से वह नहीं आया। परन्तु सफलता नहीं मिली। मैंने रविवार को लगभग वहीं खा लिया।

बालकनी से हम नीचे बेसमेंट में गए। उदाहरण के लिए, सेक्रेड फोल्डिंग टेनिस टेबल खड़ा था।

यहाँ सामान्य के साथ पैरिश कार्यालय है कार्यालय के फर्नीचरऔर कार्यालय उपकरण।

मंदिर के हर दरवाजे पर, यहां तक ​​कि कार्यालय के दरवाजे पर भी ये अक्षर हैं। उनका एक गहरा अर्थ है, यहूदियों के पुराने नियम के इतिहास में वापस डेटिंग, और हर साल अद्यतन किया जाता है जब परिसर को पवित्रा किया जाता है।

मंदिर की दीवारों पर विश्वासियों द्वारा खींचे गए चित्र हैं - कमोबेश वयस्क। चित्र चर्च के जीवन या पवित्र शास्त्र के दृश्यों को दर्शाते हैं।

यह मंदिर की मुख्य मेज है। खैर, बस सबसे बड़ी टेबल। वह तहखाने में खड़ा है, उसके पीछे बैठकें होती हैं, और शाम और छुट्टियों में - आम भोजन। तो यह हॉल भी एक मोनेस्ट्री रिफ्रैक्ट्री है। मंदिर की इमारत का एक हिस्सा, जहां पुजारी और ननों के रहने के लिए क्वार्टर स्थित हैं, एक वास्तविक मठ है। मठ के प्रवेश द्वार में बाहरी लोग बंद हैं।

यह वह हॉल है जो आप पहले से ही जानते हैं, जहां कभी-कभी पैरिशियन चर्च जीवन के बारे में उत्सुक केमेरोवो ब्लॉगर्स को क्रूस पर चढ़ाने और खाने की कोशिश करते हैं ...

दीवार पर चित्र रिडेम्प्टोरिस्ट आदेश के नेता हैं। पहली पंक्ति में संस्थापक हैं: नीपोलिटन अल्फोंस डी लिगुरी। चित्रों पर हस्ताक्षर नहीं किए गए हैं, क्योंकि, जैसा कि फादर पावेल ने कहा था: "यह हमारा परिवार है, आप पारिवारिक एल्बम में तस्वीरों पर नामों पर हस्ताक्षर नहीं करते हैं।"

यह आदेश के हथियारों का कोट है। जैसा कि आप देख सकते हैं, उस पर उसकी नजर है, जो बेवकूफ युवा केमेरोवो महिलाएं कभी-कभी मेसोनिक लॉज का संकेत मानती हैं :)

बेसमेंट में कार्डबोर्ड से बने मंदिर का घर का बना मॉडल है। इस पर बच्चों को समझाया जाता है कि चर्च में क्या और क्यों है।

आवश्यक पुस्तकें हमेशा पैरिशियन के पास होनी चाहिए।

एक रसोई जहां मठवासी भोजन और उत्सव के व्यंजन तैयार किए जाते हैं। तंग और छोटा। हालाँकि, जैसा कि आप देख सकते हैं, आपकी ज़रूरत की हर चीज़ मौजूद है।

और, अंत में, एक कमरा जो मैंने आज तक केवल हॉलीवुड फिल्मों में देखा था - इकबालिया बयान। यह मंदिर की दीवार में दो दरवाजों के पीछे, प्रवेश द्वार के ठीक बाईं ओर छिपा हुआ है।

इकबालिया बयान दो कमरों में बांटा गया है। एक - पुजारी के लिए, दो दरवाजों के साथ। यह आवश्यक है ताकि प्रवेश द्वार और निकास पर पुजारी कबूल के साथ न टकराए।

दूसरा - केवल एक दरवाजे और ऐसे स्टूल के साथ। विश्वासपात्र यहाँ बैठता है।

इकबालिया बयान के दो कमरों को एक जालीदार विभाजन द्वारा अलग किया गया है। सिद्धांत रूप में, जैसा कि हमें समझाया गया था, विभाजन कोई भी हो सकता है - कांच, कपड़ा, धातु। लेकिन आमतौर पर यह बिल्कुल फोटो में जैसा दिखता है। जाली उस जेल का प्रतीक है जिसमें एक व्यक्ति खुद को रखता है, अपने पापों में लिप्त होता है।
दिलचस्प बात यह है कि कैथोलिक धर्म में, स्वीकारोक्ति और भोज रूढ़िवादी के रूप में कठोर रूप से जुड़े नहीं हैं। कौन नहीं जानता, रूढ़िवादी चर्च में आपको स्वीकारोक्ति के बाद ही भोज लेने की अनुमति होगी। कैथोलिक एक में, आप स्वीकार कर सकते हैं और किसी भी क्रम से अलग से कम्युनिकेशन ले सकते हैं।

और यह अब मंदिर में नहीं है, बिल्कुल :) बस स्टॉप पर। फिर भी, आज आध्यात्मिक सेवाओं का बाज़ार कितना समृद्ध है। किस प्रकार के मोक्ष और तुष्टिकरण की पेशकश नहीं की जाती है। और किसी की आत्मा को व्याकरण संबंधी त्रुटियों के साथ खराब कविता की आवश्यकता होती है ...

कौन दौरे पर नहीं आया - व्यर्थ। हालांकि, मंदिर हमेशा खुला रहता है और आप इसे किसी भी दिन जा सकते हैं। इसके अलावा, अब आप सामान्य शब्दों में जानते हैं कि यह कैसे काम करता है।