Milanski edikt ili uloga cara Konstantina Velikog u pokrštavanju Rimskog Carstva. Zašto je Rimsko Carstvo (donekle) progonilo kršćane?

progon ranog Krista. Crkve u I-IV stoljeću. kao “ilegalna” zajednica koju je organizirala rimska država. G. povremeno se nastavljao i zaustavljao iz raznih razloga.

Povijest odnosa između Rimskog Carstva i Krista. zajednice na svom teritoriju u I-IV st. predstavlja složen skup teoloških, pravnih, religijskih i povijesnih problema. U tom razdoblju kršćanstvo u Rimskom Carstvu nije imalo stabilan status, službeno se smatralo „ilegalnom religijom“ (lat. religio illicita), što je teoretski stavljalo njegove nepokolebljive sljedbenike izvan zakona. Istodobno, značajan dio stanovništva carstva, kao i određeni krugovi Rima. visokog društva, osobito iz kon. II - početak III st., simpatizirao kršćanstvo. Relativno mirno vrijeme održivi razvoj zajednice zamijenila su razdoblja više ili manje odlučnih progona kršćanstva od strane carskih ili lokalnih vlasti, G. na Krist. Crkva. Neprijateljski stav prema kršćanima bio je karakterističan kako za konzervativnu aristokraciju tako i za “svjetinu” koja je u kršćanima bila sklona vidjeti izvor društveno-političkih problema ili prirodnih katastrofa koje su se događale u carstvu.

U utvrđivanju razloga odbijanja kršćanstva od strane rimske države i Crkve suvremenih ljudi. Ne postoji konsenzus među istraživačima. Najčešće se govori o Kristovoj nekompatibilnosti. svjetonazori iz Rima. tradicionalni javnosti i vlasti narudžbe. Međutim, povijest kršćanstva od 4. st., nakon reformi cara. Konstantina, ukazuje upravo na kompatibilnost i široke mogućnosti interakcije između kršćanstva i Rima. društvo.

Navedena je i vjera. protivljenje Kristu vjere i tradicije. Rim. poganska religija. Istodobno i vjerski. tradicija antičkog svijeta, definirana kao poganstvo, često se percipira nediferencirano, stanje i razvoj kultova se ne uzimaju u obzir različite vrste na području carstva. Ipak, evolucija starih religija tijekom carske ere imala je značajan utjecaj na širenje kršćanstva i njegov odnos s državom. Davno prije pojave kršćanstva, pad Grka postao je svršena činjenica. Olimpijska religija, koja je zadržala utjecaj samo u određenim regijama. Sustav tradicija. Rim. urbani kultovi sa sjedištem na Kapitolu brzo su gubili popularnost u društvu u vrijeme formiranja Principata u 1. stoljeću. U prvim stoljećima naše ere, sinkretički kultovi Bliskog istoka postali su najutjecajniji u carstvu. podrijetla, kao i kršćanstva, s ciljem širenja po ekumeni izvan etničkog i državnog. granice i sadrži smislenu tendenciju prema monoteizmu.

Osim toga, unutarnji razvoj antičke filozofske misli već od 2.st. (Marko Aurelije, Aristid), a posebno u 3.-5.st., u doba procvata neoplatonizma, doveli su do značajnog približavanja Kristovih temelja. i kasnoantički filozofski svjetonazor.

G. u različita razdoblja povijesti carstva i kršćanstva bile su uzrokovane različitim razlozima. U ranoj fazi, I-II stoljeća, bili su određeni proturječjima između ideja Rima. država kult i načela kršćanstva, kao i dugotrajni sukob između Rima i Židova. Kasnije, na kraju. III-IV stoljeća, G. bili su posljedica unutarnje političke i društvene borbe u carstvu, pratili su proces traženja novih vjerskih i ideoloških smjernica u društvu i državi. U ovom posljednjem razdoblju Krist. Crkva se pretvorila u jedan od društvenih pokreta na koji su se mogle osloniti različite političke snage, au isto vrijeme Crkva je iz političkih razloga bila podređena vlasti. Posebnoj Georgijevoj gorčini pridonijela je i činjenica da su kršćani, napustivši starozavjetnu religiju, zadržali nepomirljiv stav prema svim "tuđim", "vanjskim" kultovima, koji je izvorno bio karakterističan za judaizam. Veliku ulogu u razvoju kršćanstva odigralo je i širenje eshatoloških očekivanja u Kristu. okoliša, koji su u ovoj ili onoj mjeri bili prisutni u životu zajednica kroz 1.-4. i utjecao na ponašanje kršćana tijekom G.

Rimska tolerancija prema drugim religijama. tradicije na području carstva temeljile su se na potonjem priznanju Rima. suverenitet i, potom, Rim. država religija. Državu, nositeljicu tradicije, načela prava, pravde, smatrali su Rimljani najvažnija vrijednost, a služenje njemu doživljavalo se kao smisao ljudskog djelovanja i jedna od najvažnijih vrlina. “Cilj razumnog bića, kako ga je definirao Marko Aurelije, jest poštivanje zakona države i najstarije državne strukture” (Aurel. Antonin. Ep. 5). Sastavni dio Rima. Politički i pravni sustav ostao je Rim. država religija u kojoj su kapitolijski bogovi, predvođeni Jupiterom, djelovali kao simbol države, snažan jamac njezina očuvanja, uspjeha i prosperiteta. Prema odobrenju principata Augusta dio drž. religija je postala kult vladara carstva. U Rimu je to poprimilo oblik štovanja "božanskog genija cara", pri čemu su August i njegovi nasljednici nosili naslov divus (tj. božanski, blizak bogovima). U provincijama, osobito na Istoku, car je bio izravno štovan kao bog, što je postalo nastavak tradicije kulta helenističkih vladara Egipta i Sirije. Nakon smrti mnogih Carevi koji su stekli dobar glas među svojim podanicima službeno su deificirani u Rimu posebnom odlukom Senata. Najintenzivniji imp. kult se počeo razvijati u eri vojnika Carevi III stoljeća, kada je vlada, u nedostatku sredstava da osigura svoj legitimitet, pribjegla postuliranju veze i upletenosti cara u nadnaravno. Tijekom tog razdoblja službeni čini se da naslov uključuje definiciju vladara Dominus et deus (Gospodin i Bog); naslov je povremeno koristio Domicijan u kon. I. stoljeća, dosegao je široku rasprostranjenost pod Aurelijanom i tetrarsima na kraju. III-IV stoljeća Jedan od najvažnijih naslova u 3.st. postao Sol Invictus (Nepobjedivo Sunce), koji je imao obiteljske veze i s mitraizmom, koji je bio utjecajan u carstvu, i sa Sirom. kult Bel-Marduka. država Kult carskog doba, osobito u kasnom razdoblju, više nije mogao zadovoljiti duhovne potrebe apsolutne većine njezina stanovništva, ali se postojano čuvao i razvijao kao sredstvo političkog i ideološkog ujedinjenja zemlje te ga je društvo prihvaćalo. .

Rim. država kult je u početku bio neprihvatljiv za kršćane i neizbježno je vodio izravnom sukobu Crkve i države. Pokušavajući na sve moguće načine pokazati svoju lojalnost carskim vlastima (prema izreci apostola Pavla, "nema vlasti osim od Boga" - Rim. 31,1), kršćani su dosljedno odvajali Rim. država sustav iz Rima religijski tradicije. Na prijelazu iz 2. u 3.st. Tertulijan je izjavio obraćajući se Rimu. moć: “Svatko može raspolagati sam sa sobom, kao što je čovjek slobodan djelovati u stvarima vjere... Prirodno pravo, univerzalno ljudsko pravo zahtijeva da se svakome da mogućnost da štuje koga god želi. Religija jednoga ne može drugome biti ni štetna ni korisna... Dakle, neka se jedni klanjaju pravom Bogu, a drugi Jupiteru...” Govoreći o pravu kršćanina - podanika carstva da ne prizna Rim. država kulta, izjavio je: “Zar on nema pravo reći: Ne želim da mi Jupiter bude naklonjen! Zašto se mučiš ovdje? Neka se Janus ljuti na mene, neka mi se okrene kako hoće! (Tertull. Apol. adv. gent. 28). Origen u 3. stoljeću. u raspravi protiv Celza suprotstavio je kršćanstvo, koje slijedi božanski zakon, Rimu. državu temeljenu na zakonu koji su napisali ljudi: „Imamo posla s dva zakona. Jedno je prirodni zakon, kojemu je uzrok Bog, drugo je pisani zakon, koji daje država. Ako se međusobno slažu, treba ih jednako promatrati. Ali ako nam prirodni, božanski zakon nalaže da učinimo nešto što je u suprotnosti sa zakonodavstvom zemlje, onda moramo zanemariti ovo posljednje i, zanemarujući volju ljudskih zakonodavaca, pokoravati se samo božanskoj volji, bez obzira na opasnosti i napore povezani su s tim, čak i ako moramo podnijeti smrt i sramotu" (Orig. Contr. Cels. V 27).

Značajnu ulogu u Grčkoj imalo je i neprijateljstvo ogromne mase stanovništva Carstva, od najnižih slojeva do intelektualne elite, prema kršćanima i kršćanstvu. Percepcija kršćana od strane značajnog dijela stanovništva Carstva bila je puna svih vrsta predrasuda, nesporazuma, a često i izravnih kleveta protiv pristaša Kristova učenja. Primjer takve percepcije opisan je u dijalogu “Oktavije” Minucija Feliksa (oko 200.). Autor u usta svog sugovornika Cecilija stavlja prosudbe koje su izražavale najraširenije poglede Rimljana na kršćane: “Od najnižeg ološa okupljale su se neuke i lakovjerne žene, koje su zbog podložnosti tuđem utjecaju svojstvene njihovom spolu. , već padaju na svaki štap za pecanje: oni čine zajedničku družinu urotnika, koja se bratimi ne samo za vrijeme svetkovina s postom i hranom nedostojnom čovjeka, već iu zločinima, sumnjičavom, fotofobičnom društvu, nijemom u javnosti i brbljavom po kutovima ; preziru hramove kao grobare, pljuju pred kipovima bogova, rugaju se svetim žrtvama; Gledaju vas s prezirom - je li to uopće moguće spomenuti? - sa žaljenjem za naše svećenike; I sami su polugoli, preziru položaje i titule. O nezamislive gluposti, o bezgranične drskosti! Trenutnu torturu smatraju ništavnom, jer se boje nepoznate budućnosti, jer se boje smrti nakon smrti, ali ne boje se smrti sada. Lažna nada u uskrsnuće ih tješi i lišava svakog straha” (Min. Fel. Octavius. 25).

Sa svoje strane, mnogi Kršćani nisu bili ništa manje pristrani prema vrijednostima antičke kulture. Apologeta Tacijan (2. st.) krajnje je prezrivo govorio o antičkoj filozofiji, znanosti i književnosti: “Vaša (poganska – I.K.) rječitost nije ništa drugo nego instrument neistine, vaša poezija veliča samo svađe i ljubavne afere bogova za uništenje ljudi, svi su vaši filozofi bili budale i laskavci” (Tacijan. Adv. gent. 1-2). Negativan je bio stav kršćana prema antičkom kazalištu, koje su Tertulijan (III. st.) i Laktancije (IV. st.) proglasili nesvetim svetištem Venere i Bakha. Mn. Kršćani su smatrali da je nemoguće učiti glazbu, slikati ili održavati škole, jer su u svojim razredima na ovaj ili onaj način čuli imena i simbole poganskog podrijetla. Kao da sažima sukob između kršćanstva i antičke civilizacije, Tertulijan je objavio: “Pogani i kršćani su strani jedni drugima u svemu” (Tertull. Ad uxor. II 3).

I. O. Knyazky, E. P. G.

Povijest G.

Tradicionalno, za prva 3 stoljeća postojanja Crkve, oni broje 10 godina, pronalazeći analogiju s 10 pošasti Egipta. ili 10 rogova apokaliptične zvijeri (Izl 7-12; Otk 12. 3; 13. 1; 17. 3, 7, 12, 16), a pripisuju se vladavini careva Nerona, Domicijana, Trajana, Marka Aurelija. , Septimije Sever, Maksimin Tračanin, Decije, Valerijan, Aurelijan i Dioklecijan. Takav je izračun vjerojatno prvi napravio crkveni pisac na prijelazu iz 4. u 5. stoljeće. Sulpicije Sever (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; usp.: Aug. De civ. Dei. XVIII 52). Zapravo, ova "cifra nema čvrstu povijesnu osnovu", budući da se broj katastrofa koje su se dogodile u tom razdoblju "može nabrojati i više i manje" (Bolotov. Sabrana djela. T. 3. str. 49-50) .

Sam Gospodin, još za vrijeme svoje zemaljske službe, predvidio je svojim učenicima nadolazeće godine, kada će "biti izručeni na sudove i tučeni u sinagogama" i "biti vođeni pred vladare i kraljeve za Mene, da svjedočim pred njima i pogani” (Matej 10,17-18), a Njegovi će sljedbenici reproducirati samu sliku Njegove muke (“Čašu koju ja pijem popit ćete i krštenjem kojim se ja krstim bit ćete kršteni” – Mk 10,39; Mt 20,23; usp. Mk 14,24 i Matej 26,28). Krist. Zajednica je, čim se pojavila u Jeruzalemu, iskusila pravednost Spasiteljevih riječi. Prvi progonitelji kršćana bili su njihovi suplemenici i bivši kršćani. suvjernici – Židovi. Već od gospodina. 30-te godine I stoljeće Otvara se Kristov popis. mučenici: cca. 35, gomila “revnitelja zakona” kamenovala je prvog đakona. Stjepana (Dj 6,8-15; 7,1-60). Tijekom kratke vladavine židovskog kralja Heroda Agripe (40.-44.) ap. Jakov Zebedejev, brat sv. Ivan Evanđelist; drugi Kristov učenik, ap. Petar je uhićen i čudesno je izbjegao pogubljenje (Djela 12,1-3). U REDU. 62, nakon smrti namjesnika Judeje Festa i prije dolaska njegova nasljednika Albina, po presudi velikog svećenika. Ana Mlađa, Kristova vođa bila je kamenovana. zajednice u Jeruzalemu ap. Jakov, brat Gospodnji po tijelu (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-20).

Uspješno širenje kršćanstva u prvim desetljećima postojanja Crkve izvan Palestine – u Hebr. Dijaspora, prvenstveno među heleniziranim Židovima i poganskim prozelitima, naišla je na ozbiljno protivljenje konzervativnih Židova koji se nisu željeli odreći niti jedne točke svoje tradicije. obredno pravo (Frend. 1965. P. 157). U njihovim očima (kao što je to, na primjer, bio slučaj s apostolom Pavlom), Kristov je propovjednik bio "poticatelj pobune među Židovima koji žive po cijelom svijetu" (Dj 24,5); progonili su apostole, prisiljavajući ih da se sele iz grada u grad, potičući narod da im se suprotstavi (Dj 13,50; 17,5-14). Neprijatelji apostola pokušali su upotrijebiti civilnu vlast kao sredstvo za suzbijanje misionarskih aktivnosti kršćana, ali su se suočili s nevoljkošću Rima. moć da se umiješa u sukob između Starog i Novog Izraela (Frend. 1965. P. 158-160). Službeno ljudi su na to gledali kao na unutarnju stvar Židova, smatrajući kršćane predstavnicima jedne od grana židovske religije. Da dobro. 53 u Korintu prokonzul prov. Ahajac Lucije Junije Galion (brat filozofa Seneke) odbio je prihvatiti slučaj ap. Pavao, ukazujući tužiteljima: “Shvatite sami, ne želim biti sudac u ovome...” (Dj 18,12-17). Rim. vlasti u tom razdoblju nisu bile neprijateljski raspoložene ni prema apostolu ni prema njegovu propovijedanju (usp. druge slučajeve: u Solunu - Dj 17,5-9; u Jeruzalemu odnos prokuratora Feliksa i Fest prema Pavlu - Dj 24,1-6; 25 . 2). Međutim, 40-ih godina, za vrijeme vladavine cara. Klaudija, u Rimu su poduzeti određeni koraci usmjereni protiv kršćana: vlasti su se ograničile na protjerivanje iz grada "Židova koji su stalno bili zabrinuti za Krista" (Suet. Claud. 25.4).

Kada imp. Neron (64-68)

Prvi ozbiljniji sukob Crkve i Rima. moć, čiji su uzroci i djelomice priroda još uvijek predmet rasprava, povezivao se s jakim požarom u Rimu, koji se dogodio 19. srpnja 64. Rim. povjesničar Tacit (početak 2. stoljeća) izvješćuje da je narodna glasina osumnjičila samog cara za podmetanje požara, a zatim je Neron, „kako bi nadvladao glasine, pronašao krivce i podvrgao najsofisticiranijoj egzekuciji one koji su navukli na sebe sveopću mržnju s njihove odvratnosti i koje je gomila nazivala kršćanima.” (Tac. Ann. XV 44). I vlasti i narod Rima gledali su na kršćanstvo kao na “zloćudno praznovjerje” (exitiabilis superstitio), židovsku sektu čiji su pristaše bili krivi “ne toliko za zlotvorne paljevine koliko za mržnju prema ljudskoj rasi” (odio humani generis). U početku su “uhićeni oni koji su otvoreno priznali da pripadaju ovoj sekti, a potom, po njihovom nalogu, i mnogi drugi...”. Zvjerski su ubijani, predavani divljim životinjama na komadiće, razapinjani na križeve ili živi spaljivani “za noćnu rasvjetu” (Ibidem).

Krist. autori kon. I - početak II stoljeće potvrđuju pretpostavku da su se kršćani u Rimu u to vrijeme još poistovjećivali sa židovskim sektašima. Sv. Čini se da Klement Rimski gleda na progon kao na posljedicu sukoba između židovskih i kršćanskih zajednica, vjerujući da su “zbog ljubomore i zavisti najveći i pravedni stupovi Crkve bili podvrgnuti progonu i smrti” (Klem. Rim. Ep. .. I ad Kor 5; Herma. Pastor. 43. 9, 13-14 (Zapovijed 11), o Crkvi kao “sinagogi”). U ovom slučaju, ovo G. može se tumačiti kao reakcija Židova koji nisu prihvatili Krista, koji su, imajući utjecajne pokrovitelje na dvoru u osobi pretorijanskog prefekta Tigelina i Popeje Sabine, 2. žene Neronove, “uspjeli usmjeriti bijes rulje prema omraženim raskolnicima – kršćanskoj sinagogi“ (Frend. str. 164-165).

Vrhovni apostoli Petar (spomendan: 16. siječnja, 29. lipnja 30.) i Pavao (spomendan: 29. lipnja) postali su G. žrtve. Mjesto, način i vrijeme njihova pogubljenja vrlo su rano zabilježeni u crkvenoj predaji. U kon. II stoljeće vlč. Od Rimske crkve, Guy je znao za “pobjednički trofej” apostola (tj. za njihove svete relikvije), koji su se nalazili u Vatikanu i na Ostijskom putu - mjestima gdje su završili svoj ovozemaljski život kao mučeništvo (Euseb. Hist. eccl. II 25. 6-7). Ap. Petar je razapet na križu naopako. Pavla, poput Rima. građanin, odrubljena glava (Ivan 21. 18-19; Clem. Rim. Ep. I ad Cor. 5; Lact. De mort. persecut. 3; Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; i itd.). Što se tiče vremena mučeništva sv. Petra, treba napomenuti da ga Euzebije iz Cezareje datira u 67/8, vjerojatno zato što pokušava opravdati 25-godišnji boravak apostola u Rimu, počevši od 42. (Euseb. Hist. eccl. II 14.6) . Vrijeme smrti ap. Pavao je još nejasniji. Činjenica da je pogubljen poput Rima. građanin, dopušta nam da vjerujemo da se pogubljenje dogodilo u Rimu ili prije požara (62.? - Bolotov. Sabrana djela. T. 3. S. 60), ili nakon nekoliko. godine nakon njega (Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 291).

Osim apostola, među žrtvama prvoga grada u Rimu poznati su odredi mučenica Anatolije, Fotide, Paraskeve, Kirijacije, Domnine (spomendan 20. ožujka), Vasilise i Anastazije (c. 68.; spomendan 15. travnja). . G. je bila ograničena na Rim i njegovu bližu okolicu, iako je moguće da se preselila u provincije. U Kristu. hagiografska tradicija do vremena cara. Neron je uključio skupinu kerkirskih mučenika (Satornius, Iakischol, Favstian i drugi; spomendan 28. travnja), milanske mučenike (Gervazije, Protazije, Nazarije i Kelzije; spomendan 14. listopada), kao i Vitalija iz Ravene (spomendan 28. travnja). .), mučenik Gaudencija iz grada Filipa u Makedoniji (priopćenje 9. listopada).

U vezi s prvim G., od strane Rimljana, važno je pitanje primjene zakonodavstva protiv kršćana pod Neronom. U zap. U historiografiji se pri rješavanju ovog problema istraživači dijele u 2 skupine. Predstavnici prvog - Ch. arr. katolički francuski i belgijski znanstvenici smatraju da je nakon G. Nerona kršćanstvo bilo zabranjeno posebnim općim zakonom, tzv. institutum Neronianum, o kojem je u 3.st. spominje Tertulijan (Tertull. Ad martyr. 5; Ad nat. 1. 7), a G. bile su posljedica toga čina. Pristalice takvog gledišta. primijetio da su kršćani u početku bili optuženi kao piromani, na što je ukazao preplašeni Neron, a nakon istrage i razjašnjenja njihovih vjera. različitosti od Židova bile su zabranjene. Kršćanstvo se više nije smatralo ogrankom judaizma, pa mu je oduzet status dopuštene religije (religio licita) pod čijim je “nastrešnicom” egzistirao u prvim desetljećima. Sada su njegovi sljedbenici imali izbor: sudjelovati kao građani ili podanici rimske države u službenom. politeistički kultovi carstva ili se suočavaju s progonima. Jer Krist. vjera ne dopušta sudjelovanje u poganskom kultu, kršćani su ostali izvan zakona: non licet esse christianos (nije dopušteno biti kršćanin) - to je značenje “općeg zakona” (Zeiller. 1937. Vol. 1. P 295). Kasnije je J. Zeye promijenio svoje stajalište, tretirajući Institutum Neronianum više kao običaj nego kao pisani zakon (lex); protivnici ove teorije prepoznali su novo tumačenje kao bliže istini (Frend. 1965. P. 165). Ovakav odnos prema kršćanima razumljiv je ako uzmemo u obzir da su Rimljani sumnjičavo gledali na sve strane kultove (Bacchus, Izida, Mithra, religija druida itd.), čije se širenje od davnina smatralo opasnom i štetnom pojavom za društvo i država..

Dr. znanstvenici, ističući adm. i politička priroda progona kršćana, nijekao postojanje "općeg zakona" izdanog pod Neronom. S njihova gledišta bilo je dovoljno primijeniti na kršćane već postojeće zakone usmjerene protiv svetogrđa (sacrilegium) ili ozljede veličanstva (res maiestatis), o čemu govori Tertulijan (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1). Tu je tezu iznio K. Neumann (Neumann. 1890. S. 12). Međutim, nema podataka da su u prva 2 stoljeća tijekom Grčke kršćani bili optuživani za te zločine, koji su bili usko povezani jedni s drugima (nepriznavanje cara kao boga povlačilo je za sobom optužbe za uvredu veličanstva). Tek od 3.st. Počeli su pokušaji prisiljavanja kršćana da prinose žrtve carevu božanstvu. Ako su se kršćani za nešto optuživali, bilo je to nepoštivanje bogova carstva, ali ni to ih nije činilo ateistima u očima vlasti, jer su ih smatrali samo neuki niži slojevi. Dr. optužbe koje je narodna glasina iznijela protiv kršćana - crna magija, incest i čedomorstvo - službeno. pravda nikada nije uzela u obzir. Stoga se ne može tvrditi da su progoni bili rezultat primjene već postojećeg zakonodavstva, budući da ono nije sadržavalo strogu pravnu osnovu za progon kršćana.

Prema drugoj teoriji, vlast je bila rezultat korištenja prisilnih mjera (coercitio) od strane visokih sudaca (obično pokrajinskih guvernera) za održavanje javnog reda, što je uključivalo pravo uhićenja i izricanja smrtne kazne prekršiteljima, s izuzetkom od Rima. građani (Mommsen. 1907). Kršćani se nisu pokoravali naredbama vlasti da se odreknu svoje vjere, što se smatralo povredom javnog reda i povlačilo za sobom osudu bez c.-l. poseban zakon. Međutim, u 2.st. najviši magistrati smatrali su potrebnim savjetovati se s carevima u pogledu kršćana. Osim toga, postupak za njihovo djelovanje, opisao je Plinije Mlađi u pismu caru. Trajana i opetovano potvrđivan od sljedećih careva, uključuje provedbu mjera sudske istrage (cognitio), a ne intervenciju policijskih snaga (coercitio).

Dakle, pitanje o izvorniku zakonodavni okvir u Rim zakon u vezi s G. ostaje otvoren. Kršćanska ideja o sebi kao o "pravom Izraelu" i njihovo odbijanje da ispune Heb. ceremonijalni zakon je doveo do sukoba s ortodoksnim Židovima. Kršćani su se našli u takvoj situaciji prije Rima. vlasti, da nije bilo potrebe za općim ukazom protiv njih, budući da je bilo uobičajeno da se osoba pokorava nekom postojećem zakonu: ako se ne pokorava židovskom zakonu, mora se pokoravati zakonu vlastitog grada. Ako su oba ova zakona bila odbačena, tada je bio osumnjičen kao neprijatelj bogova, a time i društva u kojem je živio. U takvim okolnostima, optužbe pred vlastima od strane osobnih neprijatelja, uključujući ortodoksne Židove, uvijek su bile opasne za kršćanina.

Kada imp. Domicijanke (96)

G. izbio je u posljednjim mjesecima njegove 15-godišnje vladavine. Sv. Meliton iz Sarda (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 8) i Tertulijan (Apol. adv. gent. 5. 4) nazivaju ga 2. "carem progoniteljem". Domicijan, koji je ostao u sjećanju kao mračan i sumnjičav tiranin, poduzeo je mjere za iskorjenjivanje židovskih običaja, koji su bili rašireni u Rimu među senatorskom aristokracijom za vrijeme vladavine njegova oca Vespazijana i brata Tita (Suet. Domit. 10.2; 15.1; Dio Cassius). .Rim.hist.LXVII 14; Euzeb.Hist.ekcl.III 18.4). Da bi se napunila država. riznica Domicijan je vodio strogu financijsku politiku, dosljedno prikupljajući od Židova poseban porez (fiscus judaicus) u iznosu od didrahme, prethodno nametnut jeruzalemskom hramu, a nakon njegovog uništenja - u korist Jupitera Kapitolina. Ovaj porez nije bio nametnut samo "onima koji su otvoreno vodili židovski način života", već i "onima koji su skrivali svoje podrijetlo", izbjegavajući njegovo plaćanje (Suet. Domit. 12.2). Vlasti su među potonje mogle ubrojiti i kršćane, od kojih su se mnogi, kako se tijekom istrage pokazalo, pokazali kao nežidovi (Bolotov. Sabrana djela. T. 3. str. 62-63; Zeiller. 1937. Svezak 1. str. 302). Među žrtvama sumnjičavog Domicijana bili su i njegovi bliski rođaci, optuženi za ateizam (ἀθεότης) i poštivanje židovskih običaja (᾿Ιουδαίων ἤθη): konzul iz 91. Acilije Glabrion i carev rođak, konzul iz 95. Tit Flavije ​Klementa, bili su pogubljeni. Njegova supruga, Flavija Domitila, poslana je u progonstvo (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Euzebije iz Cezareje, kao i zabilježeno u 4. stoljeću. tradicija rimske crkve potvrđuje da je Domicila "zajedno s mnogima" patila "za priznanje Krista" (Euseb. Hist. eccl. III 18.4; Hieron. Ep. 108: Ad Eustoch.). Glede sv. Klementa Rimskog nema pouzdanih podataka da je stradao za svoju vjeru. Ta nam okolnost ne dopušta da ga nazovemo Kristom. mučenika, iako su vrlo rani pokušaji identificirati Flavija Klementa s 3. nakon ap. Petra rimskim biskupom Sv. Klementa (vidi: Bolotov. Sabrana djela. T. 3. P. 63-64; Duchesne L. Povijest drevne crkve. M., 1912. T. 1. P. 144).

Ovaj put G. zahvatio je provincije Rimskog Carstva. U Otkrivenju sv. Ivan Bogoslov izvještava o progonu kršćana od strane vlasti, naroda i Židova (Otk 13; 17). U gradovima M. Azije, Smirni i Pergamu, događale su se krvave scene mučenja vjernika (Otk 2,8-13). Među žrtvama je bio i biskup. Pergama sschmch. Antipa (kom. 11. travnja). Ap. Ivan Bogoslov odveden je u Rim, gdje je posvjedočio vjeru pred carem, te je prognan na otok Patmos (Tertull. De praescr. haer. 36; Euseb. Hist. eccl. III 17; 18. 1, 20). 9). Kršćani u Palestini također su bili progonjeni. Prema povjesničaru 2.st. Igisippu, čiju je vijest sačuvao Euzebije iz Cezareje (Ibid. III 19-20), imp. Domicijan je poduzeo istragu o potomcima kralja Davida - rođacima Gospodina po tijelu.

Plinije Mlađi u pismu caru. Trajan (tradicionalno datiran oko 112.) izvješćuje o kršćanima u provinciji. Bitinija, koji se vjere odrekao 20 godina prije svog vremena, što se također može povezati s G. Domicijanom (Plin. Jun. Ep. X 96).

Kada imp. Trajan (98-117)

počelo je novo razdoblje odnosi između Crkve i rimske države. Upravo je taj suveren, ne samo talentirani zapovjednik, već i izvrstan upravitelj, kojeg su njegovi suvremenici i potomci smatrali "najboljim carem" (optimus princeps), formulirao prvi sačuvani. vrijeme pravna osnova za progon kršćana. Među pismima Plinija Mlađeg nalazi se njegov zahtjev Trajanu o kršćanima i careva odgovorna poruka, reskript - dokument koji je odredio stav Rima za stoljeće i pol. vlast novoj religiji (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

Plinije Mlađi, c. 112-113 (prikaz, ostalo). kojeg je Trajan poslao kao izvanrednog legata u Bitiniju (sjeverozapadna Azija), naišao je na značajan broj kršćana. Plinije je priznao da nikada prije nije sudjelovao u sudskim procesima koji su uključivali kršćane, ali ih je, nakon što je došao u kontakt s njima, već smatrao krivcima i podložnima kazni. Ali nije znao za što bi ih optužio - za ispovijedanje kršćanstva ili za neke možda povezane zločine. Bez provođenja posebnog suđenja, koristeći se istražnim postupkom (cognitio), koji se sastojao od trostrukog ispitivanja optuženika, Plinije je na smrt osudio sve koji su se tvrdoglavo držali kršćanstva. “Nisam sumnjao”, napisao je Plinije, “da su, što god priznali, trebali biti kažnjeni zbog svoje nefleksibilne krutosti i tvrdoglavosti” (Ibid. X 96.3).

Uskoro su Plinije počele primati anonimne prijave, koje su se pokazale lažnima. Ovaj put su neki od optuženih priznali da su nekoć bili kršćani, no neki su ovu vjeru napustili 3, a neki 20 godina. To je objašnjenje, prema Pliniju, davalo pravo na popustljivost prema njima, čak i ako je netko kriv za zločin. Kako bi dokazao njihovu nevinost, Plinije je optuženima ponudio ritualne testove: paljenje tamjana i izlijevanje vina ispred kipa Rima. bogova i cara, kao i izricanje kletve Kristu. Prijašnji Kršćani su govorili da su se sastajali na određeni dan prije izlaska sunca i pjevali himne Kristu kao Bogu. Osim toga, bili su vezani zakletvom da neće činiti zločine: da neće krasti, da neće počiniti preljub, da neće svjedočiti lažno i da neće odbiti odati povjerljive informacije. Nakon sastanka sudjelovali su na zajedničkom objedu koji je uključivao redovnu hranu. Sve je to opovrglo optužbe za crnu magiju, incest i čedomorstvo, koje je rulja tradicionalno upućivala na prve kršćane. Kako bi potvrdio takve informacije, Plinije je pod mučenjem ispitao 2 robinje zvane "ministri" (deaconeses - ministrae), i "otkrio ništa osim ogromnog ružnog praznovjerja", koje je neprihvatljivo tolerirati (Ibid. X 96.8).

U dugotrajnom suđenju kršćanima otkriveno je da su mnogi i urbani i ruralni stanovnici pokrajine bili “zaraženi štetnim praznovjerjem”. Plinije je obustavio istragu i obratio se caru s pitanjima: hoće li optužene kazniti samo za to što se nazivaju kršćanima, čak i ako nema drugih zločina, ili samo za zločine koji se odnose na to što se nazivaju kršćanima; Treba li oprostiti za pokajanje i odricanje od vjere i treba li voditi računa o godinama optuženog? U zahtjevu je također navedeno da su ne previše oštre mjere protiv kršćana imale svoj učinak: ponovno su se počeli posjećivati ​​poganski hramovi, a potražnja za žrtvenim mesom je porasla.

U reskriptu je Trajan podržao svog namjesnika, ali mu je dao slobodu djelovanja, jer je za ovu vrstu stvari “nemoguće uspostaviti opće određeno pravilo” (Ibid. X 97). Car je inzistirao da akcije protiv kršćana budu u okviru stroge zakonitosti: vlasti ne bi smjele preuzimati inicijativu za potragom za kršćanima, anonimne prijave bile su strogo zabranjene, a kada je otvoreno optuživao tvrdoglave kršćane, car je naredio pogubljenje bez razlike u dobi za jednostavno nazivajući se kršćanima.puštajući na slobodu svakoga tko se otvoreno odrekne svoje vjere. U ovom slučaju dovoljno je da optuženi podnese žrtvu. bogovima. Što se tiče klanjanja carevom liku i izricanja prokletstva Kristu, car je šutke prešao preko ovih Plinijevih postupaka.

Kao rezultat pojave takvog reskripta, kršćani su, s jedne strane, mogli biti kažnjeni kao kriminalci, budući da su pristaše nezakonite vjere, s druge strane, zbog svoje relativne bezopasnosti, budući da se kršćanstvo nije smatralo istim teški zločin, poput krađe ili pljačke, na što su domaći Rimljani prije svega trebali obratiti pažnju. vlasti, kršćane nije trebalo tražiti, a ako su se odrekli svoje vjere, trebalo ih je pustiti. Reskript imp. Trajanov odgovor Pliniju, kao carev odgovor svom službeniku na privatno pitanje, nije imao obvezujuću snagu zakona za cijelo Rimsko Carstvo, već je postao presedan. S vremenom bi se slični privatni reskripti mogli pojaviti i za druge provincije. Moguće je da je kao rezultat objavljivanja njegove korespondencije s carem od strane Plinija Mlađeg, ovaj dokument stekao slavu i postao pravna norma za rimske odnose. moć kršćanima. “Povijest ukazuje na određene posebne slučajeve u kojima se učinak reskripta nastavio sve do Dioklecijanova vremena, unatoč činjenici da je za vrijeme Decijeva progona sama vlada preuzela inicijativu u progonu kršćana” (Bolotov. Sabrana djela, sv. 3 Str. 79) .

Osim bezimenih kršćana u pokrajinama Bitiniji i Pontu, gdje je djelovao Plinije, pod Trajanom je mučenički umro u dobi od 120 godina. Simeon, sin Kleofin, rođak Gospodnji i biskup. Jeruzalem (spomendan 27. travnja; Euseb. Hist. eccl. III 32. 2-6; prema Hegisipu). Tradicionalno datum njegove smrti je 106/7; Ima i drugih datuma: cca. 100 (Frend. 1965. P. 185, 203, n. 49) i 115-117. (Bolotov. Sabrana djela. T. 3. Str. 82). Prema nekim izvorima kasnog podrijetla (ne ranije od 4. stoljeća), u isto je vrijeme papa Klement, treći nakon Lina i Anakleta, prognan na poluotok Krim i ondje umro kao mučenik; Euzebije iz Cezareje izvješćuje o njegovoj smrti u trećoj godini Trajanove vladavine (oko 100; Euseb. Hist. eccl. III 34). Također znamo za mučeništvo Eustahija Placisa i njegove obitelji u Rimu ca. 118 (spomendan 20. rujna).

Središnja figura G. pod carem. Trajan je schmch. Ignacija Bogonosca, biskupa. antiohijski. Nepouzdani su akti njegova mučeništva, koji postoje u 2 izdanja. Sačuvano je i svjedočanstvo samog Ignacija - 7 njegovih poruka upućenih Shemi. Polikarp iz Smirne, zajednice Male Azije i Rima. kršćana, koje je napisao tijekom dugo putovanje pod stražom iz Antiohije, u pratnji drugova Zosime i Rufa duž azijske obale i kroz Makedoniju (putem koji je u srednjem vijeku njemu u čast dobio naziv Via Egnatia) do Rima, gdje je apostolski muž završio svoj zemaljski put, bačen da ga prožderu divlje zvijeri u cirkusu kako bi proslavili pobjedu cara. Trajan nad Dačanima. Tijekom svog prisilnog putovanja Ignacije je uživao relativnu slobodu. Susreo se sa schmch. Polikarpa, susrela su ga mnoga izaslanstva. Maloazijske Crkve, čime se željelo izraziti poštovanje prema antiohijskom biskupu i ljubav prema njemu. Ignacije je, kao odgovor, podržavao kršćane u vjeri, upozoravao na opasnost od nedavno pojavilog doketizma, tražio od njih molitve, kako bi, postavši doista “čisti kruh Kristov” (Ign. Ep. ad Pom. 4), bio bi dostojan postati hranom za životinje i dosegnuti Boga. Euzebije u Kronici datira ovaj događaj u 107. godinu; V. V. Bolotov datira ga u 115. godinu, povezujući ga s partskim pohodom cara (Bolotov. Sabrana djela. T. 3. P. 80-82).

Kršćani Makedonije također su iskusili histeriju pod Trajanom. Odjek progona kršćana koji se dogodio u ovoj Europi. pokrajinama, stoji u poruci SCHMC-a. Polikarp iz Smirne kršćanima grada Filipa s pozivom na strpljivost, koju su oni “svojim očima vidjeli ne samo na blaženom Ignaciju, Zosimi i Rufu, nego i na drugima među vama” (Polikarp. Ad Phil. 9) . Kronologija ovog događaja je nepoznata; najvjerojatnije se dogodio u isto vrijeme kad i mučeništvo Ignacija Bogonosca.

Kada imp. Adrijan (117-138)

Trajanov nasljednik 124.-125. uputio je prokonzul prov. Asiya Minitsia Fundana o prirodi postupaka prema kršćanima. Malo prije ovoga, bivši vladar iste provincije, Licinije Granian, obratio se caru pismom, u kojem je napomenuo da je "nepravedno pogubljivati ​​kršćane bez ikakve optužbe, samo da bi se ugodilo vrištećoj gomili" (Euseb. Hist. eccl. IV 8.6) . Vjerojatno je pokrajinska vlada ponovno bila suočena sa zahtjevima rulje da progoni, bez poštivanja zakonskih formalnosti, predstavnike njoj tuđe vjere, koji su poricali njezine bogove. Kao odgovor, Adrian je naredio: “Ako stanovnici provincije mogu potvrditi svoju optužbu protiv kršćana i odgovarati pred sudom, neka tako postupaju, ali ne sa zahtjevima i vapajima. Vrlo je ispravno, u slučaju optužbe, provesti istragu. Ako neko može dokazati svoju optužbu, naime, da oni (kršćani - A.H.) postupaju nezakonito, onda odredi kaznu u skladu sa zločinom. Ako je tko učinio nešto od denuncijacija, neka zaustavi ovu sramotu” (Euseb. Hist. eccl. IV 9. 2-3). Da. Hadrijanov novi reskript potvrdio je normu koju je uspostavio njegov prethodnik: zabranjene su anonimne denuncijacije, sudski postupci protiv kršćana pokretani su samo ako je postojao tužitelj. Zbog te su okolnosti kršćani stekli određenu zaštitu, jer ako bi se krivnja okrivljenika pokazala nedokazanom, tužitelja kao klevetnika čekala je teška sudbina. Osim toga, proces protiv kršćana iziskivao je određene materijalne troškove od doušnika, budući da je optužbu mogao prihvatiti samo namjesnik provincije, obdaren ovlašću izricanja smrtne presude, pa stoga nisu svi bili spremni odlučiti otputovati u udaljeni grad, gdje je morao voditi dugu, skupu novčanu parnicu.

Mn. Kršćani 2. stoljeća Činilo se da im Hadrijanov reskript pruža zaštitu. Vjerojatno ga je tako razumio mučenik. Justin Filozof, citirajući tekst dokumenta u 1. apologiji (68. poglavlje). Meliton iz Sarda spominje reskript kao povoljan za kršćane (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10). Međutim, unatoč činjenici da je u praksi Hadrijanov reskript bio blizak toleranciji, kršćanstvo je i dalje ostalo izvan zakona. Potkraj Hadrijanove vladavine papa sv. Telesfor (Euseb. Hist. eccl. IV 10; Iren. Adv. haer. III 3). Justin Filozof, koji je kršten upravo u tom razdoblju, u 2. apologiji (12. poglavlje) piše o mučenicima koji su utjecali na njegov izbor i afirmaciju u vjeri. Poznati su i drugi mučenici koji su stradali pod Hadrijanom: Esper i Zoja Atalijski (spomendan 2. svibnja), Filet, Lidija, Makedonac, Kronid, Teoprepije i Amfilohije Ilirski (spomendan 23. ožujka). S erom imp. Adrijanska crkvena predaja povezuje i mučeništvo Vjere, Nadežde, Ljubavi i majke im Sofije u Rimu (spomen 17. rujna).

Pod Hadrijanom, kršćani u Palestini koji su odbili pridružiti se anti-Rimu. Ustanak Židova 132.-135. godine morao je doživjeti njihov ozbiljan progon. Mch. Justin izvještava da je vođa Židova, Bar Kokhba, "naredio da samo kršćani budu podvrgnuti strašnim mukama ako se ne odreknu Isusa Krista i ne pohule na Njega" (Iust. Martyr. I Apol. 31.6). U pismu koje su arheolozi pronašli 1952. godine u području Wadi Murabbaat (25 km jugoistočno od Jeruzalema), Bar Kochba spominje određene "Galilejce" (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Slika 7). Ovo bi, prema W. Friendu, mogla biti neizravna potvrda poruke Justina Filozofa (Frend. P. 227-228, 235, n. 147; za raspravu o Bar Kochbinom pismu vidi: RB. 1953. Vol. 60. P 276-294; 1954. Svezak 61. P. 191-192; 1956. Svezak 63. P. 48-49).

Kada imp. Antonina Pia (138-161)

nastavila se religija. Adrianova politika. Bez ukidanja strogih zakona protiv kršćana, nije dopustio rulji da progovori. Sv. Meliton iz Sarda spominje 4 careva reskripta upućena gradovima Larisi, Solunu, Ateni i pokrajinskoj skupštini Ahaje, "kako ne bi bilo nikakvih novotarija u odnosu na nas" (Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10. ). Uz ime Antonina Pija tradicionalno se veže i reskript upućen provinciji. Azije, koja postoji u 2 izdanja: kao dodatak 1. apologiji muč. Justina (70. poglavlje u ruskom prijevodu protosvećenika P. Preobraženskog nakon Hadrijanova reskripta) i u Euzebijevoj “Crkvenoj povijesti” pod imenom Marko Aurelije (Ibid. IV 13. 1-7). Međutim, unatoč činjenici da se A. von Harnack založio za njegovu autentičnost (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64), većina istraživača prepoznaje reskript kao lažan. Možda ju je napisao neki nepoznati kršćanin u con. II stoljeće Autor koristi religije kao primjer za pogane. odanost kršćana naglašava njihovu poniznost, ideja koju oni izražavaju o poganskim bogovima ne odgovara pogledima Antonina Pija, a još manje Marka Aurelija (Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. P. 10). Općenito, dokument nije u skladu sa stvarnim položajem koji su kršćani zauzimali u Rimskom Carstvu tijekom tog razdoblja.

Pod Antoninom Pijem u Rimu ca. 152-155 (prikaz, ostalo). Pokazalo se da su sveci bili žrtve pogana. Ptolomej i 2 laika koji su nosili ime Lucije (memo. zap. 19. listopada). Mučenik pripovijeda o njihovom suđenju. Justin (Iust. Martyr. II Apol. 2): neki plemeniti Rimljanin, iznerviran obraćenjem svoje žene na kršćanstvo, optužio je Ptolomeja za njezino obraćenje pred rimskim prefektom Lolijem Urbikom, koji je u ovom slučaju izrekao smrtnu kaznu. Suđenje su promatrala 2 mlada kršćana. Ovu su odluku pokušali prosvjedovati pred županom, budući da, po njihovu mišljenju, osuđenik nije počinio nikakav zločin, a jedina mu je krivnja što je kršćanin. Oba mladića također su nakon kratkog suđenja likvidirana.

Za vrijeme vladavine Antonina Pija, zbog bijesa pobunjene svjetine, grad je stradao. Polikarp, biskup Smirnski. Pouzdan zapis o mučeništvu ovog apostolskog čovjeka sačuvan je u pismu kršćana iz Smirne "Crkvi Božjoj u Filomeliji i svim mjestima gdje je sveta sveopća Crkva našla utočište" (Euseb. Hist. eccl. IV. 15. 3-4). Kronologija Polikarpova mučeništva je kontroverzna. Od 2. pol. XIX stoljeće pl. Crkveni povjesničari pripisuju ovaj događaj zadnjim godinama vladavine Antonina Pija: 155. (A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 311), 156. (E. Schwartz), 158. (Bolotovljeva sabrana djela , svezak 3, str. 93-97). Tradicionalno od 23. veljače. 167, koji se temelji na Euzebijevoj “Kronici” i “Crkvenoj povijesti” (Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10), prihvaćaju i neki istraživači (Frend. 1965. P. 270 i dalje). U gradu Philadelphiji (M. Azija) 12 kršćana uhićeno je i poslano na godišnje igre u Smirnu, gdje su ostavljeni za zabavu ljudi u cirkusu kako bi ih životinje požderale. Jedan od osuđenih, Frigijski Kvint, uplašio se u zadnji čas i prinio žrtvu poganskim bogovima. Gnjevno mnoštvo nije bilo zadovoljno spektaklom i tražilo je da se pronađe “azijski učitelj” i “otac kršćana” biskup. Polikarp. Vlasti su bile prisiljene na ustupke, pronašle su ga i dovele u amfiteatar. Unatoč poodmaklim godinama, sschmch. Polikarp je ostao čvrst: tijekom ispitivanja odbio je zakleti se carevom srećom i prokleti Krista, na čemu je inzistirao azijski prokonzul Stacije Kvadrat. “Služim mu 86 godina”, odgovorio je stariji biskup, “i ničim me nije uvrijedio. Mogu li huliti na svoga Kralja, koji me spasio? (Euseb. Hist. eccl. IV 15. 20). Polikarp se priznao kršćaninom te je, nakon upornog nagovaranja i prijetnji prokonzula, osuđen na živog spaljivanja (Ibid. IV 15.29).

Od ser. II stoljeće Rim. vlasti u raznim provincijama sve su više morale računati s društvenim čimbenikom širenja kršćanstva, koji je imao ozbiljan utjecaj na karakter i intenzitet grada.Do tog vremena, od malo poznate židovske sljedbe, kako su kršćani izgledali svojim suvremenicima na kraju. I stoljeće (kada je Tacit morao objasniti njihov nastanak), Crkva se pretvorila u utjecajnu organizaciju koju više nije bilo moguće ignorirati. Krist. zajednice su nastale u najudaljenijim krajevima carstva, aktivno su se bavile misionarskim aktivnostima, privlačeći nove članove gotovo isključivo među poganima. Crkva je uspješno (iako ponekad bolno) prevladala ne samo posljedice vanjskog pritiska poganskog svijeta, nego i unutarnje raskole, na primjer. povezan s utjecajem gnosticizma ili montanizma u nastajanju. Rim. Tijekom tog razdoblja vlasti u Gruziji nisu preuzele inicijativu protiv Crkve i imale su poteškoća obuzdati izljeve narodnog bijesa protiv kršćana. Na tradicionalno Optužbe za crnu magiju, kanibalizam, incest i ateizam dopunjene su optužbama za razne prirodne katastrofe, koje su, prema poganima, izražavale gnjev bogova zbog prisutnosti kršćana u carstvu. Kao što je napisao Tertulijan, “ako se Tiber izlije ili Nil ne izlije iz svojih obala, ako je suša, potres, glad, kuga, oni odmah viču: “Kršćane lavu!”” (Tertull. Apol. adv. gent. 40. 2). Rulja je zahtijevala od vlasti, a ponekad i postigla progon kršćana bez pridržavanja kodeksa. pravne formalnosti. Obrazovani pogani također su se suprotstavljali kršćanstvu: neki intelektualci, poput Marka Kornelija Fronta, bliskog suradnika Marka Aurelija, bili su spremni vjerovati u “monstruozne zločine” kršćana (Min. Fel. Octavius. 9), ali većina obrazovanih Rimljana nije dijelila predrasude gomile. Međutim, shvaćajući novu religiju kao prijetnju tradiciji. grčko-rimski kulture, njezine društvene i vjerske. reda, kršćane su smatrali članovima tajnog ilegalnog društva ili sudionicima “pobune protiv društvenog poretka” (Orig. Contr. Cels. I 1; III 5). Nezadovoljni činjenicom da su njihove pokrajine “pune ateista i kršćana” (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. A. M. Harmon. Camb., 1961. Vol. 4), otvoreno su opravdavali oštrog Antikrista. vladine mjere. Predstavnici intelektualne elite Carstva nisu se poput Lucijana ograničili na ismijavanje učenja ili socijalnog sastava Crkve, predstavljajući vjernike kao hrpu “starica, udovica, siročadi” (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Isto. Camb., 1972r. Vol. 5), ali su ih, poput Celza, mnogi dosljedno napadali. aspekte teologije i društvenog ponašanja kršćana, odbijajući predstavnike Krista. religija u prilici pripadati intelektualnoj eliti grčko-rim. društvo (Orig. Contr. Cels. III 52).

Kada imp. Marche Aurelije (161.-180.)

pravni status Crkve nije se promijenio. Norme Antikrista su još uvijek bile na snazi. zakonodavstvo uvedeno pod prvim Antoninima; krvavi G. javljao se sporadično u mnogih. mjesta carstva. Sv. Meliton iz Sarda u apologiji upućenoj ovom caru javlja da se u Aziji događa nešto nečuveno: “... po novim ediktima progone se i progone pobožne ljude; besramni doušnici i ljubitelji tuđih stvari, na temelju ovih naredbi, otvoreno vrše pljačku, pljačkajući nevine ljude danju i noću.” Apologet poziva cara na pravedno postupanje i čak izražava sumnju da li se po njegovoj naredbi pojavio “novi edikt, koji ne bi bilo prikladno izdati čak ni protiv barbarskih neprijatelja” (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26). Na temelju ove vijesti neki povjesničari zaključuju da je “progon Marka Aurelija izvršen prema osobnoj carskoj naredbi, koja je odobrila progon kršćana” i unijela izmjene u one koje su ranije izdane protiv njih. propisi(Lebedev. Str. 77-78). Izvori doista potvrđuju aktivaciju Antikrista u tom razdoblju. govora naroda, primijetiti činjenice pojednostavljenja sudskih postupaka, traženje i prihvaćanje anonimnih prijava, ali očuvanje prijašnje prirode kazni. Međutim, iz riječi sv. Melitonu je teško razumjeti na što je mislio: na opće carske zakone (edikte, δόϒματα) ili na odgovore na privatne zahtjeve pokrajinskih vlasti (naredbe, διατάϒματα) – oba izraza on koristi pri opisivanju događaja. U “Molbi za kršćane” (3. poglavlje) Atenagore upućenoj Marku Aureliju, kao iu nekim izvješćima o mučenicima toga vremena (mučenik Justin Filozof, Lugdunski mučenici - Acta Justini; Euseb. Hist. eccl. V 1 ) potvrđuju se činjenice značajne promjene u Rimu. zakonodavstvo koje se odnosi na kršćane. Ovaj je car smatrao kršćanstvo opasnim praznovjerjem, borba protiv Krima morala je biti dosljedna, ali u okvirima stroge zakonitosti. Marko Aurelije je u svom filozofskom djelu odbacio fanatizam kršćanskog odlaska u smrt, smatrajući to manifestacijom “slijepe upornosti” (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). “Novi edikti” i promjena u karakteru G., koje Meliton pripisuje Marku Aureliju, mogli su biti rezultat zahtjeva pogana i odgovora provincijskih vladara, koji su, s jedne strane, bili dobro svjestan carevih raspoloženja, a s druge strane, nastojao je nekako smiriti protukršćanski dio društva i bio prisiljen svaki put tražiti savjet od cara (Ramsay. P. 339; Zeiller. Vol. 1. P. 312) .

S G. 60-70-ih godina. II stoljeće pokušavaju povezati još jedan pravni spomenik sačuvan u Digestama cara. Justinijan (VI. stoljeće; Lebedev, str. 78), prema kojemu je “božanski Marko odredio u reskriptu da se oni koji su krivi za zbunjivanje slabih ljudskih duša praznovjernim običajima pošalju na otoke” (Dig. 48. 19. 30) . Ovaj dokument pojavio se u posljednjih godina vladavine Marka Aurelija. Međutim, uključivanje takve norme u opće carsko zakonodavstvo Krista. Cara iz 6. stoljeća, kao i mekoća prema zločincima koja ne odgovara povijesnim činjenicama ne dopuštaju nam da ovaj dokument prepoznamo kao Antikrista. usmjerenost (Ramsay. Str. 340).

Imp. Marku Aureliju pripisuje se reskript Senatu da prekine progon kršćana. Prema priči Tertulijana i Euzebija, tijekom pohoda protiv Germana. pleme Quadi (oko 174.) Rim. vojska, koja je zbog velike suše bila gladna i žedna i okružena nadmoćnijim neprijateljskim snagama, čudesno je spašena grmljavinskim nevremenom koje je izbilo molitvama kršćanskih vojnika Melitenske legije, zbog toga preimenovane u “Munje” (Legio XII. Fulminata; Tertull. Apol. adv. gent. 5. 6; Euseb. Hist. eccl. V 5. 2-6). U pismu, čiji tekst donosimo u prilogu 1. apologije muč. Justina Filozofa (poglavlje 71 u ruskom prijevodu), car, nakon što je rekao o čudu, od sada dopušta kršćanima da budu, "tako da ne dobiju nikakvo oružje protiv nas svojim molitvama", zabranjuje ih progoniti, prisiljavajući ih odstupiti od vjere i lišiti slobode, a tko kršćanina optuži samo da je kršćanin, naređuje se da se živ spali. „Reskript Marka Aurelija nedvojbeno je uokviren“, budući da ovaj car tijekom cijele svoje vladavine nije odstupio od načela koja su uspostavili njegovi prethodnici i svaki put je okrutno progonio kršćane - to je presuda crkvenih povjesničara o ovom dokumentu (Bolotov. Sabrana djela. Vol. 3. str. 86-87; Zeiller. Vol. 1. str. 316).

Općenito, broj poimenično poznatih i od strane Crkve štovanih mučenika koji su podnijeli mučeništvo pod Markom Aurelijem približno je isti kao i pod ostalim Antonincima. Na početku vladavine Marka Aurelija (oko 162.) stradali su redovnici u Rimu. Felicita i 7 drugih mučenika, koji se tradicionalno smatraju njezinim sinovima (vidi: Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. P. 378, n. 2). Nakon nekoliko godine (uobičajena datacija je oko 165.), nakon denunciranja kiničkog filozofa Krescenta, rimski prefekt Junije Rustik osuđen je kao mučenik. Justin Filozof, koji je organizirao Krista u Rimu. javne škole. Zajedno s njim stradalo je 6 učenika, među njima i žena po imenu Charito (Acta Justini. 1-6). Činjenica denunciranja Crescenta (neki istraživači osporavaju njegovo postojanje - vidi, na primjer: Lebedev, str. 97-99) temelji se na izvješćima Tacijana i Euzebija iz Cezareje, koji su ga koristili (Tat. Contr. graec. 19; Euseb Hist. eccl. IV 16. 8-9). Mch. Justin u 2. isprici (3. poglavlje) smatra Crescenta mogućim krivcem za svoju nadolazeću smrt. Pouzdana djela mučeništva Justina i njegovih učenika sačuvana su u 3 izdanja (vidi: SDHA. Str. 341 i dalje, prijevod svih izdanja na ruski: Str. 362-370).

G. je utjecao na Crkve u drugim mjestima Rimskog Carstva: kršćani Gortyna i drugi bili su progonjeni. gradovima Krete (Euseb. Hist. eccl. IV 23.5), primas atenske Crkve Publije je mučenički umro (spomen-bilješka. 21. siječnja; Ibid. IV 23.2-3). Ep. Dionizije Korintski u pismu rimskom biskupu. Soteru (oko 170.) zahvaljuje mu za pomoć koju je Rimska crkva pružila osuđenima na težak rad u rudnicima (Isto IV 23,10). U M. Aziji, za vrijeme prokonzulata Sergija Pavla (164.-166.), biskup je mučenički umro. Sagaris iz Laodiceje (Ibid. IV 26.3; V 24.5); U REDU. 165 (ili 176/7) biskup je pogubljen. Trazej ​​iz Eumenije (Ibid. V 18.13; 24.4), i u Apameji na Meandru - još 2 stanovnika grada Eumenije, Gaj i Aleksandar (Isto V 16.22); u Pergamu cca. 164-168 (prikaz, ostalo). Patili su Karp, Papila i Agatonika (Ibid. IV 15, 48; u hagiografskoj tradiciji to mučeništvo seže u doba Decija G.; spomen 13. listopada).

Prosvjedi su se odvijali u pozadini sve većeg neprijateljstva među mafijom. Sv. Teofil Antiohijski je zabilježio da su poganski kršćani “progonjeni i proganjani svakodnevno, neki su kamenovani, drugi ubijani...” (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 30). Na zapadu Carstva, u 2 grada Galije, Vienne (današnji Vienne) i Lugdun (današnji Lyon), u ljeto 177. dogodio se jedan od najžešćih događaja (vidi Lugdunski mučenici; spomen zap. 25. srpnja, lipnja 2). Ovi su događaji ispričani u pismu Bečke i Lugdunske Crkve Crkvama Azije i Frigije (sačuvano u Euzebijevoj “Crkvenoj povijesti” - Euseb. Hist. eccl. V 1). U oba grada, iz nejasnih razloga, kršćanima je zabranjeno pojavljivanje na javnim mjestima – kupalištima, tržnicama i sl., kao i u domovima građana. Rulja ih je napala “u gomilama i gomilama”. Općinske vlasti prije dolaska namjesnika Prov. Lugdunska Galija provodila je uhićenja među kršćanima bez razlike na njihovu dob, spol i društveni status, zatvarajući ih nakon prethodnog ispitivanja pod mučenjem. Dolazak namjesnika označio je početak sudskih represalija, popraćenih torturom i torturom. Čak su i uhićeni koji su otpali od vjere i dalje držani u zatvoru zajedno s nepokolebljivim ispovjednicima. Umro u zatvoru nakon što je pl. zlostavljanje mjesnog biskupa. sschmch. Pofin. Matur i đakon bili su podvrgnuti neljudskim mukama. Svetica, robinja Blandina, njezin brat tinejdžer Pontik i mnogi drugi. itd. U odnosu na Atala, poznatu osobu u Lugdunumu i Rimu. građanin, pojavila se poteškoća. Guverner, koji nije imao pravo da ga pogubi, obratio se caru s molbom. Marko Aurelije je odgovorio u duhu Trajanovog reskripta: "Mučiti ispovjednike, pustiti one koji poriču." Guverner je "naredio rimskim građanima da im odsijeku glave, a ostatak bace zvijerima". Iznimka je učinjena u odnosu na Atala: i on je zbog rulje bačen zvijerima. Oni otpadnici koji su se, dok su bili u zatvoru, ponovno obratili Kristu, bili su mučeni i potom pogubljeni. Ukupno je 48 ljudi postalo žrtvama ovog G. u Galiji, prema predaji. Tijela šehida su spaljena, a pepeo bačen u rijeku. Rodan (Ronu).

Kada imp. Komoda

(180-192) za Crkvu su nastupila mirnija vremena. U Rim ovaj je car nakon smrti napustio povijest očitost, budući da se, za razliku od svog oca Marka Aurelija, malo zanimao za državu. poslova. Pokazujući ravnodušnost prema politici, pokazao se manje nepokolebljivim progoniteljem kršćana od ostalih predstavnika dinastije Antonina. Osim toga, Komod je bio pod snažnim utjecajem svoje priležnice Marcije, kršćanke, iako nije bila krštena (Dio Cassius. Hist. Rim. LXXII 4.7). Na carevu su se dvoru pojavili i drugi kršćani, koje spominje Irenej (Adv. haer. IV 30. 1): oslobođenici Proksen (koji je kasnije odigrao značajnu ulogu u vladavini Septimija Severa) i Karpofor (prema Hipolitu Rimljaninu, gospodaru sv. Rimski papa Kalist - vidi: Hipp. Philos. IX 11-12). Povoljan stav prema kršćanima na dvoru nije mogao dugo ostati nezapažen u provincijama. Iako Antikrist. zakonodavstvo je ostalo na snazi, središnja vlast nije pozvala magistrate u G. i oni nisu mogli ne uzeti u obzir takve promjene. Na primjer, u Africi cca. 190, prokonzul Cincije Sever potajno je obavijestio kršćane koji su mu bili dovedeni kako trebaju odgovarati pred njim na sudu kako bi bili oslobođeni, a njegov nasljednik Vespronije Kandid općenito je odbijao suditi kršćanima koje mu je dovela bijesna gomila (Tertull. Ad Scapul . 4). U Rimu je Marcia uspjela dobiti od cara. Commodus oprosta ispovjednicima osuđenima na težak rad u rudnicima otoka Sardinije. Papa Viktor preko Marcije blizak vlč. Jacinta je iznio popis ispovjednika, koji su bili oslobođeni (među njima je bio i budući rimski biskup Kalist; Hipp. Philos. IX 12. 10-13).

Ipak, pod Komodom su se mogli vidjeti prizori nemilosrdnog progona kršćana. Na početku njegove vladavine (oko 180.) stradali su prvi kršćani u prokonzularnoj Africi. mučenika u ovoj pokrajini, spomen na koje se sačuvao do danas. vrijeme. 12 kršćana iz malog grada Skilije u Numidiji, optuženi u Kartagi pred prokonzulom Vigelijem Saturninom, čvrsto su ispovjedili svoju vjeru, odbili prinijeti žrtvu poganskim bogovima i zakleti se na genijalnost cara, zbog čega su bili osuđeni i obezglavljeni (spomen 17. srpnja; vidi: Bolotov V V. O pitanju Acta Martyrum Scillitanorum // Kh.Ch. 1903. T. 1. P. 882-894; T. 2. P. 60-76). Nekoliko godina kasnije (184. ili 185.), prokonzul Azije, Arrius Antoninus, brutalno se obračunao s kršćanima (Tertull. Ad Scapul. 5). U Rimu cca. 183-185 (prikaz, ostalo). Stradao senator Apolonije (spomendan 18. travnja) - još jedan primjer prodora kršćanstva u najviše krugove Rima. aristokracije. Rob koji ga je optužio za kršćanstvo pogubljen je u skladu s drevnim zakonima, jer je bilo zabranjeno robovima prokazati svoje gospodare, ali to nije oslobodilo mučenika. Apolonije od odgovora pred pretorijanskim prefektom Tigidijem Perenijem, koji ga je pozvao da napusti Krista. vjeru i zaklinju se genijalnošću cara. Apolonije je to odbio i 3 dana kasnije pred Senatom pročitao ispriku u svoju obranu, na kraju koje je ponovno odbio prinijeti žrtvu poganskim bogovima. Unatoč uvjerljivosti govora, prefekt je bio prisiljen osuditi Apolonija na smrt, jer "oni koji su jednom izvedeni pred sud mogu biti oslobođeni samo ako promijene svoj način razmišljanja" (Euseb. Hist. eccl. V 21.4).

Nova etapa u odnosu Crkve i rimske države nastupa za vrijeme vladavine dinastije Severana (193.-235.), predstavnika roja, malo mareći za očuvanje i uspostavu starog Rima. religijski reda, držao se politike vjer. sinkretizam. Pod carevima ove dinastije, Istok. kultovi su se raširili diljem carstva, prodirući u razne slojeve i društvene skupine njegova stanovništva. Kršćani, osobito pod posljednja 3 cara iz dinastije Severana, živjeli su relativno mirno, ponekad čak uživajući osobnu naklonost vladara.

Kada imp. Septimije Sever (193.-211.)

Godine su počele 202. Septimije je bio punac iz provincije. Afrika. U njegovom podrijetlu, kao i u utjecaju na njega njegove 2. žene Julije Domne, kćeri Ser. svećenika iz Emese, vidi razloge nove religije. politike rimske države. U prvom desetljeću Septimijeve vladavine Sever je bio tolerantan prema kršćanima. Bili su i među njegovim dvorjanima: jedan od njih, Prokul, izliječio je cara (Tertull. Ad Scapul. 4.5).

Međutim, 202. godine, nakon partskog pohoda, car je poduzeo mjere protiv Židova i kršćana. prozelitizam. Prema Životopisu Sjevera, on je “zabranio obraćenje na judaizam pod prijetnjom stroge kazne; isto je ustanovio glede kršćana« (Skr. hist. Aug. XVII 1). Istraživači G.-a podijeljeni su oko značenja ove poruke: neki je smatraju fikcijom ili zabludom, drugi ne vide razloga da je ne prihvate. Također nema konsenzusa u ocjeni karaktera G. pod Sjev. Na primjer, W. Friend, na temelju riječi sschmch. Hipolit Rimski u svom komentaru na Knjigu proroka. Daniel, da će prije Drugog dolaska “vjerni biti uništeni u svim gradovima i mjestima” (Hipp. U Dan. IV 50. 3), vjeruje da je G. pod car. Sjever je "bio prvi koordinirani, rašireni pokret protiv kršćana" (Frend. 1965., str. 321), ali je utjecao na malu skupinu kršćanskih obraćenika ili još nekrštenih ljudi u množini. provincija. Možda zbog relativno visokog društvenog statusa nekih žrtava, ovaj G. ostavio je poseban dojam u društvu. Euzebije iz Cezareje, spominjući Krista. pisac Juda, koji je sastavio kroniku prije 203. godine, dodaje: “Mislio je da se bliži dolazak Antikrista, o kojem su beskrajno govorili; snažno progonstvo protiv nas u to vrijeme izazvalo je zabunu u mnogim umovima” (Euseb. Hist. eccl. VI 7).

U Aleksandriju su za kaznu dovođeni kršćani iz Egipta i Tebaide. Predstojnik katehetske škole, Klement Aleksandrijski, bio je prisiljen napustiti grad zbog G. Njegov učenik Origen, čiji je otac Leonida bio među mučenicima, preuzeo je na sebe pripremu obraćenika. Nekoliko njegovi su učenici također postali mučenici, od kojih su mnogi bili samo katekumeni i kršteni u sužanjstvu. Među pogubljenima bila je djevojka Potamiena, koja je spaljena zajedno sa svojom majkom Markelom, i ratnik Basilides koji ju je pratio (Euseb. Hist. eccl. VI 5). Dana 7. ožujka 203. godine u Kartagi su se plemenita Rimljanka Perpetua i njezina robinja Felicity, zajedno sa Secundinom, Saturninom, robinjom Revokatom i ostarjelim svećenikom, pojavile pred prokonzulom Afrike i bačene su divljim zvijerima. Satur (spomendan 1. veljače; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Poznati su mučenici koji su patili u Rimu, Korintu, Kapadociji i drugim dijelovima Carstva.

Kada imp. (211-217)

G. ponovno je zahvatio pokrajine Sjev. Afrika je, međutim, bila ograničena. Ovaj put kršćane je progonio vladar prokonzularne Afrike, Mauritanije i Numidije, Scapula, naslovnik Tertulijanove apologije ("Scapula").

Općenito, Crkva je mirno preživjela vladavinu posljednjih Severa. Marko Aurelije Antonin Elagabal (218.-222.) namjeravao je u Rim prenijeti “vjerske obrede Židova i Samarijanaca, kao i kršćansko bogoslužje” kako bi ih podredio svećenicima emezijskog boga El, kojega je štovao (Scr. povij.. kolovoz XVII 3. 5). Za nekoliko Tijekom svoje vladavine Elagabal je stekao sveopću mržnju Rimljana i ubijen je u palači. U isto vrijeme, po svemu sudeći, od nereda gomile umrli su papa Kalist i prečasni sv. Calepodium (memoari 14. listopada; Depositio martyrum // PL. 13. Col. 466).

Imp. Aleksandar Sever (222-235)

posljednji predstavnik dinastije, ne samo da je "bio tolerantan prema kršćanima" (Ibid. XVII 22.4) i želio je "sagraditi hram za Krista i prihvatiti ga među bogove" (Ibid. 43.6), nego je čak stavio Krista kao primjer . praksa biranja svećenika kao uzora za imenovanje pokrajinskih vladara i drugih dužnosnika (Ibid. 45. 6-7). Ipak, Kriste. hagiografska tradicija seže do vremena vladavine Aleksandra Severa. svjedočanstva o G., uključujući strast MC. Tatjana (spomendan 12. siječnja), MC. Martina (spomendan od 1. siječnja), koji je očito patio u Rimu. U REDU. 230, vjerojatno, samostan je stradao u Nikeji Bitiniji. Teodocije (kom. 17. rujna).

Imp. Maksimin Trački

(235-238)

kojega su vojnici proglasili carem nakon ubojstva Aleksandra Severa, “zbog mržnje prema kući Aleksandrovoj, koja se sastojala većinom od vjernika”, podigao je novog kratkotrajnog G. (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Ovaj put progon je bio usmjeren protiv svećenstva, koje je car optužio za “poučavanje kršćanstva”. Ambrozije i svećenik bili su uhićeni i mučeni u Cezareji Palestinskoj. Protoctitis, Origenovi prijatelji, kojima je posvetio raspravu "O mučeništvu". Godine 235. u Rimu papa Pontijan (spomendan: 5. kolovoza; spomendan: 13. kolovoza) i protupapa Sschmch postali su žrtve G. Hipolit Rimski, prognan u rudnike otoka Sardinije (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr. 35. Ferrua). Godine 236. pogubljen je papa Anter (spomendan 5. kolovoza; spomendan 3. siječnja). U Kapadociji i Pontu progoni su zahvatili sve kršćane, no ovdje su oni bili manje posljedica primjene Maksiminova edikta nego očitovanje Antikrista. fanatizam se probudio među poganima zbog razornog potresa koji se dogodio ca. 235-236 (prikaz, ostalo). u ovom kraju (Pismo Firmilijana iz Cezareje - ap. Cypr. Carth. Ep. 75. 10).

Na početak 251 progon je praktički ostao bez rezultata. Koristeći se određenom slobodom, Crkva se mogla okrenuti rješavanju unutarnjih problema nastalih tijekom G. Izravna posljedica G. pod imp. Decije je pokrenuo pitanje crkvene discipline vezane uz prihvaćanje palih, što je izazvalo podjele među kršćanima na Zapadu. U Rimu je, nakon petnaestomjesečne stanke nakon smaknuća Fabijana, izabran novi biskup, ne bez poteškoća. Kornelije; blago je postupao s otpadnicima, što je postalo uzrokom novacijanskog raskola (nazvanog po protupapi Novacijanu). U Kartagi sschmch. Ciprijan je okupio prvi veliki sabor nakon Grčke, koji se trebao baviti bolnim pitanjem palih.

U ljeto 251. imp. Decije je poginuo u ratu s Gotima u Meziji. Okupirao Rim. Trebonijan Gall (251.-253.) ponovno je stupio na prijestolje.No za razliku od svog prethodnika koji je kršćane smatrao opasnima za državu, ovaj je car bio prisiljen popustiti pred osjećajima gomile koja je u kršćanima vidjela krivce za epidemiju kuge koja je zahvatila cijelo carstvo na kraju. 251 U Rimu je uhićen papa sv. Kornelija, no stvar je bila ograničena na njegovo progonstvo u predgrađu Rima, gdje je i umro 253. Njegovog nasljednika Lucija, odmah nakon izbora, vlasti su udaljile iz grada i mogao se vratiti tek sljedeće godine (Cipar). Carth Ep. 59. 6; Euseb. Hist. eccl. VII 10).

Kada imp. valerijane (253-260)

Nakon nekog vremena, G. je nastavio s novom snagom.Prve godine njegove vladavine bile su mirne za Crkvu. Kako se mnogima činilo, car je čak favorizirao kršćane, koji su također bili na dvoru. Ali u 257. u religiji. Došlo je do dramatične promjene u politici. Sv. Dionizije Aleksandrijski vidi razlog Valerijanove promjene raspoloženja u utjecaju njegovog bliskog suradnika Makrina, gorljivog pristaše Istoka. kultovima neprijateljskim prema Crkvi.

U kolovozu 257. pojavio se 1. Valerijanov edikt protiv kršćana. Nadajući se da su umjerenjaci Antikrist. akcije će imati veći učinak od oštrih mjera, vlast je zadala glavni udarac najvišem svećenstvu, vjerujući da će nakon otpadništva crkvenih prvaka njihovo stado slijediti njih. Ovaj edikt je naredio svećenstvu da izvrši žrtvu Rimu. Bogovi, odbijanje se kažnjavalo progonstvom. Osim toga, pod prijetnjom smrtne kazne bilo je zabranjeno obavljanje vjerskih obreda i posjećivanje grobova. Iz pisama svetog Dionizija Aleksandrijskog Hermamonu i Hermanu (Euseb. Hist. eccl. VII 10-11) i Ciprijanu Kartaginskom (Ep. 76-80) poznato je kako je edikt izvršen u Aleksandriji i Kartagi. Oba su sveca pozvali lokalni vladari i, nakon što su odbili postupiti po ediktu, poslani su u progonstvo. U Africi je legat Numidije bio osuđen na težak rad u mnogim rudnicima. biskupa ove provincije, zajedno sa svećenicima, đakonima i pojedinim laicima – vjerojatno zbog kršenja zabrane upodabljanja Krista. sastanci. Do vremena 1. Valerijanova edikta tradicija seže do mučeništva pape Stjepana I., pogubljenog 257. godine (spomendan 2. kolovoza; život vidi: V. Zadvorny. Povijest rimskih papa. M., 1997., sv. 1. Str. 105-133).

Vlasti su se ubrzo uvjerile da su poduzete mjere bile neučinkovite. 2. edikt, objavljen u kolovozu 258, bio je okrutniji. Svećenici su zbog odbijanja poslušnosti trebali biti pogubljeni, plemići laici senatorskog i konjaničkog staleža trebali su biti lišeni dostojanstva i podvrgnuti oduzimanju imovine, u slučaju upornosti trebali su biti pogubljeni, njihove žene su morale biti pogubljene. lišene imovine i prognane, osobe koje su bile članovi imp. služba (caesariani), - lišiti imovine i osuditi na prisilni rad na posjedima palače (Cypr. Carth. Ep. 80).

Primjena 2. edikta bila je izuzetno oštra. 10. kolovoza 258 U Rimu su mučeni papa Siksto II. i đakoni Lovro, Felicisimus i Agapit (spomendan 10. kolovoza). Čete rimskih mučenika ovoga vremena: đakoni Hipolit, Irenej, Avundije i MC. Concordia (saopćenje 13. kolovoza); Eugenije, Prota, Jakinta i Klaudija (spomendan 24. prosinca). 14 ruj. iz mjesta progonstva dostavljen je smch prokonzulu Afrike Galeriju Maksimu. Ciprijan iz Kartage. Između njih je došlo do kratkog dijaloga: "Jeste li vi Tascije Ciprijan?" - “Ja.” - “Sveti carevi su ti naredili da prineseš žrtvu” (caeremoniari). - “Neću to učiniti.” - “Razmišljaj” (Consule tibi). - “Čini ono što ti je propisano. U tako pravednoj stvari nema se o čemu razmišljati” (In re tam justa nulla est consultatio). Nakon toga prokonzul je formulirao optužbu i uslijedila je rečenica: “Tastije Ciprijan treba pogubiti mačem.” - “Hvala Bogu!” - odgovorio je biskup (spomendan 31. kolovoza; spomendan 14. rujna; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; usp.: Bolotov. Sabrana djela T. 3. str. 132). Dr. Afrički. biskupi, prognani prije godinu dana, sada su pozvani i pogubljeni, među njima: Teogen iz Hipona († 26. siječnja 259; memo. zan. 3. siječnja?) i biskupi Agapije i Sekundin († 30. travnja 259; memo. z 30. travnja). Diak. Jakov i čitač Marijan, uhićeni u blizini grada Cirta u Numidiji, pogubljeni su 6. svibnja 259. u gradu Lambesisu, rezidenciji numidijskog legata, zajedno s mnogima. od laika (spomen od 30. travnja). Žrtava je bilo toliko da su pogubljenja trajala nekoliko godina. dana (Zeiller. Vol. 2. P. 155). U Utici je patila skupina mučenika na čelu s biskupom. Kodrat (Aug. Serm. 306). 29. siječnja 259 u Španjolskoj biskup je živ spaljen. Fructuosus iz Tarracone zajedno s đakonima Augurom i Eulogijem (spomendan, 21. siječnja; Zeiller. 1937. Svezak 2. P. 156). Stradali su biskupi Marcijan iz Sirakuze (spomen 30. listopada) i Libertin iz Agrigenta (spomen 3. studenoga). G. je dotakao i istok carstva, gdje je Valerijan zaratio s Perzijancima. Poznato je mučeništvo kršćana u Palestini, Likiji i Kapadociji koje datira iz tog vremena (vidi, na primjer: Euseb. Hist. eccl. VII 12).

Razdoblje mira (260.-302.)

U lipnju 260. godine imp. Valerijana su zarobili Perzijanci. Vlast je prešla na njegovog sina i suvladara Galijena (253-268), koji je napustio Antikrista. očevu politiku. Tekst njegova reskripta o vraćanju kršćanima mjesta za nesmetano bogoslužje, upućen biskupu. Dionizija Aleksandrijskog i drugih biskupa, sačuvana na grčkom. preveo Euzebije (Hist. eccl. VII 13). Neki crkveni povjesničari smatraju da su takvi zakonodavni akti imp. Galijen je prvi otvoreno proglasio toleranciju Crkve (Bolotov, Sabrana djela, sv. 3, str. 137 i dalje; Zeiller, sv. 2, str. 157). No, to nije značilo da je kršćanstvo steklo status dopuštene religije. Kako pokazuju kasniji događaji u gotovo 40-godišnjem razdoblju mirnog postojanja Crkve, koje počinje od tog vremena, pojedinačni slučajevi neprijateljstva prema kršćanima, koji su završili njihovom smrću, nastavili su se događati iu budućnosti. Već pod Galijenom, u Cezareji Palestinskoj, Marinu, plemenitom i bogatom čovjeku koji se istaknuo, odrubili su glavu zbog ispovijedanja kršćanstva. Vojna služba(uspomena 17. ožujka, 7. kolovoza; Euseb. Hist. eccl. VII 15). Slični slučajevi događali su se i za vladavine drugih careva 2. pol. III stoljeće

Opasnost od novog G. nadvila se nad Crkvu pod carem. Aurelije (270-275). Ovaj je car bio pristaša Istoka. "solarni monoteizam". Unatoč osobnom sudjelovanju (272. g.) u protjerivanju herezijarha Pavla I. Samosatskog s Antiohijske stolice, koji je svrgnut na nekoliko. Sabora, Aurelijan je, kratko prije svoje smrti, kako izvještavaju Euzebije i Laktancije, zamislio novi G., pripremajući odgovarajući red (Euseb. Hist. eccl. VII 30. 2; Lact. De mort. progon. 6. 2; tekst Aurelianov nalog o progonu kršćana, vidi: Coleman-Norton, 1966., sv. 1, str. 16-17). Iako je progon pod Aurelijanom bio ograničen, broj mučenika ovog razdoblja koje Crkva štuje prilično je velik. Do vremena imp. Aurelijan se tradicionalno pripisuje odredu bizantskih mučenika Lucilijana, Klaudija, Hipatija, Pavla, Dionizija i Pavla Djevice (spomendan 3. lipnja); mučenici Pavao i Julijana iz Ptolemaide (4. ožujka); mučenici Razumnik (Sinezije) Rimski (prič. 12. prosinca), Filumen Ankirski (29. studeni) itd.

Mir za Crkvu sačuvan je pod Aurelijanovim neposrednim nasljednicima, carevima Tacitom (275.-276.), Probom (276.-282.) i Karom (282.-283.), a potom i tijekom prvih 18 godina careve vladavine. Dioklecijan (284.-305.) i njegovi suvladari - August Maksimijan te cezari Galerija i Konstancije I. Klor. Kako izvještava Euzebije iz Cezareje, očevidac događaja, "carevi su bili vrlo raspoloženi prema našoj vjeri" (Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 2). Laktancije, strogi osuđivač progona careva, nazvao je Dioklecijanovu vladavinu do 303. godine najsretnijim vremenima za kršćane (De mort. persec. 10).

Tijekom tog razdoblja kršćani su zauzimali važne državne položaje. položaja, dok su bili oslobođeni prinošenja žrtava poganskim bogovima, što je bilo dio dužnosti službenika. Među šehidima, poslije. žrtve “velikog progona” Dioklecijana bili su sudac i upravitelj kraljevske riznice u Aleksandriji Filor (Euseb. Hist. eccl. VIII 9. 7; memorijal zap. 4. veljače), carevi bliski suradnici Gorgonije i Dorotej (Ibid.). VII 1. 4 ; spomendan 3. rujna, 28. prosinca), plemeniti dostojanstvenik Davikt (Adavkt), koji je zauzimao jedan od najviših državnih položaja (Ibid. VIII 11.2; spomendan 4. listopada). Kršćanstvo je prodrlo i u carevu obitelj: ispovijedaju ga Dioklecijanova žena Priska i njihova kći Valerija (Lact. De mort. progonjen. 15). Među obrazovanim ljudima ovoga vremena bilo je mnogo kršćana: dovoljno je spomenuti Arnobija i njegova učenika Laktancija. Potonji je bio dvorski učitelj latinskog jezika. jezik u Nikomediji. Kršćani su činili značajan dio vojske. U istom razdoblju dolazi do masovnog obraćenja pogana na kršćanstvo. Euzebije je uzviknuo: “Kako opisati te sastanke tisuća ljudi u svakom gradu, ove nevjerojatne gomile ljudi koji hrle u domove molitve! Bilo je malo starih zgrada; ali nove, opsežne crkve podignute su u svim gradovima« (Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 5).

"Veliki progon" imp. Dioklecijan i njegovi nasljednici (303.-313.)

Razdoblje mira između Crkve i države moralo je prije ili kasnije završiti. Promjene su se na kraju ipak pojavile. 90-ih III stoljeće; obično se povezuju s uspješnim Perzijancima. pohod Cezara Galerija 298. godine (Zeiller. 1037. Vol. 2. P. 457). Ubrzo nakon završetka, Galerije je počeo sustavno čistiti vojsku od kršćana. Izvjesni Veturius imenovan je egzekutorom, koji je ponudio izbor: ili poslušati i ostati u svom činu, ili ga izgubiti suprotstavljanjem naredbi (Euseb. Hist. eccl. VIII 4. 3). Ove mjere odnosile su se i na časnike i na vojnike. Neki kršćanski vojnici, koji su čvrsto stajali uz vjeru, platili su životom, na primjer. Samosatski mučenici Roman, Jakov, Filotej, Iperihije, Aviv, Julijan i Parigorije (spomen 29. siječnja), muč. Aza i 150 ratnika (spomendan 19. studenog) itd.

Prema Laktanciju, glavni krivac i egzekutor “Velikog progona” bio je Galerije, što sasvim odgovara činjenicama. “Povijesna istina, kakvu možemo izvući iz raznih dokaza, očito je da je Dioklecijan postao progonitelj, za razliku od sve njegove dosadašnje politike, i počeo iznova vjerski rat u carstvu pod izravnim i pretežnim utjecajem Galerija« (Zeiller. 1937. Vol. 2. P. 461). Laktancije je dugo živio na dvoru u Nikomediji i stoga je bio važan, iako nepristran, svjedok onoga što se događalo te je smatrao da uzrok G. ne treba gledati samo u osobnosti cezara Galerija ili u utjecaju njegovog praznovjerna majka (Lact. De mort. progon. 11). Odgovornost za progon kršćana ne može se skinuti s imp. Dioklecijan.

Prema nekim istraživačima, politika imp. Dioklecijan je u početku bio antikrist: temeljna kontradikcija između Crkve i države bila je očita caru i samo ga je potreba da riješi trenutne probleme vlasti spriječila da provede pravilo (Stade. 1926.; vidi: Zeiller. Vol. 2. Str. 459). Dakle, u prvim godinama svoje vladavine Dioklecijan je bio zauzet brojnim reformama: reorganizirao je vojsku, adm. reforma upravljanja, financijska i porezna reforma; morao se boriti protiv vanjskih neprijatelja, gušiti ustanke i bune uzurpatora. Zakonodavstvo imp. Dioklecijana (primjerice, zabrana brakova između bliskih rođaka, izdana 295. ili zakon o manihejcima 296.) ukazuje da je carev cilj bio obnoviti stari Rim. redovi veličina. Dioklecijan je svom imenu dodao naslov u čast Jupitera (Jovius), a Maksimijan - u čast Herkula (Herculius), što je trebalo pokazati privrženost vladara starim religijama. tradicije Ponašanje nekih kršćana nije moglo nego alarmirati Rim. vlasti. U vojsci su kršćani odbijali poslušati naredbe svojih zapovjednika, pozivajući se na zabrane svoje vjere. U kon. 90-ih III stoljeće novak Maksimijan i centurion Marcel pogubljeni su zbog kategoričkog odbijanja vojne službe.

“Duh rata” s kršćanima lebdio je i među obrazovanim poganima, pa Cezar Galerije nije bio jedini pristaša G. u Dioklecijanovoj pratnji. Učenik filozofa Porfirija Hierokla, upravitelja provincije. Bitiniji, uoči početka G. objavio je brošuru pod naslovom Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (Istinoljubive riječi kršćanima). Laktancije spominje, ne navodeći ime, još jednog filozofa koji je u isto vrijeme objavio Antikrista. esej (Lact. Div. inst. V 2). Ovo raspoloženje poganskih intelektualaca pridonijelo je početku G., a vlasti to nisu mogle zanemariti.

U Antiohiji 302. (Lact. De mort. progon. 10) prilikom prinošenja žrtve imp. Dioklecijan, dok je čekao rezultate proricanja sudbine iz utrobe zaklanih životinja, šef haruspicija Tagis izjavio je da prisutnost kršćana ometa obred. Ljutiti Dioklecijan naredio je ne samo svima prisutnima na ceremoniji, već i slugama u palači da prinesu žrtve bogovima, a one koji su odbili kaznili bičevima. Zatim su postrojbama poslane naredbe da se vojnici prisile na isto, a oni koji to odbiju budu izbačeni iz službe. Vraćajući se u glavnu rezidenciju u Nikomediji, Dioklecijan je oklijevao treba li poduzeti aktivne mjere protiv kršćana. Cezar Galerije, zajedno s najvišim dostojanstvenicima, uključujući Hijerokla, inzistirao je na početku grada.Dioklecijan je odlučio poslati haruspeks u mileško Apolonovo svetište kako bi saznao volju bogova. Proročište je potvrdilo želju careve pratnje (Lact. De mort. progoniti. 11). Ali to nije uvjerilo Dioklecijana da prolije krv kršćana. Pripremljen je edikt koji se odnosi na građevine i svete knjige, kao i na razne kategorije vjernika. Primjena smrtne kazne nije bila namijenjena. Uoči objave edikta u Nikomediji, naoružani odred okupirao je Krista, koji se nalazio nedaleko od palače. hram, razorio ga i zapalio liturgijske knjige.

24 veljače Godine 303. objavljen je edikt o Grčkoj: naređeno je da se Krist posvuda uništi. hramove i uništavati svete knjige, lišiti kršćane titula i časti, pravo na optužbe na sudovima, kršćanski robovi više nisu mogli dobiti slobodu (Euseb. Hist. eccl. VIII 2.4). Jedan ogorčeni kršćanin strgnuo je edikt sa zida, zbog čega je mučen i pogubljen (Lact. De mort. persecution. 13; Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1).

Uskoro u imp. U palači u Nikomediji izbila su 2 požara. Galerije je uvjerio Dioklecijana da piromane treba tražiti među kršćanima. Car je sada na sve kršćane gledao kao na neprijatelje. Prisilio je svoju ženu i kćer na žrtvovanje, ali su kršćanski dvorjani bili tvrdoglaviji. Dorotej, Petar i mnogi drugi. drugi su odbili izvršiti careve naredbe te su nakon teškog mučenja pogubljeni. Prve žrtve G. bili su primas Nikomedijske crkve, Sschmch. Anthimus (mem. 3. rujna), brojni kler i laici ovoga grada, među kojima je bilo žena i djece (Lact. De mort. progonjen. 15; Euseb. Hist. eccl. VIII 6; spomendan 20. siječnja, 7. velj. , 2., 3. rujna, 21. i 28. prosinca; vidi Nikomedijski mučenici, samostan Julijana).

S izuzetkom Galije i Britanije, gdje se Cezar Konstancije I. Klor, koji je vladao tim područjima, ograničio na uništenje nekoliko. hramovima, edikt se svuda provodio s velikom strogošću. U Italiji, Španjolskoj i Africi, podložni carstvu. Maksimijana Herkulija, kao i na Istoku, u Dioklecijanovim i Galerijevim vlastima, spaljivane su crkvene knjige, hramovi sravnjavani sa zemljom. Bilo je slučajeva kada je svećenstvo samo predavalo crkvene vrijednosti i svete knjige lokalnim vlastima. Drugi, poput Bishopa. Mensurius iz Kartage, zamijenio je liturgijske knjige heretičkim i dao ih vlastima. Bilo je i mučenika koji su odbijali odreći se bilo čega, poput Feliksa iz Tubiza na sjeveru. Afrika (dopis. zap. 24. listopada; Bolotov. Sabrana djela. T. 3. P. 158; Zeiller. Vol. 2. P. 464).

Među najpoznatijim i najčašćenijim mučenicima toga doba G. imp. Dioklecijan - Markelin, papa rimski, sa svojom pratnjom (spomendan 7. lipnja), Markell, papa rimski, sa svojom pratnjom (spomendan 7. lipnja), VMC. Anastazije Uzorac (spomendan 22. prosinca), muč. Sveti Juraj Pobjedonosac (spomendan 23. travnja; spomendan u Gruziji 10. studenoga), mučenici Andrej Stratilat (spomendan 19. kolovoza), Ivan Ratnik (spomendan 30. srpnja), Kuzma i Damjan Neplaćenici (spomendan 1. srpnja, 17. listopada., studenoga 1), Kir i Julita iz Tarza (spomendan 15. srpnja), Kir i Ivan Egipatski sa svojom pratnjom (spomendan 31. siječnja), arhiđakon. Eupl iz Katanije (Sicilija; spomendan 11. kolovoza), muč. Pantelejmon iz Nikomedije (kom. 27. srpnja), Teodot Korchemnik (kom. 7. nov.), Moky Bizant (kom. 11. svibnja), koji je bio slavan u K-pol; Sebastijan Rimski (priopćenje 18. prosinca), čiji je kult stekao veliku važnost na Zapadu. Europa u srednjem vijeku.

Mn. žrtve G. imp. Dioklecijana Crkva štuje u četama. To su npr. ep. Iannuarije Laodicejski s đakonima Prokulom, Sisijem i Faustom i drugima (spomendan 21. travnja), prezbiteri Trofim i Tales Laodicejski (spomendan 16. ožujka), Militinski mučenici (spomendan 7. studenoga), muč. Teodota i 7 djevica Ankirskih (spomendan: 18. svibnja, 6. studenoga), mc. Teodulije, mučenici Eladije, Makarije i Evagrije Anazarski (spomendan 5. veljače); Mauricije iz Apameje i 70 vojnika (spomendan 22. veljače), Izak, Apolon i Kodrat iz Španjolske (spomendan 21. travnja), mučenice Valerije, Kirijacije i Marija iz Cezareje (spomendan 7. lipnja), djevica Lucija Rimljanka s pratnjom (spomendan 6. srpnja). ), mučenici Viktor, Sosten i VMC. Eufemije Kalcedonske (spomendan 16. rujna), mučenice Kapitoline i Erotide iz Cezareje-Kapadocije (spomendan 27. listopada) i mnogi drugi. itd.

U proljeće 303. izbile su pobune u Armeniji i Siriji. Dioklecijan je za to optuživao kršćane, a ubrzo su jedan za drugim uslijedili novi edikti: jedan je naređivao zatvaranje poglavara zajednica, drugi je naređivao puštanje onih koji su pristali na žrtvu, a one koji su odbili podvrgavali mučenju. U kon. 303. Dioklecijan je prigodom proslave 20. obljetnice dolaska na prijestolje proglasio amnestiju; mnogi su kršćani pušteni iz zatvora, a žestina progona se smanjila. Međutim, ubrzo imp. Dioklecijan se teško razbolio i vlast je zapravo završila u Galerijevim rukama.

U proljeće 304. izdan je 4. edikt, ponavljajući očajničke careve mjere. Decije. Od svih se kršćana tražilo da se žrtvuju pod prijetnjom smrti. Mnogi su vjernici stradali zbog primjene ovog edikta u cijelom carstvu, s izuzetkom Galije i Britanije.

Dana 1. svibnja 305. Dioklecijan je odstupio, prisilivši Maksimijana Herkulija da učini isto. Od tog trenutka Grčka je praktički nestala na Zapadu, u posjedu Konstancija Klora, koji je postao August, i njegovog nasljednika, Konstantina Velikog. Progon kršćana i drugih vladara Zapada - Flavija Severa, Maksimijana Herkulija i Maksencija Euzeba - nije se nastavio. De mart. Palaest. 4. 8). Posljedica toga bila su brojna mučeništva. U Aleksandriji, po nalogu egipatskog prefekta, mučeniku je odrubljena glava. Filor u zajedništvu s biskupom. Tmuitsky schmch. Pečenica. Pogubljenja su se u Palestini odvijala gotovo svakodnevno; Među žrtvama je bio i znanstvenik vlč. Pamfil (kom. 16. veljače), prijatelj i mentor Euzebija iz Cezareje. Mnogi kršćani u Cezareji Palestinskoj bili su osuđeni na težak rad u rudnicima nakon što su prethodno bili oslijepljeni (Ibid. 9).

Unatoč određenom padu progona, broj mučenika koji su patili pod imp. Galeria i one koje Crkva štuje također su iznimno velike. Od njih su najpoznatiji šehidi. Demetrije Solunski (spomen 26. listopada), Adrijan i Natalija iz Nikomedije (26. kolovoza), Kir i Ivan Neplaćenik (spomen 31. siječnja), vmts. Katarina Aleksandrijska (kom. 24. studenoga), mučenica. Teodor Tiron (saopćenje 17. veljače); brojne čete svetaca, poput 156 tirskih mučenika predvođenih biskupima Pelijom i Nilom (spomendan 17. rujna), nikomedijskih svećenika Hermolaja, Hermipa i Hermokrata (spomendan 26. srpnja), egipatskih mučenika Markijana, Nikandra, Iperehija, Apolona, ​​sv. itd. (spomendan 5. lipnja), melitski mučenici Eudoksije, Zinon i Makarije (spomendan 6. rujna), amazijske mučenice Aleksandra, Klaudija, Eufrazija, Matrona i drugi (spomendan 20. ožujka), bitinske mučenice Minodora, Metrodora i Nimfodora (spomendan 10. rujna). , Cezarejski mučenici Antonin, Nicefor i German (13. studenoga), Ennat, Valentin i Pavao (10. veljače).

Vmch. Teodor Stratilat susreće cara. Licinija. Oznaka ikone „Vmč. Teodor Stratilat s 14 prizora iz njegova života." XVI stoljeće (NGOMZ)

On je nakon Galerijeve smrti (5. svibnja 311.) zagospodario cijelim istokom Carstva i unatoč ediktu o toleranciji obnovio građanski rat koji je u to vrijeme prestao biti stvar samo unutarnje politike, jer Maksimin je započeo rat sa susjednim armenskim kraljevstvom, koji je trajao 10 godina prije, pod Trdatom III., primio je kršćanstvo kao službeno. religija (Euseb. Hist. eccl. IX 8.2, 4). U domenama Daze po prvi su put pokušali reorganizirati poganstvo, dajući mu posebnu hijerarhijsku strukturu koja je nalikovala Crkvi (Lact. De mort. Progonjen. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). Po uputama Maksimina Daze distribuirana su krivotvorena “Djela Pilatova” koja su sadržavala klevetu protiv Krista (Euseb. Hist. eccl. IX 5. 1). Car je potajno potaknuo pogane da preuzmu inicijativu za protjerivanje kršćana iz gradova. Uslijedila su nova pogubljenja: ostarjeli biskup bačen je zvijerima. Silvan iz Emese u zajedništvu s đakonom. Luke i čitača Mokija (spomen 29. siječnja), pogubio biskup. Metod iz Patare (kom. 20. lipnja), nadbiskup. Petar Aleksandrijski (komesija 25. studenoga), umrli su drugi biskupi Egipta; u Nikomediji je ubijen znanstvenik časni. Antiohijska crkva sschmch. Lucijan (Comm. 15. listopada), također je trpio biskup. Klement Ankirski (spomendan 23. siječnja), Porfirije Stratilat i 200 vojnika u Aleksandriji (spomendan 24. studenoga), Eustacije, Tespezije i Anatolije Nicejski (spomendan 20. studenoga), Julijan, Kelzije, Antonije, Anastazije, Bazilisa, Marionila, 7 mladića i 20 ratnika Antinoja (Egipat; 8. siječnja), Mine, Hermogena i Evgrafa Aleksandrijskog (spomendan 10. prosinca) itd.

Progoni na Istoku aktivno su nastavljeni sve do 313. godine, kada ih je, na zahtjev Konstantina Velikog, Maksimin Daza bio prisiljen zaustaviti. Sačuvan je tekst njegova reskripta upućenog prefektu Sabinu, u kojem je naređeno “ne vrijeđati stanovnike” i privlačiti “k vjeri u bogove više ljubavlju i uvjeravanjem” (tekst: Euseb. Hist. eccl. IX 9). Kršćani nisu vjerovali u toleranciju koju je proklamirao car, s uzbunom su promatrali novu politiku bivšeg okrutnog progonitelja, sve dok nije otišao s povijesne pozornice, poražen od Licinija 313. godine.

Bolotov. Kolekcija djela T. 3. str. 167).

Unatoč poraznom porazu poganstva, u 4.st. Bila su još 2 kratkotrajna recidiva bivšeg Antikrista. političari.

Imp. Licinije (308.-324.)

koji je vladao Istokom carstva i od 312. stupio u savez s carem. Konstantina i podržao Milanski edikt, iz nejasnih razloga ca. 320 otvorio G. protiv Crkve u svojim posjedima. Prestao je nakon njegovog poraza od Konstantina Velikog kod Krizopolisa i njegovog svrgavanja 324. godine.

Među ostalim žrtvama G. Licinija. postali vojno osoblje Teodor Stratilat (319.; spomendan 8. veljače, 8. lipnja), muč. Eustatije Ancirski (kom. 28. srpnja), biskup. Bazilije iz Amasije (26. travnja), Foka Vertogradar iz Sinopa (komesija 22. rujna); 40 Sebastijskih mučenika (spomendan 9. ožujka), kao i sebastijskih mučenika Atika, Agapija, Eudoksija i drugih (spomendan 3. studenoga); mučenici Ilija, Zotik, Lukijan i Valerijan iz Tomska (Trakija; spomendan 13. rujna).

Imp. Julijan Otpadnik (361.-363.)

postao posljednji progonitelj Crkve u Rimskom Carstvu. Nakon što je očajnički pokušao oživjeti poganstvo, nije mogao progoniti kršćane na otvorenom sudu. Proglasivši opću vjersku toleranciju, Julijan je zabranio kršćanima poučavanje gramatike i retorike. Vraćajući biskupe iz progonstva, car je izazivao sukobe između dogmatskih protivnika, arijanaca i pravoslavaca, ili je čak podržavao pojedine heretike (ekstremne arijance – anomejce). Tijekom svoje kratke vladavine u mnogim. Antikrist se dogodio u gradovima na istoku Carstva. pogroma, koji su rezultirali nekoliko Kršćani su postali mučenici. Smrću Julijana 363. godine okončan je posljednji pokušaj poganstva da prevlada nad kršćanstvom.

A. V. Khrapov

Izvor: Owen E. C. E. Neka autentična djela ranih mučenika. Oxf., 1927.; Ranović A. B. Primarni izvori o povijesti ranog kršćanstva. M., 1933; Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. R. Knopf, G. Krüger. Tüb., 19654; Coleman-Norton P. R. Rimska država i kršćanska crkva: zbornik. pravnih dokumenata do A. D. 535. L., 1966; Djela kršćanskih martija / Uvod, tekstovi i prev. od H. Musurillo. Oxf., 1972. L., 2000.; Lanata G. Gli Atti dei martiri come documenti processuali. Mil., 1973.; Novi Euzebije: Dokumenti koji ilustriraju povijest Crkve do 337. godine / Ed. J. Stevenson, W. H. C. Frend. L., 1987(2); Bobrinsky A. Iz doba rađanja kršćanstva: Svjedočanstva nekršćanskih pisaca 1.-2. Gospodin naš Isus Krist i kršćani. M., 1995r; SDHA.

Lit.: Arsenije (Ivaščenko), arhim. Bilješke o mučeništvu sv. Arefs i drugi s njim u gradu Negranu, služeći i objašnjavajući povijest kršćanstva u Južnoj Arabiji u 6. stoljeću. // Lutalica. 1873. br. 6. str. 217-262; Mason A. J. Dioklecijanov progon. Camb., 1876.; idem Povijesni mučenici prvobitne crkve. L.; N. Y., 1905.; Sokolov V. O . O utjecaju kršćanstva na grčko-rimsko zakonodavstvo // CHOLDP. 1877. siječnja. Dubina. 1. str. 53-92. Svibanj. Dubina. 1. str. 509-541; nov. Dubina. 1. str. 548-567; 1878. ožujka. Dubina. 1. str. 260-393; ruj. Dubina. 1. str. 227-256; pro. Dubina. 1 str. 664-714; G örres F . Die Märtyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. f. protestantische Theologie. 1880. Bd. 6. S. 449-494; Berdnikov I. SA . Državni položaj vjere u Rimsko-Bizantskom Carstvu. Kaz., 1881.; Adeney W. F. Marko Aurelije i kršćanska crkva // British Quarterly Review. 1883. sv. 77. Str. 1-35; B-y A. Legenda o Neronu kao Antikristu // CHOLDP. 1883. siječnja. Dubina. 1. str. 17-34; Gibbon E. Povijest pada i uništenja Rimskog Carstva. M., 1883. St. Petersburg, 1997. 1. dio; Lebedev A. P . Marcia: (Epizoda iz povijesti kršćanstva za vrijeme Commodusove vladavine, II. stoljeće) // PrTSO. 1887. Dio 40. str. 108-147; aka Doba progona kršćana i uspostava kršćanstva u grčko-rimskom svijetu pod Konstantinom Velikim. M., 1994. Sankt Peterburg, 2003.; Otok S. O historiografiji progona kršćana za vrijeme cara. Hadrijan i od dolaska Gala do dolaska Dioklecijana (251.-285.) // CHOLDP. 1888. ožujka. Dubina. 1. str. 269-301; Srpanj. Dubina. 1. Str. 74-106; ruj. Dubina. 1. str. 219-256; aka Progoni kršćana za vrijeme vladavine Komoda // PO. 1890. broj 11/12. str. 697-705; Z. Narav prva dva progona kršćana // PO. 1888. br. 10. str. 231-253; br. 11. str. 432-465; Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Lpz., 1890.; Boissier G. Pad poganstva: istraživanje. najnovija religija borbe na Zapadu u 4.st. / Per. s francuskog uredio i s predgovorom. M. S. Korelina. M., 1892.; Addis W. E. Kršćanstvo i Rimsko Carstvo. L., 1893.; S-tsky N. O pitanju palih u rimskoj i sjevernoafričkoj Crkvi u 3. stoljeću. // ViR. 1893. br. 9. str. 559-591; br. 11. N. 691-710; Pavlović A. Neronov progon kršćana i politika careva Flavijevaca prema njima // Kh. 1894. Dio 1. Br. 2. Str. 209-239; aka Progoni kršćana u Rimskom Carstvu u prva dva stoljeća (prije 170.) // Ibid. Vol. 3. Str. 385-418; Ramsay W. M. Crkva u Rimskom Carstvu prije A.D. 170. L., 18954; idem Pisma sedam azijskih crkava i njihovo mjesto u planu Apokalipse. N. Y., 1905.; Gregg J. A. F. Dečanski progon. Edinb., 1897.; Bolotov V. U . Progon kršćana pod Neronom // Kh. 1903. Dio 1. Broj 1. Str. 56-75; Allard P. Histoire des persécutions pendant la première moitié du troisième siècle. P., 19053; Healy P. J. Valerijev progon. Boston, 1905.; Harnak A. Crkva i država prije uspostave države. Crkva // Opća povijest Europe. kulture / Ed. I. M. Grevsa i dr. Sankt Peterburg, 1907. T. 5. P. 247-269; Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. B., 1907. Bd. 3. S. 389-422; Canfield L. H. Rani progoni kršćana. N. Y., 1913.; Melihov V. A . Iz povijesti judeo-rimskih progona kršćana // ViR. 1913. br. 16. str. 486-500; br. 17. str. 651-666; Yarushevich V. Progon kršćana od strane imp. Decije (249-251) // Isto. 1914. br. 1. str. 63-74; br. 2. str. 164-177; Briljantov A. I . Car Konstantin Veliki i Milanski edikt 313 str., 1916.; Knipfing J. R. Libelli decijanskog progona // HarvTR. 1923. sv. 16. Str. 345-390; Merrill E. T. Eseji iz ranokršćanske povijesti. L., 1924.; Nemojevski A. Je li progon pod Neronom povijesna činjenica? // Ateist. 1925. br. 1. str. 44-47; Hardy E. G. Kršćanstvo i rimska vlast. L., 1925r; Stadion K. E. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Baden, 1926.; Bludau A. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Freiburg i. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27); Niven W. D. Sukobi rane crkve. L., ; Phipps C. B. Progon pod Markom Aurelijem // Hermathena. Dublin, 1932. Vol. 47. Str. 167-201; Poteat H. M. Rim i kršćani // Klasični časopis. Gainesville, 1937./1938. Vol. 33. Str. 134-44; Zeiller J. Les premières persecutions, la lawisation impériale relative aux hrétiens. La persécutions sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persécutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l"Église depuis les origins jusqu"à nos jours / Ed. A. Fliche et V. Martin. P., 1937. sv. 1-2; idem Nouvelles observations sur l"origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533; Barnes A. S. Kršćanstvo u Rimu u apostolsko doba. L., 1938.; idem: Zakonodavstvo protiv kršćana // JRS. 1968. Vol. 58. Str. 32-50; idem Preddecijanski Acta Martyrum // JThSt. 1968. N. S. Vol. 19. Str. 509-531; idem Novo carstvo Dioklecijana i Konstantina. Camb., 1982.; Baynes N. H. Veliki progon // The Cambridge Ancient History. Camb., 1939. sv. 12. str. 646-691; Štaerman E. M. Progoni kršćana u 3. stoljeću. // VDI. 1940. br. 2. str. 96-105; Sherwin-White A. N. Rani progoni i ponovno rimsko pravo // JThSt. 1952. N. S. Vol. 3. Str. 199-213; Whipper R. YU . Rim i rano kršćanstvo. M., 1954.; Ste-Croix G. E. M., de. Aspects of the 'Great" Persecution // HarvTR. 1954. Vol. 47. P. 75-113; Grant R. M. The Sword and the Cross. N. Y., 1955; Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell "imperatore nei" libelli" di Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. sv. 1. str. 369-376; Stein E. Histoire du Bas-empire. P., 1959. sv. 1: (284-476); Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. sv. 15. Str. 302-341; Ste Croix G. E. M. de, Sherwin-White A. N. Zašto su rani kršćani bili progonjeni? // Prošlost i sadašnjost. Oxf., 1963. sv. 26. Str. 6-38; Barnard L. W. Klement Rimski i progon Domicijana // NTS. 1963. Vol. 10. Str. 251-260; Gré goire H. Les persécutions dans l "Empire Romain. Brux., 19642; Remondon R. La crise de L" Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. P., 1964, 19702; Kazhdan A. P . Od Krista do Konstantina. M., 1965.; Prijatelj W. H. C. Mučeništvo i progonstvo u ranoj Crkvi: Studija o sukobu od Makabejaca do Donata. Oxf., 1965.; idem Otvorena pitanja o kršćanima i Rimskom Carstvu u doba Severa // JThSt. 1974. N. S. Vol. 25. str. 333-351; idem Severanski progon?: Dokazi Historia Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. M. Pellegrino. Torino, 1975. Str. 470-480; idem Uspon kršćanstva. L.; Fil., 1984.; Sordi M. Il Sristianesimo e Roma. Bologna, 1965.; Clarke G. W. Neke žrtve progona Maksimina Traksa // Historia. 1966. Vol. 15. Str. 445-453; idem Neka zapažanja o Decijevom progonu // Antichthon. , 1969. Vol. 3. Str. 63-76; idem Dvije mjere u progonu Decija // Bull. Inst. klasičnih studija sveuč. Londona. L., 1973. sv. 20. Str. 118-124; Golubcova N. I . Na počecima kršćanske Crkve. M., 1967.; Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l"Empire Romain. Brux., 1967; Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Münch., 1967.; idem Christenreskript: ein umstrittenes Reskript des Antoninus Pius // ZKG. 1967. Bd. 78. S. 1-14; idem Das angebliche Christenedikt des Septimius Severus // WSt. 1968. Bd. 81. S. 206-217; Bickermann E. Trajan, Hadrijan i kršćani // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. Torino, 1968. sv. 96. Str. 290-315; Keresztes P. Marko Aurelije progonitelj? // HarvTR. 1968. Vol. 61. Str. 321-341; idem Car Maximinus" Dekret iz 235. A.D.: Između Septimija i Decija // Latomus. 1969. Svezak 28. P. 601-618; idem. Židovi, kršćani i car Domicijan // VChr. 1973. Svezak 27. P. 1-28; idem. Galijenov mir // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. S. 174-185; idem. Od velikog progona do Galerijevog mira // VChr. 1983. Svezak 37. P. 379-300; idem. Carski Rim i kršćani. Lanham; N. Y.; L., 1989. 2 sv.; Molthagen J. Der römische Staat und die Christen im 2. und 3. Jh. Gött., 1970.; Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg., 1970; idem. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301; Jannsen L. F. “Superstitio” i the Progon kršćana // VChr. 1979. Vol. 33. P. 131-159; Nersesyants V. S. Pravno shvaćanje rimskih pravnika // Sovjetska država i pravo. 1980. Br. 12. P. 83- 91; Sergeenko M. E. Progon Decije // VDI. 1980. br. 1. str. 171-176; Workman B. W. Progon u ranoj crkvi. Oxf., 19802; idem Novo carstvo Dioklecijana i Konstantina. Camb., 1982.; Syme R. Domicijan: Posljednje godine // Chiron. Münch., 1983. P. 121-146; Lepley C. Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232; Nicholson O. The Wild Man of the Tetrarchy: A Divine Companion for the Emperor Galerius / / Byzantion. 1984. Svezak 54; Wilken R. L. The Christians as Romans Saw Them. New Haven, 1984; Williams S. Diocletian and the Roman Recovery. N. Y.; L., 1985; Sventsitskaya I. S. Od zajednice do Crkava: (O formiranju Kršćanske Crkve). M., 1985.; rano kršćanstvo: stranice povijesti. M., 1988.; Osobitosti religioznog života masa u azijskim provincijama Rimskog Carstva (II-III. st.): Poganstvo i kršćanstvo // VDI. 1992. br. 2. str. 54-71; poznatiji kao Prvi kršćani i Rimsko Carstvo. M., 2003.; Pohlsander H. A. Religijska politika Decija // ANRW. 1986. Vol. 2. S. 1826-1842; Kolb F. Diocletian und die Erste Tetrarchie: Improvisation or Experiment in der Organization monarchianischer Herrschaft. B.; N.Y., 1987.; Kurbatov G. L., Frolov E. D., Froyanov I. ja . Kršćanstvo: Antika. Bizant. Drevna Rus'. L., 1988.; Osnov M. E. Povijest kršćanske Crkve: (Prije diobe Crkava - 1054.). Bruxelles, 19882. K., 1991r; Fedosik V. A . Progon Decija na sjeveru. Afrika // Proljeće. Bjelorusija. Derzh. sveuč. Ser. 3: Povijest. Filozofija. Znanstveni kamunizam. Ekonomija. Prava. 1988. br. 1. str. 17-19; aka Crkva i država: kritika teologije. koncepti. Minsk, 1988. P. 94-95; aka “Veliki Dioklecijanov progon” protiv kršćana // Znanstveni. ateizam i ateističko obrazovanje. Minsk, 1989.; Donini A. Na ishodištu kršćanstva: (Od njegovih početaka do Justinijana): Trans. iz talijanskog M., 19892; Alf öldy G . Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102; Davis P. S. Podrijetlo i svrha progona 303. godine po Kr. // JThSt. 1989. N. S. Vol. 40. Str. 66-94; Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. P. 103-163; Histoire de Christianisme. P., 1993. Vol. 1; Krist K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Münch., 19953, 20055; Jones A. X . M. Smrt antičkog svijeta / Trans. s engleskog: T. V. Goryaynova. M.; Rostov na Donu, 1997.; Rudokvas A. D. Pitanje takozvanog Licinijevog “progonstva” i politička strana arijanskog raskola // Ancient Society: Problems of politics. priče. Sankt Peterburg, 1997. str. 135-146; Eseji o povijesti kršćanske crkve u Europi // Antika, srednji vijek, reformacija / Ed. Yu E. Ivonina. Smolensk, 1999.; Tjulenjev V. M. Laktancije: Kršćanski povjesničar na raskrižju epoha. Sankt Peterburg, 2000.; Dodds E. R . Pagan i kršćanin u teškim vremenima: neki aspekti religija. praktičar u razdoblju od Marka Aurelija do Konstantina / Trans. s engleskog: A. D. Panteleev, A. V. Petrov. Sankt Peterburg, 2003.; Schlossberg G. Crkva i njezini progonitelji: Trans. s engleskog Sankt Peterburg, 2003.

Zašto je Rimsko Carstvo (donekle) progonilo kršćane?

Jeromonah Jov (Gumerov) odgovara:

Sveti apostol Pavao kaže: svi koji žele živjeti pobožno u Kristu Isusu bit će progonjeni. Zli ljudi i varalice napredovat će u zlu, obmanjivanju i varanju(2. Tim 3,12-13). To je sudbina svih kojima je Evanđelje putokaz u život. Ovdje se pod progonstvom ne misli samo na progonstvo od strane antikršćanskih vlasti, nego i na kušnje, jade i žalosti kojima su pobožni ljudi izloženi. Obraćajući se svojim učenicima, Spasitelj je rekao: Da ste od svijeta, svijet bi svoje ljubio; Ali budući da niste od svijeta, nego sam vas ja izabrao od svijeta, zato vas svijet mrzi(Ivan 15:19).

Od prvih dana kršćanstva počeo je progon sljedbenika Isusa Krista. Početak su postavili slijepi vođe židovskog naroda, ali kasnije je sva moć rimske države pala na iskonsku Crkvu. Istraživači navode glavne razloge progona od strane Rima: državni, vjerski i moralni.

1. Poganska ideja države pretpostavljala je puno pravo vlasti da upravljaju društvenim životom građana, uključujući i vjerski život. Religija je bila dio državnog sustava. Svi rimski carevi, počevši od Augusta, imali su titulu Pontifex maximus (veliki svećenik). Kršćanstvo je priznavalo prava države u svim sferama života, osim u području vjere. Ovo je ono što je Isus Krist aforistički kratko rekao onima koji su ga iskušavali: Vratite carevo caru, a Božje Bogu Bogu.(Matej 22,21). U svijesti Rimljana najviša vrijednost bila je država. Kršćanstvo je proglasilo Kraljevstvo nebesko najvišim dobrom. Rimske vlasti postojanje kršćana smatrale su nespojivima s načelima univerzalne dominacije državnog načela u svim sferama života.

2. Vjersku politiku rimske vlade karakterizirala je tolerancija. Osvajajući sve nove i nove narode, Rim je sačuvao njihove kultove i čak ih zaštitio zakonom. To nije bilo teško s obzirom na poganstvo. Ali čak je i službena religija Izraela uživala pokroviteljstvo. Ova politika Rima bila je usmjerena na postizanje stabilnosti i snage golemog carstva. Prema rimskom pravu svi kultovi i vjerovanja pokorenih naroda bili su religiones licitae (dopuštene vjere). Jedino kršćanstvo nije našlo mjesta u ovom vjersko-pravnom sustavu. Ispostavilo se da je nezakonito. Situaciju je pogoršala borba židovstva s novozavjetnom religijom. Činilo se da su rimske vlasti, progoneći “ilegalnu” religiju, branile prava židovske religije koju su legalizirale.

Rimska država nije progonila kršćane samo iz navedenih razloga. Sama narav kršćanstva s propovijedanjem štovanja Boga u duhu i istini(Ivan 4:23) bila je duboko strana religiji Rimljana. Kršćani nisu imali ni žrtve ni tradicionalne oblike obožavanja. Sve se to rimskim vlastima činilo neshvatljivim, neprirodnim i opasnim. Taj je stav rastao s nevjerojatnim uspjesima kršćanstva diljem Sredozemlja. Kršćana je bilo čak i na carskom dvoru. Sveti apostol završava poslanicu: Pozdravljaju vas svi sveti, a osobito iz kuće ćesarove(Fil.4:22). Istaknuti predstavnici poganskog svijeta, koje je predstavljalo kršćanstvo, nisu mogli ne osjetiti smrtnu opasnost koja je prijetila poganstvu, koje je do tada izgubilo svoju vitalnost.

3. Novozavjetna religija u svoj svojoj moralnoj čistoći i uzvišenosti bila je prijekor i osuda rimskog društva, koje je bilo u stanju moralnog pada. Čast, dužnost, hrabrost, osobno dostojanstvo i hrabrost ostali su tradicionalni koncepti na kojima su Rimljani odgajani. Ali želja za užitkom, sebičnost, opuštenost, razuzdanost i sebičnost odavno su iznutra iscrpili moralni organizam. Bračna nevjera, česti rastavi, blud bili su česti u društvu: od članova carska obitelj jednostavnom Rimljaninu koji je živio na brdu Aventinu. Tijekom tog doba ljudi su često pribjegavali samoubojstvu. Otvorili su vene ili uzeli otrov. Sva bolesna društva karakteriziraju širenje pohlepe i bluda. Sebičnost preuzima svijest bez obzira na stanje. Bogati ili siromašni, visoki ili podređeni, plemeniti ili opskurni - svi su bili zaraženi ovom bolešću. Ovako nisu živjeli kršćani. Moralni zakon za njih bila je Božja Riječ: Dakle, nasljedujte Boga, kao ljubljena djeca, i živite u ljubavi, kao što je Krist ljubio nas i predao sebe za nas kao prinos i žrtvu Bogu na ugodni miris. Ali blud i svaka nečistoća i pohlepa neka se među vama ni ne spominju, kao što dolikuje svetima.(Efežanima 5:1-3).

Progon je dolazio u valovima. Istraživači broje deset razdoblja: 64 (Neron), 95-96. (Domicijan), 98-117 (Trajan), 177 (Marko Aurelije), 202 -211. (Septimius Severus), 250-252. (Decije i Gal), 257-259. (Valerijan), 270-275. (Aurelijan), 303-311. (Dioklecijan), 311-313. (Maksiminijan). Milanski edikt (313.) Sv. Ravnoapostolni Konstantin Veliki dao je mir kršćanima i nagovijestio pobjedu.

PRVI KRŠĆANI BILI SU DOBRI I DOBRI LJUDI, ALI SU BILI ŽESTOKO PROGONJENI. IPAK, UPRAVO JE PROGONSTVO POMOGNULO INTENZIVNIJEM ŠIRENJU KRŠĆANSTVA NA NAŠIM KRAJEVIMA I ŠIRE.

Razlog progona

Zahvaljujući Svetom pismu svakidašnjica Prve kršćane odlikovala je pobožnost, nepatvorena ljubav prema ljudima oko sebe, jednakost i krepost. Oni su, kao nitko drugi, razumjeli dragocjenost ljudskog života. Ne samo riječima, nego i djelima svjedočili su Božju ljubav koja je promijenila njihov život i cijelu njihovu narav. Svim su srcem ljubili Isusa koji je umro za grešnike, pa su s radošću i žarom ispunjavali Njegovo veliko povjerenje – naviještali su spasonosno Evanđelje svim narodima, pozivajući ljude da vrše sve što je Gospodin zapovjedio. Zašto su onda tako nemilosrdno proganjani i uništavani?

Vrijedno je naglasiti da su se apostoli i njihovi učenici držali biblijskih načela vjere izloženih u svetim spisima i danas tzv. Stari zavjet, a spisi Novog zavjeta tada još nisu bili formirani. Apostol Pavao je napisao o Starom zavjetu: "Sve je Pismo nadahnuto od Boga i korisno za poučavanje, za karanje, za popravljanje, za odgajanje u pravednosti, da bude savršeno." čovječe Božji spreman za svako dobro djelo" (Biblija. 2. Timoteju 3:16-17). Vjernost kršćana Božjoj riječi, koja poziva na pobožan život po uzoru na Isusa Krista, dovela je do progona kršćana. Koliko god to izgledalo paradoksalno, ovo je povijesna činjenica. Isti apostol Pavao je svom sluzi u odjelu Timoteju napisao: “I svi koji žele živjeti pobožno u Kristu Isusu bit će progonjeni... Štoviše, od djetinjstva poznaješ sveta pisma, koja te mogu učiniti mudrim za spasenje po vjeri u Krista Isusa. .” (Biblija. 2. Timoteju 3:12, 15).

Židovski progon (30.-70. g. po Kr.)

U tom razdoblju kršćani se nisu odvajali od judaizma. J. Gonzalez u knjizi “Povijest kršćanstva” piše: “Prvi kršćani nisu sebe smatrali sljedbenicima nove religije. Bili su Židovi, a ono što ih je razlikovalo od ostalih pristaša judaizma bilo je njihovo povjerenje u već ostvareni dolazak Mesije - dok su ostali Židovi i dalje očekivali ovaj dolazak. Dakle, kršćanska poruka Židovima nije ih pozivala da se odreknu judaizma. Naprotiv, s dolaskom mesijanske ere trebali su postati još savršeniji Židovi... Za prve kršćane judaizam nije bio suparnik kršćanstvu, nego ista stara vjera.” Za one Židove koji su odbacili Isusa kao Mesiju, kršćanstvo također nije bila nova religija; vidjeli su ga samo kao još jedan vjerski židovski izdanak. Stoga su sljedbenici Isusa Krista u početku bili progonjeni od strane židovskih vlasti i njihovih pristaša, a rimske su vlasti ponekad čak štitile kršćane od svojih progonitelja. Sami Rimljani smatrali su progon Židova protiv kršćana čisto unutarnjim vjerskim sukobom među židovskom vjerom.

Vjerski vođe i radikalni Židovi nisu se htjeli pomiriti s činjenicom da se vjera u Isusa kao Mesiju i Spasitelja širila kolosalnom brzinom Jeruzalemom i Judejom. Njihovi progoni raspršili su kršćanske izbjeglice na druga područja, što je samo pridonijelo još intenzivnijem širenju kršćanstva na drugim područjima Rimskog Carstva. „Progon jeruzalemske crkve dao je snažan poticaj evangelizacijskom radu. Propovijedi su ovdje imale velik uspjeh i postojala je opasnost da se učenici dugo zadrže u ovom gradu i ne ispune Spasiteljeve upute o naviještanju Evanđelja svijetu. Da bi raspršio svoje predstavnike po cijeloj zemlji, gdje bi mogli služiti ljudima, Bog je dopustio progon svoje Crkve. Vjernici protjerani iz Jeruzalema "išli su i propovijedali Riječ".

Progon od strane pogana (70-313)

Kasnije, kao rezultat židovsko-rimskog rata i razaranja Jeruzalema 70. godine. e. a posebno nakon ugušene židovske pobune koju je vodio Bar Kochba 135. godine. e. započeli su progoni Židova od strane rimskih vlasti diljem carstva. Od ovih progona također su patili židovski i nežidovski kršćani koji apsolutno nisu bili na strani židovskih ustanaka. Rimljani su, bez puno razumijevanja, svrstavali kršćane u Židove zbog sličnosti u njihovim ispovijedanjima vjere. Nije bilo posebno teško razlikovati Židova i kršćanina od poganina. Kršćani i Židovi štovali su isto Sveto pismo i Božji zakon. To se očito očitovalo u odbijanju jedenja nečiste hrane i mesa nečistih životinja, u svetovanju subote kao dana Gospodnjeg prema Svetom pismu, te u kategoričkom odbijanju štovanja idola ili općenito bilo kakvih predmeta ili slika, ili bilo koga kao bog. A budući da je Rim strogo zahtijevao poštivanje državnog kulta cara, odbijanje kršćana da prinose žrtve caru dovelo je do optužbi za političku nelojalnost. Pouzdano se zna da je najčešći test za kršćane bio zahtjev da priznaju cara božanstvom i prinesu tamjan na oltaru ispred njegova kipa.

Oni kršćani koji su nelicemjerno štovali Jednog Boga ostali su mu vjerni u ovim temeljnim pitanjima. Oni su pod prijetnjom smrću odbili prinijeti žrtvu caru, jer bi u suprotnom prekršili zapovijed Onoga Koga su voljeli više od života. Prve dvije od deset Božjih zapovijedi glase: “Ja sam Gospodin, Bog tvoj... nemoj imati drugih bogova uz mene. Ne pravi sebi idola ili ikona bilo čega što je gore na nebu, ili dolje na zemlji, ili u vodi pod zemljom; Ne klanjaj im se niti im služi, jer ja sam Gospodin Bog tvoj.” (Biblija. Izlazak 20:2-5).

Prema Bibliji, istinsko obdržavanje Božjeg zakona temelji se i praktični je izraz ljubavi prema Bogu i ljudima: „Po ovome znamo da ljubimo djecu Božju kad Boga ljubimo i njegove zapovijedi držimo. Jer ovo je ljubav prema Bogu, da držimo njegove zapovijedi.” (1. Ivanova 5,2.3). Kršćanska ljubav odgovor je na veliku ljubav Svevišnjega prema palome čovječanstvu: “Jer Bog je tako ljubio svijet da je dao svoga Sina Jedinorođenca da nijedan koji u njega vjeruje ne propadne, nego da ima život vječni.” (Biblija. Evanđelje po Ivanu 3,16).

Prvi ustupci

Zahvaljujući uspješnom propovijedanju Evanđelja u to vrijeme, mnogi ljudi poganskog porijekla pristupili su crkvi. Ali progon Židova od strane rimskih vlasti potaknuo je neke kršćane, osobito među bivšim poganima, da se jednom zauvijek odvoje od židovstva, kako ih Rimljani ne bi zamijenili sa Židovima. To im je pošlo za rukom napuštanjem nekih načela Svetoga pisma, čije je poštivanje u očima Rimljana bilo znak pripadnosti židovskoj etničkoj skupini. Dakle, već negdje od sredine 2. st. po Kr. e. neki kršćani koji nisu bili potvrđeni u vjeri počeli su svetkovati nedjelju umjesto tjedne subote Gospodnje – dana na koji su pogani štovali svog boga sunca. Iako su tu promjenu na svoj način objašnjavali sjećanjem na Kristovo uskrsnuće na ovaj dan u tjednu, ipak je odbijanje svetkovanja tjedne subote bilo izravno protivno Svetom pismu i predstavljalo je kršenje četvrte Božje zapovijedi. Zakon.

Bilo je i slučajeva kada su pojedini kršćani, a ponekad i čitave zajednice predvođene biskupima, ne samo odstupali od Božjeg zakona, nego su davali svoje svitke Svetoga pisma na uništenje, a cijeli svijet odlazio žrtvovati cara samo da spasi svoje živi. I to su motivirali na isti način kao što to čine mnogi kršćani danas: “Zakon od deset zapovijedi dan je za Židove,” ili: “Deset zapovijedi ukinuo je Spasitelj na Kalvariji,” itd.

Ali ako smo dosljedni i pretpostavimo da su bili u pravu i da je moguće prekršiti zapovijed o suboti i obožavanju idola u određenim ograničenim okolnostima, tada se ispostavlja da je moguće prekršiti druge zapovijedi u slične situacije: ne ubij, ne ukradi, ne čini preljuba, poštuj oca i majku... Riječ je zapravo o slučajevima kada su se kršćani javno odricali svoje vjere, bojeći se prijetnji i progona. Njihova praktična vjera nije imala ništa zajedničko s istinskim kršćanstvom i s onim kršćanima koji su namjerno ginuli od ruku progonitelja, a da nisu žrtvovali niti jedno načelo Svetoga pisma.

Progon kršćana koji se nisu pokorili državnoj crkvi (380.-1800.)

Koliko god se pogani trudili iskorijeniti širenje Radosne vijesti, prolivena krv kršćana postala je sveto sjeme, zahvaljujući kojem su tisuće obraćene na kršćanstvo. Slavni ranokršćanski pisac i teolog Tertulijan, obraćajući se progoniteljima Crkve u svojoj knjizi “Apologija”, ispravno je rekao: “Što nas više budete uništavali, to ćemo više postati: krv kršćana je sjeme.” Način na koji su kršćani dostojanstveno dočekali smrt, ponekad čak i pjevajući, šokirao je umove mnogih iskrenih i promišljenih ljudi koji su kasnije i sami postali kršćani. Tako je progon samo povećao broj svjedoka istine. U konačnici, do 4. stoljeća kršćanstvo je postalo najutjecajnija religija u carstvu i proširilo se čak i izvan njegovih granica. Ali to nije bio pobjednički kraj kršćanstva, budući da je sada državna kršćanska crkva počela koristiti moć da nasilno nameće svoju vjeru neistomišljenicima.

Još od vremena cara Konstantina rimska je država željela pod svojom kontrolom imati jednu jedinu crkvu, a one zajednice i ideološki pokreti koji joj se nisu pokoravali proglašavani su heretičkim i progonjeni. Tako je započelo doba brutalnog progona kršćana koji nisu bili poslušni državnoj crkvi. Od njih su poznati nestorijanci, arijanci, pavlikijanci i drugi... Oni koji nisu poslušali zapravo nisu bili nužno heretici. Među njima je bilo mnogo kršćana koji su, suprotno službenom učenju crkve toga vremena, nastojali sačuvati čistoću Kristova nauka. Zbog toga su se progonjeni kršćani iselili izvan carstva. Stoga se širenje kršćanstva izvan Carstva dogodilo upravo kroz takozvane “heretičke pokrete” koji su se etablirali u Euroaziji i Africi. Ove su crkve poznate pod različitim nazivima: “Keltska crkva” - u sjevernoj Europi, od Galije do Finske i Novgoroda; “Arijanci” - u istočnoj i srednjoj Europi među Ostrogotima, Vizigotima, Langobardima, Herulima, Vandalima; “Nestorijanci” - od Kavkaza do Kine i Indije i drugi.

Kršćani izvan Carstva

“Početkom 2.st. n. e. Rim je iselio posebno revne sljedbenike kršćanske vjere na rubove carstva (područje moderne Rumunjske i Ukrajine. - Autor). Na primjer, car Trajan (98-117) je poznat po tome. Za vrijeme progona kršćani su našli utočište među narodima crnomorske regije." Na taj se način kršćanstvo proširilo izvan granica Carstva, uključujući i zemlje Ukrajine, tada poznate kao Gotija ili Skitija.

Imamo mnogo primjera heroja vjere koji su živjeli u našim krajevima i sačuvali vjeru u Isusa Krista, držeći se Božjih zapovijedi. No o tome više u sljedećim brojevima novina.

Uoči progonstva, apostol Pavao je u ime iskrenih i hrabrih kršćana napisao: “Smatraju nas varalicama, ali smo vjerni; mi smo nepoznati, ali smo prepoznati; smatramo se mrtvima, ali eto, živi smo; kažnjeni smo, ali ne umiremo; žalostimo se, ali se uvijek radujemo; Siromašni smo, ali mnoge obogaćujemo; Nemamo ništa, ali imamo sve.” (Biblija. 2. Korinćanima 6,8-10).

U krvavoj borbi koja je trajala stoljećima kršćanstvo je pobijedilo Rim. Povijest ne poznaje još uzvišeniji prizor od ove borbe, koja je bila nužna po samoj prirodi sukobljenih sila i koja je mogla završiti samo pobjedom kršćanstva. Krv mučenika, zbog Kristovih otkupiteljskih zasluga, bila je sjeme kršćanstva. Ovi gon., kojih je bilo deset, spadaju u tri etape, prema kojima ćemo ih prikazati.

1. U 1. stoljeću kršćani su pretrpjeli dva progona. - od careva Nerona (54-68) i Domicijana (81-96). Prvi progon bijaše pod Neronom nakon velikoga požara u Rimu (18. — 27. srpnja 64.), kojemu je krivac, po sumnji naroda, bio on sam, ali je svu krivnju svalio na kršćane, koji su kao „mrzitelji sv. ljudski rod”, već je postao predmetom mržnje od strane pagana. Progon je bio okrutan, izražen u svakojakim mukama kojima su predavani nevini kršćani, ali u isto vrijeme kratkotrajan i jedva da se proširio izvan granica Rima. Značajno je da je poganski svijet, još ne shvaćajući značenje kršćanstva, ipak počeo razlikovati kršćane od Židova i svoje neprijateljstvo usmjerio mnogo više prema prvima nego prema drugima, a već tada ih se počelo optuživati ​​za mržnju prema Židovima. ljudsku rasu (odium humani generis) i odnosio se prema njima neprijateljski. Pripisivali su im se svakojaki zločini, kao sekti, čiji je osnivač u očima Rimljana umro smrću zločinca, a o čijim se sastancima već pričalo da se odaju neprirodnim porocima razvrata, priređivanje takozvanih fiesta večera. Među Neronovim mučenicima, bez sumnje, bili su apostoli Petar i Pavao. - Drugi put. bio pod Domicijanom, koji je zapravo bio usmjeren protiv Židova, a motiv za to je bila despotova pohlepa; u isto vrijeme, naravno, morali su izdržati i oni koji su izvana živjeli prema židovskim zakonima ili su bili porijeklom iz judaizma. Stoga su kršćani, navodno zbog neplaćanja poreza, trebali biti kažnjeni oduzimanjem imovine i progonstvom. Još jedna optužba protiv njih bila je “ateizam”, odnosno poricanje državne vjere. Ta je optužba bila usmjerena protiv Židova i onih koji su “upali u običaje Židova”, to jest kršćana. Među brojnim kršćanskim mučenicima ovoga vremena, prema Euzebijevoj kronici, svojim se položajem ističe Flavija Domitila, supruga konzula Flavija Klementa, spaljena zbog svoje vjere 95. godine. Je li konzul Flavije Klement, Domicijanov šurjak, koji je u isto vrijeme pogubljen pod najbeznačajnijom sumnjom, dijelio vjeru svoje žene i patio za nju, nemoguće je odlučiti na temelju postojećih izvora. Prema Egezipu, Domicijan je iz političke sumnje zatražio dva rođaka Isusa Krista, unuke Jude, brata Isusova, ali nakon što je vidio njihove žuljevite ruke od rada na malom zemljištu i čuo od njih da kraljevstvo Krista nije od ovoga svijeta i doći će tek na kraju svijeta pustio ih je kao bezopasne prostake. U isto vrijeme predaja datira izgnanstvo sv. Ivana na otok Patmos, iako se vijest o tome prvi put pojavljuje tek u sv. Irenea.

2. Do preokreta u odnosima rimske države prema kršćanima dolazi za vrijeme vladavine cara Trajana (98.-117.). S obzirom na sve veću snagu carske vlasti, kao izraza rimske državnosti, a također i s obzirom na sve veće širenje kršćanstva, bilo je potrebno uspostaviti ovaj ili onaj oblik u odnosima rimske države prema kršćanima. , koji je sve više nalazio sljedbenike među paganima. Vanjski povod takvoj regulaciji dala je sljedeća okolnost. Plinija Mlađeg, koji je bio namjesnik Bitinije od 111. godine, našao je u teškoćama to što su mu počele pristizati brojne pritužbe protiv kršćana. Nije znao što učiniti s tim kršćanima: treba li među njima praviti razliku, ovisno o dobi, spolu i stanju optuženika, je li dovoljno jedno ime bez zločina, ili kazniti samo one čije je ime bilo u kombinaciji s zločinom. Želeći dakle od cara dobiti određenije upute, obrati se k njemu svojim poznato pismo , u kojem, postavljajući ta pitanja, ujedno izvješćuje o tome kako je on sam dotada postupao. “Pitao sam”, piše, “jesu li kršćani. Ako su to priznali, onda sam pod prijetnjom smrću pitao drugi i treći put; ako su ustrajali, naredio sam njihovo pogubljenje. Jer ne sumnjam da se tvrdoglavost i nepokolebljiva tvrdoglavost moraju kazniti, koje god da su profesije.” „One koji su tvrdili da nisu kršćani i nisu bili takvi, smatrao sam potrebnim osloboditi ako su, slijedeći moj primjer, zazivali bogove i, žrtvujući tamjan i vino, idolizirali tvoju sliku, koju sam u tu svrhu postavio zajedno sa slikama bogova, a uz to su proklinjali Krista, što, kako kažu, pravi kršćani nikada ne bi učinili.” Na to je Trajan, nakon što je općenito odobrio njegov postupak, dao Pliniju sljedeću odluku: “Kršćane ne treba namjerno tražiti (conquirendi non sunt): ali ako se na njih ukaže i dovede, onda moraju biti kažnjeni , a, međutim, tko kaže da nije kršćanin i To se dokazuje samim djelom, to jest štovanjem naših bogova, uslijed takvog pokajanja neka se pusti bez kazne, pa makar ostao u sumnja u prošlost. Anonimne prijave ne treba uzimati u obzir." Ovaj carev odgovor, iako još nije bio zakon, zapravo je odredio postupanje prema kršćanima do početka 3. stoljeća. Položaj u koji je postavio kršćane bio je vrlo opasan, iako je car želio blag odnos prema njima, nadajući se da će tom blagošću suzbiti zlo koje je, po njegovom mišljenju, nastajalo. Zakoni o zabranjenim zajednicama i zabranjenim religijama mogu se jednostavno provoditi protiv kršćana; ali Trajan je očito želio učiniti bez toga kada je napisao Pliniju da se u ovom pitanju ne može voditi uobičajenim pravilima. Ipak, položaj kršćana u Carstvu, kao rezultat ove carske odredbe, postao je takav da je svaki kršćanin već u samom imenu nosio u sebi zločin, iako se smatrao potpunim i vrijednim smrti samo ako je otkriven u izbjegavanju žrtvovanje državnim bogovima, svetogrđe i druge nezakonite radnje, ako se na sudu dokažu. Kršćanski apologeti gorko su negodovali zbog nepravednog postupanja prema kršćanima, a Tertulijan je svu svoju duhovitost izlio na ovaj dekret i sudske postupke, no sam je dekret pokazao da se od strane države želi držati najhumanijeg mogućeg tla. čak je pokušao isključiti kršćane od počinjenja zločina vrijednog smrti; Međutim, rimska bi se država odrekla vlastite biti da je kršćane ostavila nekažnjenima zbog ustrajnog odricanja od žrtve. Uostalom, i u štovanju državnih bogova, a posebno u idoliziranju cara, očitovala se pokornost veličanstvu rimske države, pa je ustrajno odbacivanje toga vjerskog čina trebalo shvatiti u smislu pozitivnog političkog protivljenja. . Pri tome su ipak uzete u obzir neke olakotne okolnosti, a pazilo se i na njihovo staro nacionalno podrijetlo. U odnosu na kršćane nije moglo biti ovog ublažavanja, budući da su oni, za razliku od Židova, u očima rimske vlade predstavljali novu sektu koja je tvrdila da ima značaj svjetske religije. Ali svrha zakona pokazala se nedostatnom za rimsku državnu moć, budući da nije uzeo u obzir ni bit kršćanstva, koje još nije bilo shvaćeno, ni hrabru spremnost njegovih ispovjednika da žrtvuju čak i svoje živote za svoje vjere, što se tako često događalo u praksi. Progoni koje su kršćani podnijeli zbog Trajanove naredbe bili su vrlo različiti na različitim mjestima iu različito vrijeme. U okviru ovog zakona namjesnicima je ostavljen veliki prostor unutar kojeg su mogli djelovati po vlastitom nahođenju s većom ili manjom strogošću ili umjerenošću. Povijesni podaci o mučenicima iz Trajanova vremena vrlo su oskudni. Prema Hegesipu, tijekom ovog trećeg progona mučeništvo je podnio jeruzalemski biskup Simeon, Kleopin sin i Jakovljev nasljednik, koji je bio (oko 109.) u dubokoj starosti. Iz tog vremena potječe i mučeništvo antiohijskog biskupa Ignacija (115.). Car je slijedio istu politiku. Hadrijan (117-138). Iz njegova vremena do nas je stigao izvanredan reskript maloazijskom prokonzulu Minuciju Fundanu (u čiju se autentičnost ne može sumnjati). Prema izvješću namjesnika Sereniusa Graniana, u provinciji Aziji, pogani su na javnim svetkovinama bučno i bijesno zahtijevali masovna pogubljenja kršćana. Posljedično, car je u posebnom pismu imenovanom nasljedniku Serenija Granijana, Minuciju Fundanu, naredio obustavu redovnih sudskih postupaka i podvrgao kršćane izvanrednom suđenju, ujedno štiteći kršćane od izbijanja narodnog bijesa. Malo je pouzdanih podataka sačuvano o žrtvama progona u to vrijeme. To vjerojatno uključuje i mučeništvo rimskog biskupa Telesfora (oko 135.). Car Antonin Pio (138.-161.) ustrajno je slijedio primjer oba svoja prethodnika, pridruživši se Hadrijanu u obrani kršćana od izbijanja narodne mržnje. Kršćanski prijateljski dokument ad communae Asiae ne potječe od njega. Tu i tamo suđenja dao povod za krvavo priznanje. Četvrti progon dogodio se pod četvrtim po redu velikim rimskim carem, Markom Aurelijem (161.-180.). Bio je pravi rimski i (stoički) filozof, a tim se odlučnije suprotstavljao kršćanstvu. Istina, tijekom njegove vladavine općenito se nastavio očuvati isti postupak za sudske postupke protiv kršćana; ali je pučka mržnja, koristeći se osobnim carevim raspoloženjem, u pojedinim pokrajinama sve češće i jače podvrgavala kršćane progonima, a denunciranja su čak poticala i obećanjem dijela imovine osuđenih njihovim tužiteljima. U to doba datira mučeništvo apologeta Justina Filozofa (166., u Rimu), biskupa Polikarpa iz Smirne (prema najvjerojatnijem računanju 166., a ne 155.); Euzebije opisuje kolotečinu. u Lucdunumu i Vienneu. - Peta kolotečina. bio je pod neplemenitim sinom Marka Aurelija, Komodom (180-192). Iako je bio manje neprijateljski raspoložen prema kršćanima, to je uglavnom ovisilo o njegovoj vjerskoj ravnodušnosti. Vjerojatno ga je njegova suložnica Marcia, koja, međutim, nije bila kršćanka, nagnula prema blagosti. Progon kršćana koji se dogodio pod njim bio je više lokalne naravi. Oko 185. senator Apolonije umire u Rimu zbog svoje profesije. Septimije Sever (193.-211.) u potpunosti je stajao na temelju Trajanova edikta. Širenju kršćanstva pokušao se suprotstaviti, osim toga, zabranom prijelaza sa židovstva na kršćanstvo (202.). Međutim, istodobno je tolerirao kršćane čak iu svojoj palači: jedan rob, kršćanin Prokul, izliječio ga je od teške bolesti, pomazavši ga uljem, a majka kršćanka hranila mu je sina. U pojedinim područjima carstva, u Egiptu i Africi, stvari su došle do značajnijeg zastoja. U Aleksandriji su među ostalima stradali Leonida, otac Origenov, robinja Potamiena i njezina majka Marcela; u Africi - mučenici numidijskog grada Scillita, Kartažani Perepetua i Felicita. Progoni kršćana gotovo su potpuno prestali pod Karakalom, Eliogabalom i Aleksandrom Severom.

3. Šesti progon bio je pod Maksiminom Tračaninom (235.-238.), prvim carem, koji je, napustivši Trajanovu politiku, odlučio sustavno progoniti kršćane - sve do potpunog uništenja samog kršćanstva. U tu svrhu on je, svjestan snage i važnosti kršćanskog klera, naredio njihovo nemilosrdno pogubljenje. Samo su ga slabost njegova autoriteta i rana smrt spriječili da provede ovaj edikt. Njegovi nasljednici, Arapi Gordian i Filip, ostavili su kršćane na miru. No, Decije (249.-251.) ponovno se prihvatio provedbe Maksiminova plana i dao znak za opći napad na kršćanske crkve, prvenstveno na njihove vođe (7. gon.). Kao vladar slab, ali potaknut željom da Rimskom Carstvu vrati stari sjaj iu istom duhu, Decije je krenuo u potpuno uništenje ove, po njemu, neprijateljske zajednice kršćana u državi. Ovdje je rimsko državno načelo prvi put stupilo u borbu za opstanak sa svojim neprijateljem. Sam oblik kaznenog progona ostaje isti. Ovo je bio užasan posjet koji je sada izbio nad kršćanima, ali je poslužio kao vatra pročišćenja i jačanja za crkvu. Mnogi od njih, oslabljeni tijekom zatišja, otpali su. Ispostavilo se da postoje čitave mase takozvanih lapsi “otpalih”, koji su se, ovisno o obliku odricanja, dijelili na thurificate ili sacrificate (oni koji su prinosili žrtvu tamjanom liku cara), libellatici (kupci lažnih potvrda da su se navodno žrtvovali) i acta facientes (oni koji su lažno svjedočili u protokolima). Ali ništa manje nisu bili ni pravi vjernici koji su, unatoč svim patnjama, čvrsto stajali uz svoju ispovijest. Zvali su se ispovjednicima ako su ostali živi nakon mučeništva; šehidi ako su svoju čvrstinu u vjeri zapečatili smrću. Među tim ispovjednicima i mučenicima bili su mnogi članovi klera i nekoliko rimskih biskupa. Slavni Origen podnio je mučeništvo u Tiru (254.). Neki su se biskupi tijekom progona spasili za svoje crkve bijegom, kao što je bio slučaj s Ciprijanom Kartaškim. Legenda o sedam usnulih mladića datira još iz vremena Decija. - Oluja progona nastavila se tijekom cijele (iako kratke) Decijeve vladavine; kod imp. Halle (251.-253.) i početkom Valerijanove vladavine (253.-260.) povremeno se smirivala, ali je tijekom ove potonje ponovno izbila novom snagom prema Decijevim pravilima (osmi gon.). Tada je stradao Ciprijan, kao i Siksto Rimski, zajedno sa svojim đakonom Lovrom. Valerijanov sin i nasljednik, Galijen (260.-268.), ukinuvši pravila svoga oca, vratio se Trajanovoj politici, koja je od tada ostala na snazi ​​do Dioklecijana, iako je 275. Aurelijan izdao dekret o progonu, koji je ipak ostao zbog do smrti careve bez radnje. U osobi Dioklecijana (284.-305.) uzde vlasti u Rimskom Carstvu opet su bile u rukama snažne prirode, vođene određenim državnim idealima. U državnom sustavu koji je uveo radi održanja državnog jedinstva, on sam je postao poglavar, kao dominus, koji je svojim dostojanstvom imao pravo na božansko štovanje, kao eksponent najvišeg božanstva. Uz njega, ali obvezni na bezuvjetnu poslušnost vrhovnom caru, stajali su cezari s carskom vlašću, od kojih je najsposobniji imao priliku s vremenom doći do vrhovne vlasti. Budući da je Dioklecijan, sin oslobođenog dalmatinskog roba, njegovo uzdizanje u imp. prijestolje, koje mu je predskazao jedan druid, pripisao posebnoj naklonosti bogova, onda je pokušao naći oslonac svoje vladavine u najrevnijem podržavanju poganske pobožnosti. Po svojim političkim i vjerskim nazorima ubrzo je neizbježno morao doći u sukob i borbu s kršćanstvom. U međuvremenu je kršćane ostavio na miru dugo vremena. Malo je vjerojatno da bi samoinicijativno započeo ovu borbu. Ali njegovi svećenici i predstavnici onih koji su nastojali oživjeti poganstvo na temelju neoplatonizma potaknuli su ga da dosljedno provodi njihova načela, prema kojima su se nadali ponovno preuzeti vlast u svoje ruke; Cezar Galerije, fanatični neprijatelj kršćana, ustrajno je zahtijevao progon i on je započeo. Ovo je bila deseta i najteža utrka, te je odlučeno da se započne s vojskom. Godine 298. izdana je naredba da svi vojnici obave žrtvu. Posljedica toga bio je masovni egzodus kršćana iz vojske. U Tingisu (Tangeru), u Africi, jedan kršćanin, ratnik Marcellus, odbacio je pojas, koplje i mač kad je došao red da prinese žrtvu, i, osuđujući idolopoklonstvo, uzviknuo: “Od sada prestajem služiti vašim carevi.” Bio je pogubljen. Drugim ediktom, izdanim na Galerijevo inzistiranje (303.), počinje opći, u početku nekrvavi progon. Zabranjena su bogoslužna okupljanja, naređeno je odnijeti i spaliti knjige Svetoga pisma, rušiti crkve; svi kršćani koji su odbili žrtvu bili su lišeni svojih položaja i građanskih prava. Još prije pojave edikta, njegov se učinak očitovao u uništenju glavne crkve u carstvu. rezidencije Nikomedije. Osim svojih namjera, Dioklecijan se bavi i krvavim progonima. Jedan kršćanin, otkinuvši pribijenu kopiju carskog. edikt, poderao ga i odmah pogubio. U palači u Nikomediji stalno su izbijali požari; Kršćani su optuženi za palež i u velikom su broju kažnjeni; stigle su vijesti o nemirima u istočnim pokrajinama, a kršćani su ponovno bili smatrani odgovornima za to, pred očima cara. Brzo, jedan za drugim, izdana su tri edikta, od kojih je prvi naređivao zatvaranje svećenstva, drugi i treći obvezivali su sve kršćane na žrtvu. U cijeloj državi (osim Britanije, Galije i Španjolske, gdje je vladao kršćanima naklonjen Cezar Konstancije Klor) sad je zbog ovih edikta počeo siloviti progon kršćana. Uz to, osim nekoliko slučajeva slabosti koje su neki kršćani otkrili u izdavanju knjiga Svetoga pisma (traditores), i odricanja zbog straha od mučenja, među kršćanima je to hrabro junaštvo, koje se očitovalo u ispovijesti vjere. čvrst do smrti, bio je sve više razvijen među kršćanima. Osim Galerija, Dioklecijanov suvladar, Maksimijan, izgarao je osobitim bijesom i ljubomorom za krvavo istrebljenje kršćanstva. Prema jednoj legendi, naredio je istrebljenje cijele legije koja se sastojala od kršćana, takozvane “Tebaidske legije”, sa svojim vođom, sv. Marcija jer je odbio progoniti svoje suvjernike. Nakon što su se 305. Dioklecijan i Maksimijan povukli iz vlasti, Galerije je kao vrhovni car nastavio kolotečinu. s udvostručenom snagom. U tome su ga podržali Sever i Maksimin Daza, koje je imenovao cezarima. Patnja kršćana u to je vrijeme dosegla najviši stupanj, a bili su podvrgnuti najizbirljivijim mučenjima. Da bi prisilili kršćane na odricanje protiv njihove volje, pribjegavali su čak i takvim sredstvima kao što je škropljenje zaliha hrane po prozorima žrtvenim vinom i žrtvenom vodom. Naposljetku, i među samim poganima pojavilo se gađenje prema tako okrutnim i sve žešćim mjerama progona kršćana. Čak i prije smrti, Galerije, koji je bolovao od teške bolesti kao posljedice svog kriminalnog života, bio je prisiljen ukinuti neke mjere progona i priznati njihovu uzaludnost. Edikt iz 311. donio je kršćanima vjersku toleranciju, ali ne i potpuno priznanje njihovih građanskih prava. Progonjeni su očito pobijedili, a toga je očito bio svjestan i sam vladar kada je, umirući, na kraju edikta zamolio kršćane da mole za njega. Međutim, kršćani nisu svugdje mogli iskoristiti toleranciju koju je dao Galerije. Sljedeći vrhovni car, Licinije, zajedno sa svojim suvladarima, Maksiminom na istoku i Maksimijanovim sinom Maksencijem na zapadu, opet je stao na stranu neprijateljsku prema kršćanima, a njihovo se neprijateljstvo sve više pojačavalo što je Konstantinovo raspoloženje postajalo sve kršćanski prijateljskije. , sina Konstancija Klora, postala je izraženija. Ali Maksencija je već 312. porazio njegov zapadni suparnik Konstantin. Između potonjeg i Licinija prethodno je sklopljen sporazum, koji je Liciniju bio osobito potreban jer je bio u neprijateljstvu s Maksiminom. Edikt o vjerskoj toleranciji za sve vjere u državi, izdan 313. godine u Mediolanu, došao je od oba saveznička poglavara istočnog i zapadnog carstva. Nakon Maksiminova poraza otvoreno je došlo do razdora između Licinija i Konstantina. Porazom Licinija (323.) prestaje politika koja je favorizirala poganstvo, a u cijeloj državi dolazi do revolucije u korist kršćanstva. Kratki prekid u tom smjeru dogodio se pod Konstantinovim nasljednikom, u pokušaju da uskrsne poganstvo od strane cara Julijana Apostate (361-363). Olujni oblak koji se digao protiv kršćana u liku ovog “romantika na prijestolju cezara” bacao je nakratko samo sumornu sjenu i prijetio munjama; ali nisu uslijedili razorni napadi. Uzvik kojim je Julijan tijekom perzijskog pohoda, smrtno ranjen kopljem, želio olakšati svoju dušu: “Pobijedio si, Galilejče”, jasno je ocrtao bezizlazni položaj umirućeg poganstva nakon ovog posljednjeg izbijanja borbe, ujedno vremena, ukazujući na snagu koja je, usprkos cijelim stoljećima progona, uz svu vanjsku slabost sljedbenika Raspetoga, dovela do pobjede, upravo onu snagu o kojoj se kaže: „Veći je onaj koji je u tebi nego onaj koji je u svijetu", a ljubljeni apostol Ivan oduševljeno je uzviknuo: "Ovo je pobjeda, koja je pobijedila svijet, naša je vjera!

Ali progoni kršćana nisu prestali s njegovom pobjedom u Rimskom Carstvu. Kako se širio izvan granica ovoga carstva, u dubinu poganskih naroda Azije, često je bio podvrgnut ne manjim, a ponekad čak i težim progonima nego što je to bio slučaj u Rimskom Carstvu. Takvi su bili pokolji kršćana u Perziji, Turskoj, Japanu (vidi donje riječi) i nedavno (1900.) u Kini, gdje je najmanje 30.000 kršćana različitih vjeroispovijesti umrlo od bijesa naroda, potajno poticanog od strane vlade. U ovoj posljednjoj činjenici pobija se poznato mišljenje Gibbona, a nakon njega i drugih povjesničara, koji su dokazali navodnu povijesnu nevjerodostojnost vijesti o pokolju kršćana u Rimskom Carstvu. Ne, tih progona i masovnih premlaćivanja kršćana bilo je i bit će uvijek dok se konačno ne raziđe poganska tama na zemlji.

Literatura o problematici progona vrlo je opsežna, navest ćemo samo najvažnije studije, kao što su: prof. A. P. Lebedeva., Doba progona kršćana, 2. izd. Moskva, 1897.; Allyara, Gon. o kršćanima (francusko izdanje i ruski prijevod E. A. Lebedeva, objavljeno u “Stranniku”); Ramsay, Rimsko pravo i kršćani; A. P. Mityakina, Kršćanska crkva u Rimskom Carstvu; Allener, Rimsko Carstvo i kršćani (ur. K. P. Pobedonostsev) itd.

* Aleksandar Aleksandrovič Bronzov,
Doktor teologije, prof
Petrogradska bogoslovska akademija.

Izvor teksta: Pravoslavna teološka enciklopedija. Svezak 4, stupac. 515. Petrogradsko izdanje. Prilog duhovnog časopisa "Lutalica" za 1903. Suvremeni pravopis.

Od svog nastanka do legalizacije pod Konstantinom, kršćanstvo nije imalo službeni status u Rimskom Carstvu. U prva dva stoljeća kršćanstvo i njegovi sljedbenici bili su sumnjičavi prema velikom dijelu stanovništva carstva. Smatrali su ih članovima neke vrste "tajnog društva" koji su komunicirali putem tajnih znakova i izbjegavali pristojno društvo, pa je u početku postojalo javno neprijateljstvo i bijes gomile protiv kršćana, a ne službena akcija. Prvi poznati pokušaj formuliranja službenog stajališta napravio je carski izaslanik u provinciji Bitiniji i Pontu, Plinije Mlađi, koji je u svojoj pismo Trajan je izvijestio što je primio veliki broj anonimne denuncijacije protiv kršćana i zatražio savjet, budući da je stvar smatrao ozbiljnom. Carev odgovor, zapravo – službeni dokument, reskript, svodi se na to da kršćane ne treba posebno tražiti, a ako budu razotkriveni i odreknu se svoje vjere, onda ih treba pustiti, potvrdio je Hadrijan 125. godine, odredio smjer imperijalne politike prema kršćanima za naredna desetljeća. Međutim, praktična posljedica Trajanovog reskripta bila je ta da su identificirani, priznati i neodrečeni kršćani bili podvrgnuti mučenju i pogubljenju, kao što je bio slučaj u 177 u Lyonu i Vienne, kada je intervencija civilnih vlasti spriječila gomilu građana da odvuku kršćane iz njihovih domova i pretuku ih na smrt. Prokonzul, koji je tražio carevu odluku, dobio je od Marka Aurelija, koji je tada vladao, sljedeću odluku: pogubiti one koji su bili čvrsti u kršćanstvu, rimske građane pogubiti mačem, druge ubiti, a pustiti na slobodu. otpadnici.

Naprotiv, frakcijom se trebaju nazivati ​​oni koji se urote da mrze dobre i poštene ljude, koji jednodušno traže krv nevinih ljudi, skrivajući se iza lažnog mišljenja da opravdaju svoju mržnju da su oni, kršćani, krivci svakoga društvena katastrofa, svaka nacionalna nesreća.. Kad bi Tiber ušao u zidove, kad Nil ne poplavi polja, kad nebo ne bi dalo kiše, kad bi bio potres, kad bi bila glad ili epidemija; onda odmah viču: kršćani lavu.

Za sljedbenike tradicionalnih rimskih kultova kršćani su bili previše čudni - ne baš barbari i ne baš Rimljani. Njihovi vjerski običaji doveli su u pitanje tradicionalna načela. Kršćani su odbijali slaviti državne praznike i sudjelovati u događajima carski kult i javno kritizirao drevne običaje. Justin Filozof izvještava o mužu poganinu koji je osudio svoju ženu kršćanku, Tertulijan o djeci koja su nakon prelaska na kršćanstvo razbaštinjena. Tradicionalna rimska religija bila je neraskidivo povezana s rimskim društvom, a kršćani su odbacivali oboje. Prema Tacitu, time su pokazali “mržnju prema ljudskom rodu”. Raširene su bile ideje o kršćanima koji se bave crnom magijom (lat. maleficus) radi postizanja svojih ciljeva, kao i o incestu i kanibalizmu.

Međutim, u prva dva stoljeća kršćanska povijest nisu doneseni zakoni protiv kršćana, a progoni su se provodili samo na inicijativu lokalnih vlasti. To se dogodilo 111. godine u Bitiniji-Pontu pod Plinijem Mlađim, u Smirni 156. godine - mučeništvo Polikarpa iz Smirne, prvi o kojem ima relativno pouzdanih podataka, Scila kod Kartage 180. godine po nalogu prokonzula itd. Kada je car Neron je pogubljivao kršćane nakon požara 64. godine, to je bila isključivo lokalna stvar, koja nije izlazila izvan granica Rima. Ti rani progoni, iako brutalni, bili su sporadični, kratki, lokalni, nisu predstavljali opasnost za kršćansku zajednicu u cjelini, ali su ipak duboko utjecali na svjetonazor prvih kršćana.

Do 3. stoljeća situacija se promijenila. Carevi i regionalni dužnosnici počeli su aktivno i samoinicijativno progoniti kršćane. I oni su se mijenjali, a među njima su se pojavljivali bogati i plemeniti građani carstva. Origen, pišući o tome 248. godine, napominje da se “u sadašnjem vremenu, uz znatan broj ljudi koji ulaze u kršćanstvo, mogu naznačiti bogati ljudi, čak i nekoliko visokopozicioniranih muškaraca, žena poznatih po svojoj profinjenosti i plemenitosti.” Jedan od prvih zakona protiv kršćana bio je dekret koji je 202. godine izdao Septimije Sever, kako izvještava Povijest Augustana, kojim se zabranjuje obraćenje na judaizam ili kršćanstvo. Nakon zatišja koje je potrajalo do ubojstva cara Aleksandra Severa, kršćanski su vođe postali meta Maksimina (235.-238.), Decije (249.-251.) je zahtijevao opće i otvoreno prakticiranje poganskih obreda. Kršćani su ustrajali u svojoj nevoljkosti da se zakunu na vjernost caru, što je rezultiralo mučenjem i pogubljenjem njihovih vođa, kao u slučaju rimskog biskupa Fabijana i antiohijskog biskupa Babile. Patili su i obični vjernici, poput Pionija iz Smirne i mnogih drugih koji su mučeni pod Decijem. .