उत्कृष्ट पुनर्जागरण दार्शनिक टॉमासो कैम्पानेला (1568-1639), अपने समय के लिए एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त करने और प्राचीन और मध्ययुगीन दार्शनिकों के कार्यों का अध्ययन करने के बाद, एक युवा व्यक्ति के रूप में राजनीति में सक्रिय रूप से रुचि रखते थे: उन्होंने राजनीतिक और धार्मिक विवादों में बात की, सक्रिय रूप से अधिकारियों और स्थापित आदेश की आलोचना की।

अधिकारियों की निरंकुशता के खिलाफ सक्रिय भाषणों ने अंततः टी। कैम्पानेला के साजिश के आरोपों और कैलाब्रिया से रोम में दार्शनिक के निष्कासन के आरोपों को जन्म दिया। इस प्रकार टॉमासो के भटकने की लंबी अवधि शुरू होती है, जिसमें एक विचारक के रूप में उनका गठन हुआ। अपनी यात्राओं में, दार्शनिक उत्पीड़न और निरंकुशता के बारे में अपने विचारों की पुष्टि पाता है, लोगों की पीड़ा को देखता है। एक नया जीवन अनुभव उसे एक साजिश का नेतृत्व करने के लिए प्रेरित करता है, जिसका खुलासा करते हुए, अधिकारियों ने टी। कैम्पानेला को जेल में जीवन की सजा सुनाई। कुल मिलाकर, दार्शनिक ने अपने जीवन के 30 वर्ष जेल में बिताए। वहाँ उन्होंने अपना मुख्य कार्य - यूटोपिया "सिटी ऑफ़ द सन" लिखा। पुस्तक को टी. कैम्पानेला के छात्रों द्वारा गुप्त रूप से फ्रांस भेजा गया और वहां प्रकाशित किया गया।

दार्शनिक सामान्य विचार के लिए व्यक्ति और समाज के हितों के बीच संबंधों की समस्या को प्रस्तुत करता है। इस मुद्दे में टी। कैम्पानेला की दिलचस्पी उनके समय के समाज में मौजूद आदेशों के खिलाफ उनके भाषणों की तार्किक निरंतरता बन गई। इस प्रकार "सूर्य का शहर" बन गया सामाजिक कार्यक्रमसोचने वाला। इस काम में, उन्होंने अपने विचार में, राज्य की सामाजिक संरचना को आदर्श प्रस्तुत किया, जहां लोग बाहरी दुनिया के साथ और एक दूसरे के साथ सद्भाव में रहते हैं।

आदर्श राज्य सार्वभौमिक सुख और समृद्धि की स्थिति है। इसमें, टी। कैम्पानेला कुछ लोगों की दूसरों पर श्रेष्ठता के सिद्धांत को बाहर करता है। एक आदर्श राज्य में प्रबंधन तर्क के अनुसार किया जाता है, जिसके कारण इसके नागरिकों के जीवन में कोई जबरदस्ती और हिंसा, भ्रम और संघर्ष नहीं होता है।

राज्य का प्रशासन अभिजात वर्ग के हाथों में है, जिसमें विशेषज्ञ और वैज्ञानिक शामिल हैं। नेताओं में पहला तत्वमीमांसा है। वह व्यापक रूप से विद्वान है और कारण के आधार पर सूर्य के शहर का सामान्य प्रबंधन करता है। तत्वमीमांसा के सहायक शक्ति (सुरक्षा के मुद्दे), बुद्धि (विज्ञान का विकास) और प्रेम (प्रसव और शिक्षा के मुद्दे) हैं। प्रत्येक सहायक के अपने सहायक होते हैं, जो संकीर्ण विशेषज्ञ होते हैं (उदाहरण के लिए, राजनीतिज्ञ, गणितज्ञ, तर्कशास्त्री, रणनीतिकार, आदि)। तत्वमीमांसा, शक्ति, बुद्धि और प्रेम तब तक शासन करते हैं जब तक कि कोई ऐसा न हो जो उनसे आगे निकल जाए। इस मामले में, वे स्वयं अपनी शक्तियों का प्रयोग करेंगे। राज्य के शेष नेताओं को ग्रैंड काउंसिल में फिर से चुना जाता है, जो महीने में दो बार मिलती है।

T. Campanella के राज्य में कुछ कानून हैं और वे बेहद सरल हैं। उन सभी को आदर्श शहर के मुख्य मंदिर के प्रवेश द्वार पर स्थित संगमरमर की पट्टिका पर पढ़ा जा सकता है। प्रत्येक कानून का सामान्य अर्थ: दूसरे के साथ वह मत करो जो तुम अपने लिए नहीं चाहते।

दार्शनिक ने स्वार्थ को एक अत्यंत विनाशकारी घटना माना, इसलिए उन्होंने निजी संपत्ति की संस्था को समाप्त करके इसे अपनी आदर्श स्थिति में मिटाने की कोशिश की। लोगों को निजी संपत्ति से मुक्त करने से, दार्शनिक के अनुसार, भौतिक धन संचय करने की इच्छा के कारण होने वाले स्वार्थ पर समाज हावी हो जाएगा। इसलिए लोगों के पास साझा करने के लिए कुछ नहीं होगा, जो समाज को असमानता और संघर्ष से बचाएगा।

सूर्य नगरी में निजी सम्पत्ति के अतिरिक्त एक संस्था के रूप में परिवार को भी समाप्त कर दिया गया है। बच्चों को एक साथ लाया जाता है। 7 साल की उम्र से दोनों पढ़ाई करते हैं और फील्ड में काम करते हैं। शिक्षा की प्रक्रिया में, उनकी क्षमताओं और झुकावों को स्पष्ट किया जाता है।

सूर्य के शहर में लोग प्रकृति के साथ सद्भाव में रहते हैं। शहर में सब कुछ साझा किया जाता है। नागरिक शहरी संपत्ति बढ़ाने के लिए काम कर रहे हैं। बदले में, राज्य नागरिकों को उनके अस्तित्व के लिए आवश्यक हर चीज प्रदान करता है। इसलिए, यहां काम करना बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है, बल्कि एक नागरिक का सम्मानजनक कर्तव्य है।

टी. कैम्पानेला की आदर्श अवस्था में श्रम कड़ाई से संगठित है। क्योंकि यह कुशल और उत्पादक है। सूर्य के शहर में कार्य दिवस की अवधि केवल 4 घंटे है। इसके संगठन का मुख्य सिद्धांत मानसिक और शारीरिक श्रम दोनों का विभाजन है। एक ही समय में नागरिकों के काम को कई उपकरणों और उपकरणों के व्यापक उपयोग द्वारा सुगम बनाया गया है। यहां विज्ञान सबसे आगे है।

गैर-काम के घंटों के दौरान, आदर्श राज्य के निवासी भक्त सामंजस्यपूर्ण विकासआत्मा और शरीर, उनकी मानसिक और शारीरिक क्षमताओं में सुधार करते हैं। टी. कैम्पानेला के अनुसार, जीवन का यह तरीका लोगों को औसतन 100 वर्ष तक जीने की अनुमति देता है।

शहर में सूर्य का एक पंथ है। यह इसके निवासियों का धर्म है। उनकी राय में मनुष्य की आत्मा अमर है।

टी. कैम्पानेला का काम अपनी तरह का पहला काम नहीं था (प्लेटो और टी। मोरे के पहले के सामाजिक-यूटोपियन काम ज्ञात हैं), लेकिन पुनर्जागरण में दार्शनिक विचारों के विकास पर इसका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, साथ ही साथ आधुनिक समय का युग। सामाजिक-यूटोपियन विचार का आगे विकास काफी हद तक टी। कैम्पानेला के सिटी ऑफ द सन की सफलता के कारण है।

और नगरों की स्थापना। "सिटी ऑफ़ द सन" ने 19वीं शताब्दी के मध्य से सामाजिक लोकतांत्रिक और साम्यवादी आंदोलनों के संदर्भ में नई लोकप्रियता हासिल की, कार्ल कौत्स्की के दृष्टिकोण से, कैम्पानेला "वैज्ञानिक समाजवाद के अग्रदूतों" में से एक थे। इस विचार का उपयोग सोवियत इतिहासलेखन में किया गया था। वी. आई. लेनिन ने स्मारकीय प्रचार पर लागू "सूर्य के शहर" में व्यक्त कुछ विचारों पर विचार किया। 20 वीं शताब्दी के इतिहासलेखन में, "सूर्य के शहर" के सह-अस्तित्व के आदर्श की ध्रुवीय रूप से भिन्न व्याख्याएं - वैज्ञानिक और धार्मिक।

कैम्पानेला के काम के संदर्भ में "सिटी ऑफ द सन"

कैंपानेला के काम के साहित्यिक गुणों को पहले प्रकाशक - टोबियास अदामी द्वारा बहुत सराहा गया था, लेकिन बाद में इस दृष्टिकोण को शोधकर्ताओं द्वारा साझा नहीं किया गया था। 1954 में "सिटी ऑफ द सन" के सर्वश्रेष्ठ रूसी संस्करण की प्रस्तावना में शिक्षाविद वी। वोल्गिन ने पाठ को इस प्रकार चित्रित किया:

"सूर्य का शहर एक जेनोइस नाविक के बीच एक संवाद के रूप में लिखा गया है जो एक यात्रा और एक सराय से लौटा है। लेकिन इस रूप को अपनी कहानी के लिए चुनने के बाद, ... कैम्पानेला इसका ठीक से उपयोग करने में विफल रहा। संक्षेप में, हमारे पास एक संवाद नहीं है, लेकिन पहले व्यक्ति में एक निरंतर कहानी है, जिसमें साहित्यिक परंपरा के लिए, वार्ताकार की अक्सर खाली टिप्पणियों को परस्पर जोड़ा जाता है, उचित ठहराया जाता है, और फिर भी सभी मामलों में नहीं, की आवश्यकता होती है करने के लिए कदम नया विषयकहानी में कुछ भी नया जोड़े बिना।

एल। वोरोब्योव ने उल्लेख किया कि, संक्षेप में, एक साहित्यिक कार्य के रूप में "सूर्य के शहर" का अध्ययन नहीं किया गया था, कलात्मक मूल्यांकन शैलीविज्ञान तक सीमित था। कैंपानेला के पाठ को कई शताब्दियों तक "रफ" लैटिन का एक उदाहरण माना जाता रहा है, लेकिन एल वोरोब्योव ने जोर देकर कहा कि लेखक सही थे जब उन्होंने अपने काम को बुलाया " पुरजोशवार्ता।" "सिटी ऑफ़ द सन" का भावनात्मक और सौंदर्य पक्ष वैचारिक सामग्री के अधीन है, छवि और विचार की एकता का प्रदर्शन करता है। पाठ में उपन्यास शैली का सबसे महत्वपूर्ण संकेत नहीं है - व्यक्तिगत मानव चरित्र: वार्ताकार "दृश्यमान मानवीय गुणों से रहित हैं, वे लगभग अदृश्य हैं।" कैम्पानेला के पाठ की सच्ची सौंदर्य घटना मानव विचार है, "वास्तविकता से परे फाड़"

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सूर्य के शहर का समुदाय

इस तथ्य के बावजूद कि "सूर्य के शहर" में संवाद औपचारिक है, पात्रों में एक निश्चित प्रतीकात्मक भार होता है। एल। फ़िरपो और एस। रिक्की के अनुसार, जेनोइस नाविक ने सूर्य के शहर पर रिपोर्टिंग की, क्रिस्टोफर कोलंबस के स्क्वाड्रन में सेवा की। उनका वार्ताकार (रूसी अनुवाद का "गोस्टिननिक"), जो एक निष्क्रिय श्रोता है, हॉस्पिटैलर्स के आदेश का एक शूरवीर है। कथा को सूर्य के शहर के विवरण से पेश किया गया है, जो आसपास के मैदान की ओर एक ऊंची पहाड़ी के चारों ओर बनाया गया है। इसकी स्थापना भारतीय दार्शनिकों द्वारा की गई थी जो तप्रोबाना द्वीप पर गए थे; एल। फ़िरपो, "द्वीप भूमध्य रेखा के नीचे स्थित है" शब्दों के आधार पर, इसे सुमात्रा के साथ पहचाना। शहर ज्यामितीय रूप से बनाया गया है, और चार तरफ इसे केंद्रीय सड़कों द्वारा विच्छेदित किया गया है - कार्डिनल बिंदुओं पर। पूरे शहर के चारों ओर "सात ग्रहों के नाम पर सात विशाल बेल्ट, या मंडल", तुरंत कैम्पानेला के ज्योतिषीय विचारों के घेरे में पेश किए जाते हैं, जो प्रकृति के नियमों के अध्ययन के साथ एक उचित सामाजिक संरचना को जोड़ता है, जिसके अवतार स्वर्गीय पिंडों की गति है। मेहराब और पैदल मार्ग, साथ ही किलेबंदी और इमारतों की बाहरी दीवारों को शानदार चित्रों से सजाया गया है, सभी को पहाड़ी की चोटी पर एक मंदिर के साथ ताज पहनाया गया है। इस मंदिर की वेदी पर पृथ्वी और आकाशीय ग्लोब रखे गए हैं, और गुंबद में छठे परिमाण तक के सभी सितारों की छवियां हैं, और बाहर से एक वेदर वेन के साथ ताज पहनाया गया है।

कैम्पानेला के यूटोपिया का आधार असमानता के कारण का उन्मूलन था - अर्थात, निजी संपत्ति, इसलिए सभी धूपघड़ी (सूर्य के शहर के निवासी) "अमीर और एक ही समय में गरीब: अमीर - क्योंकि उनके पास सब कुछ है, गरीब - क्योंकि उनके पास कोई संपत्ति नहीं है, और इसलिए वे चीजों की सेवा नहीं करते हैं, लेकिन चीजें उनकी सेवा करती हैं। बाद की पीढ़ियों के लगभग सभी समकालीनों और शोधकर्ताओं ने एकांगी परिवार के उन्मूलन के बारे में कैम्पानेला की थीसिस पर ध्यान दिया, क्योंकि डोमिनिकन भिक्षु ने परिवार के अस्तित्व से निजी संपत्ति और सामाजिक असमानता के उद्भव का अनुमान लगाया, क्योंकि एक अलग घर और एक की उपस्थिति खुद की पत्नी और बच्चे स्वार्थ पैदा करते हैं। यहां प्लेटो के "राज्य" और कैम्पानेला के अपने मठवासी अनुभव का प्रभाव स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, लेकिन निस्संदेह नवाचार भी हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण "वैज्ञानिक" आधार पर धूपघड़ी समाज का संगठन है। चूंकि परिवार का परिसमापन हो जाता है, इसलिए जैविक और ज्योतिषीय संकेतों के अनुसार संतानों का उत्पादन और शिक्षा राज्य के हाथों में चली जाती है। कैम्पानेला ने अपने यूटोपिया में लिखा है कि बचपन से ही पुरुषों और महिलाओं को इस तरह से पाला गया था कि वे विज्ञान और इसके रचनाकारों की शक्ति में विश्वास करते थे, काम करते थे और खुशी से रहते थे, राज्य के सभी कार्यों के स्वामित्व को आम अच्छे के लिए महसूस करते थे। राज्य बच्चे पैदा करने में हस्तक्षेप करता है, क्योंकि धूपघड़ी की व्यक्तिगत भावनाओं को संतानों के उत्पादन से अलग किया जाता है। कैंपानेला को पूरी तरह से विश्वास था कि उनकी यूजेनिक आकांक्षाओं को तभी पूरा किया जा सकता है जब लोग अपनी मर्जी से उनका पालन करें। कई अन्य भविष्यवक्ताओं और यूटोपियन की तरह, उन्होंने माना कि उन्होंने जो खोजा था " नया कानून» रद्द करना नकारात्मक पक्षमानव स्वभाव और धीरे-धीरे पूरी दुनिया सूर्य के शहर के रीति-रिवाजों के अनुसार जीने लगेगी। इसे प्राप्त करने के लिए, कैम्पानेला ने बच्चों की परवरिश और शिक्षा के लिए तर्कसंगत सिद्धांत विकसित किए, जिसका बाद में जन अमोस कॉमेनियस के सिद्धांत पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

सार्वजनिक शिक्षा और श्रम विभाजन

खिलाए जाने के तुरंत बाद शिशुओं को राज्य द्वारा नियुक्त शिक्षकों और शिक्षकों को सौंप दिया जाता है, जो सात साल की उम्र तक खेल के रूप में सीखते हैं। चलने के दौरान भी सीखना होता है, क्योंकि शहर की सभी दीवारें पत्थरों, खनिजों और धातुओं, समुद्रों और नदियों, झीलों और झरनों, बर्फ, गरज और सभी हवाई घटनाओं की छवियों से आच्छादित हैं। दीवारों पर "सभी प्रकार के पेड़ों और जड़ी-बूटियों को चित्रित किया गया है, और उनमें से कुछ इमारतों की बाहरी दीवार के किनारों पर बर्तनों में उगते हैं"; "सभी प्रकार की मछलियाँ, पक्षी, जानवर" और अध्ययन के योग्य सब कुछ वहाँ अद्भुत छवियों में प्रस्तुत किया गया है और व्याख्यात्मक शिलालेखों के साथ प्रदान किया गया है। दीवारों का एक विशेष चक्र पृथ्वी के सभी क्षेत्रों के गणितीय आंकड़ों और मानचित्रों के लिए आवंटित किया गया है, और दीवारों का एक और चक्र शिल्प और उनके अनुप्रयोगों के लिए है। साथ ही, राज्य ने विशेष सलाहकार आवंटित किए हैं जो प्रत्येक छवि का अर्थ विस्तार से समझाने में सक्षम हैं। सोलारियम - सूर्य के शहर के निवासी - आने वाली पीढ़ियों के शारीरिक विकास का ख्याल रखते हैं; विभिन्न विशिष्टताओं की कार्यशालाओं में जाने पर प्राकृतिक झुकाव का पता चलता है। कैम्पानेला अच्छी तरह से जानते थे कि श्रम मानव जाति का अभिशाप है, और इसलिए उन्होंने श्रम में सार्वभौमिक भागीदारी पर अपना स्वप्नलोक आधारित किया। सोलारियम उन लोगों का सम्मान करते हैं "जिन्होंने अधिक कला और शिल्प सीखे हैं और जो जानते हैं कि उन्हें मामले के महान ज्ञान के साथ कैसे लागू किया जाए।" कार्य दिवस 4 घंटे से अधिक नहीं है (हम शारीरिक श्रम के बारे में बात कर रहे हैं), बाकी समय विज्ञान, मानसिक और शारीरिक क्षमताओं के विकास के लिए समर्पित किया जा सकता है। तकनीकी नवाचारों के उपयोग के लिए खाली समय की रिहाई संभव है। कुछ गूढ़ साधनों का उपयोग अंकुरण और पकने में तेजी लाने और फसल को संरक्षित करने के लिए भी किया जाता है। श्रम का एक विभाजन भी है, लेकिन यह जैविक संकेतकों पर आधारित है: हालांकि महिलाएं हर चीज में पुरुषों के बराबर हैं, उन्हें विशेष रूप से कठिन प्रकार के काम से छूट दी गई है। कैम्पानेला ने अरस्तू के साथ तर्क दिया, जिन्होंने तर्क दिया कि महिला प्रकृति सैन्य मामलों के साथ असंगत है: धूपघड़ी में, महिलाएं शारीरिक शिक्षा प्राप्त करती हैं और हथियारों को संभालना सीखती हैं। यदि आवश्यक हो, तो वे अपने और अपनी मातृभूमि के लिए खड़े हो सकते हैं। "कोई भी शारीरिक दोष उन्हें आलस्य के लिए मजबूर नहीं करता है" - बूढ़े लोग सभाओं के प्रति आकर्षित होते हैं, लंगड़े, अंधे जहां काम कर सकते हैं वहां सेवा करते हैं; सबसे अक्षम "एक जासूस के रूप में कार्य करता है, जो राज्य को वह सब कुछ बताता है जो वह सुनता है।"

ईश्वरीय राज्य का दर्जा

कैम्पानेला का स्वप्नलोक ईश्वरवादी था। विश्व राज्य, जिसके लिए वह खड़ा हुआ, एक वैश्विक जादुई सुधार के लिए आवश्यक था, जिसके परिणामस्वरूप पुजारी-जादूगरों की जाति शहर में शाश्वत सुख, समृद्धि और सदाचार बनाए रखेगी, और शहर का धर्म होगा दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर के साथ पूर्ण सहमति - जिससे फ्रा टोमासो का मतलब प्राकृतिक जादू था। अधिकांश धूपघड़ी शारीरिक श्रम में लगे हुए हैं, जबकि उत्पादन, वैज्ञानिक और राजनीतिक नेतृत्व का संगठन पूरी तरह से पुजारियों की जाति से संबंधित है। एफ. येट्स के अनुसार, कैम्पानेला ने पुरोहित जादू के एक तिहाई, शाश्वत और अजेय मिस्र के राज्य को एक विश्व साम्राज्य के रोमन आदर्श में, नए स्वर्ण युग के साथ लौटने और दार्शनिकों द्वारा शासित राज्य के प्लेटोनिक आदर्श में जोड़ा। सूर्य के शहर के शासक को "सूर्य" या तत्वमीमांसा कहा जाता है, और इसे ज्योतिषीय प्रतीक () द्वारा दर्शाया जाता है। यह एक ही समय में एक पुजारी, एक राजा, सर्वोच्च आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति है। तत्वमीमांसा के तहत सह-शासक हैं - शक्ति, बुद्धि और प्रेम, जो दुनिया के प्राथमिक तत्वों के अनुरूप हैं, जो सोलारियन के जीवन की मुख्य शाखाओं के प्रभारी हैं। ये चारों अन्य सभी स्तरों के शासकों की नियुक्ति करते हैं। राजनीतिक शक्ति पौरोहित्य से अविभाज्य है, क्योंकि तत्वमीमांसा और अन्य लोग पूजा करते हैं और नागरिकों का दावा करते हैं। आदर्श शहर के ताज के मंदिर में, 12 पुजारी-ज्योतिषियों का एक बोर्ड है जो विशेष रूप से मानव मामलों पर सितारों के प्रभाव की गणना करता है। ये 12 आकाशीय प्रभावों और मानव जीवन के सभी पहलुओं के नियमन से संबंधित हैं, जिसमें पौधों, जानवरों और लोगों के निषेचन शामिल हैं। यहां तक ​​कि सोलारियम का अत्यधिक विकसित विज्ञान और प्रौद्योगिकी भी पौरोहित्य द्वारा निर्मित और नियंत्रित किया जाता है। यह आकस्मिक से बहुत दूर है: कैम्पानेला समाज के जीवन में आध्यात्मिक एकता की प्रधानता के विचार से आगे बढ़े। राजनीतिक सूत्र में, उन्होंने लिखा है कि "एक विज्ञान आधारित धर्म, जो राजनीति की आत्मा है और प्राकृतिक कानून की रक्षा है" के माध्यम से आत्माओं का एक समुदाय बनाया और बनाए रखा जा सकता है।

एक यूटोपियन समुदाय का प्रबंधन

सूर्य का शहर लोकतंत्र नहीं है। समुदाय में एक भव्य परिषद है, जिसमें 20 वर्ष और उससे अधिक उम्र के सभी नागरिक शामिल हैं, यह एक चंद्र महीने में दो बार मिलता है, लेकिन इसके कार्य बहुत सीमित हैं: यह केवल अधिकारियों द्वारा कर्तव्यों के प्रदर्शन की प्रक्रिया पर चर्चा करता है, और नागरिकों को अवसर दिया जाता है। मौजूदा कमियों के बारे में बात करने के लिए। राज्य के मामलों की वास्तविक चर्चा और अधिकारियों का चयन ग्रैंड काउंसिल द्वारा नहीं किया जाता है: यह केवल उम्मीदवारों की रूपरेखा तैयार करता है। हर आठवें दिन, सभी अधिकारी इकट्ठा होते हैं - सर्वोच्च शासक से लेकर टुकड़ियों के प्रमुखों तक - फोरमैन, आधे सौ और सेंचुरी। वे उन शासकों को चुनते हैं जो अर्थव्यवस्था और प्रशासन की मुख्य शाखाओं के प्रभारी होते हैं। सर्वोच्च शासक स्थायी होते हैं, और हालांकि अधिकारियों को बदल दिया जाता है, कैंपानेला ने इस प्रतिस्थापन की प्रक्रिया को रेखांकित नहीं किया।

कैम्पानेला ने जोर देकर कहा कि न केवल राज्य के सर्वोच्च शासक, बल्कि सूर्य के शहर के सभी अधिकारी भी प्रबुद्ध विशेषज्ञ हैं और ठीक अपने विशेष ज्ञान के कारण, वे उपयुक्त पदों पर काबिज हैं: बुद्धि के शासक ज्योतिषी के प्रभारी हैं , कॉस्मोग्राफर, जियोमीटर, इतिहासकार, कवि, तर्कशास्त्री, बयानबाजी, व्याकरण, चिकित्सक, भौतिक विज्ञानी, राजनीतिज्ञ, नैतिकतावादी, अर्थशास्त्री, खगोलशास्त्री, संगीतकार, परिप्रेक्ष्यवादी, अंकगणित, चित्रकार, मूर्तिकार। प्रेम के शासक के नेतृत्व में हैं: प्रसव के प्रमुख, शिक्षक, चिकित्सक, कपड़ों के प्रमुख, कृषिविद, मवेशी ब्रीडर, झुंड ब्रीडर, जानवरों के पालतू बनाने के प्रमुख, मुख्य रसोइया, फैटनर। पराक्रम के शासक के अधीनस्थ हैं रणनीतिकार, युद्धविद् के प्रमुख, लोहार, शस्त्रागार के प्रमुख, कोषाध्यक्ष, सिक्के के प्रमुख, इंजीनियर, खुफिया प्रमुख, घुड़सवार सेना के प्रमुख, के प्रमुख पैदल सेना, घुड़सवार, मुख्य ग्लेडिएटर, तोपखाने के प्रमुख, गोफन के प्रमुख और न्यायधीश, - "और यह सभी विशेष विशेषज्ञ अधीनस्थ हैं।

सूर्य का शहर अदालत और जबरदस्ती की संस्थाओं को नहीं जानता है। मौत की सजा मौजूद है, "राज्य की स्वतंत्रता के खिलाफ, या भगवान के खिलाफ, या सर्वोच्च अधिकारियों के खिलाफ," साथ ही हिंसा के लिए, अगर यह जानबूझकर और जानबूझकर किया जाता है। "सिटी ऑफ द सन" में कुछ कानूनों का पाठ मंदिर के दरवाजों पर स्तंभों पर उकेरा गया है, जहाँ न्याय किया जाता है। न्यायाधीश प्रतिवादी के तत्काल वरिष्ठ हैं, फैसले को तीन शासकों के समक्ष अपील की जा सकती है - तत्वमीमांसा के प्रतिनिधि। इस मामले में, सुनवाई एक और दिन के लिए स्थगित कर दी जाती है। तीसरे दिन, मामले पर तत्वमीमांसा द्वारा विचार किया जा सकता है, अन्यथा फैसला लागू होता है। अत्याचार का उपयोग नहीं किया जाता है। दोषी ठहराने के लिए पांच गवाहों की जरूरत होती है: धूपघड़ी हमेशा काम करती है और यहां तक ​​कि टुकड़ियों में भी चलती है। कैम्पानेला ने पुराने नियम की भावना में अपराध और दंड के बीच आनुपातिकता की आवश्यकता को आगे रखा। इन विचारों के लिए सैद्धांतिक औचित्य प्राकृतिक कानून है, "जो प्राकृतिक कानूनों से परे कुछ भी नहीं जोड़ता है, सिवाय उन संस्कारों के जो उनके पालन में योगदान करते हैं।" प्राकृतिक कानून ईश्वरीय है और दुनिया को सद्भाव और व्यवस्था की ओर खींचता है, क्योंकि हर चीज का अपना उद्देश्य होता है। कैम्पैनेला के अनुसार, एक वकील वही जादूगर है जो एक दार्शनिक की तरह ज्ञान तक सीमित नहीं है, बल्कि चीजों के गहरे अंतर्संबंधों के ज्ञान के आधार पर कार्य करता है। हालांकि, कैम्पानेला ने न्यायिक ज्योतिष में निपुणों को अस्वीकार कर दिया, क्योंकि यह स्वतंत्र इच्छा के विपरीत था।

कैम्पैनेला के अनुसार, डकैती, कपटी हत्याएं, बलात्कार, अनाचार और व्यभिचार केवल निजी संपत्ति और एक परिवार की उपस्थिति द्वारा समझाया गया है। सूर्य के शहर का जीवन ही प्रजा के विद्रोह को समाप्त करता है, क्योंकि वे अधिकारियों की मनमानी, उनकी इच्छाशक्ति या गरीबी और लोगों के अत्यधिक अपमान के कारण होते हैं। न्यायपूर्ण समाज के निर्माण के बाद, दासता, झूठ, चोरी, अस्वस्थता, अहंकार, अभिमान, घमंड, आलस्य, व्यभिचार, गर्भ में बच्चों की हत्या आदि गायब हो जाएंगे। कैम्पैनेला के आदर्श धूपघड़ी ने अभिमान को सबसे अधिक बुराई माना, और साथ ही साथ कृतघ्नता और क्रोध, अनादर, आलस्य, निराशा, क्रोध और उन्माद, साथ ही झूठ का भी पीछा किया। उसने खुद को मौत की सजा का बिना शर्त समर्थक दिखाया (पत्थर से या बारूद की आग पर आत्मदाह करके)। मौत की सजा के अलावा, कैम्पानेला ने निर्वासन, कोड़े मारने, फटकार, बहिष्कार और एक महिला के साथ संवाद करने पर प्रतिबंध जैसे आवश्यक उपायों पर विचार किया। दण्ड को पाप के प्रायश्चित के साधन के रूप में देखा गया, सामान्य भलाई के विरुद्ध अपराध।

व्याख्या

XIX-XX सदियों

पुस्तक से चित्रण नागरिकता वेरी सिव मोरव्म 1609, गलती से "सूर्य के शहर" के दृश्य प्रतिनिधित्व के रूप में उपयोग किया जाता है

लगभग सभी शोधकर्ता, अपने सैद्धांतिक और सामाजिक विचारों की परवाह किए बिना, कैम्पानेला के आदर्श कम्युनिस्ट कहलाते हैं। ए.एच. गोरफंकेल ने स्पष्ट रूप से तर्क दिया कि, टी. मोर के विपरीत, कैम्पानेला ने अपने स्वप्नलोक को एक वास्तविक राजनीतिक कार्यक्रम के रूप में माना जिसे 1599 के विद्रोह की जीत के बाद इटली में लागू किया जाना था। "सिटी ऑफ़ द सन" कैम्पानेला का काल्पनिक विचार है, जिसे उन्होंने अपने जीवन के अंत से पहले महसूस करने की आशा की थी, इस उद्देश्य के लिए स्पेनिश राजशाही, कैथोलिक चर्च और फ्रांसीसी राजशाही का उपयोग करने के लिए क्रमिक प्रयास कर रहे थे। इसी तरह, "सिटी ऑफ द सन" कैम्पानेला के दार्शनिक और राजनीतिक लेखन की समग्रता के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। विशेष रूप से, यूटोपिया टॉमासो कैम्पानेलाअपने काम के कैथोलिक शोधकर्ताओं को ठीक से चिढ़ाया: इसलिए आर। अमेलियो का मानना ​​​​था कि सौर मिथक तर्क और सुसमाचार शिक्षण के बीच विसंगति का एक उदाहरण है, और जे। डि नेपोली का मानना ​​​​था कि यह पूर्व-ईसाई के लिए एक रूपक था। समाज की स्थिति, और निजी संपत्ति और परिवार के उन्मूलन को विशुद्ध रूप से दार्शनिक नींव पर निर्मित एक आदर्श राज्य की लागत माना जाता है।

प्रत्यक्षवादियों ने एक अलग स्थिति से कैम्पानेला के आदर्श की आलोचना की: ए वोग्टा 1906 में अपने व्याख्यानों के दौरान, उन्होंने तर्क दिया कि कैम्पानेला का यूटोपिया राज्य के प्लेटोनिक आदर्श का प्रत्यक्ष अनुकरण था, लेकिन प्लेटो में दार्शनिक सब कुछ एक पदानुक्रम द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। वोग्ट का मानना ​​​​था कि कैम्पानेला का यूटोपिया अत्यंत आदिम था, जिसे इसके लेखक के कारावास से समझाया गया था, एक छोटा सा सांसारिक अनुभव: "वह अपनी कल्पनाओं की उड़ान के साथ सभी बाधाओं पर विजय प्राप्त करता है।" शोधकर्ता ने जोर देकर कहा कि कैम्पानेला का आदर्श और उनके विचारों का मार्ग विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष था, और जिन्होंने सूर्य के शहर के धार्मिक आधार का दावा किया, उन्होंने धर्म को पदानुक्रम के साथ भ्रमित किया।

XXI सदी

कैम्पैनेला के काम के आधुनिक शोधकर्ता जर्मना अर्न्स्ट ने तर्क दिया कि 1599 के विद्रोह और "सिटी ऑफ द सन" के विचारों के बीच स्पष्ट संबंध के बावजूद, डोमिनिकन यूटोपिया में कोई स्पष्ट रूप से अपरंपरागत विचार नहीं हैं। कैम्पैनेला ने बहुत ही सूक्ष्मता से प्राकृतिक धर्म और ईसाई धर्म के बीच संबंध पर विचार किया। ईसाइयत, ईश्वरीय तर्कसंगतता की अभिव्यक्ति होने के कारण, प्राकृतिक धर्म के साथ मेल नहीं खा सकती है। उसी समय, सूर्य स्नानघर, भारत की प्राचीन आबादी के वंशज होने के नाते, प्रकृति के नियमों के शुद्ध धर्म का पालन करते हुए, और रहस्योद्घाटन को नहीं जानते हुए, आसानी से ईसाई धर्म में परिवर्तित हो सकते हैं। यह थीसिस ईसाई जगत के लिए कैम्पानेला का संदेश है। जे. अर्न्स्ट के अनुसार, ईसाई धर्म की एकता शक्ति लोगों का मेल-मिलाप और प्रकृति के साथ सामंजस्य था। पेरिस में कैम्पानेला द्वारा प्रकाशित ग्रंथ "ऑन द बेस्ट स्टेट", और "सूर्य के शहर" के साथ कुछ समान है, अन्य बातों के अलावा, हठधर्मिता, विशेष रूप से पत्नियों के समुदाय के दृष्टिकोण से विवादास्पद मुद्दों पर विचार किया जाता है। और अलगाव रोमांचक प्यारप्रसव से। कैम्पानेला ने अपनी थीसिस को दोहराया कि मनुष्य की प्राकृतिक स्थिति संपत्ति का समुदाय है, जबकि सामाजिक विभाजन और निजी संपत्ति मानव जाति के ऐतिहासिक विकास का परिणाम है। कैम्पैनेला ने जोर देकर कहा कि पत्नियों का समुदाय भी जनता की भलाई के लिए चिंता का परिणाम है, क्योंकि अच्छी संतान मानवता को नाजायज संतानों और अन्य चीजों से पीड़ित और क्षति से बचाती है। पत्नियों का समुदाय प्रकृति के नियमों से मेल खाता है, क्योंकि जीवन का एकमात्र उद्देश्य इसकी निरंतरता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यौन क्षेत्र को तभी पापी माना जाने लगता है जब वह निषिद्ध हो जाता है, जो कि प्राकृतिक नियमों के अनुरूप उसके प्रति व्यावहारिक दृष्टिकोण के साथ नहीं है।

जर्मना अर्न्स्ट ने फिर से "सिटी ऑफ़ द सन" नाम की उत्पत्ति पर सवाल उठाया। भविष्यद्वक्ता यशायाह (इस.) की पुस्तक कहती है: “उस समय मिस्र देश के पांच नगर कनान की भाषा बोलेंगे, और सेनाओं के यहोवा की शपथ खाएंगे; एक को सूर्य का नगर कहा जाएगा।” हालांकि, उन लेखकों के लेखन में जिनका कैंपानेला पर बहुत प्रभाव था - विशेष रूप से मार्सिलियो फिसिनो, सूर्य का एक उच्चाटन है, जो सभी चीजों को जीवन और गति देता है, जो कैलाब्रियन के अपने दर्शन के करीब था। जे. अर्न्स्ट के अनुसार, इंका साम्राज्य की छवियों का कैम्पानेला पर वास्तव में कुछ प्रभाव हो सकता था - गिरोलामो बेंजोनी "नई दुनिया का इतिहास" (वेनिस, 1565) के काम में, "अताबालिबा, द पेरू का अंतिम राजा", जिसने सबसे पहले मसीह को अस्वीकार कर दिया क्योंकि वह क्रूस पर मरा, जबकि सूर्य कभी नहीं मरता।

पुस्तक से सूर्य के शहर की योजना: गुटनोव ए.ई., ग्लेज़िचव वी.एल. द वर्ल्ड ऑफ़ आर्किटेक्चर: द फेस ऑफ़ द सिटी। एम., 1990

आधुनिक शोधकर्ता सिल्विया रिक्की ने उल्लेख किया कि "सूर्य का शहर" एक बड़ा रूपक है जो हमें भौगोलिक और स्थापत्य योजनाओं के माध्यम से लेखक के धार्मिक और राजनीतिक विचारों को व्यक्त करने वाले अर्थों के केंद्र के रूप में शहर को प्रस्तुत करने की अनुमति देता है। एस। रिक्की ने एक विरोधाभास के बयान के साथ सूर्य के शहर के यूटोपिया का अपना विश्लेषण शुरू किया: एक तरफ, यूटोपियन समुदाय बंद और आत्मनिर्भर है, और बाहरी दुनिया के साथ अपने विषयों के संपर्कों को प्रोत्साहित नहीं करता है, दूसरी ओर, धूपघड़ी विदेशों के साथ सांस्कृतिक और व्यापारिक संबंध बनाए रखती है। ऐसा भेद सूर्य के शहर के भीतर भी मौजूद है, जो स्पष्ट रूप से ग्रामीण परिधि के विपरीत है, जिसे शहरी पर्यावरण के संबंध में कुछ आधार और नकारात्मक के रूप में देखा जाता है। अक्षम नगरवासी या बच्चे जो बौद्धिक रूप से नहीं उठ सकते, उन्हें गांव में निर्वासित कर दिया जाता है। वास्तुकला की दृष्टि से, शहर को लंबवत रूप से बनाया गया है, जिसकी योजना में एक गोलाकार आकार है। शहर का कार्यक्षेत्र अपने सभी निवासियों और उनमें से प्रत्येक को व्यक्तिगत रूप से, दैनिक रूप से शारीरिक रूप से दिव्य एकता और पूर्णता की ओर बढ़ने के लिए मजबूर करता है। सामाजिक दृष्टि से, यह तत्वमीमांसा की सर्वशक्तिमानता पर जोर देता है, जो आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति को जोड़ती है। एस. रिक्की ने खुद कैम्पानेला के राजनीतिक विचारों को "नव-ग्वेल्फ़िक" के रूप में चित्रित किया।

सिल्विया रिक्की का यह भी मानना ​​​​था कि अतीत और भविष्य के बीच टकराव "सूर्य के शहर" के प्रतीकात्मक स्थान में एन्क्रिप्ट किया गया था। शहर का नाम ही एक आकर्षक अर्थ और नवीनीकरण का वादा दोनों रखता है। इस कारण से, नई दुनिया के खोजकर्ता कोलंबस का उल्लेख कहानी की शुरुआत में ही मिलता है। नया भौगोलिक स्थान जीवन के एक नए तरीके और सामाजिक संरचना की विशेषता है। द सिटी ऑफ द सन के लेटमोटिफ्स में से एक शहर और कैम्पानेला की अपनी वास्तविकता का आवधिक जुड़ाव है, न कि बाद के पक्ष में। नतीजतन, आदर्श शहर के आस-पास का अनंत स्थान उन रीति-रिवाजों पर आधारित है जिन्हें अब बनाए नहीं रखा जाना चाहिए, अन्यायपूर्ण कानून और झूठी मान्यताएं। उन्हें जीवन के एक नए तरीके, सार्वभौमिक सद्भाव की दुनिया के सामने झुकना होगा। सोलारियम का शहरी वातावरण सांस्कृतिक और सामाजिक दोनों तरह की मानवीय जरूरतों को पूरी तरह से दर्शाता है। एक सामंजस्यपूर्ण परिवार बनाने के बाद, सोलारियनों ने बाकी दुनिया को खारिज कर दिया और खुद को इसके दोषों और अन्यायों से दूर कर लिया। कमाना समाज आत्मनिर्भर है और इसलिए विदेशियों से बेहद सावधान है और कमाना सैलून को अपने समुदाय को छोड़ने से रोकता है। इस सन्दर्भ में एक अतिरिक्त विवरण यह है कि धूपघड़ी कक्षों में, खिड़कियाँ टेंपल माउंट की ओर निर्देशित होती हैं; एस रिक्की के अनुसार, यह विवरण गौण नहीं है। साथ ही, सोलारियम सैन्य, सामाजिक और वैचारिक विस्तार को समान रूप से अस्वीकार करते हैं। हालाँकि, कुछ चुने हुए देश भर में यात्रा करते हैं बाहर की दुनियानया ज्ञान एकत्र करने के लिए, कुछ उपलब्धियों का उपयोग धूपघड़ी द्वारा किया जा सकता है। कैम्पानेला ने स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया कि ज्ञान ही मौजूदा समाज को बदलने का एकमात्र तरीका है। हालाँकि, प्राथमिक, मानव स्वभाव में परिवर्तन है, अर्थात मानस, बुद्धि और नैतिकता का पुनर्निर्माण, जो समाज और व्यक्ति के बीच संबंधों का एक नया मॉडल तैयार करेगा।

"सूर्य का शहर" और प्रौद्योगिकी

पानी उठाने वाला उपकरण। थियेटरम माचिनारम नोवम (1661) से जॉर्ज बोकलर द्वारा उत्कीर्णन

फीलिस हॉल (यूएसए) ने अपने 1993 के अध्ययन में यह सवाल उठाया कि सूर्य का शहर, सबसे पहले, पहले यूटोपिया में से एक था जिसमें प्रौद्योगिकी सामाजिक कल्याण का आधार थी; दूसरे, यह तकनीकी विकास के भविष्य के बारे में कैम्पानेला के अपने विचारों का एक महत्वपूर्ण स्रोत है। कैंपानेला स्वर्गीय पुनर्जागरण के सामाजिक आलोचकों में से केवल एक था, जो ओर्टेंसियो लैंडो, निकोलो फ्रेंको और एंटोन फ्रांसेस्को डोनी के बराबर था। 1548 में लैंडो ने थॉमस मोरे के यूटोपिया का इतालवी अनुवाद किया; डोनी ने लैंडो के अनुवाद पर टिप्पणी करना शुरू कर दिया, 1552 में अपना यूटोपिया प्रकाशित किया - " नया संसार". उनके और "सूर्य के शहर" के बीच एक प्रसिद्ध समानांतर है, हालांकि कैंपानेला पर डोनी का सटीक प्रभाव अभी तक स्थापित नहीं हुआ है। एफ. हॉल के अनुसार, कैम्पानेला का प्रौद्योगिकी के प्रति उत्साह, प्रारंभिक आधुनिक युग में सामाजिक परिवर्तनों को भी दर्शाता है। खोज के युग के नाविक, एल्डस, एल्सेवियर या प्लांटिन जैसे प्रकाशक, और पुनर्जागरण कलाकार तकनीकी और तकनीकी विशेषज्ञों के उदाहरण हैं जिन्होंने अपनी खोजों के लिए उच्च सामाजिक स्थिति और सम्मान प्राप्त किया।

यह शायद इस प्रवृत्ति के कारण है कि सूर्य के शहर में प्रौद्योगिकी की उच्च सामाजिक प्रतिष्ठा है, और सोलारियन की स्थिति के घटकों में से एक उसका व्यावहारिक कौशल और जितना संभव हो उतने शिल्प का ज्ञान है। यह उस समय के विवादों में लोकप्रिय विषय का प्रतिबिंब भी था, जो कि सच्चे बड़प्पन की प्रकृति का गठन करता है। इस संबंध में, कैम्पानेला की कुलीनता की अवधारणा अपने समय के लिए क्रांतिकारी थी। कैम्पानेला के समकालीन "आत्मा के बड़प्पन" से आगे नहीं बढ़े, व्यक्तिगत गुणों से हासिल किया, जबकि कैलाब्रियन डोमिनिकन ने आम तौर पर सद्गुण को त्याग दिया (या बल्कि, इसे एक सार्वजनिक पृष्ठभूमि बना दिया), और व्यावहारिक गुणों के माध्यम से लोगों को बड़प्पन के साथ संपन्न किया। इस प्रवृत्ति को निरपेक्ष नहीं किया जाना चाहिए: शहर में उच्चतम पदों पर दार्शनिकों का कब्जा है जो शारीरिक श्रम में असमर्थ हैं। हालाँकि, सूर्य के शहर में शिक्षा में कई तकनीकी विषय शामिल थे, जो पुनर्जागरण की मानवतावादी शिक्षा का उलटा था। इसके अलावा, कैम्पानेला ने सद्गुण को मनुष्य के सही पार करने का परिणाम माना; इसे साधारण शिक्षा द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता है। हालाँकि, बच्चे खेलकर सीखते हैं, लेकिन सात साल की उम्र से उन्हें अलग-अलग कार्यशालाओं में ले जाया जाता है, यह देखते हुए कि किसी को किसी विशेष व्यावहारिक विशेषता में रुचि है। इसी तरह, महान शासक - तत्वमीमांसा के लिए - अन्य सभी क्षेत्रों में व्यापक ज्ञान के अलावा, "यांत्रिक कलाओं का न होना शर्मनाक होगा"। इसके अलावा, एक सोलारियन केवल एक उपनाम प्राप्त करता है जब वह संबंधित शिल्प में प्रसिद्धि प्राप्त करता है, जैसे कि प्राचीन रोमियों ने कमांडरों को मानद उपनामों से सम्मानित किया था। शिल्प संघ भी कानूनी कार्यवाही में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं: उनके कर्मचारियों का मूल्यांकन उनके तत्काल वरिष्ठों द्वारा किया जाता है।

कैम्पानेला ने विज्ञान और प्रौद्योगिकी के बीच बहुत स्पष्ट अंतर किया। विज्ञान प्रकृति के नियमों का ज्ञान है, प्रौद्योगिकी प्रकृति को नियंत्रित करने की विधियां हैं। हालांकि, कानून के शिक्षकों की छवियों के बीच, मूसा, यीशु और मोहम्मद सहित, शहर की दीवारों के छठे घेरे के बाहर, विज्ञान के संस्थापक या उपकरणों के आविष्कारकों का उल्लेख नहीं किया गया है। फिर भी, कैम्पानेला यह दोहराते नहीं थकते कि उनके जन्म से पहले की शताब्दी में दुनिया में पिछले 4000 वर्षों की तुलना में अधिक आविष्कार किए गए थे। सबसे महत्वपूर्ण उन्होंने कम्पास, टाइपोग्राफी और आग्नेयास्त्रों पर विचार किया। सोलारियन और भी आगे बढ़ गए और अदृश्य तारों की खोज के लिए वैमानिकी, दूरबीनों और गोले के संगीत को सुनने के लिए उपकरणों का आविष्कार किया। गैलीलियो की रक्षा में कैंपानेला की भागीदारी और स्टाररी हेराल्ड के पढ़ने के बाद बाद को द सिटी ऑफ द सन के मुद्रित संस्करण में जोड़ा गया था। कैम्पानेला ने "यूनानी आग" सहित सैन्य उपकरणों के बारे में भी विस्तार से लिखा, जिसका उपयोग सोलारियम द्वारा भी किया जाता था।

लगभग एक साथ "सिटी ऑफ द सन" के साथ जोहान एंड्री (1619) द्वारा "क्रिश्चियानोपोलिस" और बेकन (1626) द्वारा "न्यू अटलांटिस" प्रकाशित किए गए थे। और इन यूटोपिया में, प्रौद्योगिकी ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसमें भूमिका भी शामिल है व्यावहारिक विज्ञान. इस वजह से, और कैम्पानेला के अध्यात्मवादी झुकाव, उनके यूटोपिया में प्रौद्योगिकी की भूमिका को अक्सर कम करके आंका गया है, हालांकि इसने आधुनिक समाज में विज्ञान की स्थिति को ऊपर उठाने में अपनी भूमिका निभाई है।

सृष्टि का इतिहास। पाठ्य आलोचना के प्रश्न

टॉमासो कैम्पानेला ने 1602 की शुरुआत में द सिटी ऑफ़ द सन लिखना शुरू किया - कैलाब्रिया में 1599 के असफल विद्रोह के तीन साल बाद, जो स्पेनियों की शक्ति को उखाड़ फेंकने और एक आदर्श सामाजिक व्यवस्था स्थापित करने वाला था। 1600-1601 में, डोमिनिकन की जांच चल रही थी, और उसे विद्रोह के प्रयास और विश्वास के खिलाफ अपराधों के आरोप में मौत की सजा की धमकी दी गई थी। 1601 की गर्मियों में, विद्रोह के प्रमुख को 40 घंटे की यातना के अधीन किया गया था, जिसके बाद उन्हें आधिकारिक तौर पर पागल घोषित कर दिया गया था और उन्हें अब मौत की सजा का सामना नहीं करना पड़ा। हालांकि, यातना के प्रभाव से उबरने में लगभग छह महीने लग गए।

मुद्रित रूप में, "सिटी ऑफ द सन" प्रकाशित टोबियास अदामी 1623 में फ्रैंकफर्ट में द रियल फिलॉसफी के तीसरे भाग के परिशिष्ट के रूप में। वह ग्रंथ की छवियों से प्रभावित हुए और इसकी तुलना "एक शुद्ध और उज्ज्वल रत्न" से की। कैम्पानेला ने 1637 में पेरिस में द सिटी ऑफ द सन के साथ व्यक्तिगत रूप से द रियल फिलॉसफी को फिर से प्रकाशित किया; तीसरा संस्करण मरणोपरांत था और 1643 में यूट्रेक्ट में प्रकाशित हुआ था। 1623 का पहला संस्करण टी. अदामी द्वारा स्पष्ट रूप से निर्मित सीमांत के साथ प्रदान किया गया था; उन्हें रूसी अनुवाद में भी पुन: प्रस्तुत किया गया था। ग्रंथ विशेष रूप से . में प्रकाशित हुआ था लैटिन; दूसरे संस्करण से एक इतालवी अनुवाद किया गया, जिसका फ्रेंच, अंग्रेजी और जर्मन अनुवादों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। यह 1836 में लुगानो में प्रकाशित हुआ था। यह अनुवाद गुमनाम था, और इसके लेखक ने, बिना कुछ निर्धारित किए, मूल के उन सभी अंशों को हटा दिया, जिन्हें समझना मुश्किल था, विशेष रूप से ज्योतिष से संबंधित। फिर भी, अनुवाद लोकप्रिय था और 1854 में एलेसेंड्रो डी'एंकोना द्वारा संपादित कैम्पैनेला के एकत्रित कार्यों में शामिल किया गया था। तथ्य यह है कि 19वीं शताब्दी तक ग्रंथ के केवल लैटिन संस्करणों को पुन: प्रस्तुत किया गया था, यहां तक ​​​​कि साहित्य और दर्शन के विशेषज्ञों ने भी विश्वास किया कि कैंपानेला ने लैटिन में मूल लिखा था, जबकि इटली में रखी गई इतालवी पांडुलिपियों को प्रारंभिक अनुवाद माना जाता था। इस बीच, कैम्पानेला के नैरेटिव ऑफ़ हिज़ ओन बुक्स (1635) ने स्पष्ट रूप से कहा कि टोबियास अदामी ने शिक्षित लोगों की अंतर्राष्ट्रीय भाषा में एक ग्रंथ प्रकाशित किया, और कैलाब्रियन ने इसे इतालवी में लिखा।

1880 के दशक में, कैम्पानेला के पहले जीवनी लेखक लुइगी अमाबिल ने सूर्य के शहर की पांडुलिपियों के लिए एक व्यवस्थित खोज की। नेपल्स में, वह दो सूचियों को खोजने और चार और के अस्तित्व के बारे में जानने में कामयाब रहा। कैम्पानेला का ऑटोग्राफ आज तक नहीं बचा है, सभी मौजूदा पांडुलिपियां इसकी सूची मात्र हैं। अमाबिल ने निष्कर्ष निकाला कि यूटोपिया का पाठ संपादन के तीन चरणों के माध्यम से चला गया: मूल इतालवी संस्करण का लैटिन में अनुवाद कैंपानेला द्वारा स्वयं 1613 से पहले नहीं किया गया था, और फिर कैम्पानेला ने पेरिस में पुनर्मुद्रण के लिए लैटिन पाठ का संपादन किया। एई स्टेकली ने लगातार इस संस्करण का पालन किया कि अनुवाद किसी और द्वारा किया गया था, इसके अलावा, एक विदेशी जो पूरी तरह से इतालवी भाषा में महारत हासिल नहीं करता था। शोधकर्ताओं के लिए यह तुरंत स्पष्ट हो गया कि लैटिन और इतालवी ग्रंथ एक-दूसरे से भिन्न हैं, और महत्वपूर्ण विवरणों में: लैटिन संस्करणों में, कैम्पानेला ने स्वीकार किया कि उन्होंने जेल में पागलपन का नाटक किया और वैमानिकी सहित कई आविष्कारों के साथ धूपघड़ी को संपन्न किया। इटालियन पाठ केवल 1904 में मोडेना में एडमोंडो सोलमी द्वारा प्रकाशित किया गया था; यह छह पांडुलिपियों पर आधारित था। लगभग उसी समय, युरीव विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर I. I. Kvachala, कैम्पानेला की पांडुलिपियों की एक व्यवस्थित खोज में लगे हुए थे, जिन्होंने पहले दो और अज्ञात पांडुलिपियों की खोज की - वियना और रोम में। 1940 के दशक में, नॉरबर्टो बॉबियो और लुइगी फ़िरपो के संस्करण, एक पाठ्य दृष्टिकोण से अनुकरणीय, 1637 के लैटिन पाठ के आधार पर प्रकाशित किए गए थे, केवल एक ही जिसके साथ लेखक ने सीधे काम किया था। इतालवी पाठ का एक आधुनिक विद्वतापूर्ण संस्करण 1996 और 1997 में जर्मनना अर्न्स्ट द्वारा तैयार किया गया था, दूसरा फ़िरपो के संस्करण पर आधारित था। 1623-2002 संस्करणों की नवीनतम ग्रंथ सूची 2004 में मार्गेरिटा पालुम्बो द्वारा पीसा में प्रकाशित की गई थी।

द सिटी ऑफ़ द सन का पहली बार 1906 में ए.जी. जेनकेल द्वारा रूसी में अनुवाद किया गया था और वर्ल्ड हेराल्ड पत्रिका के लिए एक मुफ्त पूरक के रूप में प्रकाशित किया गया था। अगले वर्ष एक अलग संस्करण का अनुसरण किया गया, इस अनुवाद को कई बार पुन: प्रस्तुत किया गया। 1934 में, एकेडेमिया पब्लिशिंग हाउस ने पहली बार F. A. Petrovsky द्वारा एक अनुवाद प्रकाशित किया, जिसे पहले लैटिन संस्करण से बनाया गया था; 1637 और 1643 के संस्करणों में सभी परिवर्तनों को नोटों में रखा गया था। कैम्पानेला के इतालवी पाठ का रूसी में अनुवाद नहीं किया गया है। एफ। पेट्रोवस्की के अनुवाद को बार-बार पुन: प्रस्तुत किया गया, जिसमें श्रृंखला " वैज्ञानिक समाजवाद के पूर्ववर्ती" (1947 और 1954), "विश्व साहित्य का पुस्तकालय" (श्रृंखला एक, खंड 34, 1971) और "लाइब्रेरी ऑफ फैंटेसी" (वी। 15) शामिल हैं। , 1989)।

1623 मूल संस्करण

• एफ थोमे कैम्पानेले कैलाबरी ओपी। रियलिस फिलोसोफी एपिलॉजिस्टिका पार्टेस क्वाटूर, हॉक एस्ट डे रेरम नेचुरा, होमिनम मोरीबस, पोलिटिका, कुई सियूटा सॉलिस इनक्टा इस्ट एंड ओइकोनॉमिका, कम एडनोटेशनिबस फिजियोलॉजिकिस। ए थोबिया अदामी ननक प्राइमम एडिटे। - फ़्रैंकफ़ोर्टी: इंपेंसिस गोडेफ़्रिडी ताम्पाची, 1623।

टिप्पणियाँ

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सामान्य मंत्रालय और व्यावसायिक शिक्षाआरएफ

टावर्सकोय स्टेट यूनिवर्सिटी

अनुप्रयुक्त गणित और साइबरनेटिक्स के संकाय

सैद्धांतिक और अनुप्रयुक्त अर्थशास्त्र विभाग

सार

पाठ्यक्रम पर "आर्थिक सिद्धांतों का इतिहास"

विषय पर: टॉमासो कैम्पानेला द्वारा सूर्य का शहर

द्वारा पूरा किया गया: स्कोरोबोगाटोवा एन.एम.,

चेक किया गया:

परिचय…………………………………………………………

टॉमासो कैम्पानेला का युग ……………………………

वैज्ञानिक की जीवनी …………………………………………………

"सिटी ऑफ़ द सन" कैम्पानेला ……………………………………..

आर्थिक विचार"सूर्य के शहर" में कैम्पानेला: ... ..

काम के प्रति दृष्टिकोण ……………………………

उत्पादन का संगठन ……………………………

वितरण सिद्धांत …………………………।

निष्कर्ष………………………………………………………।

साहित्य………………………………………………………..

परिचय।

ग्रीक शब्द ओउ टोपोस का अर्थ है "एक ऐसी जगह जो मौजूद नहीं है"। इस शब्द से, सर थॉमस मोर ने एक आदर्श मानवतावादी समाज को नामित करने के लिए "यूटोपिया" शब्द व्युत्पन्न किया। उनकी पुस्तक "यूटोपिया" लैटिन में 1516 में छपी थी, और अंग्रेजी अनुवाद 1551 में। अधिक उस समय लिखा गया था जब सामाजिक संस्थाएंजिसने मध्य युग के समाज को संरक्षित करना शुरू कर दिया।

More's Utopia अपनी तरह की पहली किताब नहीं थी, लेकिन यह आखिरी भी नहीं होगी। पर प्राचीन ग्रीसवर्क्स एंड डेज़ में हेसियोड, अपने यूटोपिया को सुदूर अतीत में, स्वर्ण युग में रखता है। बाइबल उसे अतीत में अदन के बागों में भी रखती है। यूनानी लेखक यूहेमेरस ने भी अपने पवित्र इतिहास में यूटोपियन द्वीप के बारे में लिखा था।

मध्य युग में, ईसाई धर्म के प्रभाव में, यूरोप में यूटोपियन साहित्य गायब हो जाता है। मृत्यु के बाद के जीवन, परमेश्वर के राज्य पर ध्यान केंद्रित किया गया था।

मोर का यूटोपिया, मध्य युग के अंत में लिखा गया, लोकप्रिय हो गया, जिससे विभिन्न नकलें हुईं। एंटोनियो फ्रांसेस्को डोनी, जिन्होंने 1548 में यूटोपिया के इतालवी संस्करण का संपादन किया, ने 1588 में वर्ल्ड्स नामक पुस्तक प्रकाशित की, एक आदर्श शहर के बारे में एक किताब जहां विवाह की संस्था को समाप्त कर दिया गया था। इसके बाद फ्रांसेस्को पैट्रीज़ी की पुस्तक "द हैप्पी सिटी" का प्रकाशन हुआ।

1602 में कैम्पानेला ने द सिटी ऑफ़ द सन को छापा। हालांकि कुछ हद तक इसे "यूटोपिया" की नकल कहा जा सकता है, यह कहा जाना चाहिए कि कैम्पानेला के सूर्य का शहर यूटोपिया से बिल्कुल अलग है, वहां अलग-अलग कानून लागू होते हैं, और इसे अलग तरह से बनाया गया है।

एक वैज्ञानिक और दार्शनिक, कैम्पानेला का जीवन और कार्य, शोधकर्ताओं के लिए बहुत रुचिकर है।

टॉमासो कैम्पानेला का युग।

15वीं सदी का अंत एक नए युग की शुरुआत को चिह्नित किया। प्रवृत्तियों आर्थिक विकासइस अवधि में पूंजी के आदिम संचय की प्रक्रिया की शुरुआत हुई। इंग्लैंड और अन्य अधिकांश में विकसित देशोंयूरोप में, नए सामाजिक संबंध उभर रहे हैं - पूंजीवादी, नए वर्ग दिखाई देते हैं, राष्ट्र बनते हैं, राज्य सत्ता का केंद्रीकरण तेज होता है, जो संपत्ति-प्रतिनिधि राजशाही को निरंकुश लोगों में बदलने की तैयारी करता है। विशेष बल के साथ, विचारधारा में नए रुझान प्रकट होते हैं, जो पहला अखाड़ा बन जाता है जहां सामंतवाद के खिलाफ लड़ाई भड़कती है, कैथोलिक चर्च द्वारा मनुष्य की आध्यात्मिक दासता, विद्वता और अंधविश्वास के खिलाफ।

इटली में, पहले से ही 14वीं-15वीं शताब्दी में, और यूरोप के अन्य देशों में, 15वीं के अंत से 16वीं शताब्दी की शुरुआत तक, पुनर्जागरण शुरू होता है - एक आंदोलन सामने आता है जो "पुनर्जागरण" के बैनर तले मार्च करता है प्राचीन संस्कृति। लगभग उसी समय, मानवतावाद की वैचारिक धाराएँ और चर्च का सुधार दिखाई दिया। उनमें से प्रत्येक की अभिव्यक्ति का अपना रूप और सामाजिक-राजनीतिक विचारों का दायरा था।

शोधकर्ताओं के बीच कोई एकमत नहीं है कि क्या "सूर्य का शहर" को पुनर्जागरण संस्कृति का हिस्सा माना जा सकता है या क्या इसे बाद की अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। एसडी स्काज़किन ने पुनर्जागरण के मानवतावादियों के बीच कैम्पानेला को स्थान दिया। वीपी वोल्गिन ने "सूर्य के शहर" के बारे में एक अद्भुत काम के रूप में बात की जो मानवता के सिद्धांतों को समुदाय के सिद्धांतों के साथ - समाजवाद के साथ जोड़ता है।

एल। फ़िरपो का मानना ​​​​है कि पिछले पुनर्जागरण यूटोपिया के बीच "सूर्य का शहर" पर विचार करने का मतलब कैम्पानेला की परियोजना में एक निराशाजनक कालानुक्रमिकता देखना है। केवल उसे प्रति-सुधार के आंकड़ों के आध्यात्मिक साधकों के घेरे में रखकर ही, "सूर्य के शहर" के अर्थ को सही ढंग से समझा जा सकता है।

यदि "सूर्य के शहर" का "ईसाई मानवतावाद" से संबंध काफी स्पष्ट लगता है (उदाहरण के लिए, सूर्य के शहर के बाहर रहने वाले अपंगों को याद करते हैं), तो तथाकथित "के साथ इसके संबंध का प्रश्न" नागरिक मानवतावाद" के लिए एक बहुत ही गंभीर अध्ययन की आवश्यकता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि कैम्पानेला के यूटोपिया में "नागरिक मानवतावाद" की कई विशेषताओं को और विकसित किया गया था, मौजूदा अंतर पर जोर देना जितना महत्वपूर्ण है। "नागरिक मानवतावादी", एक नियम के रूप में, केवल एक ही चीज़ से संबंधित थे: मौजूदा सामाजिक संबंधों में आमूल-चूल परिवर्तन का सहारा लिए बिना मौजूदा समाज को कैसे सुधारें और इसके सुधार को कैसे प्राप्त करें। उनमें से भी जिन्होंने अपने नागरिकों के तेज सामाजिक स्तरीकरण में राज्य की कमजोरी को देखा, संपत्ति असमानता को दूर करने की पेशकश की, उन्होंने निजी संपत्ति के सिद्धांत पर - पवित्र के पवित्र पर अतिक्रमण नहीं किया।

इस प्रकार, कैम्पैनेला किसी भी धारा को सीधे विशेषता देना मुश्किल है। आमतौर पर, शोधकर्ता मोर और कैम्पानेला के कार्यों को यूटोपियन समाजवाद से संबंधित मानते हैं, और कुछ शोधकर्ता लेखकों को सामान्य रूप से समाजवाद के संस्थापक मानते हैं।

वैज्ञानिक की जीवनी।

Giovanni Domenico Campanella, जिन्होंने एक भिक्षु के रूप में Thommaso (थॉमस) का नाम लिया था, का जन्म सितंबर 1568 में Calabria में Stylo शहर के पास Stegnano गाँव में हुआ था, जो उस समय स्पेनियों के शासन के अधीन था। कैम्पैनेला ने बचपन से ही बड़ी क्षमता दिखाई; 13 साल की उम्र में उन्होंने कविता लिखी। कैम्पानेला ने अपनी प्रारंभिक शिक्षा एक डोमिनिकन भिक्षु के मार्गदर्शन में प्राप्त की, जिनसे उन्होंने तर्कशास्त्र का अध्ययन किया; उनके प्रभाव में, पंद्रह वर्ष की आयु में, उन्होंने एक मठ में प्रवेश किया। एक मठ में जाने का निर्णय उसके पिता की इच्छा के विपरीत था, जो अपने बेटे को एक वकील के साथ कानून का अध्ययन करने के लिए नेपल्स भेजना चाहता था।

कैम्पानेला 1583 में एक डोमिनिकन बन गया, आंशिक रूप से क्योंकि यह केवल इस मार्ग के माध्यम से था कि वह एक शिक्षा प्राप्त कर सका। उन्हें सैन जियोर्जियो के मठ में भेजा गया, जहां उन्होंने तीन साल तक दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, फिर 1586 में निकस्त्रो के मठ में, जहां उन्होंने 2 साल तक अध्ययन किया।

अरस्तू पर आधारित दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के बाद, 1588 में कैम्पानेला धर्मशास्त्र का अध्ययन करने के लिए कोसेन्ज़ा में डोमिनिकन मठ के लिए रवाना हुए। वहां उन्होंने टेलेसिया के दर्शन की खोज की। 1598 के अंत तक, उन्होंने टेलिसियस "फिलोसोफिया सेंसिबस डेमोस्ट्रेटा" के बचाव में एक बड़ा काम पूरा किया। इस पहले वैज्ञानिक कार्य के साथ, कैम्पानेला नेपल्स में प्रकट होता है और इसे 1591 में वहां प्रकाशित करता है। वह यहां दो साल बिताता है और एक नया काम ("डी सेंसु रेरम") लिखता है, जिसमें वह पहले से ही तथाकथित "प्राकृतिक जादू" और ज्योतिष के अध्ययन से दूर टेलीसियस की शिक्षाओं से विचलित हो जाता है, जिसमें से टेलिसियस था प्रतिद्वंद्वी। यह काम प्राकृतिक जादू पर एक किताब के लेखक और प्रकृति के अध्ययन के लिए अकादमी के संस्थापक (एकेडेमिया सेक्रेटोरम नटुरे) के लेखक, विद्वान नियति डेला पोर्टा के प्रभाव में लिखा गया था। लेकिन नेपल्स में लिखे गए अपने अन्य काम में, कैम्पानेला फिर से अपने शिक्षक के नक्शेकदम पर चलते हैं, इससे साबित होता है कि उनके जटिल विश्वदृष्टि ने बहुत विरोधाभासी विचारों को अपनाया।

कैम्पानेला ने अपने कार्यों में अपनी स्वतंत्र सोच भी दिखाई: अपनी पढ़ाई के लिए, उन्होंने पोप से अनुमति मांगे बिना मठ पुस्तकालय की किताबों का इस्तेमाल किया और बहिष्कार की उपेक्षा की जिसने उन्हें इसके लिए धमकी दी। नतीजा एक निंदा थी: कैम्पानेला को गिरफ्तार कर लिया गया और रोम भेज दिया गया, जहां उन्हें पहले पूछताछ से परिचित होना पड़ा। पहली बार, वह सस्ते में उतरा, और हालाँकि उसे बहुत संदेह के घेरे में छोड़ दिया गया था, फिर भी उसे छोड़ दिया गया।

कैंपानेला अपने कारावास के बाद इटली के चारों ओर घूमते हुए वर्षों बिताती है। फ्लोरेंस और बोलोग्ना के माध्यम से, वह वेनिस और पडुआ जाता है, जहां वह सेंट ऑगस्टीन के मठ में बसता है और सक्रिय रूप से अकादमिक अध्ययन करता है, अपने हस्तलिखित लेखन को बहाल करता है, जो उससे लिया गया था और डोमिनिकन के मठाधीश द्वारा पूछताछ के लिए भेजा गया था। बोलोग्ना में मठ। लेकिन यहां भी कैंपानेला के दुश्मन अपना उत्पीड़न नहीं छोड़ते: उसके खिलाफ दो नए मुकदमे शुरू किए जाते हैं। यदि पहला (आदेश के सामान्य का अपमान करने का आरोप लगाया गया) आसानी से नीचे उतर गया, तो दूसरा बहुत अधिक गंभीर था और गंभीर परिणामों के साथ धमकी दी गई थी: कैम्पानेला पर निबंध "ऑन द थ्री डिसीवर्स" ("डी ट्रिबस इंपोस्टोरिबस" के लेखक होने का आरोप लगाया गया था। ”) और उसने उद्धारकर्ता के रूप में मसीह के कुछ इनकार करने वालों की निंदा नहीं की। इन आरोपों में एक और निंदा जोड़ी गई, जिसमें कैंपानेला को मसीह पर काव्य व्यंग्य की रचना का श्रेय दिया गया, जो डेमोक्रिटस आदि के पालन का संकेत देता है। शायद इन आरोपों में से पहले की बेरुखी - कैंपानेला के जन्म से बहुत पहले लिखी गई पुस्तक के लेखकत्व ने उन्हें फिर से बाहर निकलने में मदद की, लेकिन यह अधिक संभावना है कि प्रभावशाली संरक्षकों ने उनकी रिहाई में योगदान दिया। न्यायाधीशों पर एक अनुकूल प्रभाव कैंपानेला के दो नए लेखों द्वारा भी बनाया जाना था: "ईसाई राजशाही पर" और "चर्च की सरकार पर", जिसमें उन्होंने सुधार आंदोलन के प्रबल विरोधी और पोप के अनुयायी के रूप में काम किया। अधिकार, यह तर्क देते हुए कि पोप को अपने अधिकार के तहत सभी ईसाइयों को एकजुट करना चाहिए और न केवल चर्च, बल्कि राज्य का भी प्रमुख बनना चाहिए। "इस धार्मिक और राजनीतिक एकता के लिए," लाफार्ग कहते हैं, "कैंपेनेला ने केवल संघर्ष को समाप्त करने और पृथ्वी पर शांति और समृद्धि स्थापित करने की मांग की।" कैम्पानेला की इन आकांक्षाओं को, उनके समय की परिस्थितियों के अनुसार, अक्सर उनके द्वारा धार्मिक रूपों में व्यक्त किया जाता था, ताकि कैथोलिक चर्च के अनुयायियों के लिए वह कभी-कभी एक रूढ़िवादी कैथोलिक प्रतीत हो सकें।

काम पर लौटकर, कैम्पानेला ने न केवल दार्शनिक लेखन पर काम करना शुरू किया, बल्कि राजनीतिक "स्पीच टू द इटालियन प्रिंसेस" के लेखक के रूप में भी काम किया, जिसमें वह स्पेनियों की शक्ति को प्रस्तुत करने का आग्रह करता है और इस तरह से आता है एक विश्व राजतंत्र का निर्माण जिसमें पोप के शासन में इटली प्रमुख भूमिका निभाएगा। इन दोनों "भाषणों" और अपनी बाद की पुस्तक "ऑन द स्पैनिश मोनार्की" में, कैम्पानेला एक एकल विश्व राज्य के निर्माण के बारे में अपने पोषित विचारों को व्यक्त करता है, जो अंत में सभी मौजूदा सरकारों के खिलाफ और विशेष रूप से स्पेन के खिलाफ निर्देशित किया गया था। इस तथ्य के बावजूद कि यह दुनिया में सबसे अधिक ईसाई देश के रूप में विश्व वर्चस्व का पूर्वाभास था।

1597 में, 29 साल की उम्र में, कैम्पानेला रोम छोड़ देता है और, नेपल्स में आधे साल तक रहने के बाद, बीमारी और थकान के बहाने, अपने सभी भटकने से, अपनी मातृभूमि, स्टिलो में लौटता है। लेकिन कोई भी भटकाव और कठिनाइयाँ उनकी अथक ऊर्जा को नहीं तोड़ सकीं। साहित्यिक गतिविधि को छोड़े बिना, वह अपनी पोषित योजना को साकार करने के बारे में सेट करता है, जिसे वह पहले से ही एक ठोस रूप देता है, भविष्यवाणियों और ज्योतिषीय भविष्यवाणियों के आधार पर, कि विश्व उथल-पुथल का समय आ गया है, और दूसरी ओर, विश्वास करते हुए कि कैलाब्रिया में वह आसानी से स्पेनिश जुए के बोझ तले दबे विद्रोही आबादी को झुका देगा। नेपल्स राज्य के नागरिक इतिहास (नेपल्स, 1723) में पिएत्रो जियानोन कहते हैं कि "कैम्पेनेला ने अपने नए विचारों और मुक्ति और गणतंत्रात्मक योजनाओं के साथ लगभग पूरे कैलाब्रिया में एक विद्रोह को उकसाया। वह अपनी योजनाओं में इतना आगे चला गया कि उसका इरादा राज्यों और राजतंत्रों को बदलने और समाज के लिए नए कानून और सरकार की नई व्यवस्था बनाने का था। इटली में जनता की दुर्दशा ने षड्यंत्रकारियों की सफलता में योगदान दिया। एक उत्साही उपदेशक ने व्यापक आंदोलन का नेतृत्व किया। साजिश में भिक्षु शामिल थे जिन्होंने पूरे कैलाब्रिया में विद्रोह का प्रचार किया था, और स्पेनिश शासन से असंतुष्ट रईसों, और कैलाब्रियन लुटेरों, और यहां तक ​​​​कि तुर्क, जिनके बेड़े, इतालवी पाखण्डी पाशा सिनान त्सिकल के नियंत्रण में, विशेष रूप से गिना जाता था साजिशकर्ता।

विद्रोह 10 सितंबर के लिए निर्धारित किया गया था। लेकिन दो देशद्रोही थे जिन्होंने स्पेनिश अधिकारियों को चेतावनी दी थी। षड्यंत्रकारियों को पकड़ लिया गया और आंशिक रूप से मार डाला गया, आंशिक रूप से कैद कर लिया गया। तुर्की का बेड़ा, जो नियत समय पर कालाब्रिया के तट पर पहुँचा, उसे कोई नहीं मिला। कैम्पानेला ने खुद सिसिली के भेष में भागने की कोशिश की, लेकिन उन्हें पकड़ लिया गया और पोप के कहने पर एक नियति जेल भेज दिया गया।

कैंपानेला को मौत की सजा से इस तथ्य से बचाया गया था कि, एक राजनीतिक अपराध का आरोप लगाने के अलावा, उन पर विधर्म का भी आरोप लगाया गया था, और स्पेनिश अधिकारी इस मामले पर फैसला नहीं कर सके - इसके लिए पोप की मंजूरी की आवश्यकता थी। लेकिन अगर कैंपानेला मौत से बच गया, तो उसे इतनी भयानक यातनाओं और इतनी कठोर कारावास के अधीन किया गया, कि उसने जो शारीरिक पीड़ा सहन की, उसका उल्लेख नहीं करने के लिए, किसी को उस असाधारण इच्छाशक्ति पर आश्चर्य करना होगा जिसने उसे एक सदी की पूरी तिमाही तक नहीं छोड़ा। उसकी कैद। "नास्तिक पराजित" ("नास्तिक विजयी") की प्रस्तावना में उनकी अपनी गवाही के अनुसार, उन्हें पचास जेलों में कैद किया गया था और सात बार सबसे गंभीर यातना के अधीन किया गया था, आखिरी यातना लगभग 40 घंटे तक चली, जिसके बाद कैंपानेला ने पीड़ा दी और खून बह रहा था, एक गड्ढे में फेंक दिया गया था। . कैम्पानेला अपनी कविताओं और "सूर्य के शहर" दोनों में इस यातना की बात करते हैं: "वे (यानी सोलारियम) निर्विवाद रूप से साबित करते हैं कि एक व्यक्ति स्वतंत्र है, और वे कहते हैं कि अगर चालीस घंटे की क्रूर यातना के दौरान उन्होंने एक दार्शनिक को प्रताड़ित किया उनके द्वारा श्रद्धेय शत्रु, पूछताछ के दौरान उनसे एक भी शब्द प्राप्त करना असंभव था कि वे उनसे क्या चाहते थे, क्योंकि उन्होंने अपनी आत्मा में चुप रहने का फैसला किया, जिसके परिणामस्वरूप, दूर और धीरे से प्रभावित करने वाले सितारे, मैं हमें हमारे फैसले के खिलाफ कार्रवाई करने के लिए मजबूर नहीं कर सकता"।

कैंपानेला को जितनी भी पीड़ा झेलनी पड़ी, उसके बावजूद उनकी रचनात्मक गतिविधि कमजोर नहीं हुई। यह बहुत संभव माना जा सकता है कि उनके सबसे उल्लेखनीय कार्यों में से एक - "स्पेनिश राजशाही पर", जिसमें वह खुद को राजनीति और इतिहास का एक सच्चा पारखी दिखाता है, की कल्पना की गई थी और जेल में लिखा गया था, हालांकि कैंपानेला ने खुद इसे पारित किया था एक पूर्व कार्य।

जेल में, कैम्पानेला ने "द सिटी ऑफ़ द सन" भी लिखा - एक ऐसा काम जो बाद में उनके द्वारा लिखे गए सभी कार्यों में सबसे प्रसिद्ध हो गया और इसकी छोटी मात्रा के बावजूद, शायद उनके कार्यों में सबसे उल्लेखनीय है। कैम्पानेला के अन्य कार्यों के साथ "सिटी ऑफ़ द सन" की तुलना में, कोई केवल आश्चर्यचकित हो सकता है कि कैसे आश्चर्यजनक रूप से एक सूक्ष्म राजनेता और सबसे साहसी समाज सुधारकों में से एक को कैम्पानेला में जोड़ा गया था, जिसे जेल या यातना से दूर नहीं किया जा सकता था। या निरंतर उत्पीड़न, या एक विद्रोह के लिए आशाओं का पतन जो तैयार किया जा रहा था।

1602 की शरद ऋतु में कैम्पानेला को आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई थी।

लूथरन टोबियस अदामी के साथ कैम्पानेला का परिचय इस अवधि से संबंधित है, जो कोपर्निकस और गैलीलियो की शिक्षाओं में उनकी सामान्य रुचि द्वारा समर्थित है। कैम्पानेला ने एक विस्तृत "गैलीलियो का संरक्षण" ("अपोलोजिया प्रो गैलीलियो") लिखा, जिसमें उन्होंने प्राकृतिक, दार्शनिक और धार्मिक दृष्टिकोण से अपने सिद्धांत की वैधता को साबित किया।

अडामी और कैम्पानेला के बीच के मैत्रीपूर्ण संबंध उस कड़वे विवाद से और टूट गए थे, जो कैंपानेला ने लूथर के अनुयायियों के खिलाफ अपने अनुयायी को लिखे पत्रों में नेतृत्व किया था, जिसके परिणामस्वरूप उनकी दस साल की दोस्ती समाप्त हो गई थी।

केवल 1626 में, पच्चीस साल से अधिक जेल में रहने के बाद, कैंपानेला की किस्मत में सुधार हुआ। पोप अर्बन VIII, अपनी स्पेनिश विरोधी नीति के हितों द्वारा निर्देशित, कैदी को चर्च अधिकारियों को स्थानांतरित करता है, और कैम्पानेला को रोम में स्थानांतरित कर दिया जाता है। लेकिन, पोप के संरक्षण के बावजूद, जिन्होंने उन्हें अपना वैज्ञानिक कार्य जारी रखने का अवसर दिया, कैंपानेला आराम महसूस नहीं कर सका। जिस ज्योतिषीय ज्ञान से उन्होंने पोप को प्रसन्न किया, वह कैम्पानेला के लिए नई मुसीबतें लेकर आया। 1629 में उनकी जानकारी और अनुमति के बिना उनका "ज्योतिष" छपा। कैम्पानेला के दुश्मनों ने उसका अंधविश्वास और विद्रोहीपन साबित करने के लिए इसका फायदा उठाया। और इसके तुरंत बाद, 1632 में, गैलीलियो का मुकदमा शुरू हुआ, और कैम्पानेला ने फिर से अपने बचाव में ऊर्जावान रूप से बात की। इससे कैंपानेला की हालत और खराब हो गई। अंत में, स्पेन के खिलाफ एक नई साजिश के आरोप उसके लिए लगभग घातक साबित हुए। लेकिन यहां उन्हें फ्रांसीसी राजनयिक नौडेट के साथ उनके मेलजोल से मदद मिली और, मुख्य रूप से, रोम में फ्रांसीसी दूत, नोएल के साथ, जिनके पास आसन्न खतरे के बारे में जानने के बाद, वह भाग गए। नोएल ने पोप से सहायता लेने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने केवल उन्हें कैंपानेला के साथ जो कुछ भी वह चाहते हैं, करने की अनुमति दी। कैंपानेला के वेनिस में छिपने के असफल प्रयास के बाद, वह केवल अपनी मातृभूमि को हमेशा के लिए छोड़ कर फ्रांस भाग गया।

फ्रांस में, सरकार, जिसने कैंपानेल को स्पेन के दुश्मन के रूप में देखा, ने उसका गर्मजोशी से स्वागत किया, और वह अंततः अपने कष्टमय जीवन से आराम कर सका। उनके दोस्तों, जिनमें प्रसिद्ध भौतिकवादी दार्शनिक गैसेंडी थे, ने कैम्पानेला की व्यवस्था करने और उन्हें आर्थिक रूप से प्रदान करने की पूरी कोशिश की। लेकिन, जिस देखभाल और प्यार के साथ वह घिरा हुआ था, उसके बावजूद कैम्पानेला को बहुत जरूरत थी। उन्हें रोम से अपने एकत्रित कार्यों को प्रकाशित करने की अनुमति बहुत परेशानी के बाद ही मिली। लेकिन 21 मई, 1639 को, कैंपानेला की मृत्यु हो गई, केवल पहले खंड प्रकाशित करने में कामयाब रहे।

"सिटी ऑफ़ द सन" कैम्पानेला।

कैम्पानेला का "सिटी ऑफ द सन" सामाजिक विचारों के इतिहास में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। 17वीं और 18वीं शताब्दी में इस पुस्तक के प्रभाव को नकारा नहीं जा सकता। इसने कई नकल और पुनर्वसन का कारण बना। यूटोपियन विचारों के स्रोत के रूप में, द सिटी ऑफ़ द सन को थॉमस मोरे के यूटोपिया के बगल में रखा जाना चाहिए।

"सिटी ऑफ द सन" का साहित्यिक डिजाइन बहुत ही आदिम है। प्राचीन और पुनर्जागरण लेखकों से संवाद का रूप उधार लेने के बाद, कैम्पानेला इस रूप का ठीक से उपयोग करने में असमर्थ था। संक्षेप में, हमारे सामने एक संवाद नहीं है, लेकिन पहले व्यक्ति में एक सतत कहानी है, जिसमें अंतःस्थापित हैं - साहित्यिक परंपरा के लिए, वार्ताकार की खाली टिप्पणी, उचित, और फिर भी सभी मामलों में, आवश्यकता से नहीं कहानी के एक नए विषय पर आगे बढ़ने के लिए। वे कहानी के लिए आवश्यक कुछ भी योगदान नहीं देते हैं, और कहानी उनके बहिष्कार से कुछ भी नहीं खोती है। अपने आप में लिया गया, कहानी अपरंपरागत है और बहुत मनोरंजक नहीं है। वह स्थापित पैटर्न का पालन करता है: यात्री खुद को एक अज्ञात, नए खोजे गए देश में पाता है, जहां वह उन सामाजिक आदेशों को पाता है जो उसे लागू करने के लिए सही लगते हैं। मोर के विपरीत, कैम्पानेला इस स्टैंसिल में एक भी जीवित विशेषता नहीं ला सका। अंत में, कहानी की शैली शुष्क, सारगर्भित, विशद छवियों और शब्दों से रहित है। सूर्य का शहर एक साहित्यिक कृति के रूप में पाठक को मोहित नहीं कर सकता।

उनके प्रभाव की सफलताएं स्पष्ट रूप से होने वाली थीं। उसके अन्य गुण। न तो लेखक की साहित्यिक प्रतिभा, बल्कि उनके द्वारा बड़ी स्पष्टता के साथ तैयार किए गए सिद्धांतों ने "सूर्य के शहर" में रुचि को आकर्षित किया और सभी देशों में इसके व्यापक वितरण का कारण बना। पश्चिमी यूरोप- कोई कह सकता है, इसके रूप के विपरीत। निजी संपत्ति की पूर्ण अनुपस्थिति, सार्वभौमिक अनिवार्य श्रम, सभी द्वारा एक सम्मानजनक चीज के रूप में मान्यता प्राप्त, उत्पादन और वितरण का सामाजिक संगठन, नागरिकों की श्रम शिक्षा - यह कैम्पानेला के सामाजिक विचारों का मुख्य परिसर है। इन विचारों ने "सूर्य के शहर" को तीन शताब्दियों तक जीवित रहने की अनुमति दी, इसके लिए पाठकों और प्रशंसकों को ढूंढा। यह एक बार फिर जोर देने लायक है कि इन प्रावधानों के प्रकटीकरण में - श्रम शिक्षा को छोड़कर - कैम्पानेला थोड़ा ठोस और मूल देता है।

"सिटी ऑफ़ द सन" में कैम्पानेला के आर्थिक विचार।

कैम्पैनेला ने उस असहनीय स्थिति का उल्लेख किया जो कैलाब्रिया में विकसित हुई थी, करों का उत्पीड़न और किसानों की बर्बादी, शहरों में संघर्ष, तुर्कों और स्थानीय डाकुओं की छापेमारी। धनी व्यापारियों और सूदखोरों की जबरन वसूली भुखमरी और उजाड़ की ओर ले जाती है। "भूख," कैम्पानेला ने "नेपल्स के राज्य के राजस्व को बढ़ाने पर प्रवचन" में लिखा, "व्यापार से आता है, क्योंकि व्यापारी और शक्तिशाली सूदखोर बेल पर सभी अनाज खरीदते हैं और इसे तब तक रखते हैं जब तक वे लोगों को भुखमरी की ओर नहीं ले जाते, और फिर इसे तिगुने या चौगुने दाम पर बेच दें, ताकि देश वीरान हो जाए, क्योंकि कुछ राज्य से भाग जाते हैं, जबकि अन्य ऐसे घटिया भोजन से मर जाते हैं ....».

सभी आपदाओं का मुख्य कारण सामाजिक असमानता, धन का अस्तित्व और गरीबी है। सामाजिक असमानता वाले समाज में वर्चस्व, निजी स्वार्थ अनियंत्रित स्वार्थ, व्यक्तिवाद, अन्य लोगों के हितों की अवहेलना, समग्र रूप से समाज को जन्म देता है।

सौर शहर की तर्कसंगत संरचना कुछ भी नहीं है, बल्कि तर्कसंगतता की अभिव्यक्ति है और सामाजिक व्यवस्था की प्रकृति के अनुरूप है जो कि धूपघड़ी की स्थिति में स्थापित है: "उनके पास सब कुछ समान है", शहर में निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया गया है सूर्य - सामाजिक असमानता का आधार: "समुदाय एक ही समय में सभी को अमीर बनाता है और साथ ही गरीब: अमीर क्योंकि उनके पास सब कुछ है, गरीब क्योंकि उनके पास कोई संपत्ति नहीं है; और इस कारण वे वस्तुओं की सेवा नहीं करते, परन्तु वस्तुएं उनकी सेवा करती हैं।

एक एकल परिवार से निजी संपत्ति प्राप्त करना ("संपत्ति हमारे साथ बनती है और इस तथ्य से समर्थित है कि हम में से प्रत्येक का अपना अलग आवास और हमारी अपनी पत्नियां और बच्चे हैं"), कैम्पानेला ने पत्नियों के समुदाय में एकमात्र संभावित शर्त देखी। निजी संपत्ति का विनाश। "सोलारियम में, पत्नियां सेवा के मामले में और बिस्तर के संबंध में आम हैं, लेकिन हमेशा नहीं और उन जानवरों की तरह नहीं जो प्रत्येक मादा को कवर करते हैं, लेकिन केवल उचित क्रम में संतान पैदा करने के लिए ..."। पत्नियों का समुदाय न केवल संपत्ति के समुदाय को बनाए रखने के लिए कार्य करता है, बल्कि "वैज्ञानिक" ("दर्शन के नियमों के अनुसार") राज्य नियंत्रणप्रसव के लिए। यह नियंत्रण कैम्पानेला के जैविक और ज्योतिषीय सिद्धांतों के अनुसार किया जाता है। एक आदर्श समाज में मानव जाति के पुनरुत्पादन के लिए एक "वैज्ञानिक" चरित्र देने की यही इच्छा है, न कि केवल साहित्यिक स्रोतों (प्लेटो) से उधार लेने के लिए, जो कि पत्नियों के समुदाय को अपने सामाजिक कार्यक्रम में शामिल करने की व्याख्या करनी चाहिए।

बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा के लिए वही तर्कसंगत सिद्धांत सूर्य के शहर में अधीनस्थ हैं। कैम्पानेला शिक्षा के लिए राज्य की चिंता के साथ समकालीन समाज में लोगों की सामान्य अज्ञानता के विपरीत है। प्राकृतिक और अमूर्त विज्ञानों का अध्ययन करने के बाद, "लगातार और लगन से चर्चा और विवादों में उलझते हुए," युवा पुरुषों और महिलाओं को "उन विज्ञान और शिल्प के क्षेत्र में पद मिलते हैं जिनमें वे सबसे अधिक सफल हुए हैं।"

काम के प्रति रवैया

काम में सार्वभौमिक भागीदारी, जो एक अभिशाप से एक सम्मानजनक और सम्मानित मामला बन गया है, सूर्य के शहर की सामाजिक व्यवस्था की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है। सोलारियम "वह सबसे महान और योग्य के रूप में प्रतिष्ठित है, जिसने अधिक कला और शिल्प का अध्ययन किया है और जो इस मामले के महान ज्ञान के साथ उन्हें लागू करना जानता है।"

धूपघड़ी के समाज में कोई भी काम शर्मनाक नहीं है, "कोई भी अपने लिए टेबल पर या रसोई में सेवा करना, बीमारों के पास जाना आदि को अपने लिए अपमानजनक नहीं मानता है। वे किसी भी सेवा शिक्षण को कहते हैं ... इसलिए, हर कोई, चाहे उसे कोई भी सेवा सौंपी जाए, उसे सबसे सम्माननीय रूप से निष्पादित करता है। "सबसे भारी शिल्प, उदाहरण के लिए, लोहार या इमारत, उनके द्वारा सबसे प्रशंसनीय माना जाता है, और कोई भी उन्हें करने से कतराता नहीं है, खासकर जब से उनके प्रति झुकाव जन्म से पाया जाता है, और काम की ऐसी अनुसूची के लिए धन्यवाद , हर कोई उस काम में नहीं लगा है जो उसके लिए हानिकारक है, बल्कि इसके विपरीत, अपनी ताकत विकसित कर रहा है।

एक निश्चित अर्थ में श्रम का पुनर्वास किया जाता है: यह उत्पीड़ितों का बहुत कुछ नहीं रह जाता है। और सभी के कार्य में भागीदारी कार्य दिवस को बहुत कम करने और कार्यकर्ता को अत्यधिक तनाव से बचाने का अवसर प्रदान करती है। सामाजिक उत्पादन में मनुष्य का उपयोग "उसके प्राकृतिक झुकाव के अनुसार" श्रम को आकर्षक बनाता है। लोगों को काम का आनंद मिलता है।

कैम्पैनेला ने स्पष्ट रूप से महसूस किया कि जब निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया गया था और कम्युनिस्ट आधार पर उपभोग का आयोजन किया गया था, तो सबसे बदसूरत और गंदा काम कौन करेगा, यह सवाल अपने आप हल नहीं होगा। मोरे का दासों के श्रम का उपयोग करने का विचार उन्हें समीचीन नहीं लगा। "हर कोई अपनी प्रकृति के अनुसार काम करता है" सिद्धांत के कार्यान्वयन ने बहुत कुछ तय किया, लेकिन सब कुछ नहीं। श्रम अनुशासन की भावना से युवा पीढ़ी का पालन-पोषण और लापरवाही की सजा से भी समस्या का समाधान नहीं हुआ। कैम्पैनेला के अनुसार, नैतिक कारकों पर जोर दिया जाना चाहिए था।

सोलारियम में श्रम का एक विभाजन भी होता है, जो मुख्य रूप से से संबंधित होता है जैविक विशेषताएंलोगों की। यद्यपि महिलाओं को पुरुषों के समान ही पाला और प्रशिक्षित किया जाता है, लेकिन उन्हें विशेष रूप से कठिन प्रकार के कार्यों से छूट दी जाती है। "... किसी को भी श्रम में भाग लेने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है जो व्यक्ति के लिए विनाशकारी है, लेकिन केवल उस श्रम में जो व्यक्ति को संरक्षित करता है।"

शोषण से मुक्त समाज में, मुक्त श्रम, किसी व्यक्ति के प्राकृतिक झुकाव के अनुसार, न केवल व्यक्ति की आत्म-अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है, बल्कि व्यक्तित्व के संरक्षण का एक कवच भी है।

उत्पादन का संगठन

सामाजिक रूप से उपयोगी कार्यों में सभी की भागीदारी की व्याख्या सबसे महत्वपूर्ण आर्थिक स्थिति के रूप में की जाती है जो समाज को जबरन श्रम से छुटकारा पाने और खुद को पूरी तरह से श्रम शक्ति प्रदान करने की अनुमति देती है।

सार्वभौमिक श्रम राज्य और उसके सभी नागरिकों दोनों के लिए सच्ची समृद्धि की गारंटी है। एक व्यक्ति के लिए न केवल आर्थिक कारणों से काम करना आवश्यक है: आलस्य एक व्यक्ति को शारीरिक और नैतिक दोनों रूप से नष्ट कर देता है। कैम्पानेला आश्वस्त है कि कुछ रोग "अपर्याप्त कार्य से" उत्पन्न होते हैं।

यद्यपि कृषि और पशु प्रजनन को सैन्य मामलों के साथ-साथ सूर्य के राज्य में सबसे महान माना जाता था, फिर भी सीबट (सीबट) कैंपानेला के यूटोपिया को "कृषि-कम्युनिस्ट" कहते हैं। गाँव इसमें कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाता है, क्योंकि इसके निवासियों के सभी मुख्य आर्थिक कार्य, जिसमें राज्य को भोजन और कच्चा माल प्रदान करना शामिल है, को शहर में स्थानांतरित कर दिया गया है। कृषि शहरवासियों के हाथों से की जाती है।

खेती सूर्य के शहर के नागरिकों के पहले कर्तव्यों में से एक है। सभी शहरी निवासी प्रसंस्करण क्षेत्रों, फसलों की देखभाल और पशु प्रजनन में लगे हुए हैं। लेकिन क्या यह सब है? या कोई अपवाद बना रहा है? क्या इस बात पर जोर देने का कोई आधार है कि कुलीन वर्ग को कृषि कार्य में भाग लेने से छूट दी गई है जो कि बाकी सभी के लिए अनिवार्य है? इसका मतलब यह नहीं है कि क्षेत्र में सभी का एक साथ और एक साथ प्रवेश हो - अर्थव्यवस्था के तर्कसंगत संगठन को इसकी बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं थी - बल्कि स्वयं सिद्धांत, जिसके आधार पर कुछ व्यक्तियों को उनकी स्थिति के अनुसार ग्रामीण श्रम से छूट दी जाती है।

ए. ख. गोरफंकेल के अनुसार, सूर्य के शहर में, "मानसिक और शारीरिक श्रम का विभाजन संरक्षित है: जबकि समाज का एक हिस्सा (बहुसंख्यक) शारीरिक श्रम में लगा हुआ है, उत्पादन, वैज्ञानिक और राजनीतिक आयोजन के कार्यों में लगा हुआ है। समाज का नेतृत्व पूरी तरह से एक विशेष समूह के हाथों में स्थानांतरित कर दिया गया है।"

कैम्पानेला ने नोट किया कि बहुतायत सूर्य के राज्य में शासन करती है। और यह प्रकृति की उदारता नहीं है जो इसे सुनिश्चित करती है, बल्कि नागरिकों का श्रम है। "उनके पास हर चीज़ की बहुतायत है," लैटिन अनुवाद कहता है, "क्योंकि हर कोई काम में प्रथम होने का प्रयास करता है, जो छोटा और फलदायी होता है, और वे स्वयं बहुत सक्षम होते हैं।"

कैम्पैनेला के अनुसार, खेतों और कार्यशालाओं में सामूहिक श्रम, अन्याय और शोषण के सभी बोझों से मुक्त होकर, सामान्य समृद्धि और कार्य दिवस की अभूतपूर्व कमी सुनिश्चित करता है। यह उत्पादन के समाजीकरण, उचित वितरण और कुशल श्रम के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है - अधिक, जैसा कि वे वर्तमान समय में कहेंगे, इसकी उत्पादकता।

कैम्पानेला का कहना है कि सूर्य के शहर में हर कोई "अपनी प्रकृति के अनुसार" काम करता है, श्रम में इस तरह से एक व्यक्ति अपने स्वयं के व्यक्तित्व को नष्ट नहीं करता है, बल्कि इसे संरक्षित करता है। उत्पादन इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि लोग हमेशा "खुशी के साथ" काम करते हैं। सोलारियम कार्यशालाएँ सार्वजनिक कार्यशालाएँ हैं जहाँ नया रास्तासंपत्ति के समाजीकरण, सार्वभौमिक सामूहिक श्रम और भौतिक संपदा के उचित वितरण पर आधारित उत्पादन।

वितरण सिद्धांत

वितरण के सिद्धांत के संबंध में, जो "सूर्य के शहर" का आधार है, एकमत नहीं है। उदाहरण के लिए, I. I. Zilberbarf का मानना ​​​​था कि सूर्य के शहर में उत्पादों को "जरूरतों के अनुसार" वितरित किया गया था, और V. P. Volgin ने अधिक लंबा फॉर्मूलेशन पसंद किया: "प्रत्येक नागरिक समाज से वह सब कुछ प्राप्त करता है जो उसकी जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक है; लेकिन कैम्पैनेला यह संभव मानती है कि कुछ उत्पादों के लिए नागरिकों की ओर से अत्यधिक मांग हो सकती है। इसलिए, अधिकारी यह देखते हैं कि किसी को उसकी आवश्यकता से अधिक प्राप्त नहीं होता है। वास्तव में, लैटिन संस्करण कहता है कि धूपघड़ी में एक-दूसरे को उपहार देने के लिए कहीं नहीं है, "क्योंकि उन्हें जो कुछ भी चाहिए वह समुदाय से प्राप्त होता है, और अधिकारी ध्यान से देखते हैं यह है कि कोई भी उससे अधिक प्राप्त नहीं करता है, हालांकि, बिना किसी को जो आवश्यक है उसे अस्वीकार किए बिना। लैटिन पाठ एक और अनुवाद का सुझाव देता है: "मजिस्ट्रेट यह सुनिश्चित करने के लिए सावधान हैं कि किसी को भी उससे अधिक न मिले जिसके वह हकदार है।" "अंतिम" इतालवी पाठ इस व्याख्या की पुष्टि करता है: "अधिकारी यह सुनिश्चित करने के लिए सावधान हैं कि किसी के पास उसके योग्य से अधिक नहीं है।" लेकिन इसे कैसे समझें: "किसी के पास उससे अधिक नहीं होना चाहिए जिसके वह हकदार है"? मानदंड के रूप में क्या लिया जाता है - सामाजिक पदानुक्रम में एक नागरिक का स्थान या उसके श्रम का प्रत्यक्ष फल?

कुछ शोधकर्ताओं का कहना है कि किसी व्यक्ति का पेशा इस तरह के वितरण के आधार के रूप में काम कर सकता है, यानी एक निश्चित पेशे में लगे प्रत्येक व्यक्ति को समान लाभ मिलता है।

लेकिन क्या "समान पेशे के लोगों को समान रूप से भुगतान" नियम का पालन सकल समानता के अधिकार की रक्षा नहीं है, जो बेहतर काम करने के लिए किसी भी प्रोत्साहन को कमजोर कर सकता है? कैम्पानेला ने जोर दिया कि धूपघड़ी ईमानदारी से काम करती है। मजिस्ट्रेटों के बारे में यह सुनिश्चित करने के बारे में वाक्यांश कि किसी को भी दूसरों से अधिक नहीं मिलता है, युवा सोलारियम के प्रोत्साहन के बारे में कहानी का खंडन नहीं करता है, जिन्होंने व्याख्यान, वैज्ञानिक विवादों और सैन्य अध्ययनों में खुद को प्रतिष्ठित किया, न ही नायकों और नायिकाओं के सम्मान से जुड़े विवरण। पहले और दूसरे मामले में, बातचीत मुख्य रूप से एक शैक्षिक उपाय के बारे में थी, न कि वास्तविक "भौतिक प्रोत्साहन" के बारे में।

अपने अन्य ग्रंथ ऑन द बेस्ट स्टेट में, कैम्पानेला ने अरस्तू की प्रसिद्ध थीसिस का खंडन किया कि सामान्य स्वामित्व काम के प्रति लापरवाह रवैया और इसके फलों को वितरित करने में बड़ी कठिनाइयों का कारण बनेगा। अरस्तू के तर्कों में उन्होंने कहा, "हर कोई उत्पादों का बेहतर और बड़ा हिस्सा पाने का प्रयास करेगा, लेकिन श्रम के एक छोटे हिस्से को लागू करने के लिए, जो दोस्ती के बदले में झगड़े और छल का कारण बनेगा।" दूसरी ओर, कैम्पानेला का मानना ​​​​है कि उनके द्वारा प्रस्तावित वितरण की विधि समुदाय को ऐसी परेशानियों से बचाएगी: "और किसी के पास अपने लिए कुछ भी उपयुक्त करने का अवसर नहीं है, क्योंकि हर कोई एक आम मेज पर खाता है और कपड़े प्राप्त करता है वस्त्रों के प्रभारी अधिकारियों से सही गुणवत्ता, मौसम के अनुसार और अपने स्वास्थ्य के अनुसार उनका उपयोग करें।" "असाइनमेंट की असंभवता" - हालांकि महत्वपूर्ण है, किसी भी तरह से मामले का सबसे महत्वपूर्ण पहलू नहीं है। कैम्पानेला अपने आदर्श राज्य के नागरिकों की तर्कसंगतता के बारे में आश्वस्त है और एक महत्वपूर्ण वाक्यांश छोड़ देता है: "आखिरकार, कोई भी वितरण की ऐसी विधि को अस्वीकार नहीं कर सकता है, क्योंकि सब कुछ कारण के आधार पर किया जाता है।"

सूर्य के शहर में श्रम न केवल सार्वभौमिक हो गया है - धूपघड़ी समान रूप से वितरित करने का प्रयास करती है। लेकिन सोलारियम का एक सामूहिक कार्य था, इसलिए यदि उनके पास किसी न किसी रूप में "पाठ प्रणाली" थी, तो सबसे अधिक संभावना है कि यह कार्य सभी को व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि सभी को एक साथ काम करने के लिए दिया गया था - "पांच", "दस", आदि। श्रम के वितरण "समान रूप से" का मतलब यह नहीं था कि हर कोई उतना ही करने के लिए बाध्य था जितना कि बाकी। इस तरह की समानता अनिवार्य रूप से अन्याय में बदल जाएगी: विभिन्न कौशल और विभिन्न शक्तियों के लोग खुद को असमान परिस्थितियों में पाएंगे। इसलिए, "कार्य को समान रूप से विभाजित करने के लिए" का अर्थ "निष्पक्ष" कार्य करना था: सभी के लिए - अपनी क्षमताओं की पूरी सीमा तक। शायद, यही शब्द कहते हैं: "कार्य उपयुक्तता और ताकत के अनुसार वितरित किए जाते हैं।"

कैम्पानेला मोहर की तुलना में "अपनी क्षमता के अनुसार प्रत्येक से" के विचार के बहुत करीब है। यह इस तथ्य के कारण नहीं है कि धूपघड़ी का "जीवन स्तर" यूटोपियन की तुलना में कुछ अधिक है। यहां मुख्य बात काम करने के लिए एक अलग रवैया है: धूपघड़ी "हमेशा खुशी के साथ" काम करती है। श्रम में, प्राकृतिक झुकाव के अनुरूप, कैम्पानेला व्यक्ति के "संरक्षण" की गारंटी देखता है। यह कोई संयोग नहीं है कि किसी व्यक्ति के प्राकृतिक झुकाव, उनकी पहचान, पोषण और यहां तक ​​​​कि "प्रोग्रामिंग" के लिए यूटोपियन की तुलना में उनके धूपघड़ी बहुत अधिक चौकस हैं। हालाँकि, यह नहीं कहा जा सकता है कि इस ध्यान में व्यक्ति के हित प्रबल होते हैं - समुदाय के हित, इसके प्रत्येक सदस्य के लिए सबसे तर्कसंगत उपयोग खोजने की इच्छा, अभी भी पहले आते हैं। हां, और क्षमताओं की अभिव्यक्ति अभी भी "आवश्यक" और "अनावश्यक" की लंबी-निर्धारित अवधारणाओं के कठोर ढांचे में रखी गई है।

केवल इसे ध्यान में रखते हुए, यह कहा जा सकता है कि सूर्य के शहर में, धूपघड़ी में सभी को "उपयुक्तता और शक्ति के अनुसार" श्रम में भाग लेने की आवश्यकता होती है।

निष्कर्ष।

इस प्रकार, कैम्पानेला द्वारा "सूर्य का शहर" के काम पर विचार करने के बाद, हम कुछ निष्कर्ष पर आते हैं।

एंगेल्स यूटोपियन साम्यवाद को "सूर्य का शहर" कहते हैं। लेकिन फिर भी, यह बहुत सटीक नहीं है, और इसलिए, मूल रूप से, शोधकर्ता मोर और कैम्पानेला को यूटोपियन समाजवाद के संस्थापक मानते हैं।

"सिटी ऑफ़ द सन" ने उस समय की मुहर लगा दी, और अगर कुछ मानवतावादी पूर्वाग्रह इस काम को "सीधे साम्यवादी सिद्धांतों" के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराते हैं, फिर भी, कम्युनिस्ट शिक्षाओं को फैलाने में कैम्पानेला की योग्यता महान है। लेकिन इस उल्लेखनीय विचारक को श्रद्धांजलि अर्पित करते हुए, जिसने निजी संपत्ति के विनाश और समाज के मानवतावादी-दार्शनिक परिवर्तन में अपने समय की क्रूरताओं से एकमात्र मुक्ति देखी, किसी को भी अपने द्वारा बनाए गए यूटोपिया के ऐतिहासिक महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश नहीं करना चाहिए। बेशक, मोर और कैम्पानेला दोनों वैज्ञानिक समाजवाद के अग्रदूत थे। लेकिन उन्हें 19वीं शताब्दी के यूटोपियन - सेंट-साइमन और ओवेन - के साथ सामान्य शीर्षक "यूटोपियन समाजवाद" के तहत नहीं जोड़ा जा सकता है।

"सूर्य का शहर" मानवतावाद के इतिहास में यूटोपियन-समाजवादी सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, और यह हमें इसे पुनर्जागरण संस्कृति का एक अभिन्न अंग के रूप में मानने और महान कैलाब्रियन में पुनर्जागरण के महान पुत्रों में से एक को देखने की अनुमति देता है।

साहित्य

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11. वेबर ए। दर्शनशास्त्र का इतिहास।

सन का शहर

टॉमासो कैम्पानेला

स्टिलो 1568 - परिगी 1639

वार्ताकारों

जेनोआ से मुख्य होटल और नेविगेटर।

गोस्टिननिक

कृपया मुझे अंतिम यात्रा के दौरान अपने सभी कारनामों के बारे में बताएं।

नाविक

मैंने आपको अपने बारे में पहले ही बता दिया था विश्व भ्रमण, जिसके दौरान मैं तप्रोबाना पर समाप्त हुआ, जहां मुझे तट पर जाने के लिए मजबूर किया गया। वहाँ मैंने मूल निवासियों के भय से वन में शरण ली। जब मैं अंत में इससे बाहर निकला, तो मैंने खुद को भूमध्य रेखा पर एक विस्तृत मैदान पर पाया।

गोस्टिननिक

अच्छा, तुम्हें क्या हुआ?

नाविक

मुझे अचानक हथियारबंद पुरुषों और महिलाओं की एक बड़ी टुकड़ी का सामना करना पड़ा, जिनमें से कई हमारी भाषा समझते थे। वे मुझे तुरंत सूर्य के शहर में ले गए।

गोस्टिननिक

मुझे बताओ, यह शहर कैसे व्यवस्थित है, और इसमें सरकार का रूप क्या है?

नाविक

एक विशाल मैदान पर एक ऊँची पहाड़ी उगती है, जिस पर शहर का बड़ा हिस्सा स्थित है; इसके कई बाहरी इलाके पहाड़ की तलहटी से बहुत आगे तक फैले हुए हैं, जिसके आयाम ऐसे हैं कि शहर का व्यास दो मील से अधिक है, और इसकी परिधि सात है। इस तथ्य के कारण कि यह एक पहाड़ी के कूबड़ पर स्थित है, इसका क्षेत्रफल किसी मैदान की तुलना में बड़ा है। शहर को सात विशाल पेटियों, या वृत्तों में विभाजित किया गया है, जिनका नाम सात ग्रहों के नाम पर रखा गया है। एक सर्कल से दूसरे सर्कल में वे चार मुख्य दिशाओं का सामना करते हुए चार फाटकों के माध्यम से चार कोबल्ड सड़कों के साथ मिलते हैं। और शहर वास्तव में इस तरह से बनाया गया है कि अगर पहला घेरा हमला करके ले लिया जाता, तो दूसरा लेने के लिए दोगुना प्रयास करना पड़ता; और तीसरे में महारत हासिल करने के लिए - और भी बहुत कुछ। इसलिए, प्रत्येक अगले को पकड़ने के लिए, दो बार अधिक प्रयास और श्रम का लगातार उपयोग करना आवश्यक होगा। इस प्रकार यदि कोई इस नगर पर आक्रमण करने का विचार करे तो उसे सात बार लेना पड़ेगा। लेकिन, मेरी राय में, पहला घेरा या तो लेना असंभव है: इसके चारों ओर की मिट्टी की प्राचीर इतनी चौड़ी है और यह बुर्जों, टावरों, बमबारी और खाई के साथ इतनी मजबूत है।

इसलिए, उत्तरी द्वार में प्रवेश करना (जो लोहे से बंधा हुआ है और इस तरह बनाया गया है कि यह आसानी से उठ और गिर सकता है और मजबूती से बंद हो सकता है, इसके अनुमानों की आश्चर्यजनक रूप से निपुण व्यवस्था के लिए धन्यवाद, मजबूत जाम के अवकाश में आंदोलन के लिए फिट), मैंने एक देखा दीवारों के बगल में पहली और दूसरी के बीच भी सत्तर पेस चौड़ा स्थान। वहां से आप दूसरे सर्कल की दीवार से जुड़े विशाल कक्षों को इस तरह से देख सकते हैं कि वे कह सकते हैं, जैसे कि यह एक पूरी इमारत थी। इन कक्षों की आधी ऊंचाई पर निरंतर मेहराब होते हैं, जिन पर चलने के लिए दीर्घाएँ होती हैं और जो नीचे से सुंदर मोटे खंभों द्वारा समर्थित होती हैं, जो कोलोनेड या मठवासी मार्ग जैसे मेहराबों को घेरते हैं। नीचे से, इन इमारतों के प्रवेश द्वार केवल दीवार के भीतरी, अवतल पक्ष से उपलब्ध हैं; निचली मंजिलों को सीधे सड़क से प्रवेश किया जाता है, और ऊपरी मंजिलों में संगमरमर की सीढ़ियों से प्रवेश किया जाता है जो समान आंतरिक दीर्घाओं की ओर जाता है, और उनसे सुंदर ऊपरी कक्षों में दीवारों के आंतरिक और बाहरी दोनों तरफ खिड़कियों के साथ और हल्के विभाजन से अलग होते हैं . उत्तल की मोटाई, यानी बाहरी, दीवार आठ स्पैन है, अवतल एक तीन स्पैन है, और मध्यवर्ती एक से डेढ़ स्पैन तक हैं।

यहाँ से आप दीवारों के बीच के अगले मार्ग पर जा सकते हैं, जो पहले की तुलना में तीन कदम संकरा है, जहाँ से आप ऊपर और नीचे समान दीर्घाओं के साथ अगले सर्कल की पहली दीवार देख सकते हैं; और भीतर से एक और दीवार है, जो कोठरियों को घेरे हुए है, जिसके नीचे के स्तम्भों पर वही किनारे और संक्रमण हैं; ऊपर, जहां ऊपरी कक्षों के दरवाजे हैं, इसे शानदार चित्रों से चित्रित किया गया है। इस प्रकार, समान मंडलियों के साथ और दोहरी दीवारों के माध्यम से, जिसके अंदर स्तंभों पर बाहर की ओर फैली दीर्घाओं के साथ कक्ष हैं, आप हर समय समतल जमीन पर चलते हुए, अंतिम सर्कल तक पहुंचते हैं; हालाँकि, डबल गेट्स से गुजरते समय (बाहरी और में) आंतरिक दीवारें) आपको सीढ़ियों पर चढ़ना है, लेकिन इस तरह से व्यवस्थित किया गया है कि वृद्धि लगभग अगोचर है: आप उनके साथ तिरछे चलते हैं, और इसलिए सीढ़ियों की ऊंचाई मुश्किल से बोधगम्य है। पहाड़ की चोटी पर एक खुला और विशाल वर्ग है, जिसके बीच में एक मंदिर है, जिसे अद्भुत कला से बनाया गया है।

गोस्टिननिक

जाओ, आगे बढ़ो, बोलो, मैं तुम्हें जीवन से जोड़ता हूं!

नाविक

मंदिर अपने पूर्ण गोल आकार के साथ सुंदर है। यह दीवारों से घिरा नहीं है, बल्कि मोटे और आनुपातिक स्तंभों पर टिकी हुई है। अद्भुत कला से निर्मित मंदिर का विशाल गुम्बद, वेदी के ऊपर एक छेद के साथ एक छोटे से गुम्बद के साथ, बीच में या आंचल पर समाप्त होता है। यह एकल वेदी मंदिर के केंद्र में स्थित है और स्तंभों से घिरी हुई है। मंदिर की परिधि में साढ़े तीन सौ से अधिक सीढ़ियाँ हैं। मेहराब बाहर से स्तंभों की राजधानियों पर टिका हुआ है, लगभग आठ चरणों में फैला हुआ है और स्तंभों की एक और पंक्ति द्वारा समर्थित है जो तीन कदम ऊंचे चौड़े और मजबूत पैरापेट पर टिका हुआ है; इसके और स्तंभों की पहली पंक्ति के बीच निचली दीर्घाएँ हैं, जो सुंदर पत्थरों से पक्की हैं; और पैरापेट के अवतल पक्ष पर, बारंबार से विभाजित और चौड़ा गलियारानिश्चित बेंच की व्यवस्था की जाती है; और मंदिर को सहारा देने वाले भीतरी स्तंभों के बीच सुंदर पोर्टेबल कुर्सियों की कोई कमी नहीं है।

वेदी पर, केवल एक बड़ा ग्लोब पूरे आकाश की छवि के साथ और दूसरा पृथ्वी की छवि के साथ दिखाई देता है। तत्पश्चात् मुख्य गुम्बद की तिजोरी पर प्रथम से छठवें परिमाण तक के आकाश के सभी तारों को अंकित किया जाता है और उनमें से प्रत्येक के नीचे तीन छंदों में उसका नाम तथा उन शक्तियों का संकेत मिलता है जिनसे वह सांसारिक घटनाओं को प्रभावित करता है। मंदिर में क्षितिज के लंबवत ध्रुव, और बड़े और छोटे घेरे भी हैं, लेकिन पूरी तरह से नहीं, क्योंकि नीचे कोई दीवार नहीं है; लेकिन वे उन मंडलियों द्वारा पूरक हो सकते हैं जो वेदी के ग्लोब पर चिह्नित हैं। मंदिर का फर्श कीमती पत्थरों से चमकता है। सात ग्रहों के नाम पर सात स्वर्ण दीपक, अविनाशी अग्नि से जलते हुए लटके रहते हैं। मंदिर के ऊपर छोटा गुंबद कई छोटी सुंदर कोशिकाओं से घिरा हुआ है, और दीर्घाओं, या मेहराबों के ऊपर खुले मार्ग के पीछे, आंतरिक और बाहरी स्तंभों के बीच, कई अन्य विशाल कक्ष हैं, जहां उनतालीस पुजारी और तपस्वी रहते हैं। . छोटे गुम्बद के ऊपर केवल एक प्रकार का वेदर वेन उगता है, जो हवाओं की दिशा को दर्शाता है, जिनकी संख्या छत्तीस तक होती है। वे जानते हैं कि किस वर्ष और कौन सी हवाएँ भविष्यवाणी करती हैं, और भूमि और समुद्र में क्या परिवर्तन होता है, लेकिन केवल उनकी जलवायु के संबंध में। वहीं वेदर वेन के नीचे सोने के अक्षरों में लिखा एक स्क्रॉल रखा हुआ है।

गोस्टिननिक

मैं आपसे विनती करता हूं, बहादुर पति, मुझे उनकी सरकार की पूरी व्यवस्था के बारे में विस्तार से बताएं। यह मेरे लिए विशेष रुचि का है।

कैम्पानेला का मानना ​​​​था कि सामान्य संपत्ति पर आधारित समाज में, राज्य को संरक्षित किया जाएगा। हालाँकि, उन्होंने जिस अवस्था का वर्णन किया वह उन सभी चीज़ों से बहुत अलग थी जो पहले ज्ञात थीं। सूर्य के शहर में शक्ति और प्रबंधन तीन सिद्धांतों पर आधारित हैं: 1) नए राज्य के मुख्य कार्य उत्पादन और वितरण का संगठन, नागरिकों की शिक्षा का प्रबंधन होगा; 2) राज्य के ये कार्य शक्ति और नियंत्रण के प्रयोग में वैज्ञानिकों की महत्वपूर्ण भूमिका निर्धारित करते हैं; 3) नया सामाजिक व्यवस्थासरकार में लोगों की भागीदारी की आवश्यकता है।

कैम्पानेला राज्य सत्ता के एक पूरी तरह से नए संगठन को दर्शाती है, जिसका इतिहास में कोई सादृश्य नहीं है।

समुदाय के मुखिया पर हम सर्वोच्च शासक खड़े होते हैं, वह महायाजक भी होता है, जिसे "सूर्य" या "आध्यात्मिकता" कहा जाता है, और कैम्पानेला द्वारा सौर प्रतीक की सहायता से नामित किया जाता है। सर्वोच्च शासक एक ही समय में सबसे बुद्धिमान दार्शनिक और महायाजक होता है। उसे सभी लोगों के इतिहास और रीति-रिवाजों, गणित, अमूर्त विज्ञान, भौतिकी, ज्योतिष, और तकनीकी कलाओं को जानना चाहिए (कैंपेनेला शारीरिक श्रम को इतनी ऊंचाई तक बढ़ाने वाले पहले विचारक थे)। इस प्रकार, शासक, "भले ही राज्य पर शासन करने में पूरी तरह से अनुभवहीन हो, वह न तो क्रूर होगा, न अपराधी, या अत्याचारी, ठीक इसलिए कि वह बुद्धिमान है।" उसके अधीन तीन सह-शासक हैं - शक्ति, बुद्धि और प्रेम (पोन, पाप और मोर), - के प्रभारी: युद्ध और शांति, सैन्य कला और शिल्प के मुद्दे; उदार कला, विज्ञान, शैक्षणिक संस्थान; प्रसव, शिक्षा, चिकित्सा, कृषि और पशु प्रजनन पर नियंत्रण के मुद्दे। उच्च चार शासकों का चुनाव (जीवन के लिए, उन मामलों को छोड़कर जहां सर्वोच्च शासक स्वयं अपने पदों को अधिक योग्य लोगों को स्थानांतरित करना आवश्यक समझते हैं) सभी आवश्यक विज्ञानों में उनके ज्ञान की पूर्णता पर आधारित है।

यह सरकार अन्य सभी अधिकारियों का चुनाव (और, वास्तव में, नियुक्त करती है) करती है, और उनके चुनाव को छोटी परिषद द्वारा अनुमोदित किया जाता है। "माइट की कमान के तहत एक रणनीतिकार, मार्शल आर्ट्स के प्रमुख, सिक्का के प्रमुख, कोषाध्यक्ष, शस्त्रागार के प्रमुख, घुड़सवार, खुफिया प्रमुख, घुड़सवार सेना के प्रमुख, पैदल सेना और तोपखाने के प्रमुख, इंजीनियर, न्यायधीश हैं। विजडम के अधीनस्थ अधिकारियों की संख्या विज्ञान की संख्या से मेल खाती है: एक ज्योतिषी, एक कॉस्मोग्राफर, एक जियोमीटर, एक इतिहासकार, एक कवि, एक तर्कशास्त्री, एक लेखक, एक व्याकरणविद्, एक चिकित्सक, एक भौतिक विज्ञानी, एक राजनीतिज्ञ है। नैतिकतावादी। संतानोत्पत्ति का मुखिया, शिक्षक, चिकित्सक, कपड़ों का मुखिया, कृषिविद, पशुपालक, पशुओं के पालन-पोषण का मुखिया, मुख्य रसोइया प्रेम के अधीन होता है। उनके पास उतने ही अधिकारी हैं जितने हम गुणों को गिनते हैं: उदारता, साहस, शुद्धता, न्याय, परिश्रम, दान, शक्ति, संयम ... न्यायाधीश और निचले अधिकारी शिक्षक और पुजारी हैं।

सर्वोच्च सरकारी निकाय परिषद है, जिसमें महायाजक, तीन सहायक और कई उच्च गणमान्य व्यक्ति शामिल हैं। यह लोगों द्वारा मनोनीत उम्मीदवारों में से सदस्यों को चुनकर खुद को भर देता है। सूर्य के शहर में, एक जन सभा (महान परिषद) है, जो सत्तारूढ़ की गतिविधियों की आलोचना करती है, उन्हें हटाने की मांग की घोषणा करती है, पदों के लिए उम्मीदवारों की रूपरेखा तैयार करती है। यह हर अमावस्या और पूर्णिमा को इकट्ठा करता है। इसमें बीस वर्ष और उससे अधिक उम्र के सभी लोग मौजूद हैं, और सभी को एक-एक करके बोलने के लिए आमंत्रित किया जाता है कि राज्य में क्या कमियां हैं, कौन से अधिकारी अपने कर्तव्यों का अच्छी तरह से पालन करते हैं, जो - बुरी तरह से ... अधिकारी (उच्चतम को छोड़कर) वाले) लोगों की इच्छा से बदल दिए जाते हैं .. सभी व्यक्तिगत रूप से अपने कौशल के वरिष्ठ प्रमुख के अधिकार क्षेत्र में हैं। इस प्रकार, सभी मुख्य स्वामी न्यायाधीश हैं और निर्वासन, डांट, फटकार, एक आम भोजन से निलंबन, चर्च से बहिष्कार और महिलाओं के साथ संवाद करने पर रोक लगा सकते हैं ... उनके पास कोई जेल और जल्लाद नहीं है ... मौत की सजा दी जाती है केवल उन लोगों के हाथों से, जो दोषी को मारते या पत्थरवाह करते हैं, और दोष लगाने वाले और गवाह पहले वार करते हैं। ”

अधिकारियों को सलाह द्वारा सहायता प्रदान की जाती है, तथाकथित पुजारी, जो बुवाई और कटाई के दिनों का निर्धारण करते हैं, एक क्रॉनिकल रखते हैं, और वैज्ञानिक अनुसंधान में संलग्न होते हैं (तत्कालीन फैशनेबल ज्योतिष सहित, जिसे कैम्पानेला, समय की भावना में, एक महत्वपूर्ण विज्ञान माना जाता है) )

सूर्य की नगरी में विधि, न्याय, दण्ड है। कानून कम, संक्षिप्त और स्पष्ट हैं। कानून का पाठ मंदिर के दरवाजे पर खंभों पर उकेरा गया है जहाँ न्याय किया जाता है। सोलारियन सम्मान के मामलों पर लगभग अनन्य रूप से एक दूसरे के साथ बहस करते हैं। "वे कृतघ्नता, द्वेष, एक-दूसरे के लिए उचित सम्मान से इनकार, आलस्य, निराशा, क्रोध, पागलपन, झूठ को सताते हैं, जो उनके लिए प्लेग की तुलना में अधिक घृणित हैं।" प्रक्रिया स्वर, मौखिक, तेज है। पांच गवाहों को दोषी ठहराने की जरूरत है (यह इस तथ्य से निर्धारित होता है कि धूपघड़ी हमेशा समूहों में जाती है और काम करती है)। सामंती प्रक्रिया में निहित यातना और कानूनी झगड़ों की अनुमति नहीं है। न्याय के अनुसार और अपराध के अनुसार दंड दिया जाता है।

एक नए समाज की स्थापना के तरीकों के बारे में टी. कैम्पानेला के विचार अस्पष्ट हैं। सूर्य के शहर की स्थापना दर्शन और ज्योतिष में पारंगत एक निश्चित पौराणिक लोगों द्वारा की गई थी। जैसे-जैसे आवश्यक ज्ञान फैलता जाएगा, पूरी दुनिया उनके (सोलारियम) रीति-रिवाजों के अनुसार रहने लगेगी। वह सूर्य के शहर के आदेशों को "व्यवहार्य अनुकरण के लिए एक मॉडल", एक राज्य संरचना, "दार्शनिक तर्क के माध्यम से खोजा गया" कहते हैं।