सहानुभूति और करुणा: क्या आधुनिक लोगों को इन गुणों की आवश्यकता है?

सहानुभूति, -आई, सीएफ। 1. दूसरों के अनुभवों और दुर्भाग्य के प्रति संवेदनशील, सहानुभूतिपूर्ण रवैया। एस. किसी और का दुःख. 2. अनुमोदनात्मक, परोपकारी रवैया। उनका समर्थन किया गया. बेटा.

मूल्य देखें सहानुभूतिअन्य शब्दकोशों में

सहानुभूति बुध.— 1. किसी के प्रति उत्तरदायी, सहानुभूतिपूर्ण रवैया। मैं शोक मना रहा हूं, अनुभव कर रहा हूं; करुणा। // रगड़ा हुआ किसी व्यक्ति या वस्तु के प्रति अनुकूल, परोपकारी रवैया; समर्थन, अनुमोदन.........
एफ़्रेमोवा द्वारा व्याख्यात्मक शब्दकोश

सहानुभूति- सहानुभूति, बहुवचन नहीं, सी.एफ. 1. मुख्य रूप से किसी और की भावनाओं के प्रति उत्तरदायी रवैया। दु:खद, करुणामय. उनकी सहानुभूति मेरे लिए बहुत खुशी की बात थी। हर्ज़ेन। सहानुभूति दिखाओ.........
उषाकोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश

सहानुभूति- -मैं; बुध
1. किसी के दुःख या अनुभवों के प्रति संवेदनशील, सहानुभूतिपूर्ण रवैया; करुणा। दिखाएँ एस. दोस्तों से सहानुभूति मांगें. एस. किसी और का दुःख. कुछ करो सहानुभूति से.........
कुज़नेत्सोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश

सहानुभूति— - सहानुभूति देखें.
मनोवैज्ञानिक विश्वकोश

सहानुभूति— - परोपकार (मानवतावाद) की अभिव्यक्ति के रूपों में से एक; किसी अन्य व्यक्ति की आवश्यकताओं और हितों की वैधता की मान्यता के आधार पर उसके प्रति रवैया; समझ में व्यक्त किया गया......
दार्शनिक शब्दकोश

करुणा के साथ - यह शब्द कई लोगों से प्रत्यक्ष रूप से परिचित है, लेकिन वास्तव में करुणा क्या है, और इसे कैसे समझा जाता है विभिन्न संस्कृतियां, हमें इस लेख में पता लगाना होगा।

करुणा क्या है? "करुणा" शब्द का अर्थ

शब्द "करुणा" का अर्थ अक्सर कुछ हद तक एक-दिशात्मक तरीके से समझा जाता है, अर्थात्, वे करुणा को "सहानुभूति" शब्द का पर्याय मानते हैं, जो सामान्य तौर पर सच है, लेकिन केवल उस हद तक कि करुणा को हम दूसरे के प्रति, पड़ोसी के प्रति सहानुभूति की विशिष्ट, आम तौर पर स्वीकृत अवधारणा को समझते हैं, और परिणामस्वरूप - उसकी समस्याओं और दुस्साहस के साथ सह-अनुभव।

इस मामले में, हम विशेष रूप से भावनात्मक स्तर पर करुणा/सहानुभूति के बारे में बात कर रहे हैं। "यह अन्यथा कैसे हो सकता है?" - पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति में पला-बढ़ा एक पाठक पूछेगा सांस्कृतिक परंपरा, जिससे रूसी संस्कृति आंशिक रूप से संबंधित है। साथ ही, यह मत भूलिए कि पश्चिमी यूरोपीय परंपरा मुख्य रूप से ईसाई मूल्यों पर आधारित है। अगर हम इस बात से चूक गए तो हम बहुत बड़ी गलती करेंगे, क्योंकि इंसान अपने अविश्वास पर कितना भी जोर दे ले. उच्च शक्तियाँऔर नास्तिक के रूप में हस्ताक्षर नहीं किया, फिर भी, उनकी परवरिश परंपरा से प्रभावित थी, जो एक तरह से या किसी अन्य, ईसाई नैतिक मूल्यों पर आधारित है: दया, शालीनता, सहिष्णुता, सहानुभूति, निस्वार्थता, आदि।

आप इस तथ्य को नकारने का प्रयास जारी रख सकते हैं कि ये कारक किसी व्यक्ति के विकास को प्रभावित करते हैं, लेकिन इस स्पष्ट बात को नकारना असंभव है कि हम एक ही सूचना क्षेत्र के स्थान पर रहते हैं, और फिलहाल यह पहले की तुलना में कहीं अधिक स्पष्ट है ( मीडिया प्लेटफ़ॉर्म, सोशल नेटवर्क, सूचना के त्वरित हस्तांतरण की संभावना आदि की प्रचुरता के साथ)। इस प्रकार, व्यक्ति हमेशा दूसरे वातावरण, दूसरी चेतना के प्रभाव में रहता है। साथ ही, यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि हमारे गठन की स्थितियाँ और सामाजिक स्थिति में अंतर कितना भी भिन्न क्यों न हो, हममें से अधिकांश एक ही सूचना स्थान के प्रभाव में हैं, और, जैसा कि हम जानते हैं, हमारा कालक्रम है ईसा मसीह के जन्म से गिना जाता है, जो बहुत कुछ कहता है।

हमारे पाठकों में स्लाव कालक्रम के प्रशंसक भी हो सकते हैं। उन्होंने रूस की अधिक प्राचीन विरासत की ओर रुख किया, और यह सही भी है। लेकिन चेतना में ऐसे परिवर्तन 10 साल की उम्र में नहीं होते हैं, जब मानस लचीला होता है और बाहर से प्रभावित हो सकता है, इस प्रकार मूल्य प्रणाली बदल जाती है जिसे अभी तक आकार लेने का समय नहीं मिला है। इसलिए, ऐसे लोग भी, जो वयस्कता में परिवर्तित हो जाते हैं, उस प्रतिमान में सोचते हैं जिसमें उनका पालन-पोषण हुआ था - ईसाई।

हममें से अधिकांश के लिए, करुणा किसी अन्य व्यक्ति की पीड़ा के कारण उत्पन्न सहानुभूति या दया है। ये भी है अवयवसमानुभूति। एक आत्मा वाला व्यक्ति दया करेगा और दूसरे के दुर्भाग्य के प्रति सहानुभूति रखेगा। यह स्वाभाविक और सामान्य है. लेकिन आइए हम एक बार फिर इस बात पर जोर दें कि करुणा को इस तरह परिभाषित करके, हम एक पल के लिए भी भावनात्मक क्षेत्र के स्तर से आगे नहीं बढ़े हैं। हालाँकि, एक व्यक्ति केवल भावनाओं से ही नहीं जुड़ा होता है, हालाँकि हमारी संस्कृति में बुद्धि और भावनाओं का विरोध बहुत आम है। वास्तव में, एक के बिना दूसरे का अस्तित्व ही नहीं है मनोवैज्ञानिक विज्ञानयह प्रश्न सदियों पुरानी बहस के समान है कि पहले क्या आया: मुर्गी या अंडे। मनोविज्ञान में भी यही है: जो पहले आता है - भावना या बुद्धि। मनोविज्ञान इस प्रश्न का वस्तुनिष्ठ उत्तर नहीं देता है, क्योंकि जो लोग इस विज्ञान का अध्ययन करते हैं वे एक प्रकार की "पार्टी" में विभाजित होते हैं, जिनमें से प्रत्येक एक पक्ष या दूसरे का बचाव करता है और अपनी स्थिति के बचाव में तर्क देता है। लेकिन रहस्य पूरी तरह से दूर नहीं हुआ है, क्योंकि इसमें शायद कोई रहस्य या सवाल नहीं है और बुद्धि और भावनाएं एक ही सिक्के के दो पहलुओं की तरह एक-दूसरे से संबंधित हैं, और उन्हें अलग करने की कोशिश करना कुछ हद तक गलत है। हालाँकि, विज्ञान विच्छेदन में संलग्न होना पसंद करता है, इसलिए "सत्य" की ऐसी खोज से चुनाव करना असंभव और अनावश्यक है; आइए अन्य स्रोतों की ओर मुड़ें, एक ओर कम वैज्ञानिक, लेकिन विभिन्न मानवीय स्थितियों के अध्ययन और जीवित प्राणियों की चेतना का विस्तार से अध्ययन करने से संबंधित मामलों में बहुत अधिक व्यापक अनुभव होने पर, हम ऐसे दार्शनिक और धार्मिक की ओर मुड़ेंगे बौद्ध धर्म के रूप में शिक्षण।

करुणा मानव अस्तित्व का सर्वोच्च रूप है

इस विषय पर बौद्ध धर्म हमें क्या बताता है?

बौद्ध धर्म में, करुणा के विषय को बहुत व्यापक रूप से माना जाता है, और पाठक को यह जानने में रुचि हो सकती है कि भावना के स्तर पर करुणा आधुनिक बौद्ध धर्म में स्वीकृत पैमाने पर करुणा का केवल पहला स्तर है।

बौद्ध धर्म के अनुसार करुणा का दूसरा स्तर घटना से संबंधित है। करुणा की इस व्याख्या को समझाने के लिए, पाठक को बौद्ध धर्म की मूल अवधारणा: "दुक्ख" (पीड़ा) से परिचित कराना उचित होगा। सारी समस्याएँ मानव जीवन, एक तरह से या किसी अन्य, जीवन में पीड़ा की उपस्थिति से समझाया जाता है, जबकि पीड़ा को फिर से न केवल शारीरिक या मनोवैज्ञानिक समझा जाना चाहिए, बल्कि सामान्य रूप से मौजूदा चीज़ की अपूर्णता, इसकी सशर्तता भी समझा जाना चाहिए। केवल इस संघर्ष के बारे में जागरूकता के माध्यम से काबू पाने से ही कोई व्यक्ति दुख से मुक्त हो सकता है।

दुक्ख का सिद्धांत बुद्ध के दर्शन के मूल में निहित है। का सिद्धांत कहा जाता है। इस प्रकार, करुणा का दूसरा स्तर सीधे तौर पर दुक्ख की अवधारणा से संबंधित है, जिसे इस बात के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है कि हम दुनिया को कैसे देखते हैं, अर्थात्, हमारे विचारों के चश्मे के माध्यम से: हम चीजों का वास्तविक सार नहीं देख सकते हैं, और इसलिए दुनिया जिसमें हम रहते हैं, वह वास्तविक नहीं हो सकता। यह केवल हमारे विचारों और दृष्टिकोण का प्रक्षेपण है, इसीलिए इसे भ्रम कहा जाता है। वास्तव में, हम स्वयं ही इस दुनिया का निर्माण करते हैं, हम स्वयं ही भ्रम पैदा करते हैं और इसमें रहते हैं। इन सबके प्रति जागरूकता से दु:ख का बोध होता है।

हालाँकि, करुणा का एक तीसरा स्तर है जो न केवल व्यक्तिगत मानव से परे जाता है, बल्कि घटना के दायरे से भी परे जाता है, और हमें तथाकथित वस्तुहीन करुणा की ओर ले जाता है, जो किसी भी चीज़ पर निर्देशित नहीं होती है। यह विरोधाभासी लगता है, लेकिन मामला यही है। तीसरे, और सबसे महत्वपूर्ण, करुणा के बारे में शब्दों में बात करना लगभग असंभव है, क्योंकि शब्द हमें अनजाने में बौद्धिक-भावनात्मक क्षेत्र में भेज देंगे, लेकिन हमें इस क्षेत्र से परे जाना चाहिए, अर्थात् पारलौकिक क्षेत्र में जाना चाहिए, यानी जहां अच्छे और बुरे की अवधारणाएं मौजूद नहीं हैं, उस क्षेत्र में जहां द्वंद्व समाप्त होता है और इसलिए, संसार का आकर्षण समाप्त हो जाता है, और हम निर्वाण (निब्बान) - मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता और मोक्ष के बहुत करीब हैं।

अब आइए देखें कि करुणा और ज्ञान के साथ उसके संबंध पर किस प्रकार चर्चा की गई है अलग-अलग दिशाएँबौद्ध धर्म. ईसाई धर्म की तरह, बौद्ध धर्म में भी विचारों की एकता नहीं है, इसलिए, बौद्ध धर्म की एक ही दिशा अब कई शाखाओं द्वारा दर्शायी जाती है, जिनमें से तीन सबसे प्रसिद्ध हैं और सीधे करुणा और ज्ञान की शिक्षाओं से संबंधित हैं, और इसलिए इस स्थिति की व्याख्या पर सबसे अधिक ध्यान दिया है। ये थेरवाद या हीनयान बौद्ध धर्म ("छोटा वाहन"), महायान बौद्ध धर्म ("महान वाहन") और वज्रयान बौद्ध धर्म हैं, जो तिब्बती क्षेत्र में अधिक आम है और इसे "डायमंड वे बौद्ध धर्म" के रूप में जाना जाता है। तीन बौद्ध विधियाँ - हम उन्हें ऐसा कहेंगे, क्योंकि सामान्य तौर पर वे विधि में एक-दूसरे से भिन्न होती हैं, लेकिन उनका लक्ष्य एक ही होता है - किसी व्यक्ति की संसार से मुक्ति और मोक्ष (स्वतंत्रता) की प्राप्ति।

थेरवाद, महायान और वज्रयान में करुणा की भावनाएँ

हम थेरवाद से शुरुआत करेंगे। थेरवाद या हीनयान, एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म की सबसे प्राचीन शाखा है, जो ज्ञान के साथ-साथ करुणा के मुद्दे पर भी विचार करती है। हालाँकि, हीनयान बौद्धों के लिए, करुणा कुछ हद तक एक अलग मार्ग नहीं है, यह ज्ञान की अवधारणा में शामिल है; फिर से, यह कहा जाना चाहिए कि बुद्धि को व्यावहारिक ज्ञान या सामान्य जीवन के दृष्टिकोण से सामान्य ज्ञान के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए।

हम सत्य की समझ के रूप में ज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं जो मानव जीवन की भौतिक अभिव्यक्ति की वास्तविकता से ऊपर है। हम चेतना के साथ काम करने और उसे दूसरे स्तर पर ले जाने के सवाल पर आते हैं, जहां चेतना न केवल बुद्धि और भावनाओं सहित अस्तित्व के भौतिक पहलू के साथ अपनी पहचान बनाना बंद कर देती है, बल्कि स्वयं या जिसे कहा जाता है, उससे पूरी तरह से अलग हो जाती है। अहंकार, "मैं"।

इस प्रकार, करुणा थेरवाद दिशा में एक स्वतंत्र रेखा या पथ के रूप में कार्य नहीं करती है, बल्कि ज्ञान की अवधारणा में अंतर्निहित है, जिसे इस प्रकार दर्शाया गया है उच्चतम लक्ष्यनिर्वाण की राह पर.

महायान, अपने कम कठोर दृष्टिकोण के साथ, जिसे कुछ मायनों में अनुयायियों के अभ्यास के लिए अधिक सुलभ बताया जा सकता है, इसके विपरीत, यह स्पष्ट रूप से बताता है कि ज्ञान के साथ करुणा, बौद्ध धर्म के अभ्यास में मुख्य मार्ग हैं। करुणा का मार्ग ज्ञान से संबंधित नहीं है, इसे एक अलग मार्ग के रूप में समझा जाता है और यह ज्ञान के बराबर है।

महायान करुणा पर इतना जोर क्यों देता है? क्योंकि, इस परंपरा के अनुसार, बुद्ध अकेले नहीं हैं जिन्होंने ज्ञान प्राप्त किया। उनसे पहले कई अर्हत थे जो सत्य और ज्ञान को पहचानने में सक्षम थे, लेकिन बुद्ध के पास कुछ ऐसा था जो अर्हतों के पास नहीं था: करुणा। उसी तरह, जो लोग आत्मज्ञान (बोधिचित्त) के मार्ग पर चल पड़े हैं और जिन्होंने इसे प्राप्त कर लिया है, लेकिन जो बचे हुए, अनजान व्यक्तियों की मदद करने के लिए रुकना चाहते हैं और निर्वाण में नहीं जाना चाहते हैं, उन्हें दुक्ख (पीड़ा) से छुटकारा मिलता है ) और मुक्ति भी प्राप्त करते हैं - ऐसे लोगों को बोधिसत्व कहा जाता है, सबसे पहले, वे तीसरे प्रकार की करुणा का अभ्यास करते हैं, पारस्परिक, द्वंद्व से ऊपर खड़े होना और उन दोनों के साथ समान रूप से पीड़ित होने की अनुमति देना जिन्होंने अच्छा किया है और जिन्होंने बुरा किया है।

बोधिसत्वों के लिए यह एक है। सकारात्मक और नकारात्मक में ज्यादा अंतर नहीं है. के संदर्भ में अंतर मौजूद है समान्य व्यक्ति, क्योंकि वह दो श्रेणियों द्वारा निर्देशित होने का आदी है, वह द्वंद्व की दुनिया में रहने का आदी है, जो सबसे पहले व्यक्ति की मूल्यांकन प्रणाली की अपूर्णता की बात करता है, उसकी दृष्टि (यह काफी हद तक एक भ्रम है), और किसी भी तरह से राज्य की चीजों और विश्व व्यवस्था की सच्चाई का माप नहीं हो सकता है।

इस मामले में, निम्नलिखित अभिव्यक्ति, जो पहले सेंट द्वारा व्यक्त की गई थी, लागू होती है। ऑगस्टीन: "कोई दूसरों के प्रति प्रेम से सीखता है, और कोई सत्य के प्रति प्रेम से सीखता है।" यह आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए कि इसी तरह की अवधारणा बौद्ध धर्म पर भी लागू होती है। यही बात मुख्य रूप से बौद्ध धर्म पर लागू होती है, क्योंकि बौद्ध धर्म विभाजित नहीं करता है। वह हमें चीजों को "जैसी हैं वैसी ही" देखना सिखाता है, उनकी एकता और परस्पर जुड़ाव, परस्पर निर्भरता, क्योंकि पूरी दुनिया में ऐसी कोई भी चीज नहीं है जो एक दूसरे से स्वतंत्र हो। यहां से हम शून्यता (शून्यता) जैसी अवधारणा के साथ संबंध देखते हैं, लेकिन शारीरिक शून्यता नहीं, बल्कि किसी चीज़ से मुक्ति की समझ में शून्यता। बुद्ध ने धर्म को शब्द के उच्चतम अर्थ में करुणा से सिखाया (बेशक, मानवता के लिए दया से नहीं, जो निश्चित रूप से हो सकता था, लेकिन तब बुद्ध शिक्षक नहीं रह जाते)।

वज्रयान परंपरा में, आंतरिक कारकों को बहुत महत्व दिया जाता है, क्योंकि यह माना जाता है कि ज्ञान और करुणा किसी व्यक्ति के जन्मजात गुण हैं जो उसे "बुद्ध प्रकृति" से जोड़ते हैं। बुद्ध का स्वभाव मानव स्वभाव की तरह ही शुद्ध है, क्योंकि परिभाषा के अनुसार मनुष्य भविष्य का बुद्ध है, एक संभावित बुद्ध है। वज्रयान आंदोलन का मानना ​​है कि मनुष्य के पास शुरू में बिना शर्त है सकारात्मक विशेषताएँ, जैसे कि असीम करुणा और ज्ञान, इसलिए उन्हें विकसित करने की भी कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे पहले से ही अपने शुद्ध रूप में मौजूद हैं। मुद्दा यह है कि उन्हें परतों से मुक्त किया जाए, उन्हें प्रकट होने दिया जाए, उनके प्रति जागरूक बनाया जाए। करुणा की अवधारणा जागरूकता से जुड़ी है, क्योंकि करुणा स्वयं जागरूकता और जागृति का एक अंतर्निहित और अंतर्निहित संकेत है। एक बार जब मन आत्म-अवधारणाओं से मुक्त हो जाता है, तो करुणा स्वयं प्रकट होती है।

इसलिए, हमने बौद्ध धर्म के तीन विद्यालयों को देखा है, और प्रत्येक के पास करुणा की व्याख्या के लिए एक विशेष दृष्टिकोण है। एक बात अपरिवर्तित रहती है: करुणा को भावनाओं के क्षेत्र के दृष्टिकोण से नहीं समझा जाता है। दूसरे, तीसरे स्तर की करुणा, जहां हम अस्तित्व की दोहरी व्याख्या से परे चले गए हैं, हमेशा ज्ञान और निर्वाण (मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता) की उपलब्धि के साथ चलती है। उच्चतम, बिना शर्त स्तर की करुणा कुछ हद तक आत्मज्ञान और निर्वाण की ओर संक्रमण की विशेषता है।

निष्कर्ष के बजाय

इस लेख में, हमने करुणा के विषय को संक्षेप में कवर किया है जैसा कि बौद्ध धर्म में समझा जाता है। पाठकों को विषय को संपूर्णता में समझने के लिए, हम बौद्ध धर्म के विषय पर अन्य सामग्रियों को पढ़ने की सलाह देते हैं, क्योंकि इससे उन्हें उस संदर्भ का अध्ययन करने की अनुमति मिलेगी जिसमें हमने जिस करुणा के विषय पर चर्चा की है वह स्थित है।

लेख में बौद्ध धर्म और वेदों के एक प्रसिद्ध शोधकर्ता की पुस्तक से जानकारी का उपयोग किया गया है।

सहानुभूति एक व्यक्ति की दूसरों के दुःख, पीड़ा, दुःख को महसूस करने, दूसरे लोगों द्वारा अनुभव किये जाने वाले दुःख को अनुभव करने की क्षमता है। दूसरों के दुःख के प्रति सहानुभूति रखने की क्षमता व्यक्ति को दूसरों के साथ संवाद करने और संबंध स्थापित करने में अधिक सुखद होने में मदद करती है। एक सहानुभूतिपूर्ण व्यक्ति जानता है कि समर्थन, प्रोत्साहन, आश्वासन कैसे प्रदान किया जाए, और साथ ही यह किसी के लिए उत्पन्न हुई समस्या का समाधान ढूंढना शुरू करने के लिए एक प्रोत्साहन बन जाता है। यदि किसी व्यक्ति में सहानुभूति और करुणा की विशेषता है, तो उसके साथ संपर्क स्थापित करना आसान है, ऐसे लोग आमतौर पर कार्यों या विश्वासों का मूल्यांकन या आलोचना नहीं करते हैं, ये लोग आवश्यक अवधि के दौरान अपने समय और ध्यान का कुछ हिस्सा आपको समर्पित करने के लिए तैयार होते हैं। जीवन की।

सहानुभूति क्या है

हम बचपन से ही सहानुभूति सीखते हैं, अक्सर अपने माता-पिता और करीबी रिश्तेदारों के व्यवहार की नकल करके। अपने बच्चे को सहानुभूति व्यक्त करने के तरीके दिखाना बहुत महत्वपूर्ण है। यदि बच्चा किसी भी असफलता के बाद सहानुभूति और समर्थन पाने का आदी है, तो वह खुद को एक वयस्क की तरह ही दिखाएगा।

बौद्ध धर्म सहानुभूति और करुणा की घटना को दूसरों को पीड़ा से मुक्त करने की प्यास के रूप में प्रकट करता है। बौद्धों का मानना ​​है कि मानवता का सार करुणा, प्रेम और दयालुता है। सहानुभूति व्यक्त करने के लिए मानवता को भी ज्ञान की आवश्यकता होती है।

सहानुभूति का एक दिलचस्प दृश्य डेविड मायर्स ने अपने काम में वर्णित किया था " सामाजिक मनोविज्ञान", जहां लेखक देता है मनोवैज्ञानिक विशेषताएँसहानुभूति। किसी के भी जीवन में कोई भी रोमांचक स्थिति संभवतः तथाकथित को जागृत करती है।

मायर्स ने भावनाओं की सहानुभूतिपूर्ण अभिव्यक्ति के तीन कारकों को आधार बनाया। सबसे पहले, किसी व्यक्ति की उदास मनःस्थिति पर सहानुभूतिपूर्वक प्रतिक्रिया करके, हमारा मानस अनजाने में उसके संकट को शून्य कर देता है और अपराध की आंतरिक भावना को दूर कर देता है। मायर्स ने इसे पर्दा बताया। दूसरे, सहानुभूति रखकर, हम अपने अनुभवों से ध्यान हटाकर दूसरों के अनुभवों पर स्विच कर सकते हैं। तीसरा, हमें सहानुभूति व्यक्त करने के लिए प्रेरित किया जाता है आम तौर पर स्वीकृत नियम. नियमों से हमारा तात्पर्य समाज की अपेक्षाओं से है जो विशिष्ट व्यवहार और भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को निर्धारित करती हैं। इसे व्यवहारकुशलता, अच्छे आचरण और मानवता के रूप में वर्णित किया जा सकता है।

दूसरों के प्रति सहानुभूति रखने की क्षमता एक अभ्यासशील मनोवैज्ञानिक के चरित्र का एक प्रमुख गुण है। कार्ल रोजर्स का मानना ​​था कि इस गुण के बिना एक मनोवैज्ञानिक का कार्य असंभव होगा। उनका वर्णन है कि करुणा (सहानुभूति, सहानुभूति) रोगी के साथ चिकित्सीय संबंध में चिकित्सक का एक मौलिक गुण है, और ग्राहक में व्यक्तिगत परिवर्तन के लिए एक बुनियादी आवश्यकता है। रोजर्स की सहानुभूति की विशेषता इस प्रकार थी: घटना एक जटिल प्रक्रिया है जिसमें व्यक्ति की भूमिका, अनुभव और सिद्धांतों के बारे में जागरूकता शामिल है। हालाँकि, आपको यह महसूस करने की आवश्यकता है कि यह किसी व्यक्ति के अनुभवों की आदिम पहचान नहीं है, साथ ही समय पर उत्पन्न स्थिति की सीमाओं से परे जाने और नए दृष्टिकोण से इसका मूल्यांकन करने की क्षमता भी है।

सहानुभूति और करुणा को अक्सर समानार्थक शब्द के रूप में उपयोग किया जाता है, लेकिन इन शब्दों में अंतर को इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है: करुणा दुख की भावना है, और सहानुभूति मन की एक स्थिति है जो जीवन में खुशी की भावना ला सकती है।

क्या अधिक महत्वपूर्ण है: सहानुभूति या वास्तविक सहायता?

क्या आपने कभी इस प्रश्न का सामना किया है: मदद कैसे करें? किसी प्रियजन को? क्या आप सुनेंगे और नैतिक समर्थन प्रदान करेंगे या जटिलता को हल करने में अपने सभी संसाधन लगा देंगे? इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर देना असंभव है, आपको मौजूदा परिस्थितियों, परिस्थितियों और आपसे संपर्क करने वाले व्यक्ति से शुरुआत करनी चाहिए। एक व्यक्ति के लिए, वित्तीय समस्या केवल एक अस्थायी कठिनाई है, दूसरे के लिए यह पूर्ण आपदा है! इसलिए, सहायता प्रदान करते समय किसी व्यक्ति की विशेषताओं और विशेषताओं को ध्यान में रखना आवश्यक है। आपकी प्रत्यक्ष भागीदारी के संबंध में, यहां बड़े जोखिम हैं; अपने प्रियजनों की समस्याओं को हल करके, आप उनके जीवन के लिए दायित्व अपने व्यक्तिगत खाते पर डाल रहे हैं। इसके बाद, वह स्वयं हल करने का प्रोत्साहन खो देगा, और पहली कठिनाइयों में वह अपने स्थान पर समाधान खोजने के लिए किसी और की तलाश करेगा। इसके अलावा, आपकी ईमानदारी से की गई मदद की सराहना नहीं की जाएगी और परिणामस्वरूप आपके खिलाफ जितनी कृतज्ञता के पात्र हैं, उससे कहीं अधिक शिकायतें और तिरस्कार होंगे। सहानुभूति के साथ, चीज़ें थोड़ी अलग होती हैं। जब कोई व्यक्ति बोलता है, आपके साथ उन क्षणों को साझा करता है जो उसे परेशान या परेशान करते थे, उसे लगता है कि उसे समझा गया है और उसका समर्थन किया गया है, तो उसके पास आगे बढ़ने के लिए संसाधन हैं। प्रियजनों के साथ समस्या पर चर्चा करके भी आप एक समाधान पा सकते हैं, जहां पहले इस पर विचार भी नहीं किया गया था। लेकिन अगर हम दूसरों की समस्याओं में बहुत ज्यादा डूब जाते हैं तो हम अपनी जिंदगी का अवमूल्यन करते हुए किसी और की जिंदगी जीने लगते हैं। मुख्य बात यह महसूस करना है कि सहानुभूति और करुणा अद्भुत हैं, लेकिन हम अपने प्रश्नों से कैसे निपटते हैं? इस तथ्य को नजरअंदाज न करें कि परिणाम के लिए हर कोई जिम्मेदार है निर्णय किये गयेऔर कार्रवाई. दूसरे लोगों की समस्याओं के बोझ से खुद को बचाएं।

किसी और के जीवन को बेहतर बनाने के लिए जल्दबाजी न करें, सुनें, व्यक्ति को सब कुछ अपने तक ही सीमित न रखने में मदद करें, क्योंकि कभी-कभी मौन भागीदारी भी मदद के लिए पर्याप्त होती है।

क्या हमें सहानुभूति सीखनी चाहिए?

सहानुभूति और करुणा ऐसे मानवीय गुणों जैसे जवाबदेही, सहानुभूति और अन्य सकारात्मक गुणों पर आधारित होती है जिनका पूर्ण व्यक्तित्व के विकास पर प्रभाव पड़ता है। हर कोई दयालु, निस्वार्थ और ईमानदार कार्यों में सक्षम लोगों को देखना चाहता है, क्या यह सहानुभूति के बिना संभव है? बचपन से हम अपने बड़ों का सम्मान करना सीखते हैं, अपने माता-पिता की मदद करते हैं, हमें सिखाया जाता है कि हमें कमजोर जानवरों की रक्षा और देखभाल करने की ज़रूरत है, सहानुभूति के बिना यह सब करना असंभव है;

अपने बच्चे को यह समझाने की कोशिश करें कि उसके आस-पास हर कोई दर्द और नाराजगी महसूस करता है, अपनी भावनाओं पर चर्चा करें, अपने बच्चे के साथ मिलकर आप प्रत्येक भावना को अपना रंग दे सकते हैं, यह बच्चे और आपके दोनों के लिए दिलचस्प होगा। यदि असहमति उत्पन्न होती है, तो यह चर्चा करने योग्य है कि ऐसा क्यों होता है और प्रतिभागी क्या अनुभव कर रहे हैं। माता-पिता का घर शांति और सुकून के माहौल से भरा होना चाहिए। यदि किसी बच्चे ने आपके या दूसरों के प्रति व्यवहार दिखाया है, तो पूछें कि वास्तव में इसका कारण क्या है और इस स्थिति को बदलना कैसे संभव है। एक बच्चा जिसमें बचपन से ही सहानुभूति और करुणा का संचार किया गया है, वह जानवरों के साथ अभद्र व्यवहार नहीं करेगा, छोटे बच्चों को अपमानित नहीं करेगा, या आम तौर पर यह साबित नहीं करेगा कि वह अपनी मुट्ठी के साथ सही है। अपने बच्चे को समझाएं कि सहानुभूति व्यक्त करना कमजोरी की निशानी नहीं है, बल्कि उचित परवरिश का सूचक है। यदि आप दिखाते हैं कि आप सहानुभूति कैसे व्यक्त कर सकते हैं, तो भविष्य में बच्चा, सबसे पहले, दूसरों की भावनाओं की परवाह करेगा, और बिना सहारा लिए कोई रास्ता खोजेगा। किताबें किसी बच्चे में करुणा और सहानुभूति पैदा करने का एक उत्कृष्ट तरीका हो सकती हैं। सभी परियों की कहानियों में ऐसे पात्र होते हैं जो भावनाओं की पूरी श्रृंखला का अनुभव करते हैं: क्रोध, करुणा और सहानुभूति। अपने पसंदीदा पात्रों के साथ यात्रा पर जाने से आपका बच्चा दयालुता दिखाना सीखेगा। जन्म से ही सभी बच्चे दुनिया के प्रति प्रेम से भरे होते हैं, और माता-पिता का कार्य सकारात्मक दृष्टिकोण को और विकसित करना है, और इसे क्रोध और आक्रामकता का रास्ता नहीं देने देना है।

बड़े होते हुए, हमें क्रूरता का सामना करना पड़ता है, जिसे इस तथ्य से समझाया जाता है कि व्यक्तिगत लोगों में सहानुभूति नहीं होती है। इस प्रकृति के लोगों से संपर्क करना मुश्किल होता है; वे असभ्य, स्वार्थी होते हैं और दूसरों की भावनाओं को नहीं बख्शते। अक्सर समस्या की जड़ बचपन में होती है; उनके पास ऐसे माता-पिता का कोई उदाहरण नहीं था जो सहानुभूति व्यक्त करना सिखा सके (कई मामलों में ऐसे लोग दमित और भावनात्मक रूप से बंद होते हैं)। ऐसे व्यक्तियों से परहेज किया जाता है और उन्हें दूर रखने की कोशिश की जाती है। लेकिन आप यह दिखाकर इससे निपटने में मदद कर सकते हैं कि सहानुभूति और करुणा आदर्श हैं। दबी हुई चीजें हमारे अंदर जमा हो जाती हैं और हमारी सेहत को नुकसान पहुंचा सकती हैं। अपने और दुनिया के साथ मन की शांति, शांति और सद्भाव प्राप्त करने के लिए, अपनी भावनाओं को दिखाने से न डरें। अपने प्रियजनों की परेशानियों और असफलताओं के प्रति सहानुभूति रखें, उनका समर्थन करें और उन्हें आगे बढ़ते रहने के लिए प्रेरित करें, बुराइयों को हावी न होने दें, लोगों को आगे आने वाली सभी अच्छी चीजों के लिए अपना जीवन खोलने में मदद करें!

सहानुभूति और करुणा करीबी अवधारणाएँ हैं, लेकिन फिर भी कुछ अलग हैं। सहानुभूति दूसरे व्यक्ति की भावनाओं और भावनाओं को गहराई से समझने की क्षमता है, जबकि करुणा किसी और के दर्द को इस तरह महसूस करने की क्षमता है जैसे कि यह हमारा दर्द हो। यह परिवार से है कि एक व्यक्ति सहानुभूति के मानदंड प्राप्त करता है, जिसका उपयोग वह बाद में अजनबियों के संबंध में करता है। सहानुभूति क्या है? किसी अजनबी में भी अपने किसी करीबी को देखने और उसकी भावनाओं को साझा करने की क्षमता।

सहानुभूति की समस्या

सहानुभूति दिखाने से पहले, न केवल सुनना महत्वपूर्ण है, बल्कि व्यक्ति को सुनना भी चाहिए। इसके लिए व्यक्तिगत मुलाकात सर्वोत्तम है, लेकिन नहीं दूरभाष वार्तालापया पत्राचार. यह एकमात्र तरीका है जिससे सहानुभूति और सहानुभूति की गहरी अभिव्यक्ति संभव है - आखिरकार, कभी-कभी बस वहां रहना, किसी व्यक्ति को गले लगाना या सुनना महत्वपूर्ण है।

दया और सहानुभूति को पूरी तरह से व्यक्त करने के लिए, सुनने में सक्षम होना महत्वपूर्ण है - और यह हर किसी को नहीं दिया जाता है। आरंभ करने के लिए, इन आवश्यक तत्वों का अभ्यास करने का प्रयास करें:

1. बिना विचलित हुए, व्यक्ति की आँखों में देखते हुए सुनें।
2. यह समझने का प्रयास करें कि आपका वार्ताकार कैसा महसूस करता है।
3. चुपचाप सुनें, बिना कोई टिप्पणी किए, बिना रुके या वार्ताकार को बाधित करने का प्रयास किए बिना।
4. व्यक्ति के इशारों का पालन करें - क्या वह बंद कर रहा है या, इसके विपरीत, खुलने की कोशिश कर रहा है?
5. कुछ लोग दूसरों को बेहतर ढंग से समझने में सक्षम होते हैं यदि वे स्वयं को उनके स्थान पर कल्पना करें।
6. जब तक आपसे इसके लिए न कहा जाए, कोई सलाह न दें।
7. अपने मामलों के बारे में बात न करें - व्यक्ति को समस्याएँ हैं, और उसे बोलने देना महत्वपूर्ण है।

किसी व्यक्ति की बात ध्यान से सुनकर ही आप समझ सकते हैं कि इस समय उसे सहानुभूति के किन शब्दों की जरूरत है।

सहानुभूति कैसे व्यक्त करें?

कृपया ध्यान दें कि सहानुभूति के अभाव में इसे पर्याप्त रूप से व्यक्त करना लगभग असंभव हो जाता है। यदि आप यह नहीं समझना चाहते कि कोई व्यक्ति कैसा महसूस करता है और ज्यादातर मानसिक रूप से अपनी समस्याओं को सुलझाने में व्यस्त हैं, तो सही उपस्थिति बनाने के आपके सभी प्रयासों के बावजूद, आप "कोई सहानुभूति नहीं!" सुनने का जोखिम उठाते हैं।

यदि आप वास्तव में अपने आप पर बहुत अधिक केंद्रित हैं, तो अपने आप को अपने वार्ताकार के स्थान पर रखें, कल्पना करें कि यह आप ही हैं जो उसकी स्थिति का अनुभव करने जा रहे हैं। इस बारे में सोचें कि आप इस समय क्या सुनना चाहेंगे, आप दूसरों से किस तरह की मदद की उम्मीद करेंगे। यह एक मित्र से खुशी की सच्ची इच्छा है जो आपको चयन करने की अनुमति देगी सही शब्दऐसी कठिन परिस्थिति में.

किसी व्यक्ति को बोलने और करुणा दिखाने का इरादा व्यक्त करने में मदद करने के लिए, सरल वाक्यांशों का उपयोग करें:

• आपको क्या हुआ?
• शायद आप मुझे बता सकें?
• क्या मैं आपकी मदद कर सकता हूँ?
• क्या तुम ठीक अनुभव कर रहे हो?

ये सरल वाक्यांश दूसरे व्यक्ति को बताएंगे कि आप सुनने के लिए तैयार हैं और वास्तव में उनकी समस्याओं में रुचि रखते हैं।

दुःख के समय करुणा कैसे दिखायें?

ऐसी परिस्थितियाँ होती हैं जिनमें लगभग सभी लोग खो जाते हैं और नहीं जानते कि कैसे व्यवहार करना है। उदाहरण के लिए, यदि आपके किसी प्रियजन के मित्र या रिश्तेदार की मृत्यु हो गई है, तो यह हमेशा स्पष्ट नहीं होता है कि कैसे व्यवहार किया जाए - या तो उस व्यक्ति को छोड़ दें या उनके लिए मौजूद रहें; या तो बोलो या सुनो; यह सब इस तथ्य की ओर ले जाता है कि बहुत से लोग, अपनी आंतरिकता के बावजूद सहानुभूति, वे दुःखी व्यक्ति के साथ संवाद करने से इंकार कर देते हैं, यही कारण है कि व्यक्ति स्वयं को एक प्रकार के शून्य में पाता है। ऐसी स्थिति में कैसे व्यवहार करें?

1. चुप मत रहो. इस व्यक्ति को कॉल करें या उससे मिलें और शब्दों से उसका समर्थन करें।
2. सकारात्मक बातें खोजने की कोशिश न करें ("वह लंबे समय से बीमारी से पीड़ित थे"), बल्कि यह कहें कि वह एक अद्भुत व्यक्ति थे।
3. उस व्यक्ति से उस बारे में बात करने का प्रयास करें जिसके बारे में वह बात करना शुरू करता है।

हर किसी को अपनी भावनाओं को व्यक्त करने की क्षमता नहीं दी जाती है, लेकिन जिन लोगों ने यह सीख लिया है वे सबसे अच्छे, सबसे प्यारे दोस्त बन जाते हैं।

एक व्यक्तित्व गुण के रूप में सहानुभूति का प्रतिनिधित्व करता है दूसरे व्यक्ति की भावनाओं और भावनाओं को समझने और साझा करने की क्षमता।

एक भिखारी सड़क पर भीख मांग रहा था। उधर से गुजर रहे एक घुड़सवार ने भिखारी के चेहरे पर चाबुक से वार किया। उसने पीछे हटने वाले सवार की देखभाल करते हुए कहा: "खुश रहो।" जो कुछ हुआ उसे देखकर किसान ने पूछा: "क्या तुम सचमुच इतने विनम्र हो?" "नहीं," भिखारी ने उत्तर दिया, "यह सिर्फ इतना है कि अगर सवार खुश होता, तो वह मेरे चेहरे पर नहीं मारता।"

आप भिखारी की बुद्धिमत्ता की प्रशंसा कर सकते हैं, या आप घुड़सवार के कार्यों पर उसकी प्रतिक्रिया को अस्वीकार कर सकते हैं। ठीक है, यह पता चला है कि हम उन सभी के प्रति सहानुभूति रखने के लिए बाध्य हैं जो बुरे मूड में हैं या परेशानी में हैं, लेकिन वे हमारा अपमान करेंगे और हमें अपमानित करेंगे? हमें किसी अन्य व्यक्ति की त्वचा पर दाग लगाने, उसकी भावनाओं को "उधार" लेने और गिनी पिग की तरह उनके नकारात्मक प्रभाव का अनुभव करने की ज़रूरत नहीं है। अन्यथा ऐसा कर्तव्य (सहानुभूति) हमारा अभिशाप बन जायेगा। ऐसे "ऋण" से हमारे पास होगा भावनात्मक जलन. हालाँकि, सहानुभूति का अर्थ है किसी और के दर्द, कड़वाहट और थकान को महसूस करना। एक रूढ़िवादिता हमारे मन में घर कर गई है: सहानुभूति का अर्थ है किसी अन्य व्यक्ति की नकारात्मक भावनाओं और भावनाओं के प्रति सहानुभूति रखना, अस्थायी रूप से उसके साथ पहचान बनाना।

यह सहानुभूति की एकतरफ़ा धारणा है। नकारात्मक पर जोर क्यों है? मैं आपसे सहानुभूति के अब तक अदृश्य पक्ष को देखने का आग्रह करता हूं - किसी अन्य व्यक्ति के चरम अनुभवों, यानी उसके जीवन के विशेष रूप से आनंदमय और रोमांचक क्षणों के साथ सहानुभूति रखने की क्षमता। आपको जीवन की खुशियों के प्रति सहानुभूति रखने, सफलताओं के प्रति सहानुभूति रखने और दूसरे के लक्ष्यों को साकार करने की आवश्यकता है। जब कोई अन्य व्यक्ति नेक और दयालु कार्य करता है तो उसकी आत्मा की गतिविधियों के प्रति सहानुभूति रखने से क्या अतुलनीय लाभ हो सकता है। लियोनार्डो दा विंची, माइकल एंजेलो, मोजार्ट और पुश्किन के चरम अनुभवों के प्रति सहानुभूति रखें।

इस चित्र की कल्पना कीजिए. आप एक मित्र के पास आते हैं जिसके बेटे का जन्म हुआ था, इसके अलावा, उसके माता-पिता ने उसे एक अपार्टमेंट दिया और उसे काम पर पदोन्नत किया। वह खुशी से चमक उठता है। और फिर आप उससे कहते हैं: "मैं अपने दिल की गहराइयों से आपके साथ सहानुभूति रखता हूँ।" काश मैं उसका चेहरा देख पाता। अब हम क्या कह रहे हैं, इसके बारे में सोचें। मान लीजिए कि दस लोग उससे मिलने आते हैं, और हर कोई कहता है: "हम आपके साथ आपकी खुशी साझा करते हैं।" और हर कोई खुश है. हमें क्या अधिकार है विभाजित करनाकिसी की खुशी? हमारे पहुंचने से पहले उन्हें बहुत आनंद आया था, लेकिन अब ग्यारहवां हिस्सा ही बाकी रह गया है। जितने अधिक मेहमान, उतनी कम खुशी। जब दस लोग उससे कहते हैं: "हमें आपकी खुशी से सहानुभूति है," ग्यारह लोगों को पूरी तरह से साझा न की गई खुशियाँ मिलेंगी। लेकिन, दुर्भाग्य से, आदत से मजबूर हम "फूट डालो" कहते हैं। और यह सब इसलिए क्योंकि लोगों के मन में एक रूढ़िवादिता बन गई है - कोई केवल दुःख, असफलताओं, पीड़ा, बीमारियों और विभिन्न आपदाओं के प्रति सहानुभूति रख सकता है। हम अपने अतीत में सैकड़ों बार बुरी चीजों का अनुभव करने और केवल अच्छी चीजों को ध्यान में रखने के आदी हैं। हालाँकि आपको इसके विपरीत करने की आवश्यकता है: बुरे को ध्यान में रखें और अच्छे का अनुभव करें। टेम्पलेट सोच हमारे दिमाग पर एक बयान थोपती है - सहानुभूति व्यक्त करने का अर्थ है दूसरों की पीड़ा से अपना दुर्भाग्य प्रदर्शित करना। इसमें कुछ अपमानजनक है. दूसरों के दुख के प्रति सहानुभूति में हमें खुशी मिलती है। हम भूल जाते हैं कि दूसरों की परेशानियों के अलावा जीवन में और भी खुशियाँ हैं। जाहिर है, दूसरे लोगों की परेशानियाँ हमें कम दुखी करती हैं। दो दुर्भाग्य मिलते हैं, और उनमें से एक दूसरे के प्रति सहानुभूति रखता है, दो कमजोर झाड़ियों की तरह, जो एक-दूसरे से चिपकी हुई हैं, जीवन की हवा से आश्रय लेती हैं। किसी और के दुःख के प्रति सहानुभूति रखना आसान है, लेकिन किसी और के सुख, प्रसन्नता और खुशी के प्रति ईमानदारी से सहानुभूति रखने का प्रयास करें। दूसरों की सफलताओं के प्रति सहानुभूति रखकर हम अपनी सफलता को आकर्षित करते हैं।

सहानुभूति न केवल एक व्यक्तित्व गुण है, बल्कि एक अत्यंत सूक्ष्म भावना भी है। एक अदृश्य रेखा पार कर ली, और वह बाहर हो गया महत्वपूर्ण घटकलोगों के बीच रिश्ते एक चिपचिपी, मैली, विनाशकारी भावना में बदल जाते हैं। आइए हम सहानुभूति का उसकी तर्कसंगतता के आधार पर विश्लेषण करें।

सहानुभूति एक हानिकारक और विनाशकारी भावना के रूप में। उसके अधिकांश दुर्भाग्यों का रचयिता स्वयं मनुष्य ही है। बीमारियाँ गलत जीवनशैली का परिणाम हैं। हम खुद को, चीजों और स्थितियों को जो अत्यधिक महत्व देते हैं, वह संतुलनकारी शक्तियों को कार्य करने के लिए प्रेरित करता है। हमें शैक्षिक पाठ दिए जाते हैं जिन्हें हमें निश्चित रूप से पढ़ना चाहिए। स्वास्थ्य, धन, योग्यता, दिखावट, काम, रिश्तों के बारे में हमारे आदर्शीकरण को सही किया जाता है अलग अलग आकार. सजा अपराध के बाद होती है। हमें अपनी गलतियों की सज़ा मिलती है। और तभी क्षितिज पर एक हमदर्द प्रकट होता है। सहानुभूति के साथ, वह निम्नलिखित घोषणा करता है: “मैं विश्व व्यवस्था से सहमत नहीं हूँ। ईश्वर मेरा आदेश नहीं है. दुनिया निष्पक्ष नहीं है।" दूसरे शब्दों में, वह गलतियों में भाग लेता है, उस व्यक्ति का "सहयोगी" बन जाता है जिसे ब्रह्मांड की संतुलनकारी शक्तियों का सबक सीखना चाहिए था। वह सभी त्रुटियों को अपने ऊपर अधिलेखित कर लेता है। इसलिए, किसी को तब आश्चर्य नहीं होना चाहिए जब उसे वही बीमारी हो जाए जो उस व्यक्ति को हुई है जिसके साथ उसे सहानुभूति है। इसके अलावा, एक सहानुभूतिपूर्ण व्यक्ति उन सभी नकारात्मक भावनाओं को याद करता है जो रोगी करता है।

इसका मतलब यह नहीं है कि आपको लोगों के प्रति उदासीन, उदासीन और उदासीन रहने की जरूरत है। यदि कोई व्यक्ति आपसे इसके बारे में पूछता है तो उसकी मदद करें। बस सहानुभूति मत दिखाओ, सहानुभूति मत दिखाओ और पछतावा मत करो। अन्यथा आप सहभागी हो जायेंगे. ओशो (भगवान श्री रजनीश) हमें प्रोत्साहित करते हैं: "जो लोग नाखुश हैं उनके साथ बहुत अधिक सहानुभूति न रखें। अगर कोई दुखी है तो मदद करो, लेकिन सहानुभूति मत जताओ। उसे यह विचार न दें कि कष्ट उठाना कोई सार्थक चीज़ है।''

ऐसा एक पैटर्न है: प्रत्येक के पीछे सफल आदमीएक बुद्धिमान महिला है, और हर हारने वाले के पीछे एक सहानुभूतिपूर्ण महिला छिपी होती है। असफलता की शक्ति को तोड़ा नहीं जा सकता. करुणा से ताकत नष्ट हो जाती है, उसे असफलता और बाद में निष्क्रियता का बहाना मिल जाता है। सहानुभूति हारने वाले से फुसफुसाती है: “आप किसी भी चीज़ के लिए दोषी नहीं हैं। दूसरों को दोष देना है. मेरी बेचारी! दुनिया आपके लिए उचित नहीं है. आपकी उदासीनता उचित है. मैं महसूस करता हूँ।" ऐसी सहानुभूति मनुष्य को कमजोर और गैरजिम्मेदार बनाती है। ए. पुश्किन ने लिखा, "एक भिखारी केवल भागीदारी मांगता है।" यदि सहानुभूति किसी को ऊपर उठने और सफलता की ओर जाने के लिए प्रेरित करती है, तो वह साथ खो देगी। कोई सहानुभूति रखने वाला नहीं होगा. एक बुद्धिमान महिला अपने पुरुष को जीवन रक्षक के रूप में फेंक देगी, और एक सहानुभूतिपूर्ण महिला उसके पास कूदकर उसे नीचे तक खींच लेगी।

एक आदमी को दुःख हुआ: वह दलदल में गिर गया और निराशा से रोने लगा। "दयालु" लोग उनका समर्थन करने और अपनी सहानुभूति व्यक्त करने आए। वे एक-दूसरे के बगल में बैठ गए और हमें पीड़ित के साथ मिलकर रोने दिया। "ये कितने दयालु लोग हैं, वे मेरी कितनी चिंता करते हैं," आदमी ने सोचा और रोता रहा। इस बीच, उसके आंसुओं और "अच्छे" लोगों के आंसुओं से दलदल और भी बड़ा हो गया और पीड़ित तेजी से उसमें डूबने लगा। एक अन्य व्यक्ति को भी पता चला कि क्या हुआ था। वह अन्य लोगों की तरह नहीं था जो आये थे। पीड़ित की दयनीय स्थिति को देखकर, उन्होंने निर्णायक रूप से कहा: "रोना बंद करो या क्या तुम डूबना चाहते हो?" बेहतर होगा कि जो रस्सी मैंने तुम्हारे पास फेंकी थी, उसे पकड़ लो, उसे कसकर पकड़ लो और उसे अपने हाथों से हिलाओ, और, भगवान ने चाहा, तो तुम दलदल से बाहर निकल आओगे।” डूबते हुए आदमी को अपने जीवन के प्रति ऐसी चिंता समझ में नहीं आई और उसने इस तरह के व्यवहार को सहानुभूति की अभिव्यक्ति नहीं माना और क्रोधित होकर, सहायक पर उदासीनता, हृदयहीनता और क्रूरता का आरोप लगाते हुए उसे भगा दिया। वह पहले ही पास के एक पेड़ से रस्सी बाँधकर चला गया। समय बीतता गया. पीड़ित और उसके "दोस्तों" की आँखों से आँसू लगातार बहते रहे और, स्वाभाविक रूप से, इससे दलदल छोटा नहीं हुआ, बल्कि बढ़ गया। जब पानी उसके गले तक पहुंचने लगा, तो जीने की इच्छा आत्म-करुणा पर हावी हो गई। उसे रस्सी पकड़नी पड़ी और खुद को बाहर निकालने की कोशिश करनी पड़ी। उन्होंने इस पर बहुत सारी ऊर्जा खर्च की, और जब वह सूखी भूमि पर निकले, तो "अच्छे" लोगों ने उन्हें घेर लिया और वे आंखों में आंसू लेकर खुशी मनाने लगे कि उन्हें ऐसा "भाग्य" मिला है। लेकिन जैसे ही उसने उनके आँसू देखे, वह उनसे दूर भाग गया, इस डर से कि उनके आँसू उसके पैरों के नीचे एक नया दलदल बना देंगे। और वह अपने उद्धारकर्ता के पीछे भागा, और जब वह पकड़ा गया, तो उसने उसे धन्यवाद दिया, क्योंकि जब वह दलदल से बाहर रेंग रहा था, तो उसने बहुत कुछ समझा। वह समझ गया कि सच्ची सहानुभूति क्या होती है, कि शोक मनाने वालों के आँसुओं ने उसकी कोई मदद नहीं की, बल्कि इसके विपरीत उसकी स्थिति और खराब कर दी, कि अगर उसने पहले मदद स्वीकार कर ली होती, जब दलदल छोटा था, तो यह बहुत आसान होता इससे बाहर निकलो, क्योंकि तब उसे भी मानव की मदद मिलती।

साथ ही, मानवीय रिश्तों में सहानुभूति एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। किसी दूसरे व्यक्ति के प्रति सहानुभूति रखने से हम अनायास ही उसके करीब हो जाते हैं। समान भावनाओं का अनुभव करके, हम समान विचारधारा वाले व्यक्ति बन जाते हैं। हमारे बीच एक भरोसेमंद रिश्ता स्थापित हुआ है।'

प्रत्येक व्यक्ति को बचपन से ही सहानुभूति की क्षमता से उभरना चाहिए। इस भावना से वंचित लोग समाज के लिए खतरनाक हैं। हिंसक अपराधियों को अपने पीड़ितों के प्रति कोई सहानुभूति नहीं होती। स्वीकार्य सीमाओं का उल्लंघन किए बिना बच्चों को सहानुभूति कैसे सिखाएं? इस उपाय को कैसे समझें ताकि चरम सीमा पर न जाएं?

मैं एक गोल्डन रिट्रीवर के साथ सड़क पर चल रहा हूं। कुदरत के इस करिश्मे को देखना सुखद है। अचानक एक तीन साल का लड़का दौड़कर आता है और कुत्ते पर पत्थर फेंकता है। इस उम्र में किसी अन्य प्राणी के दर्द का अभी तक एहसास नहीं होता, कर्म और परिणाम का आपस में कमजोर संबंध होता है। वह एक योद्धा की तरह महसूस करता है। उसकी माँ जो कुछ हो रहा है उसे उदासीनता से देखती है। लेकिन आपको बच्चे से कहना चाहिए: “कुत्ते को चोट लगेगी। आप ऐसा नहीं कर सकते! तुम एक अच्छे लड़के हो! ऐसे प्रकरण उदासीन, उदासीन और पैदा करते हैं क्रूर लोग, दूसरे लोगों की परेशानियों पर हंसने के लिए तैयार। उदाहरण के लिए, बस के दरवाजे यात्री की नाक के सामने बंद हो जाते हैं। वह आदमी कुछ चिल्लाता है और बस के पीछे दौड़ता है, लड़खड़ाता है, गिरता है और फिर दौड़ता है। यात्री, नहीं, मदद करना चाहते हैं, या कम से कम सहानुभूति रखना चाहते हैं, ज़ोर-ज़ोर से हँस रहे हैं। और वह आदमी दौड़ता रहता है और कुछ चिल्लाता रहता है। यात्री चुटकुले बनाते और हँसते नहीं थकते। तभी बस के बीच से एक यात्री मुड़ता है और आश्चर्य से कहता है: "तो यह है हमारी बस का ड्राइवर!"

"करुणा मानवता का एक रूप है," सभी नैतिकता नियमावली में जोर दिया गया है। सहानुभूति दूसरे व्यक्ति को समझने, उसे नैतिक समर्थन प्रदान करने, दूसरे की सहायता के लिए तत्परता में प्रकट होती है। केवल जब, जैसा कि वी.ए. सुखोमलिंस्की ने कहा, एक बच्चा दूसरे के दर्द को अपने दिमाग से नहीं, बल्कि अपने दिल से समझता है, तो क्या हम शांत हो सकते हैं - हमने उसमें वह सबसे महत्वपूर्ण चीज़ पैदा की है, जिसे लोगों के लिए प्यार कहा जाता है।

एक आदमी की पत्नी, जिससे वह बहुत प्यार करता था, मर गयी। वह आदमी घाटे से बहुत चिंतित था। एक दिन एक पड़ोसी अपने छोटे बेटे के साथ उससे मिलने आया। “क्या मैं बच्चे को कुछ घंटों के लिए आपके पास छोड़ सकता हूँ। क्या आप मना कर देंगे? मालिक ने लड़के की ओर देखा और दुःख से सिर हिलाया। “बेशक, मैं बैठूंगा। अपना काम करो।" जब वह वापस लौटा, तो उसे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि उसके पड़ोसी की हालत कितनी बदल गई थी। वह अब इतना उदास नहीं दिखता था, यहाँ तक कि कभी-कभी उसकी आँखों में मुस्कान भी दिखाई देती थी। पिता ने बच्चे को उठाया और पूछा कि वे क्या कर रहे हैं। "मैंने अपने चाचा को रोने में मदद की," बच्चे ने उत्तर दिया, "मेरे चाचा ने कहा कि उनके पास बहुत सारे आँसू थे, इसलिए वह इतने दुखी थे।" - "और आपने उसे इस समुद्र में रोने में मदद की?" - "हां... मुझे कोई दुख नहीं है।" और मेरे चाचा के पास लगभग कोई आँसू नहीं बचे थे। उन्होंने कहा कि मुझे लगता है...मुझे महसूस होता है...'' - ''सहानुभूति?'' - ''हां. उन्होंने कहा कि मैंने उनकी मदद की. और फिर हमने उसके साथ एक पेड़ लगाया। चाचा ने कहा कि अब उनके सारे आँसू इस पेड़ को सींचेंगे। क्योंकि यह उनकी पत्नी की याद है।” "तुम एक चतुर लड़की हो," पिता ने कहा और अपने बेटे के बालों को सहलाया, "ईमानदारी से सहानुभूति एक बड़ी ताकत है।" और हर कोई इसके लिए सक्षम नहीं है।”

पेट्र कोवालेव 2013