मनोविज्ञान का मानवतावादी स्कूल। मनोविज्ञान में मानवतावादी दृष्टिकोण

मानवतावादी मनोविज्ञान मनोविज्ञान में एक दिशा है, जिसके अध्ययन का विषय एक व्यक्ति के लिए उच्चतम, विशिष्ट अभिव्यक्तियों में एक समग्र व्यक्ति है, जिसमें व्यक्तित्व का विकास और आत्म-साक्षात्कार शामिल है, इसके उच्चतम मूल्य और अर्थ, प्रेम, रचनात्मकता, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, स्वायत्तता, दुनिया के अनुभव, मानसिक स्वास्थ्य, "गहरी पारस्परिक संचार", आदि।
मानववादी मनोविज्ञान का गठन 1960 के दशक की शुरुआत में एक मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति के रूप में किया गया था, जो एक ओर, व्यवहारवाद का विरोध करता था, जिसकी पशु मनोविज्ञान के साथ सादृश्य द्वारा मानव मनोविज्ञान के लिए यंत्रवत दृष्टिकोण के लिए आलोचना की गई थी, मानव व्यवहार को बाहरी उत्तेजनाओं पर पूरी तरह से निर्भर मानने के लिए। , और, दूसरी ओर, मनोविश्लेषण, एक व्यक्ति के मानसिक जीवन के विचार के लिए आलोचना की, जो पूरी तरह से अचेतन ड्राइव और परिसरों द्वारा निर्धारित होता है। मानवतावादी दिशा के प्रतिनिधि किसी व्यक्ति को अध्ययन की एक अनूठी वस्तु के रूप में समझने के लिए पूरी तरह से नई, मौलिक रूप से अलग पद्धति का निर्माण करने का प्रयास करते हैं।
मानवतावादी दिशा के मुख्य कार्यप्रणाली सिद्धांत और प्रावधान इस प्रकार हैं:
♦ व्यक्ति संपूर्ण है और उसकी संपूर्णता में अध्ययन किया जाना चाहिए;
♦ प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, इसलिए व्यक्तिगत मामलों का विश्लेषण सांख्यिकीय सामान्यीकरण से कम उचित नहीं है;
एक व्यक्ति दुनिया के लिए खुला है, दुनिया के एक व्यक्ति के अनुभव और दुनिया में खुद को मुख्य मनोवैज्ञानिक वास्तविकता है;
मानव जीवन को व्यक्ति बनने और होने की एक ही प्रक्रिया के रूप में माना जाना चाहिए;
एक व्यक्ति में निरंतर विकास और आत्म-साक्षात्कार की क्षमता है, जो उसके स्वभाव का हिस्सा है;
एक व्यक्ति को उन अर्थों और मूल्यों के कारण बाहरी निर्धारण से कुछ हद तक स्वतंत्रता होती है जिनके द्वारा वह अपनी पसंद में निर्देशित होता है;
मनुष्य एक सक्रिय, जानबूझकर, रचनात्मक प्राणी है।
इस प्रवृत्ति के मुख्य प्रतिनिधि ए। मास्लो, वी। फ्रैंकल, एस। बुहलर, आर। मे, एफ। बैरोन और अन्य हैं।
ए। मास्लो को मनोविज्ञान में मानवतावादी प्रवृत्ति के संस्थापकों में से एक के रूप में जाना जाता है। वह प्रेरणा के अपने पदानुक्रमित मॉडल के लिए सबसे ज्यादा जाने जाते हैं। इस अवधारणा के अनुसार, किसी व्यक्ति में जन्म से ही सात वर्ग की आवश्यकताएं लगातार प्रकट होती हैं और उसके बड़े होने के साथ-साथ होती हैं:
1) शारीरिक (जैविक) जरूरतें, जैसे भूख, प्यास, यौन इच्छा, आदि;
2) सुरक्षा की जरूरत - आक्रामकता से, भय और असफलता से छुटकारा पाने के लिए, सुरक्षित महसूस करने की आवश्यकता;
3) अपनेपन और प्यार की आवश्यकता - एक समुदाय से संबंधित होने, लोगों के करीब होने, उनके द्वारा पहचाने जाने और स्वीकार किए जाने की आवश्यकता;
4) सम्मान की आवश्यकता (श्रद्धा) - सफलता, अनुमोदन, मान्यता, अधिकार प्राप्त करने की आवश्यकता;
5) संज्ञानात्मक जरूरतें - जानने, सक्षम होने, समझने, तलाशने की जरूरत;
6) सौंदर्य संबंधी आवश्यकताएं - सद्भाव, समरूपता, व्यवस्था, सौंदर्य की आवश्यकता;
7) आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता - अपने लक्ष्यों, क्षमताओं, अपने स्वयं के व्यक्तित्व के विकास को महसूस करने की आवश्यकता।
ए। मास्लो के अनुसार, यह प्रेरक पिरामिड शारीरिक आवश्यकताओं पर आधारित है, और उच्च आवश्यकताएं, जैसे सौंदर्य और आत्म-प्राप्ति की आवश्यकता, इसके शीर्ष का निर्माण करती हैं। उनका यह भी मानना ​​था कि उच्च स्तरों की आवश्यकताओं की पूर्ति तभी हो सकती है जब निम्न स्तरों की आवश्यकताओं को पहले पूरा किया जाए। इसलिए, केवल कुछ ही लोग (लगभग 1%) आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करते हैं। इन लोगों में व्यक्तिगत विशेषताएं होती हैं जो न्यूरोटिक्स के व्यक्तित्व लक्षणों से गुणात्मक रूप से भिन्न होती हैं और जो लोग इस तरह की परिपक्वता तक नहीं पहुंचते हैं: स्वतंत्रता, रचनात्मकता, दार्शनिक विश्वदृष्टि, रिश्तों में लोकतंत्र, गतिविधि के सभी क्षेत्रों में उत्पादकता आदि। बाद में, ए मास्लो ने इस मॉडल के कठोर पदानुक्रम को अस्वीकार कर दिया, दो वर्गों की जरूरतों को अलग किया: जरूरत की जरूरतें और विकास की जरूरतें।
वी. फ्रेंकल का मानना ​​​​था कि व्यक्तित्व के विकास के पीछे मुख्य प्रेरक शक्ति अर्थ की इच्छा है, जिसकी अनुपस्थिति एक "अस्तित्वहीन शून्य" पैदा करती है और आत्महत्या तक के सबसे दुखद परिणाम पैदा कर सकती है।

व्याख्यान, सार। 6. मनोविज्ञान में मानवतावादी दिशा - अवधारणा और प्रकार। वर्गीकरण, सार और विशेषताएं।

मानवतावादी मनोविज्ञान।

पहले और विशेष रूप से दूसरे विश्व युद्धों के परिणामों के संबंध में दुनिया में जो नई स्थिति विकसित हुई, फासीवाद के पागलपन ने पश्चिम के मनोवैज्ञानिक विचार को एक नई समस्या में बदल दिया - होने का अर्थ (या अर्थहीनता), स्वतंत्रता ( या स्वतंत्रता की कमी), व्यक्ति का अकेलापन (या गैर-अकेलापन), उसकी जिम्मेदारी, जीवन और मृत्यु - अस्तित्ववाद के दर्शन में विकसित समस्याओं के लिए। इस तथ्य के अलावा कि इस दर्शन ने कई नव-फ्रायडियंस (के। हॉर्नी, ई। फ्रॉम, आदि) को प्रभावित किया, यह जीवन में लाया। नया मनोविज्ञान, जिसने पिछले एक की बुनियादी नींव को संशोधित किया और कई मायनों में व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण दोनों का विरोध किया, मुख्य रूप से मनुष्य की वास्तविक प्रकृति को समझने में। इस दिशा को समग्र रूप से अक्सर अस्तित्ववादी-मानवतावादी मनोविज्ञान के रूप में जाना जाता है।

1964 में पहला सम्मेलन मानवतावादी मनोविज्ञान. इसके प्रतिभागी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण (उन्हें उस समय दो मुख्य मनोवैज्ञानिक शक्तियों के रूप में नामित किया गया था) ने किसी व्यक्ति में यह नहीं देखा कि एक व्यक्ति के रूप में उसका सार क्या है। व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण को प्राकृतिक विज्ञान के पदों से एक व्यक्ति माना जाता है: फ्रायड में, मानव नैतिकता और आध्यात्मिकता को स्वतंत्र वास्तविकताओं के रूप में नहीं माना जाता था, बल्कि मनोवैज्ञानिक विकास की जटिलताओं के परिणामस्वरूप और, तदनुसार, माध्यमिक, ड्राइव और उनके भाग्य से व्युत्पन्न; व्यवहारवाद में (सामाजिक-व्यवहारवाद के अपवाद के साथ, जो एक ही वर्षों में मानवतावादी मनोविज्ञान के रूप में गठित हुआ था), स्वतंत्रता, मानवीय गरिमा आदि जैसी चीजों पर न केवल विचार किया गया था, बल्कि उन्हें काल्पनिक घोषित किया गया था, अर्थात। कृत्रिम रूप से निर्मित और वास्तविक अवधारणाओं से संबंधित नहीं। मानवतावादी मनोविज्ञान ने खुद को व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण के विरोध में तीसरी ताकत के रूप में पहचाना है।

मानवतावादी मनोविज्ञान के सिद्धांत।

अखंडता का सिद्धांत।

व्यक्तित्व एक समग्र संरचना है, इसके घटकों को कम करने योग्य नहीं है। पूरे के किसी भी हिस्से में जो होता है वह पूरे व्यक्ति को प्रभावित करता है। स्वयं की अखंडता प्रत्येक व्यक्ति के अनुभवों का एक अनूठा चरित्र बनाती है। इसलिए अध्ययन का विषय व्यक्ति के लक्ष्य, अर्थ, आत्म-दृष्टिकोण, आत्म-धारणा होना चाहिए।

सकारात्मकता का सिद्धांत।

मानव स्वभाव दयालु और रचनात्मक है, जिसके संबंध में उनके समाधान के लिए विशाल आंतरिक संसाधनों वाले स्वस्थ, रचनात्मक व्यक्तियों के अध्ययन पर जोर दिया जाता है। कठोर बाहरी नियतत्ववाद आत्मनिर्णय और आत्मनिर्णय का विरोध करता है।

विकास सिद्धांत।

इस सिद्धांत का उद्देश्य आंतरिक शक्तियों की उपस्थिति की व्याख्या करना है। किसी भी प्राणी की तरह, एक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से वृद्धि, विकास और प्राप्ति की प्रवृत्ति से संपन्न होता है। के. रोजर्स निम्नलिखित सादृश्य देते हैं: जमीन में फेंका गया अनाज बढ़ता है, विकसित होता है और फल देता है (परिणाम)। इसी प्रकार प्रत्येक व्यक्ति : प्रकृति वृद्धि, विकास और स्व-नियमन के लिए शक्ति देती है, अर्थात्। अपना एकमात्र रास्ता चुनने के लिए, जो इस दुनिया में अच्छाई के गुणन की ओर ले जाएगा। इसलिए, सबसे महत्वपूर्ण बात मानव क्षमता का बोध है। विकास की कोई सीमा नहीं होती। एक व्यक्ति के पास एक विशाल रचनात्मक क्षमता है, लेकिन इसे महसूस करने के लिए, एक व्यक्ति को सक्रिय होना चाहिए।

गतिविधि सिद्धांत .

एक व्यक्ति परिस्थितियों, पहले से अर्जित कौशल, बचपन के अनुभवों का शिकार नहीं होता है। वह स्वभाव से स्व-निर्णायक है, अपना भाग्य स्वयं बनाता है, अपना जीवन चुनने के लिए स्वतंत्र है और अपनी पसंद के लिए जिम्मेदार है। मानवतावादी मनोविज्ञान ने व्यक्ति पर हिंसा और दबाव के विचार को त्याग दिया। सब कुछ जो बाहर से आता है और व्यक्ति की आंतरिक जरूरतों से मेल नहीं खाता है, अवरुद्ध है, देर-सबेर खुद को नर्वस ब्रेकडाउन, बीमारियों, प्रियजनों के साथ टूटने का अनुभव कराता है।

ये सिद्धांत मुख्य रूप से अन्य मानवतावादी अवधारणाओं पर लागू होते हैं, हालांकि सामान्य मानवतावादी मनोविज्ञान में एक एकीकृत सिद्धांत का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, यह कुछ लोगों द्वारा एकजुट है सामान्य प्रावधानऔर व्यवहार में व्यक्तिगत अभिविन्यास - मनोचिकित्सा और शिक्षाशास्त्र में।

नाम का उद्भव और मूल सिद्धांतों का निर्माण मुख्य रूप से अमेरिकी मनोवैज्ञानिक के नाम से जुड़ा हुआ है अब्राहम मेस्लो. मानवतावादी मनोविज्ञान के केंद्र में अवधारणा है व्यक्तित्व विकास, अधिकतम रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता का विचार, जिसका अर्थ है सच्चा मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य।

आइए हम मास्लो का अनुसरण करते हुए मुख्य को निरूपित करें मानवतावादी मनोविज्ञान और पहले दो बलों के बीच अंतर।

सबसे पहले, मानवतावादी मनोविज्ञान इस बात पर जोर देता है कि एक व्यक्ति को एक रचनात्मक आत्म-विकासशील प्राणी के रूप में माना जाना चाहिए, न केवल शांति और निश्चितता के लिए प्रयास करना, अर्थात। संतुलन की स्थिति, लेकिन असंतुलन के लिए भी: एक व्यक्ति समस्याओं का सामना करता है, उन्हें हल करता है, अपनी क्षमता का एहसास करने का प्रयास करता है, और किसी व्यक्ति को केवल उसके उच्चतम अप, उच्चतम रचनात्मक उपलब्धियों को ध्यान में रखते हुए एक व्यक्ति के रूप में समझना संभव है।

मानवतावादी मनोविज्ञान में व्यक्तित्व को एक एकीकृत संपूर्ण के रूप में देखा जाता है, व्यवहारवाद के विपरीत, व्यक्तिगत घटनाओं के विश्लेषण पर केंद्रित है।

मानवतावादी मनोविज्ञान मानव समझ के लिए पशु अनुसंधान की अप्रासंगिकता पर जोर देता है; यह थीसिस भी व्यवहारवाद के विरोध में है।

शास्त्रीय मनोविश्लेषण के विपरीत, मानवतावादी मनोविज्ञान का दावा है कि एक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से अच्छा है या, अखिरी सहारा, तटस्थ; आक्रामकता, हिंसा, आदि। पर्यावरणीय प्रभावों के कारण उत्पन्न होते हैं।

मानवतावादी मनोविज्ञान के बुनियादी प्रावधान:

मनुष्य को उसकी संपूर्णता में अध्ययन करना चाहिए

प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, इसलिए व्यक्तिगत मामलों का विश्लेषण सांख्यिकीय सामान्यीकरण से कम अद्वितीय नहीं है।

मनुष्य दुनिया के लिए खुला है; दुनिया का मानव अनुभव और दुनिया में स्वयं मुख्य मनोवैज्ञानिक वास्तविकता है;

जीवन को व्यक्ति बनने और होने की एक ही प्रक्रिया के रूप में माना जाना चाहिए;

एक व्यक्ति को अपने विकल्पों में मार्गदर्शन करने वाले अर्थों और मूल्यों के कारण बाहरी निर्धारण से कुछ हद तक स्वतंत्रता होती है;

मनुष्य अपनी प्रकृति के भाग के रूप में निरंतर विकास और आत्म-साक्षात्कार की संभावनाओं से संपन्न है;

मनुष्य एक सक्रिय, जानबूझकर, रचनात्मक प्राणी है।

मास्लो की अवधारणा में सबसे सार्वभौमिक मानवीय विशेषता है रचनात्मकता , अर्थात। एक रचनात्मक दिशा जो हर किसी में जन्मजात होती है, लेकिन पर्यावरण के प्रभाव के कारण बहुमत से काफी हद तक खो जाती है, हालांकि कुछ दुनिया के बारे में एक भोली, बचकानी दृष्टि बनाए रखने का प्रबंधन करते हैं।

मास्लो मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति में मानवतावादी मनोविज्ञान की रुचि पर जोर देता है; रोग का विश्लेषण करने से पहले, आपको यह समझने की आवश्यकता है कि स्वास्थ्य क्या है (फ्रायड के मनोविश्लेषण में - पीछे का रास्ता; मास्लो के अनुसार, फ्रायड ने मानस के बीमार पक्ष को दिखाया, यह स्वस्थ दिखाने का समय है)। वास्तविक स्वास्थ्य - चिकित्सा में नहीं, बल्कि अस्तित्वगत अर्थों में - रचनात्मक विकास और आत्म-विकास का अर्थ है।

मास्लो की अवधारणा का दिल उसका है मानवीय जरूरतों की समझ . मास्लो ने दिखाया कि तथाकथित बुनियादी मानवीय ज़रूरतें दी जाती हैं और स्तरों द्वारा पदानुक्रमित रूप से व्यवस्थित की जाती हैं। यदि इस पदानुक्रम को पिरामिड या सीढ़ी के रूप में दर्शाया जाता है, तो निम्न स्तरों को प्रतिष्ठित किया जाता है (नीचे से ऊपर तक)6

शारीरिक आवश्यकताएँ (भोजन, पानी, ऑक्सीजन, इष्टतम तापमान, यौन आवश्यकता आदि के लिए)

सुरक्षा आवश्यकताएँ (आत्मविश्वास, संरचना, व्यवस्था, पर्यावरण की पूर्वानुमेयता)

प्यार और स्वीकृति से संबंधित आवश्यकताएं (दूसरों के साथ स्नेहपूर्ण संबंधों की आवश्यकता, समूह में शामिल होने के लिए, प्यार करने और प्यार करने के लिए)

सम्मान और स्वाभिमान से संबंधित आवश्यकताएं

आत्म विश्लेषण की आवश्यकता है

सामान्य सिद्धांतव्यक्तित्व विकास की व्याख्या के लिए मास्लो द्वारा प्रस्तावित: किसी व्यक्ति को उच्चतर की प्राप्ति के लिए आगे बढ़ने से पहले निम्न आवश्यकताओं को कुछ हद तक संतुष्ट किया जाना चाहिए। इसके बिना, एक व्यक्ति को उच्च-स्तरीय आवश्यकताओं के अस्तित्व के बारे में पता नहीं हो सकता है।

सामान्य तौर पर, मास्लो का मानना ​​​​था, जितना अधिक व्यक्ति जरूरतों की सीढ़ी पर चढ़ सकता है, उतना ही अधिक स्वास्थ्य, मानवता वह दिखाएगा, वह उतना ही अधिक व्यक्तिगत होगा।

पिरामिड के शीर्ष पर संबंधित आवश्यकताएं हैं आत्म-साक्षात्कार। मास्लो ने आत्म-साक्षात्कार को वह सब कुछ बनने की इच्छा के रूप में परिभाषित किया जो संभव है; यह किसी व्यक्ति की प्रतिभा और क्षमताओं का पूर्ण उपयोग और प्रकटीकरण है। यह आत्म-सुधार की आवश्यकता है, किसी की क्षमता को साकार करने में। यह मार्ग कठिन है, यह अज्ञात के भय और जिम्मेदारी के अनुभव से जुड़ा है, लेकिन यह पूर्ण, आंतरिक रूप से समृद्ध जीवन का मार्ग भी है। वैसे, आत्म-साक्षात्कार आवश्यक रूप से अवतार का एक कलात्मक रूप नहीं है: संचार, कार्य, प्रेम भी रचनात्मकता के रूप हैं।

एक "आत्म-वास्तविक व्यक्तित्व" के लक्षण।

वास्तविकता की वस्तुनिष्ठ धारणा

स्वयं को, दूसरों को, दुनिया को जैसे वे हैं, वैसे ही स्वीकार करना

गैर-अहंकार, बाहरी समस्याओं को हल करने के लिए अभिविन्यास, वस्तु पर केंद्रित

अकेलेपन को सहने की क्षमता और अलगाव की आवश्यकता

रचनात्मक कौशल

व्यवहार की स्वाभाविकता, केवल विरोधाभास की भावना से परंपराओं का उल्लंघन करने की इच्छा की कमी

किसी भी व्यक्ति के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध अच्छा चरित्रउनकी शिक्षा, स्थिति और अन्य औपचारिक विशेषताओं की परवाह किए बिना।

किसी के प्रति निरंतर बिना शर्त शत्रुता के अभाव में अक्सर कुछ लोगों के प्रति गहरे लगाव की क्षमता

नैतिक निश्चितता, अच्छे और बुरे के बीच स्पष्ट अंतर, नैतिक चेतना और व्यवहार में निरंतरता

भौतिक और सामाजिक वातावरण से सापेक्ष स्वतंत्रता।

साध्य और साधन के बीच अंतर के बारे में जागरूकता: अंत की दृष्टि न खोने की क्षमता, लेकिन साथ ही भावनात्मक रूप से अपने आप में साधन का अनुभव करना

बड़े पैमाने पर मानसिक सामग्री और गतिविधि (इन लोगों को trifles से ऊपर उठाया जाता है, एक विस्तृत क्षितिज, एक दीर्घकालिक परिप्रेक्ष्य होता है। वे व्यापक और सार्वभौमिक मूल्यों द्वारा निर्देशित होते हैं।)

हालांकि सभी लोग आंतरिक स्थिरता की तलाश में हैं, कुछ लोग आत्म-साक्षात्कार के स्तर तक पहुंचते हैं (जो एक राज्य नहीं है, बल्कि एक प्रक्रिया है) - 1% से कम। मास्लो के अनुसार, बहुसंख्यक अपनी क्षमता के प्रति अंधे हैं, इसके अस्तित्व के बारे में नहीं जानते हैं और इसके प्रकटीकरण के लिए आंदोलन की खुशी का नेतृत्व नहीं करते हैं। पर्यावरण इसमें योगदान देता है: एक नौकरशाही समाज व्यक्ति को समतल करता है।

यह पारिवारिक वातावरण पर भी लागू होता है: जो बच्चे एक दोस्ताना माहौल में बड़े होते हैं, जब सुरक्षा की आवश्यकता पूरी होती है, उनके आत्म-साक्षात्कार की संभावना अधिक होती है।

सामान्य तौर पर, यदि कोई व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार (आत्म-वास्तविक व्यक्तित्व) के स्तर तक नहीं पहुंचता है, तो वह एक विशेष व्यक्ति बन जाता है, जो ईर्ष्या, क्रोध, खराब स्वाद, निंदक जैसे कई छोटे दोषों से बोझ नहीं होता है; वह अवसाद और निराशावाद, स्वार्थ आदि से ग्रस्त नहीं होगा। - यह सब सच्चे मानव स्वभाव के अनुरूप नहीं है, यह सब मानसिक बीमारी की अभिव्यक्ति है जिस अर्थ में इसे मानवतावादी मनोविज्ञान द्वारा माना जाता है।

ऐसा व्यक्ति उच्च आत्म-सम्मान से प्रतिष्ठित होता है, वह दूसरों को स्वीकार करता है, प्रकृति को स्वीकार करता है, अपरंपरागत है (यानी, सम्मेलनों से स्वतंत्र), सरल और लोकतांत्रिक है, हास्य की भावना है (इसके अलावा, एक दार्शनिक प्रकृति का), अनुभव करने के लिए प्रवण है चरम भावनाएँ जैसे प्रेरणा, आदि।

तो, मास्लो के अनुसार, एक व्यक्ति का कार्य वह बनना है जो संभव है - और इसलिए स्वयं होना - ऐसे समाज में जहां परिस्थितियां इसमें योगदान नहीं देती हैं। एक व्यक्ति सर्वोच्च मूल्य बन जाता है और अंततः सफल होने के लिए जिम्मेदार होता है।

आत्म-साक्षात्कार की अवधारणा बीसवीं शताब्दी के सबसे लोकप्रिय मनोवैज्ञानिकों में से एक की अवधारणा के केंद्र में है - कार्ल रोजर्स.

मनुष्य, अन्य जीवित जीवों की तरह, रोजर्स का मानना ​​​​है कि जीने, बढ़ने, विकसित होने की एक सहज प्रवृत्ति है। सभी जैविक आवश्यकताएँ इस प्रवृत्ति के अधीन हैं - सकारात्मक रूप से विकसित होने के लिए उन्हें संतुष्ट होना चाहिए, और विकास प्रक्रिया इस तथ्य के बावजूद आगे बढ़ती है कि इसके रास्ते में कई बाधाएं खड़ी हैं - ऐसे कई उदाहरण हैं कि कैसे कठोर परिस्थितियों में रहने वाले लोग न केवल जीवित रहते हैं, लेकिन और प्रगति जारी है।

रोजर्स के अनुसार, मनोविश्लेषण में व्यक्ति वह नहीं है जो दिखाई देता है। उनका मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से अच्छा है और उसे समाज द्वारा नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं है; इसके अलावा, यह नियंत्रण है जो एक व्यक्ति को बुरे काम करता है। जो व्यवहार किसी व्यक्ति को दुर्भाग्य की ओर ले जाता है, वह मानव स्वभाव के अनुरूप नहीं है। क्रूरता, असामाजिकता, अपरिपक्वता, आदि। - भय और मनोवैज्ञानिक सुरक्षा का परिणाम; मनोवैज्ञानिक का कार्य किसी व्यक्ति को उसकी सकारात्मक प्रवृत्तियों को खोजने में मदद करना है, जो सभी में गहरे स्तर पर मौजूद हैं।

वास्तविकीकरण की प्रवृत्ति वह कारण है जिससे व्यक्ति अधिक जटिल, स्वतंत्र, सामाजिक रूप से जिम्मेदार हो जाता है।

प्रारंभ में, सभी अनुभवों, सभी अनुभवों का मूल्यांकन (जरूरी नहीं कि सचेत रूप से) वास्तविकता की प्रवृत्ति के माध्यम से किया जाता है। संतुष्टि उन अनुभवों से आती है जो इस प्रवृत्ति के अनुरूप होते हैं; जीव विपरीत अनुभवों से बचने की कोशिश करता है। इस मामले में जीव शब्द का अर्थ एक व्यक्ति के रूप में एक ही शारीरिक-आध्यात्मिक प्राणी है। इस तरह की अभिविन्यास एक व्यक्ति की अग्रणी के रूप में विशेषता है जब तक कि स्वयं की संरचना नहीं बनती है, अर्थात। आत्म-जागरूकता। रोजर्स के अनुसार, समस्या यह है कि I के गठन के साथ-साथ, बच्चे को दूसरों से अपने प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है और सकारात्मक आत्म-दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है; हालांकि, सकारात्मक आत्म-छवि विकसित करने का एकमात्र तरीका उन व्यवहारों को सीखना है जो दूसरों से सकारात्मक दृष्टिकोण पैदा करते हैं। दूसरे शब्दों में, बच्चे को अब इस बात से निर्देशित नहीं किया जाएगा कि वास्तविकीकरण में क्या योगदान देता है, बल्कि इस बात से निर्देशित होगा कि अनुमोदन प्राप्त करने की कितनी संभावना है। इसका मतलब यह है कि बच्चे के दिमाग में, उसकी प्रकृति के अनुरूप जीवन मूल्यों के रूप में नहीं उठेंगे, और जो मूल्यों की अर्जित प्रणाली का खंडन करता है उसे आत्म-छवि में अनुमति नहीं दी जाएगी; बच्चा अस्वीकार कर देगा, अपने बारे में उन अनुभवों, अभिव्यक्तियों, उस अनुभव के बारे में ज्ञान की अनुमति नहीं देगा जो बाहर से आए आदर्शों के अनुरूप नहीं हैं। बच्चे की आत्म-अवधारणा (यानी आत्म-छवि) में झूठे तत्व शामिल होने लगते हैं जो इस बात पर आधारित नहीं होते हैं कि बच्चा वास्तव में क्या है।

किसी और के पक्ष में अपने स्वयं के आकलन को छोड़ने की यह स्थिति एक व्यक्ति के अनुभव और उसकी स्वयं की छवि, एक दूसरे के साथ उनकी असंगति के बीच अलगाव पैदा करती है, जिसे रोजर्स "के रूप में संदर्भित करते हैं" असंगति»; इसका मतलब है - अभिव्यक्तियों के स्तर पर - चिंता, भेद्यता, व्यक्तित्व की अखंडता की कमी। यह बाहरी संदर्भ बिंदुओं की अविश्वसनीयता से बढ़ा है - वे अस्थिर हैं; इससे रोजर्स इस संबंध में अपेक्षाकृत रूढ़िवादी समूहों में शामिल होने की प्रवृत्ति को घटाते हैं - धार्मिक, सामाजिक, करीबी दोस्तों के छोटे समूह, आदि, क्योंकि। असंगति, एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, किसी भी उम्र और सामाजिक स्थिति के व्यक्ति की विशेषता है। हालांकि, रोजर्स के अनुसार, अंतिम लक्ष्य बाहरी आकलन का स्थिरीकरण नहीं है, बल्कि अपनी भावनाओं के प्रति निष्ठा है।

रोजर्स के अनुसार, न्यूरोसिस का मुख्य कारण यह अंतर है कि एक व्यक्ति खुद को कौन मानता है और वह क्या बनना चाहता है। रोजर्स पद्धति का सार उद्देश्य है:

किसी व्यक्ति में स्वयं की एक नई, अधिक पर्याप्त छवि बनाएं

किसी व्यक्ति की क्षमताओं के अनुरूप, उसके आदर्श के विचार को और अधिक वास्तविक बनाने के लिए।

रोजर्स ने "की अवधारणा को भरने का प्रस्ताव रखा" मानसिक स्वास्थ्य" सकारात्मक सामग्री। दूसरे शब्दों में, मानसिक स्वास्थ्य बीमारी की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि जीवन का एक सकारात्मक तरीका है जो नए अनुभवों के लिए खुलापन, जीवन की पूर्णता के लिए प्रयास, किसी की भावनाओं में विश्वास और उच्च रचनात्मक गतिविधि की विशेषता है।

क्या आत्म-साक्षात्कार के आधार पर विकास संभव है, न कि बाहरी मूल्यांकन की ओर उन्मुखीकरण? बच्चे के आत्म-साक्षात्कार में गैर-हस्तक्षेप का एकमात्र तरीका, रोजर्स का मानना ​​है, बच्चे के प्रति बिना शर्त सकारात्मक दृष्टिकोण है, " बिना शर्त स्वीकृति »; बच्चे को पता होना चाहिए कि उसे प्यार किया जाता है चाहे वह कुछ भी करे, फिर सकारात्मक दृष्टिकोण और आत्म-संबंध की आवश्यकता आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता के विरोध में नहीं होगी; केवल इस स्थिति के तहत व्यक्ति मनोवैज्ञानिक रूप से संपूर्ण होगा, पूरी तरह से कार्य कर रहा होगा।

एक व्यवसायी के रूप में, रोजर्स ने असंगति को कम करने के लिए कई प्रक्रियाओं का प्रस्ताव रखा; वे मुख्य रूप से व्यक्तिगत और समूह मनोचिकित्सा में परिलक्षित होते हैं। रोजर्स ने मूल रूप से अपनी मनोचिकित्सा को इस रूप में संदर्भित किया गैर दिशात्मकजिसका अर्थ था निर्देशात्मक योजना की सिफारिशों को छोड़ना (और अक्सर मनोवैज्ञानिक से ऐसा ही करने की अपेक्षा की जाती है) और एक उपयुक्त वातावरण बनाए जाने पर ग्राहक की अपनी समस्याओं को हल करने की क्षमता पर भरोसा करना - बिना शर्त स्वीकृति का माहौल। रोजर्स ने बाद में अपनी मनोचिकित्सा को इस रूप में संदर्भित किया ग्राहक केंद्रित चिकित्सा; अब थेरेपिस्ट का काम सिर्फ माहौल बनाना नहीं था; सबसे महत्वपूर्ण भूमिका स्वयं चिकित्सक के खुलेपन ने निभाई, ग्राहक की समस्याओं को समझने की दिशा में उनका आंदोलन, इस समझ की अभिव्यक्ति, अर्थात्। ग्राहक की भावनाएँ और चिकित्सक की भावनाएँ दोनों महत्वपूर्ण हैं।

अंत में, रोजर्स ने विकसित किया व्यक्ति केंद्रित चिकित्सा, जिसके सिद्धांत (मुख्य ध्यान व्यक्ति पर है, सामाजिक भूमिकाओं या पहचान पर नहीं) शब्द के पारंपरिक अर्थों में मनोचिकित्सा की सीमाओं से परे फैल गया और समूहों - बैठकों का आधार बना, शिक्षा की समस्याओं को कवर किया , पारिवारिक विकास, अंतरजातीय संबंध आदि। सभी मामलों में, रोजर्स के लिए मुख्य बात आत्म-साक्षात्कार की अपील है और बिना शर्त सकारात्मक दृष्टिकोण की भूमिका पर जोर देना है जो एक व्यक्ति को "पूरी तरह से काम करने वाला व्यक्ति बनने" की अनुमति देता है। इसके गुण, रोजर्स की समझ में, कई मायनों में एक बच्चे के गुणों से मिलते-जुलते हैं, जो स्वाभाविक है - एक व्यक्ति, जैसा कि वह था, दुनिया के एक स्वतंत्र मूल्यांकन पर लौटता है, प्राप्त करने के लिए शर्तों को पुन: प्रस्तुत करने से पहले एक बच्चे की विशेषता अनुमोदन।

मानवतावादी मनोविज्ञान के करीब की स्थिति विक्टर फ्रैंकली. उसका दृष्टिकोण कहा जाता है लॉगोथेरेपी,वे। जीवन का अर्थ खोजने पर केंद्रित चिकित्सा(इस मामले में, लोगो का अर्थ अर्थ है)। फ्रेंकल अपने दृष्टिकोण को तीन पर आधारित करता है मूल अवधारणा:

मुक्त इच्छा,

अर्थ के लिए इच्छा

जीवन का मतलब।

इस प्रकार, फ्रेंकल व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण के साथ असहमति को इंगित करता है: व्यवहारवाद, वास्तव में, मानव स्वतंत्र इच्छा के विचार को खारिज करता है, मनोविश्लेषण आनंद की इच्छा (फ्रायड) और इच्छा शक्ति (एडलर) के बारे में विचारों को सामने रखता है; जीवन के अर्थ के लिए, फ्रायड का एक समय में मानना ​​​​था कि जो व्यक्ति यह प्रश्न पूछता है, वह मानसिक संकट को प्रकट करता है।

फ्रेंकल के अनुसार, यह प्रश्न एक आधुनिक व्यक्ति के लिए स्वाभाविक है, और यह ठीक तथ्य है कि एक व्यक्ति इसे हासिल करने का प्रयास नहीं करता है, इसके लिए जाने वाले तरीकों को नहीं देखता है, यही मनोवैज्ञानिक कठिनाइयों और नकारात्मक अनुभवों का मुख्य कारण है, जैसे अर्थहीनता की भावना, जीवन की व्यर्थता। मुख्य बाधा एक व्यक्ति को खुद पर केंद्रित करना है, खुद से परे जाने में असमर्थता - किसी अन्य व्यक्ति या अर्थ के लिए; फ्रेंकल के अनुसार, अर्थ जीवन के हर क्षण में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद होता है, जिसमें सबसे दुखद भी शामिल है; एक मनोचिकित्सक किसी व्यक्ति को यह अर्थ नहीं दे सकता (यह सभी के लिए अलग है), लेकिन वह इसे देखने में मदद कर सकता है। "अपनी सीमा से परे जाना" फ्रेंकल का अर्थ अवधारणा से है "आत्म-पारगमन" और आत्म-साक्षात्कार को अपने क्षणों में से केवल एक मानता है।

मनुष्य की इस इच्छा को कहा जा सकता है अर्थ के लिए इच्छा. फ्रेंकल पर केंद्रित है अर्थ हानि की स्थितियाँऔर निराशाजनक स्थितियों में अर्थ की खोज (वह स्वयं ऑशविट्ज़ का कैदी था)। फ्रेंकल ने निष्कर्ष निकाला है कि दुख सार्थक है यदि यह आपको बेहतर के लिए बदल देता है।

किसी व्यक्ति को उसकी समस्याओं में मदद करने के लिए, फ्रेंकल दो बुनियादी सिद्धांतों का उपयोग करता है (वे भी हैं उपचारों): विक्षेपण का सिद्धांत और विरोधाभासी इरादे का सिद्धांत।

विक्षेपण का सिद्धांतइसका अर्थ है अत्यधिक आत्म-नियंत्रण को हटाना, अपनी स्वयं की कठिनाइयों के बारे में सोचना, जिसे आमतौर पर "आत्म-खुदाई" कहा जाता है।

इसलिए, कई अध्ययनों में, यह दिखाया गया है कि आधुनिक युवा इस विचार से अधिक पीड़ित हैं कि "कॉम्प्लेक्स" क्या है जो स्वयं परिसरों से नहीं है।

विरोधाभासी इरादे का सिद्धांतसुझाव देता है कि चिकित्सक ग्राहक को ठीक वही करने के लिए प्रेरित कर रहा है जिससे ग्राहक बचने की कोशिश कर रहा है। उसी समय, हास्य के विभिन्न रूपों का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है (हालाँकि यह आवश्यक नहीं है) - फ्रेंकल ने हास्य को स्वतंत्रता का एक रूप माना, उसी तरह जैसे वीर व्यवहार एक चरम स्थिति में स्वतंत्रता का एक रूप है।

फ्रेंकल द्वारा विकसित दिशा, मानवतावादी मनोविज्ञान की तरह, पारंपरिक प्राकृतिक विज्ञान अर्थों में शायद ही एक सिद्धांत कहा जा सकता है। फ्रैंकल का यह कथन विशेषता है कि उनकी स्थिति की वैधता की पुष्टि करने वाला मुख्य तर्क फासीवादी एकाग्रता शिविरों में कैदी होने का उनका अपना अनुभव है। यह वहाँ था कि फ्रैंकल को विश्वास हो गया कि अमानवीय परिस्थितियों में भी, न केवल मानव रहना संभव है, बल्कि उठना भी संभव है - कभी-कभी पवित्रता के लिए - यदि जीवन का अर्थ संरक्षित है।

मानवतावादी मनोविज्ञान

1964 ई. मानवतावादी मनोविज्ञान पर पहला सम्मेलन संयुक्त राज्य अमेरिका में आयोजित किया गया था। इसके प्रतिभागी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण (उन्हें उस समय दो मुख्य "मनोवैज्ञानिक ताकतों" के रूप में नामित किया गया था) ने किसी व्यक्ति में यह नहीं देखा कि एक व्यक्ति के रूप में उसका सार क्या है। मनोविश्लेषण और व्यवहारवाद के विरोध में, मानवतावादी मनोविज्ञान ने मनोविज्ञान में खुद को "तीसरी शक्ति" के रूप में नामित किया है।

नाम का उद्भव और मूल सिद्धांतों का निर्माण मुख्य रूप से अमेरिकी मनोवैज्ञानिक के नाम से जुड़ा हुआ है अब्राहम मेस्लो(1908 - 1970)। मानवतावादी मनोविज्ञान के केंद्र में व्यक्तित्व के निर्माण की अवधारणा है, अधिकतम रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार के अत्यधिक महत्व का विचार, जिसका अर्थ है सच्चा मानसिक स्वास्थ्य।

सबसे पहले, मानवतावादी मनोविज्ञान इस बात पर जोर देता है कि एक व्यक्ति को एक रचनात्मक आत्म-विकासशील प्राणी के रूप में माना जाना चाहिए, जो न केवल शांति और निश्चितता के लिए प्रयास कर रहा है, बल्कि संतुलन की स्थिति भी है, बल्कि असंतुलन के लिए भी है: एक व्यक्ति समस्याएं पैदा करता है, उन्हें हल करता है, अपनी क्षमता का एहसास करने का प्रयास करना, और किसी व्यक्ति को एक व्यक्ति के रूप में समझना केवल उसकी "उच्चतम अप", उच्चतम रचनात्मक उपलब्धियों को ध्यान में रखकर ही संभव है।

मानवतावादी मनोविज्ञान में व्यक्तित्व को एक एकीकृत संपूर्ण के रूप में माना जाता है, व्यवहारवाद के विपरीत, व्यक्तिगत घटनाओं के विश्लेषण पर केंद्रित है।

मानववादी मनोविज्ञान मनुष्य को समझने के लिए पशु अनुसंधान की अप्रासंगिकता (अनुपयुक्तता) पर जोर देता है; यह थीसिस भी व्यवहारवाद के विरोध में है।

शास्त्रीय मनोविश्लेषण के विपरीत, मानवतावादी मनोविज्ञान का दावा है कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से अच्छा है, या अधिक से अधिक तटस्थ है; आक्रामकता, हिंसा, आदि पर्यावरण के प्रभाव के संबंध में उत्पन्न होते हैं।

मास्लो की अवधारणा में सबसे सार्वभौमिक मानवीय विशेषता रचनात्मकता है, यानी एक रचनात्मक अभिविन्यास जो सभी के लिए सामान्य है, लेकिन पर्यावरण के प्रभाव के कारण बहुमत से काफी हद तक खो गया है, हालांकि कुछ एक भोली, "बचकाना" दृष्टिकोण बनाए रखने का प्रबंधन करते हैं। दुनिया के।

अंत में, मास्लो मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति में मानवतावादी मनोविज्ञान की रुचि पर जोर देता है; बीमारी का विश्लेषण करने से पहले, किसी को यह समझना चाहिए कि स्वास्थ्य क्या है (फ्रायड के मनोविश्लेषण में, रास्ता उलट जाता है; मास्लो के अनुसार, फ्रायड ने मानस के बीमार पक्ष को दिखाया; यह स्वस्थ दिखाने का समय है)। वास्तविक स्वास्थ्य - चिकित्सा में नहीं, बल्कि अस्तित्वगत अर्थों में - रचनात्मक विकास और आत्म-विकास का अर्थ है।

ये सिद्धांत आम तौर पर अन्य मानवतावादी अवधारणाओं पर लागू होते हैं, हालांकि सामान्य मानवतावादी मनोविज्ञान में एक एकीकृत सिद्धांत प्रस्तुत नहीं होता है; यह कुछ सामान्य प्रावधानों और व्यवहार में "व्यक्तिगत" अभिविन्यास - मनोचिकित्सा और शिक्षाशास्त्र द्वारा एकजुट है।

सेंट्रल टू मास्लो की अवधारणा मानवीय जरूरतों के बारे में उनकी समझ है। मास्लो का मानना ​​​​था कि तथाकथित 'बासाली' मानवीय ज़रूरतें हैं और स्तरों द्वारा श्रेणीबद्ध रूप से व्यवस्थित हैं। यदि इस पदानुक्रम को पिरामिड या सीढ़ी के रूप में दर्शाया जाता है, तो निम्न स्तरों को प्रतिष्ठित किया जाता है (नीचे से ऊपर तक):

1. शारीरिक जरूरतें (भोजन, पानी, ऑक्सीजन, इष्टतम तापमान, यौन आवश्यकता आदि के लिए)।

2. सुरक्षा से संबंधित आवश्यकताएं (आत्मविश्वास, संरचना, व्यवस्था, पर्यावरण की पूर्वानुमेयता)।

3. प्यार और स्वीकृति से संबंधित आवश्यकताएं (दूसरों के साथ स्नेहपूर्ण संबंधों की आवश्यकता, समूह में शामिल होने के लिए, प्यार करने और प्यार करने के लिए)।

4. सम्मान और स्वाभिमान से संबंधित आवश्यकताएं।

5. आत्म-साक्षात्कार से जुड़ी जरूरतें, या व्यक्तिगत स्थिरता की जरूरतें।

व्यक्तित्व विकास की व्याख्या के लिए मास्लो द्वारा प्रस्तावित सामान्य सिद्धांत यह है कि किसी व्यक्ति को उच्चतर की प्राप्ति के लिए आगे बढ़ने से पहले निम्न आवश्यकताओं को कुछ हद तक संतुष्ट किया जाना चाहिए। इसके बिना, एक व्यक्ति को उच्च-स्तरीय आवश्यकताओं के अस्तित्व के बारे में पता नहीं हो सकता है।

सामान्य तौर पर, मास्लो का मानना ​​​​था, जितना अधिक व्यक्ति जरूरतों की सीढ़ी पर "चढ़ाई" कर सकता है, उतना ही अधिक स्वास्थ्य, मानवता वह दिखाएगा, वह उतना ही अधिक व्यक्तिगत होगा।

पिरामिड के "शीर्ष" पर आत्म-साक्षात्कार से जुड़ी ज़रूरतें हैं। ए. मास्लो ने आत्म-साक्षात्कार को हर संभव बनने की इच्छा के रूप में परिभाषित किया; यह आत्म-सुधार की आवश्यकता है, किसी की क्षमता को साकार करने के लिए।

इसलिए, मास्लो के अनुसार, एक व्यक्ति का कार्य वह बनना है जो संभव है - और इसलिए, स्वयं होना - ऐसे समाज में जहां परिस्थितियां इसमें योगदान नहीं देती हैं, एक व्यक्ति सर्वोच्च मूल्य बन जाता है और अंततः जिम्मेदार होता है केवल होने के लिए।

आत्म-साक्षात्कार की अवधारणा 20 वीं शताब्दी के सबसे लोकप्रिय मनोवैज्ञानिकों में से एक की अवधारणा के केंद्र में है (चिकित्सकों - चिकित्सक और शिक्षकों के बीच) - कार्ल रोजर्स(1902-1987), जिनके सैद्धांतिक विचारों का गठन व्यावहारिक कार्य के रूप में हुआ, उनमें सुधार हुआ। यह कहने योग्य है कि उसके लिए, मास्लो के विपरीत, आत्म-साक्षात्कार की अवधारणा उस बल का एक पदनाम बन जाती है जो एक व्यक्ति को विभिन्न स्तरों पर विकसित करती है, जो मोटर कौशल और उच्चतम रचनात्मक अप दोनों की महारत का निर्धारण करती है।

मनुष्य, अन्य जीवित जीवों की तरह, रोजर्स का मानना ​​​​है कि जीने, बढ़ने, विकसित होने की एक सहज प्रवृत्ति है। सभी जैविक आवश्यकताएँ इस प्रवृत्ति के अधीन हैं - सकारात्मक रूप से विकसित होने के लिए उन्हें संतुष्ट होना चाहिए, और विकास प्रक्रिया इस तथ्य के बावजूद आगे बढ़ती है कि इसके रास्ते में कई बाधाएं हैं - कठोर परिस्थितियों में रहने वाले लोगों के कई उदाहरण हैं, न केवल जीवित रहते हैं बल्कि जीवित रहते हैं। प्रगति जारी रखें।

रोजर्स के अनुसार, मनोविश्लेषण में व्यक्ति वह नहीं है जो दिखाई देता है। उनका मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से अच्छा है और उसे समाज द्वारा नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं है; इसके अलावा, यह नियंत्रण है जो एक व्यक्ति को बुरे काम करता है। जो व्यवहार किसी व्यक्ति को दुर्भाग्य की ओर ले जाता है, वह मानव स्वभाव के अनुरूप नहीं है। क्रूरता, असामाजिकता, अपरिपक्वता, आदि। - भय और मनोवैज्ञानिक सुरक्षा का परिणाम; मनोवैज्ञानिक का कार्य किसी व्यक्ति को उसकी सकारात्मक प्रवृत्तियों को खोजने में मदद करना है, जो सभी में गहरे स्तर पर मौजूद हैं।

बोध की प्रवृत्ति (दूसरे शब्दों में, इसकी अभिव्यक्ति की गतिशीलता में आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता) कारण है कि एक व्यक्ति अधिक जटिल, स्वतंत्र, सामाजिक रूप से जिम्मेदार हो जाता है।

प्रारंभ में, सभी अनुभवों, सभी अनुभवों का मूल्यांकन (जरूरी नहीं कि सचेत रूप से) वास्तविकता की प्रवृत्ति के माध्यम से किया जाता है। संतुष्टि उन अनुभवों से आती है जो इस प्रवृत्ति के अनुरूप होते हैं; जीव विपरीत अनुभवों से बचने की कोशिश करता है। इस तरह के एक अभिविन्यास एक व्यक्ति की अग्रणी के रूप में विशेषता है जब तक कि संरचना Iʼʼ, यानी आत्म-चेतना का गठन नहीं होता है। रोजर्स के अनुसार समस्या यह है कि बच्चे को 'I' के निर्माण के साथ-साथ दूसरों से अपने प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है और एक सकारात्मक आत्म-दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है; हालांकि, सकारात्मक आत्म-छवि विकसित करने का एकमात्र तरीका उन व्यवहारों को सीखना है जो दूसरों से सकारात्मक दृष्टिकोण पैदा करते हैं। दूसरे शब्दों में, बच्चे को अब इस बात से निर्देशित नहीं किया जाएगा कि वास्तविकीकरण में क्या योगदान देता है, बल्कि इस बात से निर्देशित होगा कि अनुमोदन प्राप्त करने की कितनी संभावना है। इसका मतलब यह है कि बच्चे के दिमाग में, उसकी प्रकृति के अनुरूप जीवन मूल्यों के रूप में नहीं उठेंगे, और जो मूल्यों की अर्जित प्रणाली का खंडन करता है उसे आत्म-छवि में अनुमति नहीं दी जाएगी; बच्चा अस्वीकार कर देगा, अपने बारे में उन अनुभवों, अभिव्यक्तियों, उस अनुभव के बारे में ज्ञान की अनुमति नहीं देगा जो बाहर से आए आदर्शों के अनुरूप नहीं हैं। बच्चे की 'मैं-अवधारणा' (अर्थात, आत्म-छवि) में झूठे तत्व शामिल होने लगते हैं जो इस बात पर आधारित नहीं होते हैं कि बच्चा वास्तव में क्या है।

किसी और के पक्ष में अपने स्वयं के आकलन को छोड़ने की यह स्थिति एक व्यक्ति के अनुभव और उसकी स्वयं की छवि, एक दूसरे के साथ उनकी विसंगति के बीच अलगाव पैदा करती है, जिसे रोजर्स के रूप में संदर्भित किया जाता है असंगतताʼʼ;इसका मतलब है - अभिव्यक्तियों के स्तर पर - चिंता, भेद्यता, व्यक्तित्व की अखंडता की कमी। यह 'बाहरी स्थलों' की अविश्वसनीयता से बढ़ गया है - वे अस्थिर हैं; यहाँ से रोजर्स इस संबंध में अपेक्षाकृत रूढ़िवादी समूहों - धार्मिक, सामाजिक, करीबी दोस्तों के छोटे समूहों, आदि से जुड़ने की प्रवृत्ति को घटाते हैं, क्योंकि असंगति कुछ हद तक किसी भी उम्र और सामाजिक स्थिति के व्यक्ति की विशेषता है। साथ ही, रोजर्स के अनुसार, अंतिम लक्ष्य बाहरी आकलन का स्थिरीकरण नहीं है, बल्कि अपनी भावनाओं के प्रति निष्ठा है।

बच्चे के आत्म-साक्षात्कार में गैर-हस्तक्षेप का एकमात्र तरीका, रोजर्स का मानना ​​है, बच्चे के प्रति बिना शर्त सकारात्मक दृष्टिकोण है, बिना शर्त स्वीकृतिʼʼ;बच्चे को पता होना चाहिए कि उसे प्यार किया जाता है, चाहे वह कुछ भी करे, फिर सकारात्मक दृष्टिकोण और आत्म-संबंध की आवश्यकता आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता के विरोध में नहीं होगी; केवल इस स्थिति के तहत व्यक्ति मनोवैज्ञानिक रूप से संपूर्ण, "पूरी तरह से कार्य कर रहा" होगा।

मानवतावादी मनोविज्ञान के करीब की स्थिति विक्टर फ्रैंकली(1905 - 1997), तीसरे वियना स्कूल ऑफ साइकोथेरेपी के संस्थापक (फ्रायड और एडलर के स्कूलों के बाद)। उनके दृष्टिकोण को लॉगोथेरेपी कहा जाता है, अर्थात, जीवन का अर्थ खोजने पर केंद्रित चिकित्सा (इस मामले में) लोगोअर्थ अर्थ।) अपने दृष्टिकोण के आधार पर, फ्रेंकल ने तीन बुनियादी अवधारणाएँ रखीं: स्वतंत्र इच्छा, अर्थ की इच्छा और जीवन का अर्थ।

, फ्रेंकल व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण के साथ असहमति को इंगित करता है: व्यवहारवाद अनिवार्य रूप से मानव स्वतंत्र इच्छा के विचार को अस्वीकार करता है, मनोविश्लेषण आनंद की खोज के बारे में विचारों को सामने रखता है (फ्रायड)या इच्छा शक्ति (जल्दी) एडलर);जीवन के अर्थ के लिए, फ्रायड का एक समय में मानना ​​​​था कि जो व्यक्ति यह प्रश्न पूछता है, वह मानसिक संकट को प्रकट करता है।

फ्रेंकल के अनुसार, यह प्रश्न एक आधुनिक व्यक्ति के लिए स्वाभाविक है, और यह ठीक तथ्य है कि एक व्यक्ति इसे हासिल करने का प्रयास नहीं करता है, इसके लिए जाने वाले तरीकों को नहीं देखता है, यही मनोवैज्ञानिक कठिनाइयों और नकारात्मक अनुभवों का मुख्य कारण है। अर्थहीनता की भावना के रूप में, जीवन की व्यर्थता। मुख्य बाधा किसी व्यक्ति का स्वयं पर केन्द्रित होना है, "स्वयं से परे" जाने में असमर्थता - किसी अन्य व्यक्ति या अर्थ तक; अर्थ, फ्रेंकल के अनुसार, जीवन के प्रत्येक क्षण में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, सहित। सबसे दुखद एक मनोचिकित्सक किसी व्यक्ति को यह अर्थ नहीं दे सकता (वह सभी के लिए अलग है), लेकिन वह इसे देखने में उसकी मदद कर सकता है। "अपनी सीमा से परे जाना" फ्रेंकल "आत्म-पारस्परिकता" की अवधारणा को संदर्भित करता है और आत्म-साक्षात्कार को आत्म-पारगमन के क्षणों में से केवल एक मानता है।

किसी व्यक्ति को उसकी समस्याओं में मदद करने के लिए, फ्रेंकल दो बुनियादी सिद्धांतों का उपयोग करता है (वे भी चिकित्सा के तरीके हैं): विक्षेपण का सिद्धांत और विरोधाभासी इरादे का सिद्धांत।

विक्षेपण के सिद्धांत का अर्थ है अत्यधिक आत्म-नियंत्रण को हटाना, अपनी स्वयं की कठिनाइयों के बारे में सोचना, जिसे आमतौर पर 'स्व-खुदाई' कहा जाता है।

विरोधाभासी इरादे का सिद्धांत बताता है कि चिकित्सक ग्राहक को ठीक वही करने के लिए प्रेरित करता है जिससे वह बचने की कोशिश कर रहा है; सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है (हालांकि यह आवश्यक नहीं है) विभिन्न रूपहास्य - फ्रेंकल हास्य को स्वतंत्रता का एक रूप मानता है, उसी तरह जैसे वीर व्यवहार एक चरम स्थिति में स्वतंत्रता का एक रूप है।

मानवतावादी मनोविज्ञान - अवधारणा और प्रकार। "मानवतावादी मनोविज्ञान" 2017, 2018 श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं।

परिचय।

मनोविज्ञान के इतिहास में बड़ी संख्या में मनोवैज्ञानिक दिशाएँ हैं। मानवतावादी मनोविज्ञान विशेष रूप से आधुनिक मनुष्य की व्यक्तिगत समस्याओं के लिए समर्पित है, जिनके आंतरिक जीवन को जल्दी और हलचल में भुला दिया गया है। एक व्यक्ति जिसे हम बुद्धिमान कहते हैं, वास्तव में विशाल क्षमताओं और शानदार क्षमता वाला, वास्तव में एक भयभीत छोटा जानवर बन जाता है जो जीवन भर अवास्तविक खुशी के भूत का पीछा करता है और केवल निराशा पाता है। यह "ठोस व्यक्ति" है, जिसे कई अरब से गुणा किया जाता है, जो हमारी सभ्यता की अकिलीज़ एड़ी का गठन करता है। हम अधिकांश भाग के लिए, किसी बाहरी परेशानी से नहीं, बल्कि, सबसे बढ़कर, अपने आप से पीड़ित होते हैं उत्तेजित अवस्था- आंतरिक तनाव, चिंता, बेचैनी, चिड़चिड़ापन, क्योंकि हमारे मन की स्थिति, और वास्तव में हमारा पूरा जीवन, वही है जो हम महसूस करते हैं, अनुभव करते हैं। हमारे साथ हमेशा मांस और मसौदा शक्ति की तरह व्यवहार किया जाता था, इसलिए हम स्वयं अपने आप से ऐसा व्यवहार करने लगे। लेकिन हम लोग हैं। हमारे पास एक आत्मा है, और यह पीड़ित होती है। मनोविज्ञान के पारंपरिक क्षेत्र इतिहास और मनुष्य की संभावनाओं की एक योग्य दृष्टि प्रदान नहीं कर सके। मानवतावादी मनोविज्ञान किसी व्यक्ति विशेष में "दृष्टिकोण" रखता है। "मनुष्य वह सोना है जो हमारे पैरों के नीचे दुबका रहता है और उगते सूरज की किरणों में पंखों में चमकने की प्रतीक्षा करता है।" मानवतावादी मनोविज्ञान वह प्रणाली है जो यह समझना संभव बनाती है कि एक व्यक्ति क्या है, आप उसे खुद को, उसकी जरूरतों को महसूस करने और उसके पास मौजूद आंतरिक भंडार की पहचान करने में कैसे मदद कर सकते हैं। यह मानवतावादी मनोविज्ञान का सिद्धांत है।

मानवतावादी मनोविज्ञान का कार्य किसी व्यक्ति की रचनात्मक और आध्यात्मिक क्षमता को प्रकट करना, उसके आत्म-ज्ञान, आत्म-विकास, उसकी मानसिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं की संतुष्टि, उसकी विशिष्टता, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की समझ, उसकी अपनी नियति को बढ़ावा देना है।

हम सब कुछ अपना काम करने देते हैं, चिढ़ जाते हैं और भाग्य को कोसते हैं। मानवतावादी मनोविज्ञान हमें अपनी ऊर्जा को अपना जीवन बनाने, जिम्मेदारी लेने, स्वयं होने पर खर्च करने के लिए आमंत्रित करता है। मानवतावादी मनोविज्ञान- एक मनोवैज्ञानिक अवधारणा जो मानव जागरूक अनुभव के अध्ययन के साथ-साथ मानव प्रकृति और व्यवहार की समग्र प्रकृति के अध्ययन पर विशेष ध्यान देती है।

2. मानवतावादी मनोविज्ञान के उद्भव का इतिहास।

XX सदी के 60 के दशक में। अमेरिकी मनोविज्ञान में, एक नई दिशा उत्पन्न हुई, जिसे मानवतावादी मनोविज्ञान या "तीसरी शक्ति" कहा जाता है। यह प्रवृत्ति, नव-फ्रायडियनवाद या नवव्यवहारवाद के विपरीत, मौजूदा स्कूलों में से किसी को भी नई परिस्थितियों में संशोधित करने या अनुकूलित करने का प्रयास नहीं था। इसके विपरीत, मानवतावादी मनोविज्ञान व्यवहारवाद की दुविधा से परे जाने का इरादा रखता है - मनोविश्लेषण, खुला एक नया रूपमानव मानस की प्रकृति पर।

मनोविश्लेषणात्मक दिशा, जिसने पहली बार व्यक्तित्व की प्रेरणा और संरचना का अध्ययन करने की आवश्यकता पर सवाल उठाया, ने कई महत्वपूर्ण खोजों के साथ मनोविज्ञान को समृद्ध किया। लेकिन इस दृष्टिकोण ने प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तित्व की गुणात्मक मौलिकता, "आई-इमेज" के कुछ पहलुओं को सचेत और उद्देश्यपूर्ण रूप से विकसित करने और दूसरों के साथ संबंध बनाने की क्षमता जैसी महत्वपूर्ण विशेषताओं के अध्ययन को नजरअंदाज कर दिया। वैज्ञानिकों ने मनोविश्लेषण के इस विचार पर भी आपत्ति जताई कि व्यक्तित्व विकास की प्रक्रिया बचपन में ही समाप्त हो जाती है, जबकि प्रायोगिक सामग्री से पता चला कि व्यक्तित्व का निर्माण जीवन भर होता है।
व्यवहार दिशा के ढांचे के भीतर विकसित व्यक्तित्व के अध्ययन के दृष्टिकोण को भी संतोषजनक नहीं माना जा सकता है। भूमिका व्यवहार के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करते हुए इस दृष्टिकोण को विकसित करने वाले वैज्ञानिकों ने आंतरिक प्रेरणा, व्यक्तित्व के अनुभवों के साथ-साथ उन जन्मजात गुणों के अध्ययन की अनदेखी की जो किसी व्यक्ति की भूमिका व्यवहार पर छाप छोड़ते हैं।
पारंपरिक मनोवैज्ञानिक दिशाओं की इन कमियों के बारे में जागरूकता के कारण एक नए का उदय हुआ मनोवैज्ञानिक स्कूलमानवतावादी मनोविज्ञान कहा जाता है। यह दिशा, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में 40 के दशक में दिखाई दी, अस्तित्ववाद के दार्शनिक स्कूल के आधार पर बनाई गई थी। इसके संस्थापकों में से एक जी। ऑलपोर्ट हैं, जिन्होंने इस बात पर जोर दिया कि अमेरिकी मनोविज्ञान ने फ्रायड, बिनेट, सेचेनोव और अन्य वैज्ञानिकों ने मनोविज्ञान में जो कुछ भी पेश किया, उसके प्रसार और विकास में योगदान दिया। "अब हम हाइडेगर, जैस्पर्स और बिन्सवांगर के लिए एक ही सेवा कर सकते हैं," उन्होंने लिखा।
मानवतावादी मनोविज्ञान का विकास द्वितीय विश्व युद्ध के बाद समाज में विकसित हुई स्थिति से सुगम हुआ। यदि प्रथम विश्व युद्ध ने मनुष्य की अचेतन क्रूरता और आक्रामकता का प्रदर्शन किया, तो भयानक जनता की रायऔर मानवतावाद और ज्ञानोदय की नींव हिला दी, द्वितीय विश्व युद्ध, इन गुणों की उपस्थिति का खंडन किए बिना, मानव मानस के अन्य पहलुओं को प्रकट किया। उसने दिखाया कि विषम परिस्थितियों में बहुत से लोग लचीलापन दिखाते हैं और सबसे कठिन परिस्थितियों में भी गरिमा बनाए रखते हैं।

इन तथ्यों, साथ ही 30-50 के दशक में व्यक्तित्व मनोविज्ञान द्वारा प्राप्त आंकड़ों ने एक व्यक्ति के दृष्टिकोण की सीमाओं को दिखाया जो उसकी प्रेरणा के विकास, उसके व्यक्तिगत गुणों को केवल अनुकूलन की इच्छा से समझाता है। स्थिति के दबाव को दूर करने के लिए लोगों की क्षमता की व्याख्या करने के लिए नए दृष्टिकोणों की आवश्यकता थी, "मैदान से ऊपर खड़े होने" के लिए, जैसा कि लेविन ने कहा, उनकी क्षमताओं के रचनात्मक अहसास की उनकी इच्छा। किसी व्यक्ति की अपनी आध्यात्मिक विशिष्टता को बनाए रखने और विकसित करने की इस इच्छा को पुराने मनोविज्ञान और केवल प्राकृतिक वैज्ञानिक दृढ़ संकल्प के संदर्भ में नहीं समझाया जा सकता है, दार्शनिक पदों की अनदेखी करते हुए।
यही कारण है कि मानवतावादी मनोविज्ञान के नेताओं ने 20 वीं शताब्दी के दर्शन की उपलब्धियों की ओर रुख किया, मुख्य रूप से अस्तित्ववाद की ओर, जिसने आंतरिक दुनिया, मनुष्य के अस्तित्व का अध्ययन किया। इस प्रकार, एक नया दृढ़ संकल्प दिखाई दिया - एक मनोवैज्ञानिक, जो किसी व्यक्ति के विकास को उसकी आत्म-साक्षात्कार की इच्छा, उसकी क्षमताओं के रचनात्मक अहसास से समझाता है।

समाज के साथ व्यक्ति का संबंध भी आंशिक रूप से संशोधित होता है, क्योंकि सामाजिक वातावरण न केवल किसी व्यक्ति को समृद्ध कर सकता है, बल्कि उसे रूढ़िबद्ध भी कर सकता है। इससे आगे बढ़ते हुए, मानवतावादी मनोविज्ञान के प्रतिनिधियों ने, हालांकि उन्होंने व्यक्ति के लिए बाहरी दुनिया की शत्रुता के बारे में गहराई से मनोविज्ञान के विचार की अस्वीकार्यता पर जोर दिया, संचार के विभिन्न तंत्रों का अध्ययन करने की कोशिश की, और दोनों के बीच संबंधों की जटिलता का वर्णन किया। व्यक्ति और समाज पूरी तरह से। उसी समय, पूर्ण विकसित और रचनात्मक लोगों के अध्ययन के विज्ञान के महत्व पर जोर दिया गया, न कि केवल न्यूरोटिक्स, जो मनोविश्लेषण के अनुसंधान हितों के केंद्र में थे।

3. प्रमुख प्रतिनिधि।

इस प्रकार, मनोविज्ञान के विकास के तर्क और समाज की विचारधारा दोनों ने मनोविज्ञान में एक नए, तीसरे तरीके के उद्भव की आवश्यकता के साथ नेतृत्व किया, जो वास्तव में मानवतावादी मनोविज्ञान था, जिसे जी। ऑलपोर्ट, ए। मास्लो और के। रोजर्स द्वारा विकसित किया गया था। बनाने की मांग की है।

जी। ऑलपोर्ट (1897-1967) मानवतावादी मनोविज्ञान के संस्थापकों में से एक है, जिसे वह व्यवहार दृष्टिकोण और जैविक, सहज मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण के तंत्र के विकल्प के रूप में मानता है। ऑलपोर्ट ने बीमार लोगों, न्यूरोटिक्स में देखे गए लक्षणों को स्वस्थ व्यक्ति के मानस में स्थानांतरित करने पर भी आपत्ति जताई। हालाँकि उन्होंने एक मनोचिकित्सक के रूप में अपना करियर शुरू किया, लेकिन वे बहुत जल्दी चिकित्सा पद्धति से दूर चले गए, प्रायोगिक अनुसंधान पर ध्यान केंद्रित किया। स्वस्थ लोग. ऑलपोर्ट ने न केवल देखे गए तथ्यों को एकत्र करना और उनका वर्णन करना आवश्यक समझा, जैसा कि व्यवहारवाद में अभ्यास किया गया था, बल्कि उन्हें व्यवस्थित और समझाने के लिए भी आवश्यक था। उन्होंने लिखा, "नंगे तथ्यों" का संग्रह मनोविज्ञान को एक बिना सिर वाला घुड़सवार बनाता है, इसलिए उन्होंने न केवल किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का अध्ययन करने के तरीकों को विकसित करने में, बल्कि नए व्याख्यात्मक सिद्धांतों, व्यक्तिगत विकास की अवधारणा को बनाने में भी अपना काम देखा।
व्यक्तित्व: ए साइकोलॉजिकल इंटरप्रिटेशन (1937) पुस्तक में उनके द्वारा उल्लिखित ऑलपोर्ट के सिद्धांत के मुख्य पदों में से एक यह स्थिति थी कि व्यक्तित्व एक खुली और आत्म-विकासशील प्रणाली है। वह इस तथ्य से आगे बढ़े कि एक व्यक्ति मुख्य रूप से एक सामाजिक है, न कि जैविक प्राणी, और इसलिए अन्य लोगों के साथ, समाज के साथ संपर्क के बिना विकसित नहीं हो सकता है। इसलिए व्यक्ति और समाज के बीच विरोधी, शत्रुतापूर्ण संबंधों पर मनोविश्लेषण की स्थिति की उनकी तीव्र अस्वीकृति। यह तर्क देते हुए कि "व्यक्तित्व एक खुली व्यवस्था है", उन्होंने इसके विकास के लिए पर्यावरण के महत्व, संपर्क के लिए एक व्यक्ति के खुलेपन और बाहरी दुनिया के प्रभाव पर जोर दिया। उसी समय, ऑलपोर्ट का मानना ​​​​था कि समाज के साथ एक व्यक्ति का संचार पर्यावरण के साथ संतुलन की इच्छा नहीं है, बल्कि पारस्परिक संचार, बातचीत है। इस प्रकार, उन्होंने उस समय आम तौर पर स्वीकार किए गए अभिधारणा पर तीखी आपत्ति जताई कि विकास अनुकूलन है, अपने आसपास की दुनिया के लिए एक व्यक्ति का अनुकूलन। उन्होंने तर्क दिया कि विकास मानव व्यक्तित्वबस संतुलन को उड़ाने की जरूरत है, नई ऊंचाइयों तक पहुंचने की, यानी। निरंतर विकास और सुधार की आवश्यकता।
ऑलपोर्ट की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक यह है कि वह प्रत्येक व्यक्ति की विशिष्टता के बारे में बात करने वाले पहले लोगों में से एक थे। उन्होंने तर्क दिया कि प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय और व्यक्तिगत है, क्योंकि वह गुणों, जरूरतों के एक अजीबोगरीब संयोजन का वाहक है, जिसे ऑलपोर्ट ने ट्राइट - एक विशेषता कहा है। इन जरूरतों, या व्यक्तित्व लक्षणों को उन्होंने बुनियादी और सहायक में विभाजित किया। मुख्य विशेषताएं व्यवहार को उत्तेजित करती हैं और जन्मजात, जीनोटाइपिक और सहायक हैं -

व्यवहार करते हैं और किसी व्यक्ति के जीवन के दौरान बनते हैं, अर्थात, वे फेनोटाइपिक फॉर्मेशन हैं। इन लक्षणों का समुच्चय व्यक्तित्व का मूल बनाता है, इसे विशिष्टता और विशिष्टता प्रदान करता है।
यद्यपि मुख्य विशेषताएं जन्मजात हैं, वे बदल सकते हैं, जीवन के दौरान विकसित हो सकते हैं, किसी व्यक्ति के अन्य लोगों के साथ संचार की प्रक्रिया में। समाज कुछ व्यक्तित्व लक्षणों के विकास को प्रोत्साहित करता है और दूसरों के विकास को रोकता है। इस तरह से व्यक्ति के "I" को रेखांकित करने वाली विशेषताओं का वह अनूठा सेट धीरे-धीरे बनता है। ऑलपोर्ट के लिए महत्वपूर्ण लक्षणों की स्वायत्तता पर प्रावधान है। बच्चे के पास अभी तक यह स्वायत्तता नहीं है, उसका

विशेषताएं अस्थिर हैं और पूरी तरह से विकसित नहीं हैं। केवल एक वयस्क में जो स्वयं, अपने गुणों और अपने व्यक्तित्व के बारे में जागरूक है, विशेषताएं वास्तव में स्वायत्त हो जाती हैं और जैविक आवश्यकताओं या समाज के दबाव पर निर्भर नहीं होती हैं। मानवीय जरूरतों की यह स्वायत्तता, होने के नाते सबसे महत्वपूर्ण विशेषताउसके व्यक्तित्व का निर्माण, उसे समाज के लिए खुला रहने के दौरान, अपने व्यक्तित्व को बनाए रखने की अनुमति देता है। तो ऑलपोर्ट पहचान-अलगाव की समस्या को हल करता है - मानवतावादी मनोविज्ञान के लिए सबसे महत्वपूर्ण में से एक।
ऑलपोर्ट ने न केवल व्यक्तित्व की अपनी सैद्धांतिक अवधारणा विकसित की, बल्कि मानव मानस के व्यवस्थित शोध के अपने तरीके भी विकसित किए। वह इस तथ्य से आगे बढ़े कि प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तित्व में कुछ लक्षण मौजूद होते हैं, अंतर केवल उनके विकास के स्तर, स्वायत्तता की डिग्री और संरचना में स्थान का होता है। इस स्थिति पर ध्यान केंद्रित करते हुए, उन्होंने अपनी बहुक्रियात्मक प्रश्नावली विकसित की, जिसकी मदद से किसी व्यक्ति विशेष के व्यक्तित्व लक्षणों के विकास की विशेषताओं का अध्ययन किया जाता है। मिनेसोटा विश्वविद्यालय (एमएमपीआई) की प्रश्नावली, जिसका वर्तमान में उपयोग किया जाता है (कई संशोधनों के साथ) न केवल व्यक्तित्व की संरचना का अध्ययन करने के लिए, बल्कि संगतता, पेशेवर उपयुक्तता आदि का विश्लेषण करने के लिए भी सबसे प्रसिद्ध हो गया है। ऑलपोर्ट खुद लगातार अपने प्रश्नावली को परिष्कृत किया, नए बनाए, यह मानते हुए कि इन प्रश्नावली को अवलोकन के परिणामों द्वारा पूरक किया जाना चाहिए, सबसे अधिक बार संयुक्त। इसलिए, उनकी प्रयोगशाला में, एक व्यक्ति की संयुक्त टिप्पणियों का अभ्यास किया गया, और फिर विचारों का आदान-प्रदान और देखे गए ग्राहक की विशेषताओं का मानचित्रण किया गया। उन्होंने यह भी निष्कर्ष निकाला कि साक्षात्कार अधिक जानकारी प्रदान करता है और प्रश्नावली की तुलना में अधिक विश्वसनीय तरीका है, ठीक है क्योंकि यह आपको अध्ययन के दौरान प्रश्नों को बदलने, विषय की स्थिति और प्रतिक्रिया का निरीक्षण करने की अनुमति देता है। मानदंड की पर्याप्त स्पष्टता, व्याख्या करने के लिए वस्तुनिष्ठ कुंजियों की उपलब्धता, निरंतरता मनोविश्लेषणात्मक स्कूल के व्यक्तिपरक प्रक्षेपी तरीकों से ऑलपोर्ट द्वारा विकसित व्यक्तित्व अनुसंधान के सभी तरीकों को अनुकूल रूप से अलग करती है।
इस प्रकार, ऑलपोर्ट ने एक नई दिशा के मुख्य प्रावधान तैयार किए - व्यक्तित्व मनोविज्ञान का मानवतावादी स्कूल, जो वर्तमान में सबसे महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक स्कूलों में से एक है।

कुछ समय बाद मानवतावादी मनोविज्ञान में शामिल हो गए अमेरिकी मनोवैज्ञानिकआर. मे (1909-1994), जिसकी मनोवैज्ञानिक अवधारणा ए. एडलर के विचारों और अस्तित्ववादी दर्शन के विचारों से प्रभावित थी। अपने सिद्धांत में, मे इस स्थिति से आगे बढ़े कि मानव मानस के सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक अपने आप को एक विषय और एक वस्तु के रूप में देखने की क्षमता है। चेतना के ये दो ध्रुव स्वतंत्र इच्छा के स्थान को परिभाषित करते हैं, जिसके द्वारा मे का अर्थ इन दो राज्यों में से किसी एक को चुनने की स्वतंत्रता और एक राज्य को दूसरे राज्य में बदलने की संभावना से है।
एक व्यक्ति बनने की प्रक्रिया, मई के अनुसार, आत्म-जागरूकता के विकास से जुड़ी है, जो किसी की पहचान के बारे में जानबूझकर और जागरूकता की विशेषता है। इस प्रकार, न केवल ब्रेंटानो और हुसेरल के मनोविज्ञान की विशेषताएं, बल्कि मनोविश्लेषण भी मई की अवधारणा में दिखाई देते हैं। यह प्रभाव अचेतन की उसकी व्याख्या में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, जिसे वह किसी व्यक्ति की अवास्तविक क्षमताओं और आकांक्षाओं के साथ जोड़ता है। अतृप्ति चिंता के उद्भव की ओर ले जाती है, जो तीव्र होकर, विक्षिप्तता में योगदान करती है।

इसलिए, एक मनोचिकित्सक का कार्य किसी व्यक्ति को उसकी चिंता, व्यसनों के कारणों को समझने में मदद करना है जो मुक्त विकास और आत्म-सुधार में बाधा डालते हैं। स्वतंत्रता लचीलेपन, खुलेपन, परिवर्तन के लिए तत्परता से जुड़ी है, जो एक व्यक्ति को खुद को महसूस करने और अपने व्यक्तित्व के लिए पर्याप्त जीवन शैली बनाने में मदद करती है।

ए। मास्लो (1908-1970) को मानवतावादी मनोविज्ञान का "आध्यात्मिक पिता" माना जाता है। यह वह था जिसने इस दिशा के सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक प्रावधानों को विकसित किया - आत्म-प्राप्ति, जरूरतों के प्रकार और व्यक्तित्व विकास के तंत्र के बारे में। अपने शानदार व्याख्यान और पुस्तकों के साथ, उन्होंने इस स्कूल के विचारों के प्रसार में भी योगदान दिया, हालांकि संयुक्त राज्य अमेरिका में लोकप्रियता के मामले में वे व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण से नीच हैं।
मास्लो ने विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय से पीएच.डी. मनोवैज्ञानिक विज्ञान 1934 में। मनोविज्ञान में उनकी रुचि और उनकी अवधारणा का विकास यूरोपीय दार्शनिकों के साथ उनके परिचितों से बहुत प्रभावित था, विशेष रूप से उन वैज्ञानिकों के साथ जो संयुक्त राज्य अमेरिका में आए थे। एम। वर्थाइमर के साथ उनके संचार का उल्लेख पहले ही किया जा चुका है। यह वैज्ञानिक, उनका व्यक्तित्व, जीवन शैली और रचनात्मकता थी जिसने मास्लो को "आत्म-वास्तविक व्यक्तित्व" के विचार के लिए प्रेरित किया। इस अवधारणा के लिए एक मॉडल के रूप में काम करने वाले दूसरे व्यक्ति प्रसिद्ध मानवविज्ञानी आर बेनेडिक्ट थे।
मास्लो का अपना सिद्धांत, जिसे वैज्ञानिक ने 1950 के दशक में विकसित किया था, को उनके द्वारा टुवर्ड ए साइकोलॉजी ऑफ बीइंग (1968), मोटिवेशन और किताबों में प्रस्तुत किया गया है।

व्यक्तित्व ”(1970), आदि। यह उस समय मौजूद मुख्य मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं के साथ एक विस्तृत परिचित के आधार पर प्रकट हुआ, साथ ही मास्लो के विचार को तीसरे तरीके से बनाने की आवश्यकता के बारे में, एक तीसरा मनोवैज्ञानिक दिशा, मनोविश्लेषण के विकल्प के रूप में प्रकट हुआ। और व्यवहारवाद।
1951 में, मास्लो को ब्रैंडन विश्वविद्यालय में आमंत्रित किया गया था, जहाँ उन्होंने 1968 तक मनोवैज्ञानिक विभाग के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया, अर्थात लगभग अपनी मृत्यु तक। पिछले साल काअपने जीवनकाल के दौरान, वह अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन के अध्यक्ष भी थे।
मानस को समझने के लिए एक नया दृष्टिकोण बनाने की आवश्यकता के बारे में बोलते हुए, मास्लो ने इस बात पर जोर दिया कि वह एक व्यवहार-विरोधी नहीं है, एक मनोविश्लेषक नहीं है, पुराने दृष्टिकोणों और पुराने स्कूलों को अस्वीकार नहीं करता है, लेकिन हर चीज के खिलाफ अपने अनुभव के निरपेक्षता का विरोध करता है। जो व्यक्ति के विकास को सीमित करता है, उसकी संभावनाओं को संकुचित करता है।
मनोविश्लेषण की सबसे बड़ी कमियों में से एक, उनकी राय में, मानव चेतना की भूमिका को कम करने की इच्छा नहीं है, बल्कि पर्यावरण के लिए जीव के अनुकूलन के दृष्टिकोण से मानसिक विकास पर विचार करने की प्रवृत्ति है। साथ ही, मास्लो के मुख्य विचारों में से एक यह विचार था कि, जानवरों के विपरीत, एक व्यक्ति पर्यावरण के साथ संतुलन के लिए प्रयास नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत, इस संतुलन को उड़ा देना चाहता है, क्योंकि यह व्यक्ति के लिए मृत्यु है। वातावरण में संतुलन, अनुकूलन, जड़ता आत्म-साक्षात्कार की इच्छा को कम या पूरी तरह से नष्ट कर देती है, जो व्यक्ति को व्यक्तित्व बनाती है। इसलिए केवल विकास की इच्छा, व्यक्तिगत विकास, अर्थात् आत्म-साक्षात्कार की इच्छा ही मनुष्य और समाज के विकास का आधार है।
मास्लो अपने सभी मानसिक जीवन को व्यवहार में कम करने की प्रवृत्ति के विरोध में कम सक्रिय नहीं थे, जो व्यवहारवाद की विशेषता थी। उनका मानना ​​​​था कि मानस में सबसे मूल्यवान चीज - इसका स्व, आत्म-विकास की इच्छा - व्यवहार मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से वर्णित और समझा नहीं जा सकता है, और इसलिए व्यवहार के मनोविज्ञान को बाहर नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन मनोविज्ञान द्वारा पूरक किया जाना चाहिए। चेतना, जो "मैं-अवधारणा", व्यक्ति के स्वयं का पता लगाएगी।
अपने मनोवैज्ञानिक शोध में, मास्लो ने लगभग वैश्विक, बड़े पैमाने पर प्रयोग नहीं किए जो अमेरिकी मनोविज्ञान में स्वीकार किए जाते हैं, खासकर व्यवहारवाद में। यह विशेषता है

छोटे, प्रायोगिक अध्ययन, जिसने नए तरीकों के लिए इतना टटोलना नहीं किया, जितना कि यह पुष्टि करता है कि वह अपने सैद्धांतिक तर्क में क्या आया था। यह दृष्टिकोण शुरू से ही मास्लो की विशेषता थी, इस तरह उन्होंने आत्म-बोध के अध्ययन के लिए संपर्क किया, मानवतावादी मनोविज्ञान की उनकी अवधारणा की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक।
मनोविश्लेषकों के विपरीत, जिन्होंने मुख्य रूप से विचलित व्यवहार का अध्ययन किया, मास्लो का मानना ​​​​था कि "इसका अध्ययन करके मानव प्रकृति की जांच करना आवश्यक था" सबसे अच्छे प्रतिनिधिऔसत या विक्षिप्त व्यक्तियों की कठिनाइयों और गलतियों को सूचीबद्ध करने के बजाय।" बस सीख रहा हूँ सबसे अच्छा लोगोंउन्होंने लिखा, हम मानवीय क्षमताओं की सीमाओं का पता लगा सकते हैं और साथ ही मनुष्य के वास्तविक स्वरूप को समझ सकते हैं, अन्य, कम प्रतिभाशाली लोगों में पूरी तरह और स्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं।
उनके द्वारा चुने गए समूह में 18 लोग शामिल थे, जबकि उनमें से 9 उनके समकालीन थे, और 9 ऐतिहासिक शख्सियत थे, जिनमें ए। लिंकन, ए। आइंस्टीन, वी। जेम्स, बी। स्पिनोज़ा और अन्य प्रसिद्ध वैज्ञानिक शामिल थे और राजनेताओं. इन अध्ययनों ने उन्हें इस विचार के लिए प्रेरित किया कि मानव आवश्यकताओं का एक निश्चित पदानुक्रम है, जो इस तरह दिखता है:

शारीरिक जरूरतें - भोजन, पानी, नींद आदि के लिए;

सुरक्षा की आवश्यकता - स्थिरता, व्यवस्था;

प्यार और अपनेपन की जरूरत - परिवार में, दोस्ती में;

सम्मान की आवश्यकता - स्वाभिमान, मान्यता;

आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता - क्षमताओं का विकास।

सबसे ज्यादा कमजोरियोंमास्लो के सिद्धांत में उनकी स्थिति थी कि ये ज़रूरतें एक बार और सभी के लिए कठोर पदानुक्रम में हैं और उच्च "उच्च" ज़रूरतें (उदाहरण के लिए, आत्म-सम्मान या आत्म-प्राप्ति में) अधिक प्राथमिक संतुष्ट होने के बाद ही उत्पन्न होती हैं, उदाहरण के लिए, सुरक्षा की आवश्यकता या प्यार में। न सिर्फ़

आलोचकों, लेकिन मास्लो के अनुयायियों ने भी दिखाया कि अक्सर आत्म-प्राप्ति या आत्म-सम्मान की आवश्यकता मानव व्यवहार पर हावी होती है और निर्धारित करती है, इस तथ्य के बावजूद कि उसकी शारीरिक ज़रूरतें असंतुष्ट रहती हैं, और कभी-कभी उच्च स्तर की जरूरतों की संतुष्टि को भी निराश करती हैं।
हालांकि, इन जरूरतों के पदानुक्रम की समस्या पर विचलन के बावजूद, मानवतावादी मनोविज्ञान के अधिकांश प्रतिनिधियों ने मास्लो द्वारा पेश किए गए आत्म-बोध शब्द को स्वीकार किया, साथ ही साथ एक आत्म-वास्तविक व्यक्तित्व का उनका विवरण भी स्वीकार किया।
इसके बाद, मास्लो ने स्वयं इस तरह के एक कठोर पदानुक्रम को त्याग दिया, सभी मौजूदा जरूरतों को दो वर्गों में जोड़ दिया - जरूरत की जरूरत (घाटा) और विकास की जरूरतें (आत्म-प्राप्ति)। इस प्रकार, उन्होंने मानव अस्तित्व के दो स्तरों - अस्तित्वपरक, पर ध्यान केंद्रित किया व्यक्तिगत विकासऔर आत्म-साक्षात्कार, और कमी, निराश जरूरतों की संतुष्टि पर केंद्रित है। इसके बाद, उन्होंने अस्तित्वगत और कमी की जरूरतों, अनुभूति मूल्यों के समूहों को अलग किया, उन्हें बी और डी (उदाहरण के लिए, बी-लव और डी-लव) द्वारा नामित किया, और वास्तविक अस्तित्व संबंधी प्रेरणा को निरूपित करने के लिए मेटामोटिवेशन शब्द भी पेश किया। व्यक्तिगत विकास।
एक आत्म-वास्तविक व्यक्तित्व का वर्णन करते हुए, मास्लो ने कहा कि ऐसे लोगों में अन्य लोगों सहित स्वयं और दुनिया की एक अंतर्निहित स्वीकृति होती है। ये, एक नियम के रूप में, प्राकृतिक लोग हैं, जो स्थिति को पर्याप्त रूप से और प्रभावी ढंग से समझते हैं, कार्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं, न कि स्वयं पर। साथ ही, इन लोगों को न केवल दूसरों की स्वीकृति, खुलेपन और संपर्क से, बल्कि अपने पर्यावरण और संस्कृति से एकांत, स्वायत्तता और स्वतंत्रता की इच्छा से भी विशेषता है।
इस प्रकार, मास्लो के सिद्धांत में पहचान और अलगाव की अवधारणाएं शामिल हैं, हालांकि मानसिक विकास के इन तंत्रों का उनके द्वारा पूरी तरह से खुलासा नहीं किया गया है। हालांकि, उनके तर्क और प्रयोगात्मक शोध की सामान्य दिशा व्यक्ति के मानसिक विकास के लिए उनके दृष्टिकोण, व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों की उनकी समझ को समझना संभव बनाती है।
वैज्ञानिक का मानना ​​​​था कि प्रत्येक व्यक्ति गुणों, क्षमताओं के एक निश्चित समूह के साथ पैदा होता है, जो उसके "मैं", उसके स्व का सार बनता है और जिसे एक व्यक्ति को अपने जीवन और गतिविधि में महसूस करने और प्रकट करने की आवश्यकता होती है। इसलिए, यह ठीक सचेत आकांक्षाएं और उद्देश्य हैं, न कि

अचेतन वृत्ति मानव व्यक्तित्व का सार है, वे मनुष्य को जानवरों से अलग करती हैं। हालांकि, आत्म-साक्षात्कार की इच्छा विभिन्न कठिनाइयों और बाधाओं, दूसरों की गलतफहमी और स्वयं की कमजोरी और अनिश्चितता का सामना करती है। इसलिए बहुत से लोग

कठिनाइयों से पहले, खुद को साबित करने की इच्छा से इनकार करते हुए, आत्म-साक्षात्कार करें। ऐसा इनकार व्यक्तित्व के लिए एक निशान के बिना नहीं गुजरता है, यह इसके विकास को रोकता है, न्यूरोसिस की ओर जाता है। मास्लो के शोध से पता चला है कि न्यूरोटिक्स आत्म-बोध के लिए अविकसित या अचेतन आवश्यकता वाले लोग हैं।
इस प्रकार, एक ओर समाज, पर्यावरण, एक व्यक्ति के लिए आवश्यक है, क्योंकि वह आत्म-साक्षात्कार कर सकता है, स्वयं को अन्य लोगों के बीच ही प्रकट कर सकता है, केवल समाज में। दूसरी ओर, समाज, अपने स्वभाव से, आत्म-साक्षात्कार में बाधा नहीं डाल सकता है, क्योंकि कोई भी समाज, मास्लो के अनुसार, एक व्यक्ति को पर्यावरण का एक टेम्पलेट प्रतिनिधि बनाना चाहता है, यह व्यक्तित्व को उसके सार, उसके व्यक्तित्व से अलग करता है, अनुरूप बनाता है।
साथ ही, अलगाव, स्वयं को, व्यक्ति के व्यक्तित्व को संरक्षित करते हुए, इसे पर्यावरण के विरोध में रखता है और इसे आत्म-साक्षात्कार के अवसर से भी वंचित करता है। इसलिए, अपने विकास में, एक व्यक्ति को इन दो तंत्रों के बीच संतुलन बनाए रखने की आवश्यकता होती है, जो कि स्काइला और चारीबडिस की तरह, उसके व्यक्तित्व को नष्ट करने के लिए विकास की प्रक्रिया में उसकी रक्षा करते हैं। इष्टतम, मास्लो के अनुसार, बाहरी योजना में पहचान है, बाहरी दुनिया के साथ एक व्यक्ति के संचार में और आंतरिक योजना में अलगाव, उसके व्यक्तिगत विकास के संदर्भ में, उसकी आत्म-चेतना का विकास। यह दृष्टिकोण है जो आपको दूसरों के साथ प्रभावी ढंग से संवाद करने की अनुमति देता है और साथ ही साथ स्वयं भी बना रहता है। मास्लो की यह स्थिति, सामना करने की आवश्यकता के बारे में उनके विचार, लेकिन व्यक्ति और समाज की शत्रुता नहीं, पर्यावरण से अलगाव की आवश्यकता, एक व्यक्ति को स्टीरियोटाइप करने की कोशिश करना, उसे अनुरूपता के लिए प्रेरित करना, मास्लो को बुद्धिजीवियों के बीच लोकप्रिय बना दिया, क्योंकि यह स्थिति काफी हद तक न केवल स्वयं मास्लो की अवधारणा को दर्शाती है, बल्कि इस सामाजिक समूह में अपनाए गए व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों की अवधारणा को भी दर्शाती है।
मास्लो की थीसिस कि व्यक्तिगत विकास का लक्ष्य विकास की इच्छा है, आत्म-साक्षात्कार, जबकि व्यक्तिगत विकास को रोकना व्यक्तित्व के लिए मृत्यु है, स्वयं को भी मान्यता मिली है। साथ ही आध्यात्मिक

विकास न केवल शारीरिक जरूरतों, मृत्यु के भय, बुरी आदतों, बल्कि समूह दबाव, सामाजिक प्रचार से भी बाधित होता है, जो किसी व्यक्ति की स्वायत्तता और स्वतंत्रता को कम करता है। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि, मनोविश्लेषकों के विपरीत, जिन्होंने माना:

मनोवैज्ञानिक रक्षा व्यक्ति के लिए वरदान के रूप में, न्यूरोसिस से बचने के तरीके के रूप में, मास्लो ने मनोवैज्ञानिक रक्षा को एक बुराई माना जो व्यक्तिगत विकास को रोकता है। कुछ हद तक, इस विरोधाभास का कारण स्पष्ट हो जाएगा यदि हम याद रखें कि मनोविश्लेषण के लिए, विकास पर्यावरण के लिए अनुकूलन है, एक निश्चित पारिस्थितिक स्थान की खोज करना जिसमें एक व्यक्ति पर्यावरण के दबाव से बच सके। मास्लो के दृष्टिकोण से, मनोवैज्ञानिक रक्षा पर्यावरण के अनुकूल होने में मदद करती है और इसलिए, व्यक्तिगत विकास में बाधा डालती है। इस प्रकार, व्यक्तित्व विकास की प्रक्रिया पर विरोधी विचार इस विकास में मनोवैज्ञानिक सुरक्षा की भूमिका पर विरोधी विचारों को जन्म देते हैं।
आत्म-साक्षात्कार स्वयं को समझने की क्षमता के साथ जुड़ा हुआ है, किसी की आंतरिक प्रकृति, इस प्रकृति के अनुसार "अनुकूलन" सीखने के लिए, इसके आधार पर किसी के व्यवहार का निर्माण करने के लिए। उसी समय, आत्म-साक्षात्कार एक बार का कार्य नहीं है, बल्कि एक ऐसी प्रक्रिया है जिसका कोई अंत नहीं है, यह "जीने, काम करने और दुनिया से संबंधित होने का एक तरीका है, और एक भी उपलब्धि नहीं है," मास्लो ने लिखा है। उन्होंने इस प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण क्षणों को चुना जो किसी व्यक्ति के अपने और दुनिया के प्रति दृष्टिकोण को बदलते हैं, व्यक्तिगत विकास और आत्म-प्राप्ति की इच्छा को प्रोत्साहित करते हैं। यह एक क्षणिक अनुभव हो सकता है, जिसे मास्लो ने "शिखर अनुभव" या दीर्घकालिक "पठार अनुभव" कहा है। किसी भी मामले में, ये जीवन की सबसे बड़ी पूर्णता के क्षण हैं, बिल्कुल अस्तित्वगत की प्राप्ति, और कमी की जरूरत नहीं है, और इसलिए वे आत्म-प्राप्ति के विकास में बहुत महत्वपूर्ण हैं, मुख्य रूप से गठित उत्कृष्ट प्रकार के आत्म-साक्षात्कार, गठित उन लोगों में जिनके लिए पारलौकिक अनुभव सबसे महत्वपूर्ण है।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मास्लो व्यावहारिक रूप से पहले मनोवैज्ञानिक थे जिन्होंने न केवल विचलन, कठिनाइयों और व्यक्तित्व के नकारात्मक पहलुओं पर ध्यान दिया, बल्कि व्यक्तिगत विकास के सकारात्मक पहलुओं पर भी ध्यान दिया। वह सकारात्मक उपलब्धियों का पता लगाने वाले पहले लोगों में से एक थे निजी अनुभव, किसी भी व्यक्ति के लिए आत्म-विकास और आत्म-सुधार के तरीकों का खुलासा किया।

कार्ल रोजर्स (1902-1987) ने विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, उन्होंने पौरोहित्य में अपना करियर छोड़ दिया जिसके लिए उन्होंने युवावस्था से ही प्रशिक्षण लिया था। वह मनोविज्ञान में रुचि रखते थे, और एक अभ्यास मनोवैज्ञानिक के रूप में काम करते थे

हेल्प सेंटर ने उन्हें दिलचस्प सामग्री दी, जिसका सारांश उन्होंने अपनी पहली पुस्तक, क्लिनिकल वर्क विद प्रॉब्लम चिल्ड्रेन (1939) में दिया। पुस्तक एक सफलता थी, और रोजर्स को ओहियो विश्वविद्यालय में प्रोफेसरशिप के लिए आमंत्रित किया गया था। इस प्रकार उनके अकादमिक करियर की शुरुआत हुई। 1945 . में

उसी वर्ष, शिकागो विश्वविद्यालय ने उन्हें एक परामर्श केंद्र खोलने का अवसर दिया जहां रोजर्स ने अपने गैर-निर्देशक "ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा" की नींव विकसित की। 1957 में, वह विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय चले गए, जहाँ उन्होंने मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान में पाठ्यक्रम पढ़ाया। वह "फ्रीडम टू लर्न" पुस्तक लिखते हैं, जिसमें उन्होंने छात्रों के स्वायत्तता के अधिकार का बचाव किया है शिक्षण गतिविधियां. हालांकि, प्रशासन के साथ संघर्ष, जो मानते थे कि प्रोफेसर ने अपने छात्रों को बहुत अधिक स्वतंत्रता दी, इस तथ्य को जन्म दिया कि रोजर्स ने सार्वजनिक विश्वविद्यालयों को छोड़ दिया और व्यक्तित्व के अध्ययन के लिए केंद्र का आयोजन किया, चिकित्सीय व्यवसायों के प्रतिनिधियों का एक ढीला संघ , जिसमें उन्होंने अपने जीवन के अंत तक काम किया।

अपने व्यक्तित्व के सिद्धांत में, रोजर्स ने अवधारणाओं की एक निश्चित प्रणाली विकसित की जिसमें लोग अपने बारे में, अपने प्रियजनों के बारे में अपने विचारों को बना और बदल सकते हैं। उसी प्रणाली में, एक व्यक्ति को खुद को और दूसरों के साथ अपने संबंधों को बदलने में मदद करने के लिए चिकित्सा भी तैनात की जाती है। मानवतावादी मनोविज्ञान के अन्य प्रतिनिधियों की तरह, मानव व्यक्ति के मूल्य और विशिष्टता का विचार रोजर्स के लिए केंद्रीय है। उनका मानना ​​​​है कि जीवन की प्रक्रिया में एक व्यक्ति के पास जो अनुभव है, और जिसे उन्होंने "अभूतपूर्व क्षेत्र" कहा है, वह व्यक्तिगत और अद्वितीय है। मनुष्य द्वारा बनाई गई यह दुनिया वास्तविकता से मेल खा सकती है या नहीं, क्योंकि पर्यावरण में शामिल सभी वस्तुओं को विषय द्वारा नहीं माना जाता है। वास्तविकता के इस क्षेत्र की पहचान की डिग्री रोजर्स को सर्वांगसमता कहा जाता है। उच्च डिग्रीसर्वांगसमता का अर्थ है: एक व्यक्ति जो दूसरों से संवाद करता है, उसके आसपास क्या हो रहा है, और जो हो रहा है उससे वह अवगत है, कमोबेश एक दूसरे के साथ मेल खाता है। एकरूपता के उल्लंघन से तनाव, चिंता और अंततः विक्षिप्त व्यक्तित्व में वृद्धि होती है। किसी के व्यक्तित्व से प्रस्थान, आत्म-प्राप्ति की अस्वीकृति, जिसे रोजर्स, मास्लो की तरह, व्यक्ति की सबसे महत्वपूर्ण जरूरतों में से एक माना जाता है, भी विक्षिप्तता की ओर जाता है। अपनी चिकित्सा की नींव विकसित करते हुए, वैज्ञानिक इसमें आत्म-साक्षात्कार के साथ एकरूपता के विचार को जोड़ता है।

स्व की संरचना के बारे में बोलते हुए, रोजर्स ने आत्म-सम्मान को विशेष महत्व दिया, जो एक व्यक्ति के सार, उसके स्वयं को व्यक्त करता है।

रोजर्स ने जोर देकर कहा कि आत्मसम्मान न केवल पर्याप्त होना चाहिए, बल्कि लचीला भी होना चाहिए, जो स्थिति के आधार पर बदलता रहता है। यह एक निरंतर परिवर्तन है, पर्यावरण के संबंध में चयनात्मकता और जागरूकता के लिए तथ्यों का चयन करते समय इसके लिए एक रचनात्मक दृष्टिकोण, जिसके बारे में उन्होंने लिखा था

रोजर्स, न केवल मास्लो के विचारों के साथ, बल्कि एडलर के "रचनात्मक स्व" की अवधारणा के साथ अपने सिद्धांत के संबंध को साबित करते हैं, जिसने 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में व्यक्तित्व के कई सिद्धांतों को प्रभावित किया। उसी समय, रोजर्स ने न केवल आत्म-सम्मान पर अनुभव के प्रभाव के बारे में बात की, बल्कि अनुभव के लिए खुलेपन की आवश्यकता पर भी जोर दिया। व्यक्तित्व की अधिकांश अन्य अवधारणाओं के विपरीत, जो भविष्य के मूल्य (एडलर) या अतीत के प्रभाव (जंग,

फ्रायड), रोजर्स ने वर्तमान के महत्व पर जोर दिया। लोगों को वर्तमान में जीना सीखना चाहिए, अपने जीवन के हर पल को महसूस करना और उसकी सराहना करना चाहिए। केवल तभी जीवन अपने वास्तविक अर्थ में प्रकट होगा, और तभी कोई पूर्ण बोध की बात कर सकता है, या, जैसा कि रोजर्स ने कहा है, व्यक्तित्व का पूर्ण कार्य।

तदनुसार, रोजर्स का मनोविश्लेषण के प्रति अपना विशेष दृष्टिकोण था। वह इस तथ्य से आगे बढ़े कि मनोचिकित्सक को रोगी पर अपनी राय नहीं थोपनी चाहिए, बल्कि उसे सही निर्णय की ओर ले जाना चाहिए, जो बाद वाला अपने दम पर करता है। चिकित्सा की प्रक्रिया में, रोगी खुद पर, अपने अंतर्ज्ञान, अपनी भावनाओं और आवेगों पर अधिक भरोसा करना सीखता है। जैसे ही वह खुद को बेहतर समझने लगता है, वह दूसरों को बेहतर समझने लगता है। नतीजतन, वह "अंतर्दृष्टि" होती है, जो किसी के आत्म-मूल्यांकन के पुनर्निर्माण में मदद करती है, "गेस्टाल्ट का पुनर्गठन", जैसा कि रोजर्स कहते हैं। इससे एकरूपता बढ़ती है और खुद को और दूसरों को स्वीकार करना संभव हो जाता है, चिंता और तनाव कम हो जाता है। थेरेपी एक चिकित्सक और एक ग्राहक के बीच या समूह चिकित्सा में, एक चिकित्सक और कई ग्राहकों के बीच एक बैठक के रूप में होती है। रोजर्स द्वारा बनाए गए "मुठभेड़ समूह", या बैठक समूह, वर्तमान समय में मनो-सुधार और प्रशिक्षण की सबसे व्यापक तकनीकों में से एक हैं।

2. मानवतावादी मनोविज्ञान के मूल सिद्धांत:
1. सचेत अनुभव की भूमिका पर बल देना।
2. मानव स्वभाव के समग्र चरित्र में विश्वास।
3. स्वतंत्र इच्छा, सहजता और व्यक्ति की रचनात्मक शक्ति पर जोर।
4. मानव जीवन के सभी कारकों और परिस्थितियों का अध्ययन।

मानवतावादी मनोविज्ञान के नेताओं ने 20 वीं शताब्दी के दर्शन की उपलब्धियों की ओर रुख किया, मुख्य रूप से अस्तित्ववाद की ओर, जिसने आंतरिक दुनिया, मनुष्य के अस्तित्व का अध्ययन किया। इस प्रकार, एक नया दृढ़ संकल्प दिखाई दिया - एक मनोवैज्ञानिक, जो किसी व्यक्ति के विकास को उसकी आत्म-साक्षात्कार की इच्छा, उसकी क्षमताओं के रचनात्मक अहसास से समझाता है।

3. मानवतावादी मनोविज्ञान के मूल सिद्धांत:

गॉर्डन ऑलपोर्ट
बुनियादी और वाद्य विशेषताएं, जिनमें से सेट अद्वितीय और स्वायत्त है। व्यवस्था का खुलापन आदमी - समाज, प्रश्नावली।

अब्राहम मेस्लो
जरूरतों का पदानुक्रम, अस्तित्वगत या दुर्लभ जरूरतों की प्राथमिकता। आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता, पहचान और अलगाव के तंत्र।

कार्ल रोजर्स
"मैं एक अवधारणा हूं", जिसके केंद्र में लचीला और पर्याप्त आत्म-सम्मान है। सर्वांगसमता, व्यक्ति-केंद्रित चिकित्सा।

मानवतावादी मनोविज्ञान की पद्धतिगत स्थिति निम्नलिखित परिसर में तैयार की जाती है:
1) व्यक्ति संपूर्ण है;
2) न केवल सामान्य, बल्कि व्यक्तिगत मामले भी मूल्यवान हैं;
3) मुख्य मनोवैज्ञानिक वास्तविकता मानव अनुभव है;
4) मानव जीवन एक एकल प्रक्रिया है;
5) एक व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के लिए खुला है;
6) एक व्यक्ति केवल बाहरी परिस्थितियों से निर्धारित नहीं होता है।

मानवतावादी मनोविज्ञान का महत्व।

मानवतावादी मनोविज्ञान के व्यावहारिक अनुप्रयोग का मुख्य क्षेत्र मनोचिकित्सा अभ्यास है, जिसमें आज मानवतावादी मनोविज्ञान की सैद्धांतिक नींव बनाने वाले कई विचार पैदा हुए और विकसित हुए। मानवतावादियों द्वारा बनाई गई व्यक्तित्व की अवधारणाएं आज भी बहुत लोकप्रिय हैं। और सी. रोजर्स द्वारा विकसित मनोचिकित्सा की ग्राहक-उन्मुख पद्धति का मनोवैज्ञानिक परामर्श और मनोचिकित्सा दोनों में सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है। पर व्यावहारिक कार्यक्लाइंट को एक मानवतावादी केंद्रित मनोचिकित्सक और परामर्श मनोवैज्ञानिक मिलता है जो चौकस और सहानुभूतिपूर्ण, नाजुक वार्ताकार है, जो ग्राहक की समस्याओं के भावनात्मक घटकों - अनुभवों और भावनाओं पर विशेष ध्यान देता है। वे मनोविश्लेषकों की तरह मुक्त संघों का विश्लेषण या सपनों की व्याख्या नहीं करते हैं। वे व्यवहारिक मनोचिकित्सकों की तरह, गैर-इष्टतम व्यवहार परिदृश्यों और पैटर्न से वंचित नहीं होंगे, वे कुछ स्थितियों में "कैसे व्यवहार करें" पर सलाह नहीं देंगे। मानवतावादी एक व्यक्ति और उसके जीवन की स्थिति को समझने की कोशिश करते हैं, ग्राहक की चिंताओं, कठिनाइयों और संबंधित अनुभवों को अधिक स्पष्ट और अधिक स्पष्ट रूप से समझने और व्यक्त करने में मदद करते हैं। वर्तमान में, मानवतावादी मनोविज्ञान के विचार मनोवैज्ञानिक अभ्यास और सिद्धांत में सबसे लोकप्रिय में से एक हैं, और उनके आधार पर नई दिलचस्प और महत्वपूर्ण अवधारणाएं बनाई जा रही हैं।

मानवतावादी मनोविज्ञान का एक हिस्सा अस्तित्वगत मनोविज्ञान है - एक दिशा जो किसी व्यक्ति विशेष के व्यक्तिगत अनुभव की विशिष्टता से आगे बढ़ती है, जो सामान्य योजनाओं के लिए कम नहीं है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञानएक विज्ञान है जो जीवन के अर्थ का अध्ययन करता है, लेकिन इसकी सामग्री के संदर्भ में नहीं, जो कि अस्तित्ववादी दर्शन करता है, लेकिन इसके संदर्भ में

क्रिया, किसी व्यक्ति के लिए उसका महत्व, मानव जीवन के अनुभव में उसका महत्व और इस अनुभव से उसकी कंडीशनिंग।

एक व्यक्ति की एक नई छवि विकसित करने के उद्देश्य से एक गहन सैद्धांतिक खोज, मानव व्यक्तित्व की एक नई अवधारणा, मानववादी मनोवैज्ञानिकों द्वारा परामर्श, मनोचिकित्सा, शिक्षा के क्षेत्र में गतिविधियों में सुधार के माध्यम से लोगों को ठोस सहायता के प्रावधान के साथ व्यवस्थित रूप से संयुक्त है। प्रबंधन, असामाजिक व्यवहार की रोकथाम, आदि। भविष्य में, फोकस सैद्धांतिक मुद्दों पर नहीं है, बल्कि व्यावहारिक अनुप्रयोग पर अधिक है, मुख्य रूप से मनोचिकित्सा के ढांचे में, साथ ही साथ शैक्षिक समस्याओं पर भी। यह इस व्यावहारिक अभिविन्यास के लिए धन्यवाद है कि मानवतावादी मनोविज्ञान प्रभाव प्राप्त करता है और व्यापक हो जाता है।

आध्यात्मिक मार्गदर्शन होने का दावा किए बिना, मानवतावादी मनोविज्ञान को प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन में अर्थ खोजने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। एक निकट मानवशास्त्रीय आपदा की स्थिति में, यह स्थानीय अनुसंधान कार्यक्रम नहीं हैं जो प्रासंगिक हैं, बल्कि सार और क्षमता का ज्ञान है, फिर भी मानव घटना की अनदेखी संभावनाएं हैं: इसमें हम मनोवैज्ञानिकों की जिम्मेदारी देखते हैं कि क्या हो रहा है। मानवतावादी मनोविज्ञान के केंद्र में एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति का विचार है जो स्वतंत्र रूप से उसे प्रदान किए गए अवसरों के बीच अपनी जिम्मेदार पसंद करता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति जो अपने सार को महसूस करता है, वह समाज और संस्कृति में अपने पूर्ण अस्तित्व के लिए एक शर्त के रूप में निरंतर आत्म-सुधार (निरंतर गठन) के लिए "बर्बाद" है।

निष्कर्ष

मानवतावादी मनोविज्ञान पश्चिमी मनोविज्ञान में एक प्रकार की सफलता बन गया है। मानवतावादी मनोविज्ञान के संस्थापकों का उद्देश्य मनुष्य की व्याख्या में व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण की विकृतियों को ठीक करना और एक अधिक सही एक - जीवन मनोविज्ञान, अर्थात चुनना था। जीवन के लिए अधिक उपयोगी। एक स्वस्थ रचनात्मक व्यक्तित्व की समझ को शोध के विषय के रूप में पुष्टि की गई - एक ऐसा कार्य जिसे किसी अन्य स्कूल ने निर्धारित नहीं किया। मनोविज्ञान की तीसरी शाखा के रूप में, मानवतावादी मनोविज्ञान सबसे पहले उन क्षमताओं को संबोधित करता है जो व्यवहारिक और शास्त्रीय मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत दोनों में अनुपस्थित या व्यवस्थित रूप से मौजूद नहीं थे: प्रेम, रचनात्मकता, आत्म, विकास, बुनियादी जरूरतों की संतुष्टि, आत्म-प्राप्ति, उच्चतर मूल्य। , होना, बनना, सहजता, अर्थ, ईमानदारी, मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य और संबंधित अवधारणाएं। मानवतावादी मनोवैज्ञानिकों ने व्यक्ति के संबंध और उसके कृत्य के संदर्भ की समझ को शामिल करने के लिए मनोविज्ञान के विषय क्षेत्र का विस्तार किया है।

मानवतावादी मनोवैज्ञानिकों के विचारों में कई तर्कसंगत "बीज" हैं। लेकिन हर चीज में इस दिशा के प्रतिनिधियों से सहमत होना बिल्कुल भी जरूरी नहीं है। कुछ आलोचकों का मानना ​​है कि इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों के सिद्धांत कुछ विशेष प्रतिमानों का एक सामान्यीकरण है जिसमें कोई व्यवस्थित दृष्टिकोण नहीं है जिसके भीतर कोई मानव व्यक्तिपरकता का मूल्यांकन और अध्ययन कर सके। इसके बावजूद, मानवतावादी विचार ने मनोचिकित्सा और व्यक्तित्व सिद्धांत के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला, सरकार और शिक्षा के संगठन और परामर्श प्रणाली को प्रभावित किया।

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नवव्यवहारवाद

1913 में वापस, डब्ल्यू। हंटर ने विलंबित प्रतिक्रियाओं के प्रयोगों में दिखाया कि जानवर न केवल सीधे उत्तेजना पर प्रतिक्रिया करता है: व्यवहार में शरीर में उत्तेजना का प्रसंस्करण शामिल है. इसने व्यवहारवादियों के लिए एक नई समस्या खड़ी कर दी। परिचय द्वारा "प्रोत्साहन-प्रतिक्रिया" योजना के अनुसार व्यवहार की सरलीकृत व्याख्या को दूर करने का प्रयास आंतरिक प्रक्रियाएं, एक उत्तेजना के प्रभाव में शरीर में प्रकट होना और प्रतिक्रिया को प्रभावित करना, की राशि है विभिन्न विकल्पनवव्यवहारवाद। यह कंडीशनिंग के नए मॉडल भी विकसित करता है, और अनुसंधान के परिणाम सामाजिक अभ्यास के विभिन्न क्षेत्रों में व्यापक रूप से प्रसारित होते हैं।

नवव्यवहारवाद की स्थापना एडवर्ड चेस टॉलमैन (1886-1959) ने की थी। "टारगेट बिहेवियर ऑफ एनिमल्स एंड मैन" (1932) पुस्तक में, उन्होंने दिखाया कि जानवरों के व्यवहार के प्रायोगिक अवलोकन "प्रोत्साहन-प्रतिक्रिया" योजना के अनुसार व्यवहार की वाटसन की समझ के अनुरूप नहीं हैं।

उन्होंने व्यवहारवाद के एक प्रकार का प्रस्ताव रखा जिसे कहा जाता है लक्ष्य व्यवहारवाद. टॉलमैन के अनुसार, सभी व्यवहारों का उद्देश्य किसी न किसी लक्ष्य को प्राप्त करना होता है।और इस तथ्य के बावजूद कि व्यवहार की समीचीनता में चेतना के लिए एक अपील शामिल है, फिर भी, टॉलमैन का मानना ​​​​था कि इस मामले में भी, चेतना के संदर्भों को दूर किया जा सकता है, वस्तुनिष्ठ व्यवहारवाद के ढांचे के भीतर रहकर। टॉलमैन के अनुसार, व्यवहार एक समग्र कार्य है, जो अपने स्वयं के गुणों की विशेषता है: लक्ष्य अभिविन्यास, समझ, प्लास्टिसिटी, चयनात्मकता, चुनने की इच्छा में व्यक्त किए गए साधनों को छोटे तरीकों से लक्ष्य तक ले जाना।

टॉलमैन ने व्यवहार के पांच मुख्य स्वतंत्र कारणों को प्रतिष्ठित किया: पर्यावरणीय उत्तेजना, मनोवैज्ञानिक आग्रह, आनुवंशिकता, पूर्व शिक्षा, आयु।. व्यवहार इन चरों का एक कार्य है।टॉलमैन ने गैर-अवलोकन योग्य कारकों का एक सेट पेश किया, जिसे उन्होंने मध्यवर्ती चर के रूप में लेबल किया। यह वे हैं जो उत्तेजक स्थिति और देखी गई प्रतिक्रिया को जोड़ते हैं। इस प्रकार, शास्त्रीय व्यवहारवाद के सूत्र को S - R (उत्तेजना - प्रतिक्रिया) से सूत्र में बदलना पड़ा एस-ओ-आर, जहां "ओ" में शरीर से जुड़ी हर चीज शामिल है. स्वतंत्र और आश्रित चरों को परिभाषित करके, टॉलमैन अदृश्‍य, आंतरिक अवस्थाओं का परिचालनात्मक विवरण देने में सक्षम था। उन्होंने अपने सिद्धांत को संचालक व्यवहारवाद कहा।. और एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा टॉलमैन द्वारा पेश की गई थी - गुप्त शिक्षा, अर्थात। सीखना जो उस समय देखने योग्य नहीं होता है। चूंकि मध्यवर्ती चर गैर-अवलोकन योग्य आंतरिक राज्यों (उदाहरण के लिए, भूख) का संचालन रूप से वर्णन करने का एक तरीका है, इन राज्यों का पहले से ही वैज्ञानिक पदों से अध्ययन किया जा सकता है।

टॉलमैन ने जानवरों के अवलोकन से निकाले गए निष्कर्षों को मनुष्यों तक बढ़ाया, जिससे वाटसन की जैविक स्थिति को साझा किया।

क्लार्क हल (1884-1952) ने नवव्यवहारवाद के विकास में एक बड़ा योगदान दिया। हल के अनुसार, व्यवहार के उद्देश्य जीव की आवश्यकताएं हैं, जो इष्टतम जैविक स्थितियों से विचलन के परिणामस्वरूप होती हैं। उसी समय, हल प्रेरणा, दमन या संतुष्टि के रूप में ऐसे चर का परिचय देता है जो सुदृढीकरण का एकमात्र आधार है। दूसरे शब्दों में, प्रेरणा व्यवहार को निर्धारित नहीं करती है, बल्कि केवल उसे सक्रिय करती है। उन्होंने दो प्रकार की प्रेरणा की पहचान की - प्राथमिक और माध्यमिक। प्राथमिक आग्रह जीव की जैविक आवश्यकताओं से जुड़े होते हैं और इसके अस्तित्व (भोजन, पानी, वायु, पेशाब, थर्मल विनियमन, संभोग, आदि की आवश्यकता) से संबंधित होते हैं, जबकि माध्यमिक आग्रह सीखने की प्रक्रिया से जुड़े होते हैं और इसके साथ सहसंबद्ध होते हैं। वातावरण। प्राथमिक आग्रहों को समाप्त करते हुए, वे स्वयं तत्काल जरूरतों के रूप में कार्य कर सकते हैं।

हल ने तार्किक और गणितीय विश्लेषण को लागू करते हुए प्रेरणा, प्रोत्साहन और व्यवहार के बीच संबंधों की पहचान करने की कोशिश की। हल का मानना ​​था कि किसी भी व्यवहार का मुख्य कारण आवश्यकता होती है। आवश्यकता जीव की गतिविधि का कारण बनती है, उसके व्यवहार को निर्धारित करती है। प्रतिक्रिया बल (प्रतिक्रिया क्षमता) आवश्यकता की ताकत पर निर्भर करता है। आवश्यकता व्यवहार की प्रकृति को निर्धारित करती है, विभिन्न आवश्यकताओं की प्रतिक्रिया में भिन्न। हल के अनुसार, एक नए संबंध के निर्माण के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त, उत्तेजना, प्रतिक्रियाओं और सुदृढीकरण की आसन्नता है, जो आवश्यकता को कम करती है। कनेक्शन की ताकत (प्रतिक्रिया क्षमता) सुदृढीकरण की संख्या पर निर्भर करती है।

संचालक व्यवहारवाद का एक प्रकार बी.एफ. द्वारा विकसित किया गया था। ट्रैक्टर. अधिकांश व्यवहारवादियों की तरह, स्किनर का मानना ​​था कि व्यवहार के तंत्र का अध्ययन करने के लिए शरीर क्रिया विज्ञान का सहारा लेना बेकार था। इस बीच, आईपी पावलोव की शिक्षाओं के प्रभाव में "संचालक कंडीशनिंग" की अपनी अवधारणा बनाई गई थी। इसे स्वीकार करते हुए, स्किनर ने दो प्रकार की वातानुकूलित सजगता के बीच अंतर किया। उन्होंने पावलोवियन स्कूल द्वारा अध्ययन किए गए वातानुकूलित सजगता को टाइप एस के रूप में वर्गीकृत करने का प्रस्ताव रखा। इस पदनाम ने संकेत दिया कि शास्त्रीय पावलोवियन योजना में, प्रतिक्रिया केवल कुछ उत्तेजना (एस) के प्रभाव के जवाब में होती है।, अर्थात। बिना शर्त या वातानुकूलित उत्तेजना। "स्किनर बॉक्स" में व्यवहार को टाइप आर के रूप में वर्गीकृत किया गया था और इसे ऑपरेंट कहा जाता था। यहां जानवर पहले एक प्रतिक्रिया (आर) उत्पन्न करता है, मान लीजिए कि एक चूहा लीवर दबाता है, और फिर प्रतिक्रिया प्रबल होती है। प्रयोगों के दौरान, K प्रतिक्रिया की गतिशीलता और पावलोवियन विधि के अनुसार लार पलटा के विकास के बीच महत्वपूर्ण अंतर स्थापित किए गए थे। इस प्रकार, स्किनर ने अनुकूली प्रतिक्रियाओं की गतिविधि (मनमानापन) को ध्यान में रखते हुए (व्यवहार की स्थिति से) प्रयास किया। आर-एस.

व्यवहारवाद का व्यावहारिक अनुप्रयोग

व्यवहार योजनाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग ने असाधारण रूप से उच्च दक्षता का प्रदर्शन किया है - मुख्य रूप से "अवांछनीय" व्यवहार को ठीक करने के क्षेत्र में। व्यवहारिक मनोचिकित्सकों ने आंतरिक पीड़ा को त्यागने और दुर्व्यवहार के परिणाम के रूप में मनोवैज्ञानिक असुविधा को देखने का विकल्प चुना है। वास्तव में, यदि कोई व्यक्ति यह नहीं जानता कि पर्याप्त रूप से तह करना कैसे व्यवहार करना है जीवन स्थितियां, प्रियजनों के साथ संबंध स्थापित करना और बनाए रखना नहीं जानता, सहकर्मियों के साथ, विपरीत लिंग के साथ, अपने हितों की रक्षा नहीं कर सकता, उभरती समस्याओं को हल कर सकता है, फिर यहां से एक कदम सभी प्रकार के अवसादों, परिसरों और न्यूरोसिस के लिए, जो वास्तव में हैं केवल परिणाम, लक्षण। एक लक्षण नहीं, बल्कि एक बीमारी का इलाज करना आवश्यक है, जो कि अंतर्निहित मनोवैज्ञानिक परेशानी की समस्या को हल करने के लिए है - एक व्यवहारिक समस्या। दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति को सही ढंग से व्यवहार करना सिखाया जाना चाहिए। यदि आप इसके बारे में सोचते हैं - क्या संपूर्ण प्रशिक्षण कार्य की विचारधारा उसी पर आधारित नहीं है? हालांकि, निश्चित रूप से, एक दुर्लभ आधुनिक कोच खुद को एक व्यवहारवादी के रूप में पहचानने के लिए सहमत होगा, इसके विपरीत, वह अभी भी एक गुच्छा कहेगा सुंदर शब्दोंउनकी गतिविधियों के अस्तित्ववादी-मानवतावादी आदर्शों के बारे में। लेकिन वह व्यवहार पर भरोसा किए बिना इस गतिविधि को अंजाम देने की कोशिश करेगा!

व्यवहार मनोविज्ञान के लागू पहलुओं में से एक, हम सभी लगातार खुद को अनुभव करते हैं, विज्ञापन के अथक और, बेशक, बहुत प्रभावी प्रभाव के अधीन हैं। जैसा कि आप जानते हैं, व्यवहारवाद के संस्थापक, वाटसन, जिन्होंने एक निंदनीय तलाक के कारण सभी शैक्षणिक पदों को खो दिया, ने खुद को विज्ञापन व्यवसाय में पाया और इसमें बहुत सफल हुए। आज, विज्ञापनों के नायक जो हमें इस या उस उत्पाद को खरीदने के लिए राजी करते हैं, वास्तव में, वाटसन की सेना के सैनिक हैं, जो उनके उपदेशों के अनुसार हमारी खरीद प्रतिक्रियाओं को उत्तेजित करते हैं। आप जितना चाहें बेवकूफ कष्टप्रद विज्ञापन को डांट सकते हैं, लेकिन इसके निर्माता इसमें बड़ा पैसा निवेश नहीं करेंगे अगर यह बेकार था।

व्यवहारवाद की आलोचना

इसलिए, व्यवहारवाद इस तथ्य के कारण आलोचना के प्रति अत्यधिक संवेदनशील है कि यह:

- इसमें जो सबसे रोमांचक और आकर्षक है उसे छोड़ने के लिए मजबूर मनोविज्ञान - आंतरिक दुनिया, यानी चेतना, संवेदी अवस्थाएं, भावनात्मक अनुभव;

- व्यवहार को कुछ उत्तेजनाओं के लिए प्रतिक्रियाओं के एक सेट के रूप में व्याख्या करता है, जिससे एक व्यक्ति को एक automaton, रोबोट, कठपुतली के स्तर तक कम कर देता है;

- इस तर्क पर भरोसा करते हुए कि सभी व्यवहार जीवन भर के इतिहास के दौरान निर्मित होते हैं, जन्मजात क्षमताओं और झुकावों की उपेक्षा करते हैं;

- किसी व्यक्ति के उद्देश्यों, इरादों और लक्ष्यों के अध्ययन पर ध्यान नहीं देता है;

- विज्ञान और कला में उज्ज्वल रचनात्मक उपलब्धियों की व्याख्या करने में असमर्थ;

- जानवरों के अध्ययन के अनुभव पर निर्भर करता है, न कि इंसानों के, इसलिए यह जो मानव व्यवहार की तस्वीर प्रस्तुत करता है वह उन विशेषताओं तक सीमित है जो मनुष्य जानवरों के साथ साझा करते हैं;

- अनैतिक, क्योंकि यह प्रयोगों में क्रूर तरीकों का उपयोग करता है, जिसमें दर्द का जोखिम भी शामिल है;

- व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक विशेषताओं पर अपर्याप्त ध्यान दिया जाता है, उन्हें व्यवहार के एक व्यक्तिगत प्रदर्शनों की सूची में कम करने की कोशिश की जाती है;

- मानव विरोधी और लोकतंत्र विरोधी, क्योंकि इसका उद्देश्य व्यवहार में हेरफेर करना है, ताकि इसके परिणाम एक एकाग्रता शिविर के लिए अच्छे हों, न कि सभ्य समाज के लिए।

मनोविश्लेषण

मनोविश्लेषण 1990 के दशक की शुरुआत में उभरा। 19 वी सदी कार्यात्मक मानसिक विकारों वाले रोगियों के उपचार की चिकित्सा पद्धति से।

न्यूरोसिस से निपटने, मुख्य रूप से हिस्टीरिया, जेड फ्रायड ने प्रसिद्ध फ्रांसीसी न्यूरोलॉजिस्ट जे। चारकोट और आई। बर्नहेम के अनुभव का अध्ययन किया। चिकित्सीय उद्देश्यों के लिए कृत्रिम निद्रावस्था के सुझाव के बाद के उपयोग, पोस्ट-हिप्नोटिक सुझाव के तथ्य ने फ्रायड पर एक महान प्रभाव डाला और न्यूरोस के एटियलजि, उनके उपचार की ऐसी समझ में योगदान दिया, जिसने भविष्य की अवधारणा का मूल बनाया। यह प्रसिद्ध विनीज़ चिकित्सक जे। ब्रेउर (1842-1925) के साथ संयुक्त रूप से लिखी गई एन इन्वेस्टिगेशन ऑफ हिस्टीरिया (1895) पुस्तक में स्थापित किया गया था, जिसके साथ फ्रायड उस समय सहयोग कर रहा था।

चेतना और अचेतन।

फ्रायड ने चेतना, अचेतनता और अचेतन को हिमशैल के सादृश्य द्वारा वर्णित किया।

1. चेतना। 1/7 भाग जाग्रत अवस्था में चेतना है। इसमें वह सब कुछ शामिल है जो याद करता है, सुनता है, महसूस करता है जब वह जाग्रत अवस्था में होता है।

2. अचेतन - (सीमा भाग) - सपनों, आरक्षणों आदि की यादों को संग्रहीत करता है। अचेतन से उत्पन्न होने वाले विचार और कार्य अचेतन के बारे में अनुमान लगाते हैं। अगर आपको कोई सपना याद आता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आप अचेतन विचार बाहर ला रहे हैं। इसका मतलब है कि आप अचेतन के कोडित विचारों को याद कर रहे हैं। अचेतन मन अचेतन के प्रभाव से चेतना की रक्षा करता है। यह एकतरफा वाल्व के सिद्धांत पर काम करता है: यह चेतना से अचेतन तक जानकारी भेजता है, लेकिन वापस नहीं।

3. बेहोश। 6/7 - इसमें हमारे डर, गुप्त इच्छाएं, अतीत की दर्दनाक यादें शामिल हैं। ये विचार पूरी तरह से छिपे हुए हैं और जाग्रत चेतना के लिए दुर्गम हैं। सुरक्षा के लिए यह आवश्यक है: हम अपने आप को उनसे मुक्त करने के लिए पिछले नकारात्मक अनुभवों को भूल जाते हैं। लेकिन अचेतन में प्रत्यक्ष रूप से देखना असंभव है। फ्रायड के अनुसार सपने भी कोडित चित्र होते हैं।

व्यवहार के चालक

इन बलों को फ्रायड ने इच्छाओं के रूप में व्यक्त वृत्ति, शारीरिक आवश्यकताओं की मानसिक छवियों पर विचार किया। प्रकृति के सुप्रसिद्ध नियम - ऊर्जा के संरक्षण का उपयोग करते हुए, उन्होंने सूत्रबद्ध किया कि मानसिक ऊर्जा का स्रोत उत्तेजना की न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल अवस्था है। फ्रायड के सिद्धांत के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति के पास इस ऊर्जा की एक सीमित मात्रा होती है, और किसी भी प्रकार के व्यवहार का लक्ष्य इस ऊर्जा के एक स्थान पर संचय के कारण होने वाले तनाव को दूर करना है। इस प्रकार, मानव प्रेरणा पूरी तरह से शारीरिक जरूरतों से उत्पन्न उत्तेजना की ऊर्जा पर आधारित है। और यद्यपि वृत्ति की संख्या असीमित है, फ्रायड ने दो समूहों को विभाजित किया: जीवन और मृत्यु।

पहला समूह, के तहत साधारण नामइरोस में वे सभी ताकतें शामिल हैं जो महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं को बनाए रखने और प्रजातियों के प्रजनन को सुनिश्चित करने के उद्देश्य से काम करती हैं। यह सर्वविदित है कि फ्रायड ने यौन प्रवृत्ति को प्रमुखों में से एक माना; इस वृत्ति की ऊर्जा को कामेच्छा, या कामेच्छा ऊर्जा कहा जाता है, सामान्य रूप से महत्वपूर्ण प्रवृत्ति की ऊर्जा को नामित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द। कामेच्छा केवल यौन व्यवहार में ही मुक्ति पा सकती है।

चूंकि कई यौन प्रवृत्ति हैं, फ्रायड ने सुझाव दिया कि उनमें से प्रत्येक शरीर के एक विशिष्ट क्षेत्र से जुड़ा हुआ है, अर्थात। कामोद्दीपक क्षेत्र, और चार क्षेत्रों की पहचान की: मुंह, गुदा और जननांग।

दूसरा समूह - मौत या टोनटोस की प्रवृत्ति - आक्रामकता, क्रूरता, हत्या और आत्महत्या की सभी अभिव्यक्तियों को रेखांकित करती है। सच है, एक राय है कि फ्रायड ने अपनी बेटी की मृत्यु और अपने दो बेटों के लिए भय के प्रभाव में इन प्रवृत्तियों के बारे में एक सिद्धांत बनाया, जो उस समय सबसे आगे थे। शायद यही कारण है कि आधुनिक मनोविज्ञान में यह सबसे कम और सबसे कम माना जाने वाला प्रश्न है।

किसी भी वृत्ति की चार विशेषताएं होती हैं: स्रोत, लक्ष्य, वस्तु और उत्तेजना।

स्रोत - जीव की अवस्था या आवश्यकता जो इस अवस्था का कारण बनती है।

वृत्ति का लक्ष्य हमेशा उत्तेजना को खत्म करना या कम करना होता है।

वस्तु - का अर्थ है कोई भी व्यक्ति, वस्तु पर्यावरण में या स्वयं व्यक्ति के शरीर में, वृत्ति का लक्ष्य प्रदान करना। लक्ष्य की ओर ले जाने वाले मार्ग हमेशा एक जैसे नहीं होते हैं, लेकिन न ही वस्तुएँ होती हैं। वस्तु के चुनाव में लचीलेपन के अलावा, व्यक्तियों में लंबे समय तक निर्वहन में देरी करने की क्षमता होती है।

उद्दीपन लक्ष्य को प्राप्त करने, वृत्ति को संतुष्ट करने के लिए आवश्यक ऊर्जा की मात्रा है।

वृत्ति की ऊर्जा की गतिशीलता और वस्तुओं के चुनाव में इसकी अभिव्यक्ति को समझना विस्थापन गतिविधि की अवधारणा है। इस अवधारणा के अनुसार, ऊर्जा की रिहाई व्यवहार गतिविधि में बदलाव के कारण होती है। विस्थापित गतिविधि की अभिव्यक्तियों को देखा जा सकता है यदि किसी वस्तु की पसंद के अनुसार

किसी कारण से संभव नहीं है। यह बदलाव रचनात्मकता के केंद्र में है, या, आमतौर पर, काम पर समस्याओं पर घरेलू संघर्ष। सीधे और तुरंत आनंद लेने में सक्षम नहीं होने के कारण, लोगों ने सहज ऊर्जा को स्थानांतरित करना सीख लिया है।

व्यक्तित्व का सिद्धांत।

फ्रायड ने व्यक्तित्व की शारीरिक रचना में तीन बुनियादी संरचनाएं पेश कीं: आईडी (यह), अहंकार और सुपररेगो।. इसे व्यक्तित्व का संरचनात्मक मॉडल कहा गया है, हालांकि फ्रायड ने स्वयं उन्हें संरचनाओं के बजाय प्रक्रियाओं के रूप में माना है।

आइए तीनों संरचनाओं पर करीब से नज़र डालें।

पहचान। - अचेतन से मेल खाती है। "मानस का चेतन और अचेतन में विभाजन मनोविश्लेषण का मुख्य आधार है, और केवल यह उसे मानसिक जीवन में अक्सर देखी जाने वाली और बहुत महत्वपूर्ण रोग प्रक्रियाओं को समझने और विज्ञान से जोड़ने का अवसर देता है" (एस। फ्रायड "I और यह")।

फ्रायड ने इस विभाजन को बहुत महत्व दिया: "यहां मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत शुरू होता है।"

शब्द "आईडी" लैटिन "आईटी" से आया है, फ्रायड के सिद्धांत में, इसका अर्थ है व्यक्तित्व के आदिम, सहज और सहज पहलू, जैसे नींद, भोजन और हमारे व्यवहार को ऊर्जा से भर देता है। जीवन भर व्यक्ति के लिए आईडी का अपना केंद्रीय अर्थ है, इसकी कोई सीमा नहीं है, यह अराजक है। मानस की प्रारंभिक संरचना होने के नाते, आईडी सभी मानव जीवन के प्राथमिक सिद्धांत को व्यक्त करता है - प्राथमिक जैविक आवेगों द्वारा उत्पन्न मानसिक ऊर्जा का तत्काल निर्वहन, जिसके संयम से व्यक्तिगत कामकाज में तनाव होता है। इस रिलीज को आनंद सिद्धांत कहा जाता है।. इस सिद्धांत का पालन करना और भय या चिंता को न जानना, आईडी, अपने शुद्धतम रूप में, व्यक्ति के लिए खतरा हो सकता है और

समाज। आईटी अपनी इच्छाओं का पालन करता है, दूसरे शब्दों में। आईडी आनंद के लिए प्रयास करती है और अप्रिय संवेदनाओं से भी बचती है। इसे नामित किया जा सकता है

यह दैहिक और मानसिक प्रक्रियाओं के बीच एक मध्यस्थ की भूमिका भी निभाता है। फ्रायड ने दो प्रक्रियाओं का भी वर्णन किया जिसके द्वारा आईडी व्यक्तित्व में तनाव को दूर करती है: प्रतिवर्त क्रियाएं और प्राथमिक प्रक्रियाएं। प्रतिवर्त क्रिया का एक उदाहरण वायुमार्ग में जलन पैदा करने वाली खांसी है। लेकिन इन क्रियाओं से हमेशा तनाव से राहत नहीं मिलती है। फिर प्राथमिक प्रक्रियाएं क्रिया में आती हैं, जो एक मानसिक छवि बनाती हैं, जो सीधे मुख्य की संतुष्टि से संबंधित होती हैं

जरूरत है।

प्राथमिक प्रक्रियाएं मानवीय विचारों का एक अतार्किक, तर्कहीन रूप हैं। यह आवेगों को दबाने और वास्तविक और असत्य के बीच अंतर करने में असमर्थता की विशेषता है। प्राथमिक प्रक्रिया के रूप में व्यवहार की अभिव्यक्ति से व्यक्ति की मृत्यु हो सकती है यदि आवश्यकताओं की संतुष्टि के बाहरी स्रोत प्रकट नहीं होते हैं। इसलिए फ्रायड के अनुसार बच्चे अपनी प्राथमिक जरूरतों की संतुष्टि को स्थगित नहीं कर सकते। और बाहरी दुनिया के अस्तित्व का एहसास होने के बाद ही, इन जरूरतों की संतुष्टि में देरी करने की क्षमता प्रकट होती है। इस ज्ञान के आगमन के बाद से

अगली संरचना अहंकार है।

अहंकार। (लैटिन "अहंकार" - "मैं") - अचेतनता। निर्णय लेने के लिए जिम्मेदार मानसिक तंत्र का एक घटक। अहंकार आईडी से अलगाव है, ऊर्जा का एक हिस्सा सामाजिक रूप से स्वीकार्य संदर्भ में बदलने और जरूरतों को पूरा करने के लिए खींचता है, इस प्रकार शरीर की सुरक्षा और आत्म-संरक्षण सुनिश्चित करता है।

इसकी अभिव्यक्तियों में अहंकार वास्तविकता सिद्धांत द्वारा निर्देशित होता है, जिसका उद्देश्य इसके निर्वहन और / या उपयुक्त पर्यावरणीय परिस्थितियों की संभावना का पता लगाने तक संतुष्टि को स्थगित करके जीव की अखंडता को संरक्षित करना है। इस वजह से अहंकार अक्सर आईडी का विरोध करता है। अहंकार को फ्रायड ने एक माध्यमिक प्रक्रिया, व्यक्तित्व का "कार्यकारी अंग", बौद्धिक समस्या-समाधान प्रक्रियाओं का क्षेत्र कहा था।

सुपर अहंकार। - चेतना से मेल खाती है। या सुपर-आई।

सुपररेगो विकासशील व्यक्तित्व का अंतिम घटक है, जिसका कार्यात्मक अर्थ मूल्यों, मानदंडों और नैतिकता की एक प्रणाली है जो व्यक्ति के वातावरण में स्वीकृत लोगों के साथ उचित रूप से संगत है।

व्यक्ति की नैतिक और नैतिक शक्ति होने के नाते, अति-अहंकार माता-पिता पर लंबे समय तक निर्भरता का परिणाम है। "बाद में सुपररेगो जो भूमिका ग्रहण करता है, वह पहले बाहरी बल, माता-पिता के अधिकार द्वारा निभाई जाती है ... सुपररेगो, जो इस प्रकार माता-पिता के अधिकार की शक्ति, कार्य और यहां तक ​​​​कि विधियों को भी लेता है, न केवल इसका उत्तराधिकारी है, बल्कि वास्तव में सही प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी।

इसके अलावा, विकास का कार्य समाज (स्कूल, साथियों, आदि) द्वारा लिया जाता है। सुपर-अहंकार को "सामूहिक विवेक", समाज के "नैतिक चौकीदार" के व्यक्तिगत प्रतिबिंब के रूप में भी माना जा सकता है, हालांकि बच्चे की धारणा से समाज के मूल्यों को विकृत किया जा सकता है।

सुपर-अहंकार को दो उप-प्रणालियों में विभाजित किया गया है: विवेक और अहंकार-आदर्श।

माता-पिता के अनुशासन के माध्यम से विवेक प्राप्त किया जाता है। इसमें महत्वपूर्ण आत्म-मूल्यांकन की क्षमता, नैतिक निषेध की उपस्थिति और बच्चे में अपराध की भावनाओं का उदय शामिल है। सुपररेगो का पुरस्कृत पहलू अहंकार-आदर्श है। यह माता-पिता के सकारात्मक मूल्यांकन से बनता है और व्यक्ति को अपने लिए उच्च मानक स्थापित करने के लिए प्रेरित करता है। जब माता-पिता के नियंत्रण को आत्म-नियंत्रण से बदल दिया जाता है, तो सुपररेगो को पूरी तरह से गठित माना जाता है। हालाँकि, आत्म-नियंत्रण का सिद्धांत सिद्धांत की सेवा नहीं करता है

वास्तविकता। सुपररेगो व्यक्ति को विचारों, शब्दों और कर्मों में पूर्ण पूर्णता के लिए निर्देशित करता है। यह यथार्थवादी विचारों पर आदर्शवादी विचारों की श्रेष्ठता के अहंकार को समझाने की कोशिश करता है।

इस तरह के मतभेदों के कारण, आईडी और सुपररेगो एक दूसरे के साथ संघर्ष करते हैं, जिससे न्यूरोसिस को जन्म मिलता है। और इस मामले में अहंकार का कार्य संघर्षों को हल करना है।

फ्रायड का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के सभी तीन पहलू लगातार एक दूसरे के साथ बातचीत कर रहे हैं: "ईद" पर्यावरण को मानता है, "अहंकार" स्थिति का विश्लेषण करता है और कार्रवाई की इष्टतम योजना चुनता है, "सुपर-अहंकार" इन निर्णयों को सही करता है व्यक्ति के नैतिक विश्वासों के संदर्भ में। लेकिन ये क्षेत्र हमेशा सुचारू रूप से संचालित नहीं होते हैं। "चाहिए", "कर सकते हैं" और "चाहते हैं" के बीच आंतरिक संघर्ष अपरिहार्य हैं। आंतरिक संघर्ष कैसे प्रकट होता है? आइए सबसे सरल जीवन उदाहरण देखें: एक व्यक्ति को पैसे के साथ एक बटुआ और एक देशवासी का पासपोर्ट एक विदेशी देश में मिलता है। पहली बात जो उनके दिमाग में आती है, वह यह है कि बड़ी संख्या में बैंकनोट और किसी अन्य व्यक्ति के व्यक्तिगत दस्तावेज ("ईद" ने यहां काम किया) की उपस्थिति के तथ्य की प्राप्ति है। इसके बाद प्राप्त जानकारी का विश्लेषण आता है, क्योंकि आप अपने लिए पैसा रख सकते हैं, दस्तावेजों को फेंक सकते हैं और अप्रत्याशित रूप से प्राप्त का आनंद ले सकते हैं भौतिक संसाधन. परंतु! "सुपर-एगो" इस मामले में हस्तक्षेप करता है, क्योंकि अपने व्यक्तित्व की गहराई में वह एक अच्छे और ईमानदार व्यक्ति है। वह समझता है कि किसी को इस नुकसान का सामना करना पड़ा है और उसे अपना बटुआ खोजने की जरूरत है। यहां एक आंतरिक संघर्ष उत्पन्न होता है: एक ओर, एक बड़ी राशि प्राप्त करने के लिए, दूसरी ओर, किसी अजनबी की मदद करने के लिए। उदाहरण सबसे सरल है, लेकिन यह "इट", "आई" और "सुपर-आई" की बातचीत को सफलतापूर्वक प्रदर्शित करता है।

अहंकार के रक्षा तंत्र।

चिंता का मुख्य कार्य अपने आप में सहज आवेगों की अस्वीकार्य अभिव्यक्तियों से बचने में मदद करना और उनकी संतुष्टि को उचित रूप में और सही समय पर प्रोत्साहित करना है। रक्षा तंत्र इस कार्य में सहायता करते हैं। फ्रायड के अनुसार, अहंकार आईडी आवेगों की सफलता के खतरे पर प्रतिक्रिया करता है।

दो रास्ते:

1. सचेत व्यवहार में आवेगों की अभिव्यक्ति को रोकना

2. या उन्हें इस हद तक विकृत करना कि प्रारंभिक तीव्रता कम हो गई हो या किनारे की ओर भटक गई हो।

आइए कुछ बुनियादी रक्षात्मक रणनीतियों को देखें।

भीड़ हो रही है. दमन को अहंकार की प्राथमिक रक्षा माना जाता है क्योंकि यह चिंता से बचने का सबसे सीधा तरीका प्रदान करता है, साथ ही अधिक जटिल तंत्र के निर्माण का आधार भी है। दमन या "प्रेरित विस्मृति" चेतना के विचारों या भावनाओं को दूर करने की प्रक्रिया है जो दुख का कारण बनती है।. उदाहरण। उसी बटुए के साथ: समस्या को हल नहीं करने के लिए, एक व्यक्ति पैसे में रुचि खो देगा: “मुझे उनकी आवश्यकता क्यों है? मैं अपना प्रबंधन करूंगा।"

प्रक्षेपण. प्रोजेक्शन वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक व्यक्ति अपने स्वयं के अस्वीकार्य विचारों, भावनाओं और व्यवहारों को अन्य लोगों के लिए जिम्मेदार ठहराता है। प्रोजेक्शन सामाजिक पूर्वाग्रहों और बलि के बकरे की घटना की व्याख्या करता है, क्योंकि जातीय और नस्लीय रूढ़ियाँ इसके प्रकट होने का एक सुविधाजनक लक्ष्य हैं। उदाहरण।

प्रतिस्थापन. इस रक्षा तंत्र में, सहज आवेग की अभिव्यक्ति को अधिक खतरनाक वस्तु से कम खतरे वाली वस्तु की ओर पुनर्निर्देशित किया जाता है। (काम पर बॉस - पत्नी)। प्रतिस्थापन का एक कम सामान्य रूप स्वयं को निर्देशित कर रहा है: दूसरों पर निर्देशित शत्रुतापूर्ण आवेगों को स्वयं पर पुनर्निर्देशित किया जाता है, जो स्वयं की निराशा और निंदा की भावना का कारण बनता है।

युक्तिकरण. निराशा और चिंता से निपटने का दूसरा तरीका वास्तविकता को विकृत करना है। युक्तिकरण का संबंध झूठे तर्क से है, जिसके द्वारा तर्कहीन व्यवहार को इस तरह प्रस्तुत किया जाता है कि वह पूरी तरह से उचित प्रतीत हो। सबसे अधिक इस्तेमाल किया जाने वाला प्रकार "हरे अंगूर" प्रकार का युक्तिकरण है, जिसका नाम "द फॉक्स एंड द ग्रेप्स" से लिया गया है।

जेट गठन. यह तंत्र दो चरणों में संचालित होता है: अस्वीकार्य आवेग को दबा दिया जाता है; विपरीत चेतना में प्रकट होता है। फ्रायड ने लिखा है कि बहुत से पुरुष जो समलैंगिकों का मज़ाक उड़ाते हैं, वे वास्तव में अपने स्वयं के समलैंगिक आग्रह के विरुद्ध अपना बचाव कर रहे हैं।

वापसी. प्रतिगमन को बचकाने, बचकाने व्यवहार के पैटर्न की वापसी की विशेषता है। यह जीवन के पहले की अवधि में लौटकर चिंता को कम करने का एक तरीका है जो सुरक्षित और अधिक सुखद है।

उच्च बनाने की क्रिया।यह रक्षा तंत्र एक व्यक्ति को अनुकूलन के उद्देश्य से अपने आवेगों को इस तरह से बदलने में सक्षम बनाता है कि उन्हें सामाजिक रूप से स्वीकार्य विचारों और कार्यों के माध्यम से व्यक्त किया जा सके। उच्च बनाने की क्रिया को अवांछित प्रवृत्तियों पर अंकुश लगाने के लिए एकमात्र रचनात्मक रणनीति के रूप में देखा जाता है। उदाहरण के लिए, आक्रामकता के बजाय रचनात्मकता।

नकार. इनकार एक रक्षा तंत्र के रूप में सक्रिय होता है जब कोई व्यक्ति जो हुआ उसे स्वीकार करने से इंकार कर देता है। अप्रिय घटना. उदाहरण के लिए, एक प्यारी बिल्ली की मृत्यु का अनुभव करने वाला बच्चा मानता है कि वह अभी भी जीवित है। कम बुद्धि वाले छोटे बच्चों और वृद्ध व्यक्तियों में इनकार सबसे आम है।

इसलिए, हमने बाहरी और आंतरिक खतरों का सामना करने के लिए मानस की सुरक्षा के तंत्र पर विचार किया है। पूर्वगामी से, यह देखा जा सकता है कि वे सभी, उच्च बनाने की क्रिया को छोड़कर, उपयोग की प्रक्रिया में हमारी आवश्यकताओं की तस्वीर को विकृत करते हैं, परिणामस्वरूप, हमारा अहंकार ऊर्जा और लचीलापन खो देता है। फ्रायड ने कहा कि गंभीर मनोवैज्ञानिक समस्याओं के बीज तभी उपजाऊ जमीन पर गिरते हैं जब हमारे बचाव से वास्तविकता का विरूपण होता है।

फ्रायड के व्यक्तित्व के सिद्धांत ने मनोविश्लेषणात्मक चिकित्सा का आधार प्रदान किया जिसका आज सफलतापूर्वक उपयोग किया जा रहा है।

मानवतावादी मनोविज्ञान

20वीं सदी के 60 के दशक में, अमेरिकी मनोविज्ञान में एक नई दिशा का उदय हुआ, जिसे मानवतावादी मनोविज्ञान या "तीसरी शक्ति" कहा जाता है। यह निर्देश पहले से मौजूद किसी भी स्कूल को नई परिस्थितियों में संशोधित करने या अनुकूलित करने का प्रयास नहीं था। इसके विपरीत, मानवतावादी मनोविज्ञान का उद्देश्य व्यवहारवाद-मनोविश्लेषण की दुविधा से परे जाकर मानव मानस की प्रकृति पर एक नया दृष्टिकोण खोलना था।

मानवतावादी मनोविज्ञान के मूल सिद्धांत इस प्रकार हैं:

1) सचेत अनुभव की भूमिका पर बल देना;

2) मानव प्रकृति की समग्र प्रकृति में विश्वास;

3) स्वतंत्र इच्छा, सहजता और व्यक्ति की रचनात्मक शक्ति पर जोर;

4) मानव जीवन के सभी कारकों और परिस्थितियों का अध्ययन।

मानवतावादी मनोविज्ञान की उत्पत्ति

किसी भी अन्य सैद्धांतिक दिशा की तरह, मानवतावादी मनोविज्ञान की पहले की मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं में कुछ पूर्वापेक्षाएँ थीं।

ओसवाल्ड कुल्पे ने अपने कार्यों में स्पष्ट रूप से दिखाया कि चेतना की सभी सामग्री को उसके प्रारंभिक रूपों में कम नहीं किया जा सकता है और "उत्तेजना-प्रतिक्रिया" के संदर्भ में समझाया जा सकता है। अन्य मनोवैज्ञानिकों ने भी चेतना के दायरे को संबोधित करने और मानव मानस की समग्र प्रकृति को ध्यान में रखने की आवश्यकता पर जोर दिया।

मानवतावादी मनोविज्ञान की जड़ें मनोविश्लेषण में वापस खोजी जा सकती हैं। एडलर, हॉर्नी, एरिकसन और ऑलपोर्ट ने फ्रायड की स्थिति के खिलाफ तर्क दिया कि मनुष्य मुख्य रूप से एक सचेत प्राणी है और स्वतंत्र इच्छा से संपन्न है।रूढ़िवादी मनोविश्लेषण के इन "धर्मत्यागी" ने मनुष्य की स्वतंत्रता, सहजता और अपने स्वयं के व्यवहार का कारण बनने की क्षमता का सार देखा। एक व्यक्ति की विशेषता न केवल पिछले वर्षों की घटनाओं से होती है, बल्कि उसके लक्ष्यों और भविष्य के लिए आशाओं से भी होती है। इन सिद्धांतकारों ने एक व्यक्ति के व्यक्तित्व में सबसे पहले, एक व्यक्ति की स्वयं को स्वयं बनाने की रचनात्मक क्षमता का उल्लेख किया।

मानवतावादी मनोविज्ञान की प्रकृति

मानवतावादी मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से, व्यवहारवाद मानव स्वभाव का एक संकीर्ण, कृत्रिम रूप से निर्मित और अत्यंत गरीब दृष्टिकोण है। बाहरी व्यवहार पर व्यवहारवाद का जोर, उनकी राय में, किसी व्यक्ति की छवि को वास्तविक अर्थ और गहराई से वंचित करता है, इसे जानवर या मशीन के समान स्तर पर रखता है। मानवतावादी मनोविज्ञान ने एक ऐसे प्राणी के रूप में एक व्यक्ति के विचार को खारिज कर दिया जिसका व्यवहार केवल किन्हीं कारणों के आधार पर होता है और बाहरी वातावरण की उत्तेजनाओं से पूरी तरह से निर्धारित होता है।. हम प्रयोगशाला के चूहे या रोबोट नहीं हैं, किसी व्यक्ति को "उत्तेजना-प्रतिक्रिया" प्रकार के प्राथमिक कृत्यों के एक सेट में पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ, गणना और कम नहीं किया जा सकता है।

व्यवहारवाद मानवतावादी मनोविज्ञान का एकमात्र विरोधी नहीं था . उन्होंने फ्रायडियन मनोविश्लेषण में कठोर नियतत्ववाद के तत्वों की भी आलोचना की: अचेतन की भूमिका का अतिशयोक्ति और, तदनुसार, सचेत क्षेत्र पर अपर्याप्त ध्यान, साथ ही साथ न्यूरोटिक्स और मनोविज्ञान में एक प्रमुख रुचि, और सामान्य मानस वाले लोगों में नहीं।

यदि पहले मनोवैज्ञानिक मानसिक विकारों की समस्या में सबसे अधिक रुचि रखते थे, तो मानवतावादी मनोविज्ञान मुख्य रूप से मानसिक स्वास्थ्य, सकारात्मक मानसिक गुणों का अध्ययन करने के उद्देश्य से है. केवल मानव मानस के अंधेरे पक्ष पर ध्यान केंद्रित करते हुए और आनंद, संतुष्टि और इसी तरह की भावनाओं को छोड़कर, मनोविज्ञान ने मानस के उन पहलुओं को बिल्कुल नजरअंदाज कर दिया, जो कई तरह से इंसान बनाते हैं। इसीलिए, व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण दोनों की स्पष्ट सीमाओं के जवाब में, मानववादी मनोविज्ञान ने शुरू से ही मानव प्रकृति के एक नए दृष्टिकोण के रूप में खुद को बनाया, मनोविज्ञान में एक तीसरी शक्ति। यह मानस के उन पहलुओं का अध्ययन करने के लिए सटीक रूप से डिज़ाइन किया गया है जिन पर पहले ध्यान नहीं दिया गया था या अनदेखा नहीं किया गया था। इस तरह के दृष्टिकोण का एक उदाहरण अब्राहम मास्लो और कार्ल रोजर्स का काम है।

आत्म-

मास्लो के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति में आत्म-साक्षात्कार की जन्मजात इच्छा होती है।. आत्म-साक्षात्कार (अक्षांश से। वास्तविक - वास्तविक, वास्तविक) - अपनी व्यक्तिगत क्षमताओं की पूर्ण संभव पहचान और विकास के लिए एक व्यक्ति की इच्छा. अक्सर किसी भी उपलब्धि के लिए प्रेरणा के रूप में उपयोग किया जाता है। इसके अलावा, किसी की क्षमताओं और झुकाव, व्यक्तित्व के विकास और किसी व्यक्ति में छिपी क्षमता को प्रकट करने की ऐसी सक्रिय इच्छा, मास्लो के अनुसार, उच्चतम है मानव आवश्यकता. सच है, इस आवश्यकता को स्वयं प्रकट करने के लिए, एक व्यक्ति को अंतर्निहित आवश्यकताओं के संपूर्ण पदानुक्रम को संतुष्ट करना चाहिए। प्रत्येक उच्च स्तर की आवश्यकता "कार्य" शुरू करने से पहले, निचले स्तरों की आवश्यकताओं को पहले ही संतुष्ट किया जाना चाहिए। जरूरतों का पूरा पदानुक्रम इस तरह दिखता है:

1) शारीरिक जरूरतें - भोजन, पेय, सांस, नींद और सेक्स की आवश्यकता;

2) सुरक्षा की आवश्यकता - स्थिरता, व्यवस्था, सुरक्षा, भय और चिंता की कमी की भावना;

3) एक विशेष समूह से संबंधित प्रेम और समुदाय की भावना की आवश्यकता;

4) दूसरों से सम्मान और आत्म-सम्मान की आवश्यकता;

5) आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता।

मास्लो का अधिकांश कार्य उन लोगों के अध्ययन के लिए समर्पित है जिन्होंने जीवन में आत्म-साक्षात्कार प्राप्त किया है, जिन्हें मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ माना जा सकता है। जैसा कि उन्होंने पाया, ऐसे लोगों में निम्नलिखित विशेषताएं हैं: (स्वयं सिद्ध)

वास्तविकता की वस्तुनिष्ठ धारणा;

अपने स्वयं के स्वभाव की पूर्ण स्वीकृति;

किसी भी व्यवसाय के लिए जुनून और समर्पण;

सादगी और व्यवहार की स्वाभाविकता;

स्वतंत्रता, स्वतंत्रता और कहीं सेवानिवृत्त होने का अवसर, अकेले रहने की आवश्यकता;

गहन रहस्यमय और धार्मिक अनुभव, उच्च अनुभवों की उपस्थिति **;

लोगों के प्रति उदार और सहानुभूतिपूर्ण रवैया;

गैर-अनुरूपता (बाहरी दबावों का प्रतिरोध);

लोकतांत्रिक व्यक्तित्व प्रकार;

जीवन के लिए रचनात्मक दृष्टिकोण;

उच्च स्तर की सामाजिक रुचि (यह विचार एडलर से उधार लिया गया था)।

मास्लो में इन आत्म-वास्तविक लोगों में अब्राहम लिंकन, थॉमस जेफरसन, अल्बर्ट आइंस्टीन, एलेनोर रूजवेल्ट, जेन एडम्स, विलियम जेम्स, अल्बर्ट श्वित्जर, एल्डस हक्सले और बारूक स्पिनोजा शामिल थे।

आमतौर पर ये मध्यम आयु वर्ग और वृद्ध लोग होते हैं; एक नियम के रूप में, वे न्यूरोसिस के अधीन नहीं हैं। मास्लो के अनुसार, ऐसे लोग जनसंख्या का एक प्रतिशत से अधिक नहीं बनाते हैं।

सच है, मास्लो ने बाद में अपने पिरामिड, साथ ही साथ जरूरतों के सिद्धांत को छोड़ दिया।इस तथ्य के कारण कि हर कोई सिद्धांत के अनुरूप नहीं था, कुछ व्यक्तियों के लिए, उच्च आवश्यकताएं निचले लोगों की "पूर्ण" की संतुष्टि से अधिक महत्वपूर्ण साबित हुईं।मास्लो जरूरतों के एक कठोर सेट पदानुक्रम से दूर चला जाता है और सभी उद्देश्यों को दो समूहों में विभाजित करता है: दुर्लभ और अस्तित्वगत। पहले समूह का उद्देश्य भोजन या नींद की आवश्यकता जैसे घाटे को भरना है। ये अपरिहार्य जरूरतें हैं जो मानव अस्तित्व को सुनिश्चित करती हैं। उद्देश्यों का दूसरा समूह विकास की सेवा करता है, ये अस्तित्वगत उद्देश्य हैं - गतिविधि जो जरूरतों को पूरा करने के लिए उत्पन्न नहीं होती है, बल्कि आनंद, संतुष्टि प्राप्त करने से जुड़ी होती है, और अधिक की खोज के साथ। उच्च उद्देश्यऔर उसकी उपलब्धि।

कार्ल रोजर्स. रोजर्स की अवधारणा, मास्लो के सिद्धांत की तरह, एक मुख्य प्रेरक कारक के प्रभुत्व पर आधारित है। सच है, मास्लो के विपरीत, जो भावनात्मक रूप से संतुलित, स्वस्थ लोगों के अध्ययन पर अपने निष्कर्ष आधारित थे, रोजर्स मुख्य रूप से एक विश्वविद्यालय परिसर में एक मनोवैज्ञानिक परामर्श कक्ष में अनुभव पर आधारित थे।

व्यक्ति-केंद्रित चिकित्सा कार्ल रोजर्स द्वारा विकसित मनोचिकित्सा के लिए एक दृष्टिकोण है। यह मुख्य रूप से इस मायने में भिन्न है कि होने वाले परिवर्तनों की जिम्मेदारी चिकित्सक की नहीं, बल्कि स्वयं ग्राहक की होती है।

पद्धति का नाम ही मानवतावादी मनोविज्ञान की प्रकृति और कार्यों के बारे में उनके दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से दर्शाता है। रोजर्स इस प्रकार इस विचार को व्यक्त करते हैं कि एक व्यक्ति, अपने दिमाग के लिए धन्यवाद, अपने व्यवहार की प्रकृति को स्वतंत्र रूप से बदलने में सक्षम है, अवांछित कार्यों और कार्यों को अधिक वांछनीय लोगों के साथ बदल देता है। उनकी राय में, हम अचेतन या हमारे अपने बचपन के अनुभवों पर हमेशा के लिए हावी होने के लिए अभिशप्त नहीं हैं। किसी व्यक्ति का व्यक्तित्व वर्तमान से निर्धारित होता है, यह हमारे सचेत आकलन के प्रभाव में बनता है कि क्या हो रहा है।

आत्म-

मानव गतिविधि का मुख्य उद्देश्य आत्म-साक्षात्कार की इच्छा है।. हालांकि यह ड्राइव जन्मजात है, इसे बचपन के अनुभवों और सीखने से मदद (या बाधित) की जा सकती है।रोजर्स ने मां-बच्चे के रिश्ते के महत्व पर जोर दिया, क्योंकि यह बच्चे की आत्म-जागरूकता के विकास को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करता है। अगर माँ अंदर है पर्याप्तप्यार और स्नेह के लिए बच्चे की आवश्यकता को संतुष्ट करता है - रोजर्स ने इसे सकारात्मक ध्यान कहा - तब बच्चे के मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ होने की बहुत अधिक संभावना है। यदि माँ बच्चे के अच्छे या बुरे व्यवहार (रोजर्स की शब्दावली में, सशर्त रूप से सकारात्मक ध्यान) पर निर्भर प्रेम की अभिव्यक्तियाँ करती है, तो इस तरह के दृष्टिकोण को बच्चे के मानस में आंतरिक होने की संभावना है, और बाद वाला महसूस करेगा ध्यान देने योग्यऔर कुछ खास स्थितियों में ही प्यार करते हैं। इस मामले में, बच्चा उन स्थितियों और कार्यों से बचने की कोशिश करेगा जो माँ की अस्वीकृति का कारण बनते हैं। नतीजतन, बच्चे के व्यक्तित्व का पूर्ण विकास नहीं हो पाएगा। वह अपने आत्म के सभी पहलुओं को पूरी तरह से प्रकट नहीं कर पाएगा, क्योंकि उनमें से कुछ को मां ने खारिज कर दिया है।

इस प्रकार, व्यक्तित्व के स्वस्थ विकास के लिए पहली और अनिवार्य शर्त बच्चे पर बिना शर्त सकारात्मक ध्यान है। माँ को बच्चे के लिए अपना प्यार और उसकी पूर्ण स्वीकृति दिखानी चाहिए, चाहे उसके एक या दूसरे व्यवहार की परवाह किए बिना, विशेष रूप से बचपन में। केवल इस मामले में, बच्चे का व्यक्तित्व पूरी तरह से विकसित होता है, और कुछ बाहरी स्थितियों पर निर्भर नहीं होता है। यह एकमात्र तरीका है जो किसी व्यक्ति को अंततः आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने की अनुमति देता है।

आत्म-साक्षात्कार किसी व्यक्ति के मानसिक स्वास्थ्य का उच्चतम स्तर है। रोजर्स की अवधारणा मास्लो की आत्म-साक्षात्कार की अवधारणा के समान है। इन दो लेखकों के बीच मतभेद व्यक्ति के मानसिक स्वास्थ्य की एक अलग समझ से संबंधित हैं। रोजर्स के लिए, मानसिक स्वास्थ्य, या व्यक्तित्व का पूर्ण प्रकटीकरण, निम्नलिखित लक्षणों की विशेषता है:

किसी भी प्रकार के अनुभव के लिए खुलापन;

जीवन के किसी भी क्षण में जीवन को पूरी तरह से जीने का इरादा;

मन और दूसरों की राय की तुलना में अपनी प्रवृत्ति और अंतर्ज्ञान को अधिक सुनने की क्षमता;

विचारों और कार्यों में स्वतंत्रता की भावना;

रचनात्मकता का उच्च स्तर।

रोजर्स इस बात पर जोर देते हैं कि आत्म-साक्षात्कार की स्थिति को प्राप्त करना असंभव है। यह एक प्रक्रिया है, यह समय पर चलती है। वह एक व्यक्ति के निरंतर विकास पर जोर देता है, जो पहले से ही उसकी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक, "बीइंग ए पर्सनैलिटी" के शीर्षक में परिलक्षित होता है।

संज्ञानात्मक मनोविज्ञान

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