मनोविज्ञान की मानवतावादी दिशा। मानवतावादी मनोविज्ञान

मानवतावादी मनोविज्ञान मनोविज्ञान में एक दृष्टिकोण है जो 1950 के दशक में सिगमंड फ्रायड के व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण के विकल्प के रूप में उभरा। यह लेख इस दिलचस्प के बारे में बात करेगा मनोवैज्ञानिक दिशा, इसका इतिहास और विशेषताएं।

मानवतावादी मनोविज्ञान का कार्य

इस प्रकार का मनोविज्ञान लोगों को अपने स्वयं के विकल्पों के लिए चेतना, स्वतंत्र इच्छा और जिम्मेदारी के साथ, अन्य जीवित प्राणियों के बीच अद्वितीय के रूप में समझने का प्रयास करता है। मानवतावादी मनोविज्ञान का लक्ष्य व्यक्ति को समझना और प्रत्येक व्यक्ति को उनकी पूर्ण क्षमता विकसित करने में मदद करना है और इस प्रकार व्यापक समुदाय में सबसे प्रभावी ढंग से योगदान करने में सक्षम होना है। इस प्रकार का मनोविज्ञान मानव स्वभाव को अन्य जीवों की प्रकृति से गुणात्मक रूप से भिन्न मानता है। हालांकि, मानवतावादी मनोविज्ञान में व्यक्ति के स्वस्थ मनोवैज्ञानिक विकास में सामाजिक संबंधों के मूलभूत महत्व की समझ का अभाव है।

सिद्धांत के अभिधारणाएँ

निम्नलिखित पाँच अभिधारणाएँ संक्षेप में मानवतावादी मनोविज्ञान का आधार बनती हैं:

• मनुष्य समग्र रूप से अपने भागों के योग से आगे निकल जाता है। लोगों को घटकों में विभाजित नहीं किया जा सकता (अलग-अलग मानसिक भागों में विभाजित)।
• मानव जीवन सम्बन्धों के सन्दर्भ में घटित होता है।
• मानव चेतना में अन्य लोगों के संदर्भ में स्वयं के बारे में जागरूकता शामिल है।
• लोगों के पास विकल्प और जिम्मेदारियां हैं।
• लोग उद्देश्यपूर्ण हैं, वे अर्थ, मूल्य, रचनात्मकता की तलाश में हैं।

मानवतावादी मनोविज्ञान व्यक्ति की संपूर्ण मानसिक संरचना के अध्ययन पर बल देता है। यह सिद्धांत किसी व्यक्ति के व्यवहार को प्रभावित करता है, सीधे उसकी आंतरिक भावनाओं और आत्म-सम्मान से संबंधित है। इस प्रकार का मनोविज्ञान इस बात की पड़ताल करता है कि लोग अपनी आत्म-धारणा और अपने जीवन के अनुभवों से जुड़े आत्म-मूल्य से कैसे प्रभावित होते हैं। यह सचेत पसंद, प्रतिक्रियाओं पर विचार करता है आंतरिक जरूरतेंऔर वर्तमान परिस्थितियाँ जो मानव व्यवहार को आकार देने में महत्वपूर्ण हैं।

गुणात्मक या वर्णनात्मक शोध विधियों को आमतौर पर मात्रात्मक तरीकों से अधिक पसंद किया जाता है क्योंकि बाद वाले अद्वितीय मानवीय पहलुओं को खो देते हैं जिन्हें आसानी से परिमाणित नहीं किया जाता है। यह मानवतावादी मनोविज्ञान के जोर में परिलक्षित होता है - पूर्वाग्रह चालू है वास्तविक जीवनलोगों की।

दार्शनिकों का प्रभाव

इस प्रवृत्ति की जड़ें फ्रेडरिक नीत्शे, मार्टिन हाइडेगर और जीन-पॉल सार्त्र जैसे विभिन्न दार्शनिकों के अस्तित्ववादी विचारों में हैं। यह पुनर्जागरण के यहूदियों, यूनानियों और यूरोपीय लोगों द्वारा व्यक्त किए गए कई मूल्यों को दर्शाता है। उन्होंने उन गुणों का अध्ययन करने की कोशिश की जो एक व्यक्ति के लिए अद्वितीय हैं। ये प्रेम, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, सत्ता की प्यास, नैतिकता, कला, दर्शन, धर्म, साहित्य और विज्ञान जैसी मानवीय घटनाएं हैं। बहुत से लोग मानते हैं कि मानवतावादी मनोविज्ञान सिद्धांत का संदेश अपमान की प्रतिक्रिया है मनुष्य की आत्मा, जो अक्सर व्यवहार और सामाजिक विज्ञान द्वारा खींचे गए व्यक्ति की छवि में निहित होता है।

सिद्धांत विकास

1950 के दशक में, मनोविज्ञान में दो विरोधी ताकतें थीं: व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण। मानवतावादी मनोविज्ञान पूरी तरह से एक नया चलन बन गया है।

व्यवहारवाद महान रूसी चिकित्सक इवान पावलोव के काम से विकसित हुआ, विशेष रूप से वातानुकूलित प्रतिवर्त के सिद्धांत पर, और संयुक्त राज्य अमेरिका में मनोविज्ञान में इस प्रवृत्ति की नींव रखी। व्यवहारवाद क्लार्क हल, जेम्स वाटसन, बी.एफ. स्किनर के नामों से जुड़ा है।

अब्राहम मास्लो ने बाद में व्यवहारवाद को "प्रथम बल" नाम दिया। एरिक एरिकसन, कार्ल जंग, एरिच फ्रॉम, ओटो रैंक, मेलानी क्लेन और अन्य द्वारा मनोविश्लेषण और मनोविज्ञान पर सिगमंड फ्रायड के काम से "दूसरा बल" निकला। इन सिद्धांतकारों ने मानव मानस की "गहराई" या अचेतन क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित किया, जिस पर उन्होंने जोर दिया कि स्वस्थ बनाने के लिए चेतन मन के साथ जोड़ा जाना चाहिए। मानव व्यक्तित्व. "तीसरा बल" मानवतावादी सिद्धांत था। इस प्रवृत्ति के शुरुआती स्रोतों में से एक कार्ल रोजर्स का काम था, जो ओटो रैंक से काफी प्रभावित था। 1920 के दशक के मध्य में उन्होंने फ्रायड के साथ संबंध तोड़ लिया। रोजर्स ने व्यक्ति के स्वस्थ, अधिक रचनात्मक कामकाज की ओर अग्रसर होने पर ध्यान केंद्रित किया। शब्द "वास्तविकता की प्रवृत्ति" भी रोजर्स द्वारा विकसित की गई थी, और वह अवधारणा थी जिसने अंततः अब्राहम मास्लो को मानवीय जरूरतों में से एक के रूप में आत्म-वास्तविकता की धारणा का पता लगाने के लिए प्रेरित किया। रोजर्स और मास्लो, मानवतावादी मनोविज्ञान के मुख्य प्रतिनिधियों के रूप में, मनोविश्लेषण के जवाब में इस सिद्धांत को विकसित किया, जिसे वे बहुत निराशावादी मानते थे।

कार्ल रोजर्स का प्रभाव

रोजर्स is अमेरिकी मनोवैज्ञानिकऔर मनोविज्ञान के लिए मानवतावादी दृष्टिकोण (या ग्राहक-केंद्रित दृष्टिकोण) के संस्थापकों में से एक। रोजर्स को मनोचिकित्सा अनुसंधान के संस्थापक पिता में से एक माना जाता है, और 1956 में उनके अग्रणी शोध और उत्कृष्ट वैज्ञानिक योगदान के लिए अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन (एपीए) पुरस्कार से सम्मानित किया गया था।

मनोविज्ञान में मानवतावादी दिशा, व्यक्ति पर केंद्रित, मानवीय संबंधों के अपने स्वयं के अनूठे दृष्टिकोण, ने विभिन्न क्षेत्रों में व्यापक आवेदन पाया है, जैसे मनोचिकित्सा और परामर्श (ग्राहक-उन्मुख चिकित्सा), शिक्षा (छात्र-उन्मुख शिक्षा)। मेरे लिए पेशेवर कामउन्हें उत्कृष्ट के लिए एक पुरस्कार से सम्मानित किया गया था पेशेवर उपलब्धियांमनोविज्ञान में 1972 में कई . द्वारा गैर - सरकारी संगठन. रोजर्स को 20वीं सदी के छठे सबसे प्रमुख मनोवैज्ञानिक के रूप में मान्यता दी गई है। रोजर्स के मानवतावादी मनोविज्ञान ने सामान्य रूप से मनोविज्ञान के विकास को गति दी।

व्यक्तित्व के बारे में रोजर्स की राय

मानवतावादी मनोविज्ञान के प्रतिनिधि के रूप में, रोजर्स इस तथ्य से आगे बढ़े कि किसी भी व्यक्ति में व्यक्तिगत आत्म-विकास की इच्छा और आकांक्षा होती है। चेतना के साथ एक प्राणी होने के नाते, वह अपने लिए अस्तित्व का अर्थ, उसके कार्यों और मूल्यों को निर्धारित करता है, और अपने लिए मुख्य विशेषज्ञ है। रोजर्स के सिद्धांत में केंद्रीय अवधारणा "I" की अवधारणा थी, जिसमें प्रतिनिधित्व, विचार, लक्ष्य और मूल्य शामिल हैं जिसके माध्यम से एक व्यक्ति खुद को परिभाषित करता है और अपने विकास की संभावनाएं बनाता है। मानवतावादी मनोविज्ञान के विकास में उनके योगदान को कम करके नहीं आंका जा सकता।

मनोवैज्ञानिकों के बीच आंदोलन

1950 के दशक के उत्तरार्ध में, मनोवैज्ञानिकों के बीच डेट्रॉइट में कई बैठकें हुईं, जो मनोविज्ञान में एक अधिक मानवतावादी दृष्टि के लिए समर्पित एक पेशेवर संघ बनाने में रुचि रखते थे: आत्म-जागरूकता, आत्म-प्राप्ति, स्वास्थ्य, रचनात्मकता, प्रकृति, होने के साथ क्या करना था , आत्म विकास, व्यक्तित्व और जागरूकता। उन्होंने बनाने की भी मांग की पूर्ण विवरणएक व्यक्ति को क्या होना चाहिए और प्रेम और आशा जैसी अनोखी मानवीय घटनाओं का पता लगाया। मास्लो समेत इन मनोवैज्ञानिकों का मानना ​​​​था कि इन अवधारणाओं को "तीसरी शक्ति" के नाम से जाना जाने वाला मनोवैज्ञानिक आंदोलन का आधार बनने की संभावना थी।

इन बैठकों ने अंततः अन्य घटनाओं को जन्म दिया, जिसमें 1961 में जर्नल ऑफ ह्यूमनिस्टिक साइकोलॉजी का शुभारंभ भी शामिल था। यह प्रकाशन मनोविश्लेषणात्मक वातावरण में बहुत लोकप्रिय था। इसके तुरंत बाद 1963 में ह्यूमैनिस्टिक साइकोलॉजी एसोसिएशन की स्थापना हुई।

1971 में, अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन के भीतर मानवतावादी धारा को समर्पित एक विशेष प्रभाग बनाया गया, जो द ह्यूमनिस्टिक साइकोलॉजिस्ट नामक अपनी अकादमिक पत्रिका प्रकाशित करता है। मानवतावादी सिद्धांत का एक मुख्य लाभ यह है कि यह मनुष्य की भूमिका पर जोर देता है। मनोविज्ञान का यह स्कूल लोगों को उनके मानसिक स्वास्थ्य पर अधिक नियंत्रण और नियंत्रण देता है। मानवतावादी मनोविज्ञान में व्यक्तित्व को एक समग्र घटना के रूप में माना जाता है।

तकनीक परामर्श और चिकित्सा

इस पाठ्यक्रम में परामर्श और चिकित्सा के कई दृष्टिकोण शामिल हैं। मानवतावादी मनोविज्ञान के मुख्य तरीकों में गेस्टाल्ट थेरेपी के सिद्धांत शामिल हैं, जो यह समझने में मदद करता है कि वर्तमान भी अतीत को प्रभावित करता है। गेस्टाल्ट थेरेपी में भूमिका एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है और भावनाओं की पर्याप्त अभिव्यक्ति प्रदान करती है जो अन्य स्थितियों में व्यक्त नहीं की जाएगी। गेस्टाल्ट थेरेपी में, मौखिक अभिव्यक्ति सेवार्थी की भावनाओं के महत्वपूर्ण संकेत होते हैं, भले ही वे क्लाइंट द्वारा वास्तव में व्यक्त की गई बातों के विपरीत हों। मानवतावादी मनोचिकित्सा में गहरी चिकित्सा, समग्र स्वास्थ्य, शरीर चिकित्सा, संवेदनशीलता और अस्तित्ववादी-एकीकृत मनोचिकित्सा जैसे तत्व भी शामिल हैं, जिसे श्नाइडर द्वारा विकसित किया गया था, यह मानवतावादी मनोविज्ञान के नए तरीकों में से एक है, साथ ही साथ अस्तित्ववादी मनोविज्ञान. अस्तित्ववाद इस धारणा पर जोर देता है कि लोग जीवन की अपनी समझ बनाने के लिए स्वतंत्र हैं, कि वे खुद को परिभाषित कर सकते हैं और जो करना चाहते हैं वह कर सकते हैं। यह मानवतावादी चिकित्सा का एक तत्व है जो आपको अपने जीवन और उसके उद्देश्य को समझने के लिए प्रोत्साहित करता है।

स्वतंत्रता और प्रतिबंधों को लेकर कुछ संघर्ष है। सीमाओं में आनुवंशिकी, संस्कृति और अन्य संबंधित कारक शामिल हैं। अस्तित्ववाद का उद्देश्य ऐसी समस्याओं और सीमाओं का समाधान करना है। सहानुभूति भी मानवतावादी चिकित्सा का एक मुख्य तत्व है। यह दृष्टिकोण ग्राहक की भावनाओं और धारणाओं के आधार पर स्थिति और दुनिया का आकलन करने के लिए मनोवैज्ञानिक की क्षमता पर जोर देता है। इस गुण के बिना, चिकित्सक पूरी तरह से ग्राहक की स्थिति का आकलन नहीं कर सकता है।

इस दिशा में एक मनोवैज्ञानिक का कार्य

एक मानवतावादी मनोचिकित्सक और मनोविश्लेषक के काम में चिकित्सीय कारक हैं, सबसे पहले, ग्राहक की बिना शर्त स्वीकृति, समर्थन, सहानुभूति, आंतरिक अनुभवों पर ध्यान, पसंद और निर्णय लेने की उत्तेजना, प्रामाणिकता। हालांकि, इसकी स्पष्ट सादगी के बावजूद, मानवतावादी सिद्धांत एक गंभीर दार्शनिक और वैज्ञानिक आधार पर आधारित है और चिकित्सीय तकनीकों और तकनीकों की एक विस्तृत श्रृंखला का उपयोग करता है।

मानवतावादी मनोविश्लेषकों के मुख्य निष्कर्षों में से एक यह था कि किसी भी व्यक्ति में सोच को बदलने और मानसिक स्थिति को बहाल करने की क्षमता होती है। कुछ शर्तों के तहत, एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से और पूरी तरह से इस क्षमता का उपयोग कर सकता है। इसलिए, इस अभिविन्यास के मनोवैज्ञानिक की गतिविधि का उद्देश्य मुख्य रूप से सलाहकार बैठकों की प्रक्रिया में व्यक्ति के एकीकरण के लिए सकारात्मक परिस्थितियों का निर्माण करना है।

मानवतावादी मनोविज्ञान को लागू करने वाले मनोचिकित्सकों को वास्तविक भावनाओं और भावनाओं को साझा करने की अनुमति देकर रोगियों को सुनने और सुनिश्चित करने के लिए अधिक इच्छुक होना चाहिए। इन चिकित्सकों को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वे ग्राहक की भावनाओं पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, कि उन्हें ग्राहक की चिंताओं की स्पष्ट समझ है, और यह कि वे ग्राहक के लिए एक गर्म और स्वीकार्य वातावरण प्रदान करते हैं। इसलिए, विशेषज्ञ को मना करना आवश्यक है पक्षपाती रवैयाग्राहक के लिए। इसके बजाय, गर्मजोशी और स्वीकृति साझा करना इस मनोवैज्ञानिक दिशा का आधार है।

मानवतावादी मनोविज्ञान का एक अन्य तत्व स्व-सहायता है। मनोवैज्ञानिक अर्नस्ट और गुडिसन ऐसे चिकित्सक थे जिन्होंने आवेदन किया था मानवतावादी दृष्टिकोणऔर स्वयं सहायता समूहों का गठन किया। मनोवैज्ञानिक परामर्श बन गया है महत्वपूर्ण उपकरणमानवतावादी मनोविज्ञान में। मनोवैज्ञानिक परामर्श का उपयोग स्वयं सहायता समूहों में भी किया जाता है। के अलावा मनोवैज्ञानिक परामर्श, मानवतावादी अवधारणा ने पूरी दुनिया में मनोवैज्ञानिकों के काम को भी प्रभावित किया है। वास्तव में, मनोवैज्ञानिक अभ्यास के अन्य क्षेत्रों में इस दिशा का प्रभाव महत्वपूर्ण था।

मानवतावादी चिकित्सा का लक्ष्य

मानवतावादी चिकित्सा का समग्र लक्ष्य व्यक्ति का समग्र विवरण देना है। कुछ तकनीकों का उपयोग करते हुए, मनोवैज्ञानिक पूरे व्यक्ति को देखने की कोशिश करता है, न कि केवल व्यक्तित्व के खंडित भागों को।

इस तरह की चिकित्सा के लिए पूरे व्यक्ति के एकीकरण की भी आवश्यकता होती है। इसे मास्लो का आत्म-साक्षात्कार कहा जाता है। मानवतावादी मनोविज्ञान कहता है कि प्रत्येक व्यक्ति में अंतर्निहित क्षमता और संसाधन होते हैं जो एक मजबूत व्यक्तित्व बनाने और आत्म-सम्मान बढ़ाने में मदद कर सकते हैं। एक मनोवैज्ञानिक का मिशन एक व्यक्ति को इन संसाधनों की ओर निर्देशित करना है। हालांकि, लागू करने के लिए छिपे हुए अवसरएक नए और अधिक एकीकृत चरण को अपनाने के लिए उसे व्यक्तित्व के एक विशेष चरण की सुरक्षा को छोड़ना पड़ सकता है। यह एक आसान प्रक्रिया नहीं है क्योंकि इसमें जीवन के नए निर्णयों पर विचार करना या जीवन के प्रति अपने दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करना शामिल हो सकता है। इस प्रकार का मनोविज्ञान मनोवैज्ञानिक अस्थिरता और चिंता को मानव जीवन और विकास के सामान्य पहलुओं के रूप में देखता है जिसे चिकित्सा में काम किया जा सकता है।

मनोविज्ञान में मानवतावादी दृष्टिकोण अद्वितीय है क्योंकि इसके नियम और अवधारणाएं इस धारणा पर आधारित हैं कि सभी लोगों का दुनिया के बारे में अपना दृष्टिकोण और अद्वितीय जीवन के अनुभव हैं।

मानवतावादी मनोविज्ञान मनोविज्ञान में एक दिशा है, जिसके अध्ययन का विषय एक व्यक्ति के लिए उच्चतम, विशिष्ट अभिव्यक्तियों में एक समग्र व्यक्ति है, जिसमें व्यक्तित्व का विकास और आत्म-साक्षात्कार शामिल है, इसके उच्चतम मूल्य और अर्थ, प्रेम, रचनात्मकता, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, स्वायत्तता, दुनिया के अनुभव, मानसिक स्वास्थ्य, "गहरी पारस्परिक संचार", आदि।

मानववादी मनोविज्ञान का गठन 1960 के दशक की शुरुआत में एक मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति के रूप में किया गया था, जो एक ओर, व्यवहारवाद का विरोध करता था, जिसकी पशु मनोविज्ञान के साथ सादृश्य द्वारा मानव मनोविज्ञान के लिए यंत्रवत दृष्टिकोण के लिए आलोचना की गई थी, मानव व्यवहार को पूरी तरह से बाहरी उत्तेजनाओं पर निर्भर मानने के लिए। , और, दूसरी ओर, मनोविश्लेषण, के विचार के लिए आलोचना की मानसिक जीवनएक व्यक्ति के रूप में पूरी तरह से अचेतन ड्राइव और परिसरों द्वारा निर्धारित किया जाता है। मानवतावादी दिशा के प्रतिनिधि किसी व्यक्ति को अध्ययन की एक अनूठी वस्तु के रूप में समझने के लिए पूरी तरह से नई, मौलिक रूप से भिन्न पद्धति का निर्माण करने का प्रयास करते हैं।

मानवतावादी दिशा के मुख्य कार्यप्रणाली सिद्धांत और प्रावधान इस प्रकार हैं:

> एक व्यक्ति अभिन्न है और उसकी ईमानदारी से अध्ययन किया जाना चाहिए;

> प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, इसलिए व्यक्तिगत मामलों का विश्लेषण सांख्यिकीय सामान्यीकरण से कम उचित नहीं है;

> एक व्यक्ति दुनिया के लिए खुला है, दुनिया के एक व्यक्ति के अनुभव और दुनिया में खुद को मुख्य मनोवैज्ञानिक वास्तविकता है;

> मानव जीवनएक व्यक्ति के गठन और होने की एक ही प्रक्रिया के रूप में माना जाना चाहिए;

> एक व्यक्ति में निरंतर विकास और आत्म-साक्षात्कार की क्षमता है, जो उसके स्वभाव का हिस्सा है;

> एक व्यक्ति को अपनी पसंद में मार्गदर्शन करने वाले अर्थों और मूल्यों के कारण बाहरी निर्धारण से कुछ हद तक स्वतंत्रता होती है;

> मनुष्य एक सक्रिय, जानबूझकर, रचनात्मक प्राणी है। इस दिशा के प्रमुख प्रतिनिधि हैं

ए। मास्लो, डब्ल्यू। फ्रैंकल, एस। बुहलर, आर मे, एफ। बैरोन, एट अल।

ए। मास्लो को मनोविज्ञान में मानवतावादी प्रवृत्ति के संस्थापकों में से एक के रूप में जाना जाता है। वह प्रेरणा के अपने पदानुक्रमित मॉडल के लिए सबसे ज्यादा जाने जाते हैं। इस अवधारणा के अनुसार, किसी व्यक्ति में जन्म से ही सात प्रकार की आवश्यकताएं लगातार प्रकट होती हैं और उसके बड़े होने के साथ-साथ होती हैं:

1) शारीरिक (जैविक) जरूरतें, जैसे भूख, प्यास, यौन इच्छा, आदि;

2) सुरक्षा की जरूरत - आक्रामकता से, भय और असफलता से छुटकारा पाने के लिए, सुरक्षित महसूस करने की आवश्यकता;

3) अपनेपन और प्यार की आवश्यकता - एक समुदाय से संबंधित होने, लोगों के करीब होने, उनके द्वारा पहचाने जाने और स्वीकार किए जाने की आवश्यकता;

4) सम्मान की आवश्यकता (श्रद्धा) - सफलता, अनुमोदन, मान्यता, अधिकार प्राप्त करने की आवश्यकता;

5) संज्ञानात्मक जरूरतें - जानने, सक्षम होने, समझने, तलाशने की जरूरत;

6) सौंदर्य संबंधी आवश्यकताएं - सद्भाव, समरूपता, व्यवस्था, सौंदर्य की आवश्यकता;

7) आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता - अपने लक्ष्यों, क्षमताओं, अपने स्वयं के व्यक्तित्व के विकास को महसूस करने की आवश्यकता।

ए। मास्लो के अनुसार, यह प्रेरक पिरामिड शारीरिक आवश्यकताओं पर आधारित है, और उच्च आवश्यकताएं, जैसे सौंदर्य और आत्म-प्राप्ति की आवश्यकता, इसके शीर्ष का निर्माण करती हैं। उनका यह भी मानना ​​था कि उच्च स्तरों की आवश्यकताओं की पूर्ति तभी हो सकती है जब निम्न स्तरों की आवश्यकताओं को पहले पूरा किया जाए। इसलिए, केवल कुछ ही लोग (लगभग 1%) आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करते हैं। इन लोगों में व्यक्तिगत विशेषताएं होती हैं जो न्यूरोटिक्स के व्यक्तित्व लक्षणों से गुणात्मक रूप से भिन्न होती हैं और जो लोग परिपक्वता की इतनी डिग्री तक नहीं पहुंचते हैं: स्वतंत्रता, रचनात्मकता, दार्शनिक विश्वदृष्टि, रिश्तों में लोकतंत्र, गतिविधि के सभी क्षेत्रों में उत्पादकता आदि। बाद में, ए मास्लो ने इस मॉडल के कठोर पदानुक्रम को अस्वीकार कर दिया, दो वर्गों की जरूरतों को अलग किया: जरूरत की जरूरतें और विकास की जरूरतें।

वी. फ्रेंकल का मानना ​​​​था कि व्यक्तित्व के विकास के पीछे मुख्य प्रेरक शक्ति अर्थ की इच्छा है, जिसकी अनुपस्थिति एक "अस्तित्वहीन शून्य" पैदा करती है और आत्महत्या तक के सबसे दुखद परिणाम पैदा कर सकती है।

मानवतावादी मनोविज्ञान - पश्चिमी (मुख्य रूप से अमेरिकी) मनोविज्ञान में एक दिशा, व्यक्तित्व को अपने मुख्य विषय के रूप में पहचानना, एक अद्वितीय अभिन्न प्रणाली के रूप में, जो कुछ पहले से नहीं दी गई है, बल्कि केवल मनुष्य में निहित आत्म-प्राप्ति की "खुली संभावना" है। मानवतावादी मनोविज्ञान में, विश्लेषण के मुख्य विषय हैं: उच्चतम मूल्य, व्यक्ति का आत्म-साक्षात्कार, रचनात्मकता, प्रेम, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, स्वायत्तता, मानसिक स्वास्थ्य, पारस्परिक संचार। XX सदी के शुरुआती 60 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण के प्रभुत्व के विरोध के रूप में मानवतावादी मनोविज्ञान एक स्वतंत्र प्रवृत्ति के रूप में उभरा, जिसे तीसरी शक्ति कहा जाता है। ए। मास्लो, के। रोजर्स, वी। फ्रैंकल, एस। बुहलर, आर। मे, एस। जुरार्ड, डी। बुगेंटल, ई। शोस्ट्रॉम और अन्य को इस दिशा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। मानवतावादी मनोविज्ञान अपने दार्शनिक आधार के रूप में अस्तित्ववाद पर निर्भर करता है। मानवतावादी मनोविज्ञान का घोषणापत्र आर। मे "अस्तित्ववादी मनोविज्ञान" द्वारा संपादित पुस्तक थी - अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन के वार्षिक सम्मेलन के हिस्से के रूप में सितंबर 1959 में सिनसिनाटी में एक संगोष्ठी में प्रस्तुत रिपोर्टों का एक संग्रह।

मुख्य विशेषताएं

1963 में, एसोसिएशन फॉर ह्यूमैनिस्टिक साइकोलॉजी के पहले अध्यक्ष, जेम्स बुगेंथल ने मनोविज्ञान के इस क्षेत्र के पांच मौलिक प्रावधान सामने रखे:

मनुष्य समग्र रूप से अपने घटकों के योग से आगे निकल जाता है (दूसरे शब्दों में, मनुष्य को उसके आंशिक कार्यों के वैज्ञानिक अध्ययन के परिणामस्वरूप नहीं समझाया जा सकता है)।

मानव अस्तित्व मानवीय संबंधों के संदर्भ में प्रकट होता है (दूसरे शब्दों में, किसी व्यक्ति को उसके आंशिक कार्यों द्वारा समझाया नहीं जा सकता है, जिसमें पारस्परिक अनुभव को ध्यान में नहीं रखा जाता है)।

एक व्यक्ति स्वयं के प्रति सचेत है (और मनोविज्ञान द्वारा नहीं समझा जा सकता है जो उसकी निरंतर, बहु-स्तरीय आत्म-जागरूकता को ध्यान में नहीं रखता है)।

मनुष्य के पास एक विकल्प है (मनुष्य अपने अस्तित्व की प्रक्रिया का एक निष्क्रिय पर्यवेक्षक नहीं है: वह अपना स्वयं का अनुभव बनाता है)।

एक व्यक्ति जानबूझकर होता है (एक व्यक्ति भविष्य की ओर मुड़ जाता है, उसके जीवन में एक लक्ष्य, मूल्य और अर्थ होता है)।

मनोचिकित्सा और मानवतावादी शिक्षाशास्त्र के कुछ क्षेत्रों को मानवतावादी मनोविज्ञान के आधार पर बनाया गया है। एक मानवतावादी मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक के काम में चिकित्सीय कारक हैं, सबसे पहले, ग्राहक की बिना शर्त स्वीकृति, समर्थन, सहानुभूति, आंतरिक अनुभवों पर ध्यान, पसंद और निर्णय लेने की उत्तेजना, प्रामाणिकता। हालांकि, इसकी स्पष्ट सादगी के बावजूद, मानवतावादी मनोचिकित्सा एक गंभीर घटनात्मक दार्शनिक आधार पर आधारित है और चिकित्सीय तकनीकों और विधियों की एक विस्तृत श्रृंखला का उपयोग करता है। मानवतावादी उन्मुख पेशेवरों की मूल मान्यताओं में से एक यह है कि प्रत्येक व्यक्ति में ठीक होने की क्षमता होती है। कुछ शर्तों के तहत, एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से और पूरी तरह से इस क्षमता का एहसास कर सकता है। इसलिए, एक मानवतावादी मनोवैज्ञानिक का काम मुख्य रूप से चिकित्सीय बैठकों की प्रक्रिया में व्यक्ति के पुन: एकीकरण के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करना है।

यह अपनी कार्यप्रणाली के केंद्र में रखता है ग्राहक का व्यक्तित्व, जो कि पेन्चोलॉजिस्ट के निर्णय लेने में नियंत्रण केंद्र है। यह इस दिशा को मनोगतिक सिद्धांत से अलग करता है, जो इस बात पर जोर देता है कि अतीत 1 वर्तमान को कैसे प्रभावित करता है, और व्यवहार सिद्धांत से, व्यक्तित्व पर पर्यावरण के प्रभाव का उपयोग करते हुए। |

मानवतावादी, या अस्तित्ववादी-मानवतावादी*| मनोविज्ञान में कुछ दिशा K. रोजर्स द्वारा विकसित की गई थी! एफ. पर्ल्स, वी. फ्रेंकल। ;|

उनकी मुख्य कार्यप्रणाली स्थिति यह है कि || मनुष्य का उद्देश्य है जीना और कर्म करना, निर्धारित करना | स्वयं के भाग्य, नियंत्रण और निर्णयों की एकाग्रता स्वयं व्यक्ति के भीतर होती है, न कि उसके वातावरण में।

मुख्य अवधारणाएँ जिनमें मनोविज्ञान की यह दिशा मानव जीवन का विश्लेषण करती है, वे हैं मानव अस्तित्व, निर्णय लेने या पसंद की अवधारणा और संबंधित क्रिया जो चिंता को कम करती है; जानबूझकर की अवधारणा - एक अवसर जो बताता है कि दुनिया में अभिनय करने वाले व्यक्ति को उस पर दुनिया के प्रभाव के बारे में स्पष्ट रूप से अवगत होना चाहिए।

ग्राहक और मनोवैज्ञानिक का कार्य ग्राहक की दुनिया को यथासंभव पूरी तरह से समझना और एक जिम्मेदार निर्णय लेने के दौरान उसका समर्थन करना है।

क्रांति, जो व्यावहारिक मनोविज्ञान में के। रोजर्स के कार्यों से जुड़ी है, वह यह है कि उन्होंने अपने कार्यों और निर्णयों के लिए स्वयं व्यक्ति की जिम्मेदारी पर जोर देना शुरू किया। यह इस विश्वास पर आधारित है कि प्रत्येक व्यक्ति की अधिकतम सामाजिक आत्म-साक्षात्कार की प्रारंभिक इच्छा होती है।

मनोवैज्ञानिक ग्राहक के मानसिक स्वास्थ्य की स्थिति को बनाए रखता है, जिससे व्यक्ति को अपनी आंतरिक दुनिया के संपर्क में आने का अवसर मिलता है। इस दिशा के मनोवैज्ञानिक जिस मुख्य अवधारणा के साथ काम करते हैं, वह किसी विशेष ग्राहक का दृष्टिकोण है। क्लाइंट की दुनिया के साथ काम करने के लिए मनोवैज्ञानिक से ध्यान और सुनने, उच्च गुणवत्ता वाली सहानुभूति के कौशल की आवश्यकता होती है। मनोवैज्ञानिक को ग्राहक के "I" की वास्तविक और आदर्श छवि के बीच विरोधाभास के साथ काम करने में सक्षम होना चाहिए, ग्राहक के साथ संबंध स्थापित करना। इस प्रक्रिया में, साक्षात्कार के दौरान, मनोवैज्ञानिक को सेवार्थी के साथ एकरूपता प्राप्त करनी चाहिए। इसके लिए मनोवैज्ञानिक के पास साक्षात्कार के दौरान प्रामाणिकता होनी चाहिए, ग्राहक के साथ जानबूझकर सकारात्मक और गैर-न्यायिक तरीके से व्यवहार करना चाहिए।

साक्षात्कार के दौरान, मनोवैज्ञानिक खुले और बंद प्रश्नों, भावनाओं का प्रतिबिंब, रीटेलिंग, आत्म-प्रकटीकरण और अन्य तकनीकों का उपयोग करता है जो ग्राहक को अपने विश्वदृष्टि को व्यक्त करने की अनुमति देते हैं।

क्लाइंट के साथ संचार में बातचीत के तरीकों का उपयोग करना जो क्लाइंट को चिंता और तनाव को दूर करने की अनुमति देता है, मनोवैज्ञानिक क्लाइंट को दिखाता है कि लोगों के साथ कैसे संवाद करना है। मनोवैज्ञानिक द्वारा सुना और समझा जाने वाला क्लाइंट बदल सकता है।

गेस्टाल्ट थेरेपी (एफ। पर्ल्स) मनोविज्ञान की मानवतावादी दिशा में एक विशेष स्थान रखती है, जो ग्राहक को प्रभावित करने वाली विभिन्न तकनीकों और सूक्ष्म तकनीकों द्वारा प्रतिष्ठित है। आइए कुछ गेस्टाल्ट थेरेपी तकनीकों को सूचीबद्ध करें: "यहाँ और अभी", प्रत्यक्षता की धारणा; भाषण परिवर्तन;

खाली कुर्सी विधि: आपके "मैं" के एक भाग के साथ बातचीत; "ऊपरी कुत्ते" की बातचीत - सत्तावादी, निर्देश, और "निचला कुत्ता" - अपराध की भावना के साथ निष्क्रिय, क्षमा मांगना; निश्चित सनसनी; सपनों का कार्य।

इसके अलावा, वी। फ्रैंकल के काम के लिए धन्यवाद, मानवतावादी मनोविज्ञान में दृष्टिकोण बदलने की तकनीकों का उपयोग किया जाता है! एनआईए; विरोधाभासी इरादे; स्विचिंग; बचने का तरीका।| डेनिया (कॉल)। इन तकनीकों के कार्यान्वयन के लिए साई* की आवश्यकता है।| वाक्पटुता के विशेषज्ञ, मौखिक योगों की सटीकता /! ग्राहक की मानसिकता के प्रति उन्मुखीकरण। |

व्यावहारिक मनोविज्ञान की मानवीय दिशा ^ लगातार ग्राहक के व्यक्तिगत विकास पर केंद्रित है। SCH

एक क्लाइंट के साथ काम करने वाला एक व्यावहारिक मनोवैज्ञानिक योगदान देता है | उनके साथ एक साक्षात्कार में खुद की विश्वदृष्टि। यदि साइको-डी लॉग क्लाइंट पर अपनी बात थोपने के लिए इच्छुक है, तो इससे क्लाइंट को यह सुनने में असमर्थता हो सकती है कि क्या अलग है। परस्पर क्रिया को नष्ट कर देता है। काम करने के लिए मनोवैज्ञानिक| कुशल होने के लिए पूर्वाग्रह के साथ काम शुरू नहीं करना चाहिए!" उसके मुवक्किल की दुनिया कैसी होनी चाहिए, इसके बारे में विचार। एक मनोवैज्ञानिक का व्यावहारिक कार्य एक विशिष्ट के साथ काम करना है | व्यक्ति का व्यक्तित्व। वास्तविक सहित "! व्यक्तित्व उनके व्यावसायिकता का एक अभिन्न अंग है» | स्थान। ,।<|

मनोवैज्ञानिक को उनके व्यक्तित्व का लगातार अध्ययन करने की आवश्यकता है, | व्यक्तिगत अवधारणाओं के विकास में कठोरता या अत्यधिक स्वतंत्रता से बचने के लिए पेशेवर और पेशेवर अवसर^!

मनोवैज्ञानिक और ग्राहक - दो अलग-अलग लोग - में मिलते हैं | साक्षात्कार का समय। इसकी सफलता के बावजूद, दोनों भाग लेते हैं! के रूप में, बातचीत के परिणामस्वरूप, परिवर्तन। . एल|

व्यक्तित्व के मानवतावादी सिद्धांतों के समर्थक मुख्य रूप से इस बात में दिलचस्पी है कि कोई व्यक्ति अपने जीवन में वास्तविक घटनाओं को कैसे मानता है, महसूस करता है और समझाता है। वे व्यक्तित्व की घटनाओं का वर्णन करते हैं, और इसके लिए स्पष्टीकरण की तलाश नहीं करते हैं, क्योंकि इस प्रकार के सिद्धांतों को समय-समय पर घटना विज्ञान कहा जाता है। यहां व्यक्ति और उसके जीवन की घटनाओं का विवरण मुख्य रूप से वर्तमान जीवन के अनुभव पर केंद्रित है, न कि अतीत या भविष्य पर, "जीवन का अर्थ", "मूल्य", "जीवन लक्ष्य", आदि जैसे शब्दों में दिया गया है। .

व्यक्तित्व के लिए इस दृष्टिकोण के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि अमेरिकी विशेषज्ञ ए। मास्लो और के। रोजर्स हैं। ए। मास्लो की अवधारणा पर हम विशेष रूप से आगे विचार करेंगे, और अब हम केवल के। रोजर्स के सिद्धांत की विशेषताओं पर संक्षेप में ध्यान देंगे।

व्यक्तित्व के अपने सिद्धांत का निर्माण करते हुए, रोजर्स इस तथ्य से आगे बढ़े कि किसी भी व्यक्ति में व्यक्तिगत आत्म-सुधार की इच्छा और क्षमता होती है। चेतना से संपन्न होने के नाते, वह अपने लिए जीवन का अर्थ, उसके लक्ष्य और मूल्य निर्धारित करता है, सर्वोच्च विशेषज्ञ और सर्वोच्च न्यायाधीश है। रोजर्स के सिद्धांत में केंद्रीय अवधारणा "I" की अवधारणा थी, जिसमें विचार, विचार, लक्ष्य और मूल्य शामिल हैं, जिसके माध्यम से एक व्यक्ति खुद को चित्रित करता है और अपने विकास की संभावनाओं की रूपरेखा तैयार करता है। मुख्य प्रश्न जो कोई भी व्यक्ति डालता है और हल करने के लिए बाध्य होता है: "मैं कौन हूं?", "मैं जो बनना चाहता हूं वह बनने के लिए मैं क्या कर सकता हूं?"

"I" की छवि, जो व्यक्तिगत जीवन के अनुभव के परिणामस्वरूप बनती है, बदले में, इस व्यक्ति, अन्य लोगों द्वारा दुनिया की धारणा को प्रभावित करती है, वह मूल्यांकन जो एक व्यक्ति अपने व्यवहार को देता है। स्व-अवधारणा सकारात्मक, उभयलिंगी (विरोधाभासी), नकारात्मक हो सकती है। एक सकारात्मक आत्म-अवधारणा वाला व्यक्ति दुनिया को नकारात्मक या उभयलिंगी व्यक्ति की तुलना में अलग तरह से देखता है। आत्म-अवधारणा वास्तविकता को गलत तरीके से प्रतिबिंबित कर सकती है, विकृत और काल्पनिक हो सकती है। जो किसी व्यक्ति की आत्म-अवधारणा के अनुरूप नहीं है, उसे उसकी चेतना से मजबूर किया जा सकता है, खारिज कर दिया जा सकता है, हालांकि, वास्तव में, यह सच हो सकता है। किसी व्यक्ति की जीवन से संतुष्टि की डिग्री, उसके द्वारा महसूस किए गए आनंद की पूर्णता का माप इस बात पर निर्भर करता है कि उसका अनुभव, उसका "वास्तविक स्व" और "आदर्श स्व" m / s के अनुरूप है।

व्यक्तित्व के मानवतावादी सिद्धांतों के अनुसार, मुख्य मानवीय आवश्यकता आत्म-साक्षात्कार, आत्म-सुधार और आत्म-अभिव्यक्ति की इच्छा है। विचारों में महत्वपूर्ण अंतर के बावजूद, आत्म-साक्षात्कार की मुख्य भूमिका की मान्यता इस सैद्धांतिक दिशा के सभी प्रतिनिधियों को व्यक्तित्व के मनोविज्ञान के अध्ययन में एकजुट करती है।

ए। मास्लो के अनुसार, आत्म-साक्षात्कार करने वाले व्यक्तियों की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं में शामिल हैं:

वास्तविकता की सक्रिय धारणा और उसमें अच्छी तरह से नेविगेट करने की क्षमता;

स्वयं को और अन्य लोगों को वैसे ही स्वीकार करना जैसे वे हैं;

अपने विचारों और भावनाओं को व्यक्त करने में कार्यों और सहजता में तत्कालता;

केवल आंतरिक दुनिया पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, बाहर क्या हो रहा है, इस पर ध्यान केंद्रित करना और अपनी भावनाओं और अनुभवों पर चेतना को केंद्रित करना;

हास्य की भावना होना;

रचनात्मक क्षमताओं का विकास;

परंपराओं की अस्वीकृति, हालांकि, बिना दिखावटी उनकी अनदेखी के;

अन्य लोगों की भलाई के साथ व्यस्तता और केवल स्वयं का आनंद प्रदान करने में विफलता;

जीवन को गहराई से समझने की क्षमता;

मानवतावादी मनोविज्ञान

मानवतावादी मनोविज्ञान - मनोविज्ञान में एक दिशा जिसमें विश्लेषण के मुख्य विषय हैं: उच्च मूल्य, व्यक्ति का आत्म-साक्षात्कार, रचनात्मकता, प्रेम, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, स्वायत्तता, मानसिक स्वास्थ्य, पारस्परिक संचार।

प्रतिनिधियों

ए मास्लो

सी रोजर्स

वी. फ्रैंकली

एफ बैरोन

एस. जुरार्ड

अध्ययन का विषय

एक अद्वितीय और अद्वितीय व्यक्तित्व, जीवन में अपने उद्देश्य को महसूस करते हुए, लगातार खुद को बनाते हुए। वह स्वास्थ्य, सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व का अध्ययन करता है जो व्यक्तिगत विकास के शिखर पर पहुंच गया है, "आत्म-साक्षात्कार" का शिखर।

स्वयं का बोध।

आत्म-मूल्य की चेतना।

सामाजिक आवश्यकताएं।

विश्वसनीयता की जरूरत है।

व्यक्तित्व क्षरण के चरण।

जीवन का अर्थ खोजें।

शारीरिक बुनियादी जरूरतें।

मानव समझ के लिए पशु अनुसंधान की अनुपयुक्तता।

सैद्धांतिक प्रावधान

आदमी संपूर्ण है

मूल्यवान न केवल सामान्य, बल्कि व्यक्तिगत मामले भी हैं

मानव अनुभव मुख्य मनोवैज्ञानिक वास्तविकता हैं

मानव जीवन एक समग्र प्रक्रिया है

व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के लिए खुला है

एक व्यक्ति केवल बाहरी परिस्थितियों से निर्धारित नहीं होता है।

मनोविज्ञान में योगदान

मानवतावादी मनोविज्ञान प्राकृतिक विज्ञान के मॉडल पर मनोविज्ञान के निर्माण का विरोध करता है और यह साबित करता है कि एक व्यक्ति को, यहां तक ​​​​कि अनुसंधान की वस्तु के रूप में, एक सक्रिय विषय के रूप में अध्ययन किया जाना चाहिए, प्रयोगात्मक स्थिति का मूल्यांकन करना और व्यवहार का एक तरीका चुनना चाहिए।

मानवतावादी मनोविज्ञान - आधुनिक मनोविज्ञान में कई दिशाएँ, जो मुख्य रूप से किसी व्यक्ति की शब्दार्थ संरचनाओं के अध्ययन पर केंद्रित हैं। मानवतावादी मनोविज्ञान में, विश्लेषण के मुख्य विषय हैं: उच्चतम मूल्य, व्यक्ति का आत्म-साक्षात्कार, रचनात्मकता, प्रेम, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, स्वायत्तता, मानसिक स्वास्थ्य, पारस्परिक संचार। 1960 के दशक की शुरुआत में मानवतावादी मनोविज्ञान एक स्वतंत्र प्रवृत्ति के रूप में उभरा। जीजी 20 वीं सदी व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण के विरोध के रूप में, जिसे "तीसरी शक्ति" कहा जाता है। ए। मास्लो, के। रोजर्स, वी। फ्रैंकल, एस। बुहलर को इस दिशा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। एफ। बैरोन, आर। मे, एस। जुरार्ड और अन्य। मानवतावादी मनोविज्ञान की पद्धतिगत स्थिति निम्नलिखित परिसर में तैयार की गई है:

1. एक व्यक्ति संपूर्ण है।

2. न केवल सामान्य बल्कि व्यक्तिगत मामले भी मूल्यवान हैं।

3. मुख्य मनोवैज्ञानिक वास्तविकता मानवीय अनुभव हैं।

4. मानव जीवन एक प्रक्रिया है।

5. एक व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के लिए खुला है।

6. मनुष्य केवल बाहरी परिस्थितियों से ही निर्धारित नहीं होता है।

मनोचिकित्सा और मानवतावादी शिक्षाशास्त्र के कुछ क्षेत्रों को मानवतावादी मनोविज्ञान के आधार पर बनाया गया है।

समाज तेजी से रचनात्मक व्यक्तियों का ध्यान आकर्षित कर रहा है जो प्रतिस्पर्धा का सामना करने में सक्षम हैं और गतिशीलता, बुद्धि और आत्म-प्राप्ति और निरंतर रचनात्मक आत्म-विकास की क्षमता रखते हैं।

मानव अस्तित्व की विभिन्न अभिव्यक्तियों और व्यक्तित्व के निर्माण में रुचि विशेष रूप से मनोविज्ञान और शिक्षाशास्त्र की मानवतावादी दिशा में प्रकट होती है। उनके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति को उसकी विशिष्टता, अखंडता और निरंतर व्यक्तिगत सुधार की इच्छा के दृष्टिकोण से माना जाता है। उल्लिखित दिशा के आधार पर सभी व्यक्तियों में मानव की दृष्टि और व्यक्ति की स्वायत्तता के लिए अनिवार्य सम्मान है।

मानवतावाद की सामान्य अवधारणाएँ

लैटिन में "मानवतावाद" का अर्थ है "मानवता"। और कैसी है दिशा दर्शन में पुनर्जागरण के दौरान उत्पन्न हुआ। इसे "पुनर्जागरण मानवतावाद" नाम के तहत तैनात किया गया था। यह एक विश्वदृष्टि है, जिसका मुख्य विचार यह है कि एक व्यक्ति सभी सांसारिक वस्तुओं से ऊपर एक मूल्य है, और इस पद के आधार पर उसके प्रति एक दृष्टिकोण बनाना आवश्यक है।

सामान्य तौर पर, मानवतावाद एक विश्वदृष्टि है जो किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के मूल्य, उसकी स्वतंत्रता का अधिकार, एक खुशहाल अस्तित्व, पूर्ण विकास और उसकी क्षमताओं को प्रकट करने की संभावना को दर्शाता है। मूल्य अभिविन्यास की एक प्रणाली के रूप में, आज इसने विचारों और मूल्यों के एक समूह के रूप में आकार ले लिया है जो सामान्य और विशेष रूप से (एक व्यक्ति के लिए) मानव अस्तित्व के सार्वभौमिक महत्व की पुष्टि करता है।

व्यक्तित्व की अवधारणा की उपस्थिति से पहले, "मानवता" की अवधारणा का गठन किया गया था, जो सम्मान, देखभाल, जटिलता दिखाने के लिए अन्य लोगों की मदद करने की इच्छा और इच्छा के रूप में इस तरह के एक महत्वपूर्ण व्यक्तित्व विशेषता को दर्शाता है। मानवता के बिना, सिद्धांत रूप में, मानव जाति का अस्तित्व असंभव है।

यह एक व्यक्तित्व विशेषता है जो किसी अन्य व्यक्ति के साथ सचेत रूप से सहानुभूति रखने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करती है। आधुनिक समाज में, मानवतावाद एक सामाजिक आदर्श है, और मनुष्य सामाजिक विकास का सर्वोच्च लक्ष्य है, जिसकी प्रक्रिया में सामाजिक, आर्थिक, आध्यात्मिक क्षेत्र में सामंजस्य स्थापित करने के लिए उसकी सभी क्षमताओं की पूर्ण प्राप्ति के लिए परिस्थितियों का निर्माण किया जाना चाहिए। व्यक्ति का उच्चतम उत्कर्ष।

मनुष्य के लिए मानवतावादी दृष्टिकोण की मुख्य नींव

आजकल, मानवतावाद की व्याख्या व्यक्ति की बौद्धिक क्षमताओं के सामंजस्यपूर्ण विकास के साथ-साथ इसके आध्यात्मिक, नैतिक और सौंदर्य घटक पर केंद्रित है। इसके लिए किसी व्यक्ति में उसके संभावित डेटा की पहचान करना महत्वपूर्ण है।

मानवतावाद का लक्ष्य गतिविधि, अनुभूति और संचार का एक पूर्ण विषय है, जो समाज में जो कुछ भी हो रहा है, उसके लिए स्वतंत्र, आत्मनिर्भर और जिम्मेदार है। इस मामले में मानवतावादी दृष्टिकोण जो उपाय मानता है वह किसी व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार के लिए आवश्यक शर्तें और इसके लिए प्रदान किए गए अवसरों द्वारा निर्धारित किया जाता है। मुख्य बात यह है कि व्यक्तित्व को खुलने देना, रचनात्मकता में स्वतंत्र और जिम्मेदार बनने में मदद करना।

मानवतावादी मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से ऐसे व्यक्ति के गठन के मॉडल ने संयुक्त राज्य अमेरिका (1950-1960) में अपना विकास शुरू किया। इसका वर्णन मास्लो ए।, फ्रैंक एस।, रोजर्स के।, केली जे।, कॉम्बी ए। और अन्य वैज्ञानिकों के कार्यों में किया गया था।

व्यक्तित्व

वर्णित सिद्धांत में वर्णित मनुष्य के प्रति मानवतावादी दृष्टिकोण का वैज्ञानिक मनोवैज्ञानिकों द्वारा गहन विश्लेषण किया गया है। बेशक, यह नहीं कहा जा सकता है कि इस क्षेत्र का पूरी तरह से अध्ययन किया गया है, लेकिन इसमें महत्वपूर्ण सैद्धांतिक शोध किया गया है।

मनोविज्ञान की यह दिशा मानव मनोविज्ञान और पशु व्यवहार को पूरी तरह या आंशिक रूप से पहचानने वाली वर्तमान की वैकल्पिक अवधारणा के रूप में उत्पन्न हुई। मानवतावादी परंपराओं के दृष्टिकोण से माना जाता है, उन्हें मनोगतिक (उसी समय, अंतःक्रियावादी) के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। यह प्रायोगिक नहीं है, एक संरचनात्मक-गतिशील संगठन है और किसी व्यक्ति के जीवन की पूरी अवधि को कवर करता है। वह आंतरिक गुणों और विशेषताओं के साथ-साथ व्यवहार संबंधी शर्तों का उपयोग करते हुए उसे एक व्यक्ति के रूप में वर्णित करती है।

सिद्धांत के समर्थक जो व्यक्तित्व को मानवतावादी दृष्टिकोण में मानते हैं, वे मुख्य रूप से अपने जीवन में किसी व्यक्ति की वास्तविक घटनाओं की धारणा, समझ और स्पष्टीकरण में रुचि रखते हैं। स्पष्टीकरण की खोज के बजाय व्यक्तित्व की घटना को वरीयता दी जाती है। इसलिए, इस प्रकार के सिद्धांत को अक्सर घटना विज्ञान कहा जाता है। किसी व्यक्ति और उसके जीवन की घटनाओं का विवरण मुख्य रूप से वर्तमान पर केंद्रित होता है और इसे "जीवन लक्ष्य", "जीवन का अर्थ", "मूल्य", आदि जैसे शब्दों में वर्णित किया जाता है।

रोजर्स और मास्लो के मनोविज्ञान में मानवतावाद

अपने सिद्धांत में, रोजर्स ने इस तथ्य पर भरोसा किया कि एक व्यक्ति में व्यक्तिगत आत्म-सुधार की इच्छा और क्षमता है, क्योंकि वह चेतना से संपन्न है। रोजर्स के अनुसार, मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जो अपना स्वयं का अंतिम न्यायाधीश हो सकता है।

रोजर्स के व्यक्तित्व मनोविज्ञान में सैद्धांतिक मानवतावादी दृष्टिकोण इस तथ्य की ओर ले जाता है कि सभी विचारों, विचारों, लक्ष्यों और मूल्यों के साथ एक व्यक्ति के लिए केंद्रीय अवधारणा "मैं" है। उनका उपयोग करते हुए, वह खुद को चित्रित कर सकता है और व्यक्तिगत सुधार और विकास की संभावनाओं की रूपरेखा तैयार कर सकता है। एक व्यक्ति को अपने आप से यह प्रश्न पूछना चाहिए "मैं कौन हूँ? मैं क्या चाहता हूँ और क्या बन सकता हूँ? और इसे हल करना सुनिश्चित करें।

व्यक्तिगत जीवन के अनुभव के परिणामस्वरूप "मैं" की छवि आत्म-सम्मान और दुनिया और पर्यावरण की धारणा को प्रभावित करती है। यह नकारात्मक, सकारात्मक या विवादास्पद हो सकता है। अलग-अलग "I"-अवधारणाओं वाले व्यक्ति दुनिया को अलग तरह से देखते हैं। इस तरह की अवधारणा को विकृत किया जा सकता है, और जो इसके तहत फिट नहीं होता है उसे चेतना द्वारा मजबूर किया जाता है। जीवन से संतुष्टि का स्तर ही सुख की परिपूर्णता का पैमाना है। यह सीधे वास्तविक और आदर्श "मैं" के बीच की स्थिरता पर निर्भर करता है।

जरूरतों के बीच, व्यक्तित्व मनोविज्ञान में मानवतावादी दृष्टिकोण पर प्रकाश डाला गया है:

• आत्म-साक्षात्कार;
• आत्म अभिव्यक्ति की इच्छा;
• आत्म-सुधार की इच्छा।

उनमें से प्रमुख आत्म-प्राप्ति है। यह इस क्षेत्र के सभी सिद्धांतकारों को विचारों में महत्वपूर्ण अंतर के साथ एकजुट करता है। लेकिन विचार के लिए सबसे आम मास्लो ए के विचारों की अवधारणा थी।

उन्होंने कहा कि सभी आत्म-साक्षात्कार करने वाले लोग किसी न किसी व्यवसाय में शामिल होते हैं। वे उसके प्रति समर्पित हैं, और कारण एक व्यक्ति (एक प्रकार का व्यवसाय) के लिए बहुत मूल्यवान है। इस प्रकार के लोग शालीनता, सुंदरता, न्याय, दया और पूर्णता के लिए प्रयास करते हैं। ये मूल्य आत्म-साक्षात्कार की महत्वपूर्ण आवश्यकताएं और अर्थ हैं। ऐसे व्यक्ति के लिए, अस्तित्व निरंतर पसंद की प्रक्रिया के रूप में प्रकट होता है: आगे बढ़ें या पीछे हटें और लड़ाई न करें। आत्म-साक्षात्कार निरंतर विकास और भ्रम की अस्वीकृति, झूठे विचारों से छुटकारा पाने का मार्ग है।

मनोविज्ञान में मानवतावादी दृष्टिकोण का सार क्या है?

परंपरागत रूप से, मानवतावादी दृष्टिकोण में व्यक्तित्व लक्षणों पर ऑलपोर्ट जी के सिद्धांत, आत्म-प्राप्ति पर मास्लो ए, अप्रत्यक्ष मनोचिकित्सा पर रोजर्स के।, बुहलर एस के व्यक्तित्व के जीवन पथ पर, साथ ही माया के विचार शामिल हैं। आर। मनोविज्ञान में मानवतावाद की अवधारणा के मुख्य प्रावधान इस प्रकार हैं:

• प्रारंभ से ही मनुष्य के पास एक रचनात्मक सच्ची शक्ति है;
• विकास के आगे बढ़ने पर विनाशकारी शक्तियों का निर्माण होता है;
• एक व्यक्ति के पास आत्म-साक्षात्कार का मकसद है;
• आत्म-साक्षात्कार के रास्ते में, बाधाएँ उत्पन्न होती हैं जो व्यक्ति के प्रभावी कामकाज को रोकती हैं।

अवधारणा की मुख्य शर्तें:

• एकरूपता;
• स्वयं और दूसरों की सकारात्मक और बिना शर्त स्वीकृति;
• सहानुभूति सुनना और समझना।

दृष्टिकोण के मुख्य उद्देश्य:

• व्यक्ति के कामकाज की पूर्णता सुनिश्चित करना;
• आत्म-साक्षात्कार के लिए परिस्थितियों का निर्माण;
• सहजता, खुलापन, प्रामाणिकता, मित्रता और स्वीकृति सिखाना;
• सहानुभूति की शिक्षा (सहानुभूति और मिलीभगत);
• आंतरिक मूल्यांकन की क्षमता विकसित करना;
• नई चीजों के लिए खुलापन।

इस दृष्टिकोण के आवेदन में सीमाएं हैं। ये साइकोटिक्स और बच्चे हैं। एक आक्रामक सामाजिक वातावरण में चिकित्सा के प्रत्यक्ष प्रभाव से नकारात्मक परिणाम संभव है।

मानवतावादी दृष्टिकोण के सिद्धांतों पर

मानवतावादी दृष्टिकोण के मुख्य सिद्धांतों को संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है:

• होने की सभी सीमाओं के साथ, एक व्यक्ति को इसकी प्राप्ति के लिए स्वतंत्रता और स्वतंत्रता है;
• जानकारी का एक महत्वपूर्ण स्रोत व्यक्ति का अस्तित्व और व्यक्तिपरक अनुभव है;
• मानव स्वभाव हमेशा सतत विकास के लिए प्रयास करता है;
• मनुष्य एक और संपूर्ण है;
• व्यक्तित्व अद्वितीय है, उसे आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता है;
• एक व्यक्ति भविष्य के लिए निर्देशित होता है और एक सक्रिय रचनात्मक प्राणी होता है।

सिद्धांत कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं। मनुष्य एक अचेतन उपकरण नहीं है और न ही गठित आदतों का गुलाम है। प्रारंभ में उनका स्वभाव सकारात्मक और अच्छा होता है। मास्लो और रोजर्स का मानना ​​​​था कि व्यक्तिगत विकास अक्सर रक्षा तंत्र और भय से बाधित होता है। आखिरकार, अक्सर आत्म-सम्मान उस व्यक्ति के साथ होता है जो दूसरे व्यक्ति को देते हैं। इसलिए, उसे एक दुविधा का सामना करना पड़ता है - बाहर से एक मूल्यांकन को स्वीकार करने और अपने साथ रहने की इच्छा के बीच का विकल्प।

अस्तित्ववाद और मानवतावाद

अस्तित्ववादी-मानवतावादी दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करने वाले मनोवैज्ञानिक बिन्सवांगर एल।, फ्रैंकल डब्ल्यू।, मे आर।, ब्यूडजेंटल, यालोम हैं। वर्णित दृष्टिकोण बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विकसित हुआ। हम इस अवधारणा के मुख्य प्रावधानों को सूचीबद्ध करते हैं:

• एक व्यक्ति को वास्तविक अस्तित्व की स्थिति से माना जाता है;
• उसे आत्म-साक्षात्कार और आत्म-साक्षात्कार के लिए प्रयास करना चाहिए;
• एक व्यक्ति अपनी पसंद, अस्तित्व और अपनी क्षमताओं की प्राप्ति के लिए जिम्मेदार है;
• व्यक्ति स्वतंत्र है और उसके पास चुनने के लिए कई विकल्प हैं। समस्या इससे बचने की है;
• चिंता किसी की क्षमताओं की पूर्ति की कमी का परिणाम है;
• अक्सर एक व्यक्ति को यह एहसास नहीं होता है कि वह पैटर्न और आदतों का गुलाम है, एक प्रामाणिक व्यक्ति नहीं है और झूठा जीवन जीता है। ऐसी स्थिति को बदलने के लिए, अपनी वास्तविक स्थिति का एहसास करना आवश्यक है;
• एक व्यक्ति अकेलेपन से पीड़ित होता है, हालाँकि वह शुरू से ही अकेला होता है, क्योंकि वह दुनिया में आता है और उसे अकेला छोड़ देता है।

अस्तित्ववादी-मानवतावादी दृष्टिकोण द्वारा अपनाए गए मुख्य लक्ष्य हैं:

• जिम्मेदारी की शिक्षा, कार्यों को निर्धारित करने और उन्हें हल करने की क्षमता;
• सक्रिय रहना और कठिनाइयों को दूर करना सीखना;
• ऐसी गतिविधियाँ खोजना जहाँ आप अपने आप को स्वतंत्र रूप से व्यक्त कर सकें;
• दुख पर काबू पाना, "शिखर" क्षणों का अनुभव करना;
• पसंद एकाग्रता प्रशिक्षण;
• सच्चे अर्थों की खोज।

स्वतंत्र विकल्प, आगामी नई घटनाओं के लिए खुलापन - व्यक्ति के लिए एक दिशानिर्देश। ऐसी अवधारणा मानव जीव विज्ञान में निहित गुणों को अस्वीकार करती है।

परवरिश और शिक्षा में मानवतावाद

शिक्षा में मानवतावादी दृष्टिकोण को बढ़ावा देने वाले मानदंड और सिद्धांत यह सुनिश्चित करने के उद्देश्य से हैं कि "शिक्षक / छात्र" संबंधों की प्रणाली सम्मान और न्याय पर आधारित है।

इसलिए, सी. रोजर्स की शिक्षाशास्त्र में, शिक्षक को अपनी समस्याओं को हल करने के लिए छात्र की अपनी शक्तियों को जगाना चाहिए, न कि उसके लिए निर्णय लेना चाहिए। आप तैयार समाधान नहीं थोप सकते। लक्ष्य परिवर्तन और विकास के व्यक्तिगत कार्य को प्रोत्साहित करना है, और ये असीमित हैं। मुख्य बात तथ्यों और सिद्धांतों का एक समूह नहीं है, बल्कि स्वतंत्र सीखने के परिणामस्वरूप छात्र के व्यक्तित्व का परिवर्तन है। - आत्म-विकास और आत्म-प्राप्ति की संभावनाओं को विकसित करने के लिए, किसी के व्यक्तित्व की खोज। के. रोजर्स ने निम्नलिखित शर्तों को परिभाषित किया जिसके तहत यह कार्य कार्यान्वित किया जाता है:

• सीखने की प्रक्रिया में छात्र उन समस्याओं को हल करते हैं जो उनके लिए महत्वपूर्ण हैं;
• छात्रों के संबंध में शिक्षक सर्वांगसम महसूस करता है;
• वह अपने छात्रों के साथ बिना शर्त व्यवहार करता है;
• शिक्षक छात्रों के लिए सहानुभूति दिखाता है (छात्र की आंतरिक दुनिया में प्रवेश, अपनी आंखों से पर्यावरण को देखते हुए, खुद को शेष रखते हुए;
• शिक्षक - सहायक, उत्तेजक (छात्र के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ बनाता है);
• यह छात्रों को नैतिक विकल्प बनाने के लिए प्रोत्साहित करता है, विश्लेषण के लिए सामग्री प्रदान करता है।

जिस व्यक्तित्व का पालन-पोषण किया जाता है वह सर्वोच्च मूल्य है जिसे एक सभ्य जीवन और खुशी का अधिकार है। इसलिए, शिक्षा में मानवतावादी दृष्टिकोण, जो बच्चे के अधिकारों और स्वतंत्रता की पुष्टि करता है, उसके रचनात्मक विकास और आत्म-विकास में योगदान देता है, शिक्षाशास्त्र में एक प्राथमिकता दिशा है।

इस दृष्टिकोण के विश्लेषण की आवश्यकता है। इसके अलावा, अवधारणाओं (व्यापक रूप से विरोध) की एक पूर्ण गहरी समझ आवश्यक है: जीवन और मृत्यु, झूठ और ईमानदारी, आक्रामकता और सद्भावना, घृणा और प्रेम ...

खेल शिक्षा और मानवतावाद

वर्तमान में, एक एथलीट के प्रशिक्षण के लिए मानवतावादी दृष्टिकोण तैयारी और प्रशिक्षण की प्रक्रिया को बाहर करता है, जब एथलीट एक यांत्रिक विषय के रूप में कार्य करता है, जो उसके सामने निर्धारित परिणाम प्राप्त करता है।

अध्ययनों से पता चला है कि अक्सर एथलीट, शारीरिक पूर्णता प्राप्त करते हुए, मानस और उनके स्वास्थ्य को गंभीर नुकसान पहुंचाते हैं। ऐसा होता है कि अपर्याप्त भार लागू होते हैं। यह युवा और परिपक्व दोनों एथलीटों के लिए काम करता है। नतीजतन, यह दृष्टिकोण मनोवैज्ञानिक टूटने की ओर जाता है। लेकिन साथ ही, अध्ययनों से पता चलता है कि एक एथलीट के व्यक्तित्व के निर्माण, उसके नैतिक, आध्यात्मिक दृष्टिकोण और प्रेरणा के गठन की संभावनाएं अनंत हैं। इसके विकास के उद्देश्य से एक दृष्टिकोण पूरी तरह से लागू किया जा सकता है यदि एथलीट और कोच दोनों के मूल्यों को बदल दिया जाए। ऐसा रवैया और अधिक मानवीय बनना चाहिए।

एक एथलीट में मानवतावादी गुणों का निर्माण एक जटिल और लंबी प्रक्रिया है। यह व्यवस्थित होना चाहिए और उच्च सूक्ष्मता की तकनीकों में महारत हासिल करने के लिए प्रशिक्षक (शिक्षक, शिक्षक) की आवश्यकता होती है। यह दृष्टिकोण एक मानवतावादी सेटिंग पर केंद्रित है - खेल और शारीरिक संस्कृति के माध्यम से व्यक्ति का विकास, उसका मानसिक, शारीरिक स्वास्थ्य।

प्रबंधन और मानवतावाद

आज, विभिन्न संगठन अपने कर्मचारियों की संस्कृति के स्तर को लगातार सुधारने का प्रयास करते हैं। जापान में, उदाहरण के लिए, कोई भी उद्यम (फर्म) अपने कर्मचारियों के लिए न केवल रहने के लिए पैसा कमाने का स्थान है, बल्कि एक ऐसा स्थान भी है जो व्यक्तिगत सहयोगियों को एक टीम में जोड़ता है। उनके लिए, सहयोग और अन्योन्याश्रयता की भावना एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

संगठन परिवार का विस्तार है। मानवतावादी को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है जो एक वास्तविकता बनाता है जो लोगों को घटनाओं को देखने, उन्हें समझने, स्थिति के अनुसार कार्य करने, अपने स्वयं के व्यवहार को अर्थ और महत्व देने में सक्षम बनाता है। वास्तव में, नियम साधन हैं, और मुख्य क्रिया चुनाव के समय होती है।

संगठन का हर पहलू प्रतीकात्मक अर्थ से भरा हुआ है और वास्तविकता बनाने में मदद करता है। मानवतावादी दृष्टिकोण व्यक्ति पर केंद्रित है, न कि संगठन पर। इसे पूरा करने के लिए, मौजूदा मूल्य प्रणाली में एकीकृत होने और गतिविधि की नई स्थितियों में परिवर्तन करने में सक्षम होना बहुत महत्वपूर्ण है।

नवव्यवहारवाद

1913 में वापस, डब्ल्यू। हंटर ने विलंबित प्रतिक्रियाओं के प्रयोगों में दिखाया कि जानवर न केवल सीधे उत्तेजना पर प्रतिक्रिया करता है: व्यवहार में शरीर में उत्तेजना का प्रसंस्करण शामिल है. इसने व्यवहारवादियों के लिए एक नई समस्या खड़ी कर दी। "प्रोत्साहन-प्रतिक्रिया" योजना के अनुसार व्यवहार की सरलीकृत व्याख्या को दूर करने का प्रयास, एक उत्तेजना के प्रभाव में शरीर में प्रकट होने वाली आंतरिक प्रक्रियाओं को शुरू करके और प्रतिक्रिया को प्रभावित करके, नव-व्यवहारवाद के विभिन्न रूपों का गठन किया। यह कंडीशनिंग के नए मॉडल भी विकसित करता है, और अनुसंधान के परिणाम सामाजिक अभ्यास के विभिन्न क्षेत्रों में व्यापक रूप से प्रसारित होते हैं।

नवव्यवहारवाद की स्थापना एडवर्ड चेस टॉलमैन (1886-1959) ने की थी। "टारगेट बिहेवियर ऑफ एनिमल्स एंड मैन" (1932) पुस्तक में, उन्होंने दिखाया कि जानवरों के व्यवहार पर प्रायोगिक अवलोकन "प्रोत्साहन-प्रतिक्रिया" योजना के अनुसार व्यवहार की वाटसन की समझ के अनुरूप नहीं हैं।

उन्होंने व्यवहारवाद के एक प्रकार का प्रस्ताव रखा जिसे कहा जाता है लक्ष्य व्यवहारवाद. टॉलमैन के अनुसार, सभी व्यवहारों का उद्देश्य किसी न किसी लक्ष्य को प्राप्त करना होता है।और इस तथ्य के बावजूद कि व्यवहार की समीचीनता में चेतना के लिए एक अपील शामिल है, फिर भी, टॉलमैन का मानना ​​​​था कि इस मामले में भी, चेतना के संदर्भों को दूर किया जा सकता है, वस्तुनिष्ठ व्यवहारवाद के ढांचे के भीतर रहकर। टॉलमैन के अनुसार, व्यवहार एक समग्र कार्य है, जो अपने स्वयं के गुणों की विशेषता है: लक्ष्य, समझ, प्लास्टिसिटी, चयनात्मकता पर ध्यान केंद्रित करना, चुनने की इच्छा में व्यक्त किया गया है जो छोटे तरीकों से लक्ष्य की ओर ले जाता है।

टॉलमैन ने व्यवहार के पांच मुख्य स्वतंत्र कारणों को प्रतिष्ठित किया: पर्यावरणीय उत्तेजना, मनोवैज्ञानिक आग्रह, आनुवंशिकता, पूर्व शिक्षा, आयु।. व्यवहार इन चरों का एक कार्य है।टॉलमैन ने गैर-अवलोकन योग्य कारकों का एक सेट पेश किया, जिसे उन्होंने मध्यवर्ती चर के रूप में लेबल किया। यह वे हैं जो उत्तेजक स्थिति और देखी गई प्रतिक्रिया को जोड़ते हैं। इस प्रकार, शास्त्रीय व्यवहारवाद के सूत्र को S - R (उत्तेजना - प्रतिक्रिया) से सूत्र में बदलना पड़ा एस-ओ-आर, जहां "ओ" में शरीर से जुड़ी हर चीज शामिल है. स्वतंत्र और आश्रित चरों को परिभाषित करके, टॉलमैन अदृश्‍य, आंतरिक अवस्थाओं का परिचालनात्मक विवरण देने में सक्षम था। उन्होंने अपने सिद्धांत को संचालक व्यवहारवाद कहा।. और एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा टॉलमैन द्वारा पेश की गई थी - गुप्त शिक्षा, अर्थात। सीखना जो उस समय देखने योग्य नहीं होता है। चूंकि मध्यवर्ती चर गैर-अवलोकन योग्य आंतरिक राज्यों (उदाहरण के लिए, भूख) का संचालन रूप से वर्णन करने का एक तरीका है, इन राज्यों का पहले से ही वैज्ञानिक पदों से अध्ययन किया जा सकता है।

टॉलमैन ने जानवरों के अवलोकन से निकाले गए निष्कर्षों को मनुष्यों तक बढ़ाया, जिससे वाटसन की जैविक स्थिति को साझा किया।

क्लार्क हल (1884-1952) ने नवव्यवहारवाद के विकास में एक बड़ा योगदान दिया। हल के अनुसार, व्यवहार के उद्देश्य जीव की आवश्यकताएं हैं, जो इष्टतम जैविक स्थितियों से विचलन के परिणामस्वरूप होती हैं। उसी समय, हल प्रेरणा, दमन या संतुष्टि के रूप में ऐसे चर का परिचय देता है जो सुदृढीकरण का एकमात्र आधार है। दूसरे शब्दों में, प्रेरणा व्यवहार को निर्धारित नहीं करती है, बल्कि केवल उसे सक्रिय करती है। उन्होंने दो प्रकार की प्रेरणा की पहचान की - प्राथमिक और माध्यमिक। प्राथमिक आग्रह जीव की जैविक आवश्यकताओं से जुड़े होते हैं और इसके अस्तित्व (भोजन, पानी, वायु, पेशाब, थर्मल विनियमन, संभोग, आदि की आवश्यकता) से संबंधित होते हैं, जबकि माध्यमिक आग्रह सीखने की प्रक्रिया से जुड़े होते हैं और इसके साथ सहसंबद्ध होते हैं। वातावरण। प्राथमिक आग्रहों को समाप्त करते हुए, वे स्वयं तत्काल जरूरतों के रूप में कार्य कर सकते हैं।

तार्किक और गणितीय विश्लेषण का उपयोग करते हुए, हल ने प्रेरणा, प्रोत्साहन और व्यवहार के बीच संबंधों की पहचान करने का प्रयास किया। हल का मानना ​​था कि किसी भी व्यवहार का मुख्य कारण आवश्यकता होती है। आवश्यकता जीव की गतिविधि का कारण बनती है, उसके व्यवहार को निर्धारित करती है। प्रतिक्रिया बल (प्रतिक्रिया क्षमता) आवश्यकता की ताकत पर निर्भर करता है। आवश्यकता व्यवहार की प्रकृति को निर्धारित करती है, विभिन्न आवश्यकताओं की प्रतिक्रिया में भिन्न। हल के अनुसार, एक नए संबंध के निर्माण के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त उत्तेजना, प्रतिक्रियाओं और सुदृढीकरण की आसन्नता है, जो आवश्यकता को कम करती है। कनेक्शन की ताकत (प्रतिक्रिया क्षमता) सुदृढीकरण की संख्या पर निर्भर करती है।

संचालक व्यवहारवाद का एक प्रकार बी.एफ. द्वारा विकसित किया गया था। ट्रैक्टर. अधिकांश व्यवहारवादियों की तरह, स्किनर का मानना ​​था कि व्यवहार के तंत्र का अध्ययन करने के लिए शरीर क्रिया विज्ञान का सहारा लेना बेकार था। इस बीच, आईपी पावलोव की शिक्षाओं के प्रभाव में "संचालक कंडीशनिंग" की अपनी अवधारणा बनाई गई थी। इसे स्वीकार करते हुए, स्किनर ने दो प्रकार की वातानुकूलित सजगता के बीच अंतर किया। उन्होंने पावलोवियन स्कूल द्वारा अध्ययन किए गए वातानुकूलित सजगता को टाइप एस के रूप में वर्गीकृत करने का प्रस्ताव रखा। इस पदनाम ने संकेत दिया कि शास्त्रीय पावलोवियन योजना में, प्रतिक्रिया केवल कुछ उत्तेजना (एस) के प्रभाव के जवाब में होती है।, अर्थात। बिना शर्त या वातानुकूलित उत्तेजना। "स्किनर बॉक्स" में व्यवहार को टाइप आर के रूप में वर्गीकृत किया गया था और इसे ऑपरेंट कहा जाता था। यहां जानवर पहले एक प्रतिक्रिया (आर) उत्पन्न करता है, मान लीजिए कि एक चूहा लीवर दबाता है, और फिर प्रतिक्रिया प्रबल होती है। प्रयोगों के दौरान, K प्रतिक्रिया की गतिशीलता और पावलोवियन विधि के अनुसार लार पलटा के विकास के बीच महत्वपूर्ण अंतर स्थापित किए गए थे। इस प्रकार, स्किनर ने अनुकूली प्रतिक्रियाओं की गतिविधि (मनमानापन) को ध्यान में रखते हुए (व्यवहार की स्थिति से) प्रयास किया। आर-एस.

व्यवहारवाद का व्यावहारिक अनुप्रयोग

व्यवहार योजनाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग ने असाधारण रूप से उच्च दक्षता का प्रदर्शन किया है - मुख्य रूप से "अवांछनीय" व्यवहार को ठीक करने के क्षेत्र में। व्यवहारिक मनोचिकित्सकों ने आंतरिक पीड़ा को त्यागने और दुर्व्यवहार के परिणाम के रूप में मनोवैज्ञानिक असुविधा को देखने का विकल्प चुना है। वास्तव में, यदि कोई व्यक्ति उभरती हुई जीवन स्थितियों के लिए पर्याप्त रूप से व्यवहार करना नहीं जानता है, यह नहीं जानता कि प्रियजनों के साथ, सहकर्मियों के साथ, विपरीत लिंग के साथ संबंध कैसे स्थापित करना और बनाए रखना है, अपने हितों की रक्षा नहीं कर सकता है, उत्पन्न होने वाली समस्याओं का समाधान नहीं कर सकता है, तो यह सभी प्रकार के अवसादों, परिसरों और न्यूरोसिस से एक कदम दूर है, जो वास्तव में केवल परिणाम, लक्षण हैं। एक लक्षण नहीं, बल्कि एक बीमारी का इलाज करना आवश्यक है, जो कि अंतर्निहित मनोवैज्ञानिक परेशानी की समस्या को हल करने के लिए है - एक व्यवहारिक समस्या। दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति को सही ढंग से व्यवहार करना सिखाया जाना चाहिए। यदि आप इसके बारे में सोचते हैं - क्या संपूर्ण प्रशिक्षण कार्य की विचारधारा उसी पर आधारित नहीं है? हालांकि, निश्चित रूप से, एक दुर्लभ आधुनिक कोच खुद को एक व्यवहारवादी के रूप में पहचानने के लिए सहमत होगा, इसके विपरीत, वह अभी भी अपनी गतिविधि के अस्तित्ववादी-मानवतावादी आदर्शों के बारे में सुंदर शब्दों का एक गुच्छा कहेगा। लेकिन वह व्यवहार पर भरोसा किए बिना इस गतिविधि को अंजाम देने की कोशिश करेगा!

व्यवहार मनोविज्ञान के लागू पहलुओं में से एक हम सभी लगातार खुद को अनुभव करते हैं, विज्ञापन के अथक और, स्वीकार्य रूप से, बहुत प्रभावी प्रभाव के अधीन हैं। जैसा कि आप जानते हैं, व्यवहारवाद के संस्थापक, वाटसन, जिन्होंने एक निंदनीय तलाक के कारण सभी शैक्षणिक पदों को खो दिया, ने खुद को विज्ञापन व्यवसाय में पाया और इसमें बहुत सफल हुए। आज, विज्ञापनों के नायक जो हमें इस या उस उत्पाद को खरीदने के लिए राजी करते हैं, वास्तव में, वाटसन की सेना के सैनिक हैं, जो उनके उपदेशों के अनुसार हमारी खरीद प्रतिक्रियाओं को उत्तेजित करते हैं। आप जितना चाहें बेवकूफ कष्टप्रद विज्ञापन को डांट सकते हैं, लेकिन इसके निर्माता इसमें बड़ा पैसा निवेश नहीं करेंगे अगर यह बेकार था।

व्यवहारवाद की आलोचना

इसलिए, व्यवहारवाद इस तथ्य के कारण आलोचना के प्रति अत्यधिक संवेदनशील है कि यह:

- मनोविज्ञान को जो सबसे रोमांचक और आकर्षक है उसे त्यागने के लिए मजबूर किया - आंतरिक दुनिया, यानी चेतना, संवेदी राज्य, भावनात्मक अनुभव;

- व्यवहार को कुछ उत्तेजनाओं के लिए प्रतिक्रियाओं के एक सेट के रूप में व्याख्या करता है, जिससे एक व्यक्ति को एक automaton, रोबोट, कठपुतली के स्तर तक कम कर देता है;

- इस तर्क पर भरोसा करते हुए कि सभी व्यवहार जीवन भर के इतिहास के दौरान निर्मित होते हैं, जन्मजात क्षमताओं और झुकावों की उपेक्षा करते हैं;

- किसी व्यक्ति के उद्देश्यों, इरादों और लक्ष्यों के अध्ययन पर ध्यान नहीं देता है;

- विज्ञान और कला में उज्ज्वल रचनात्मक उपलब्धियों की व्याख्या करने में असमर्थ;

- जानवरों के अध्ययन के अनुभव पर निर्भर करता है, न कि इंसानों के, इसलिए यह जो मानव व्यवहार की तस्वीर प्रस्तुत करता है वह उन विशेषताओं तक सीमित है जो मनुष्य जानवरों के साथ साझा करते हैं;

- अनैतिक, क्योंकि यह प्रयोगों में क्रूर तरीकों का उपयोग करता है, जिसमें दर्द का जोखिम भी शामिल है;

- व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक विशेषताओं पर अपर्याप्त ध्यान दिया जाता है, उन्हें व्यवहार के एक व्यक्तिगत प्रदर्शनों की सूची में कम करने की कोशिश की जाती है;

- मानव विरोधी और लोकतंत्र विरोधी, क्योंकि इसका उद्देश्य व्यवहार में हेरफेर करना है, ताकि इसके परिणाम एक एकाग्रता शिविर के लिए अच्छे हों, न कि सभ्य समाज के लिए।

मनोविश्लेषण

मनोविश्लेषण 1990 के दशक की शुरुआत में उभरा। 19 वी सदी कार्यात्मक मानसिक विकारों वाले रोगियों के उपचार की चिकित्सा पद्धति से।

न्यूरोसिस से निपटने, मुख्य रूप से हिस्टीरिया, जेड फ्रायड ने प्रसिद्ध फ्रांसीसी न्यूरोलॉजिस्ट जे। चारकोट और आई। बर्नहेम के अनुभव का अध्ययन किया। चिकित्सीय प्रयोजनों के लिए कृत्रिम निद्रावस्था के सुझाव के बाद के उपयोग, सम्मोहन के बाद के सुझाव के तथ्य ने फ्रायड पर एक महान प्रभाव डाला और न्यूरोस के एटियलजि, उनके उपचार की ऐसी समझ में योगदान दिया, जिसने भविष्य की अवधारणा का मूल बनाया। यह प्रसिद्ध विनीज़ चिकित्सक जे। ब्रेउर (1842-1925) के साथ संयुक्त रूप से लिखी गई एन इन्वेस्टिगेशन ऑफ हिस्टीरिया (1895) पुस्तक में स्थापित किया गया था, जिसके साथ फ्रायड उस समय सहयोग कर रहा था।

चेतना और अचेतन।

फ्रायड ने चेतना, अचेतनता और अचेतन को हिमशैल के सादृश्य द्वारा वर्णित किया।

1. चेतना। 1/7 भाग जाग्रत अवस्था में चेतना है। इसमें वह सब कुछ शामिल है जो याद करता है, सुनता है, महसूस करता है जब वह जाग्रत अवस्था में होता है।

2. अचेतन - (सीमा भाग) - सपनों, आरक्षणों आदि की यादों को संग्रहीत करता है। अचेतन से उत्पन्न होने वाले विचार और कार्य अचेतन के बारे में अनुमान लगाते हैं। अगर आपको कोई सपना याद आता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आप अचेतन विचार बाहर ला रहे हैं। इसका मतलब है कि आप अचेतन के कोडित विचारों को याद कर रहे हैं। अचेतन मन अचेतन के प्रभाव से चेतना की रक्षा करता है। यह एकतरफा वाल्व के सिद्धांत पर काम करता है: यह चेतना से अचेतन तक जानकारी भेजता है, लेकिन वापस नहीं।

3. बेहोश। 6/7 - इसमें हमारे डर, गुप्त इच्छाएं, अतीत की दर्दनाक यादें शामिल हैं। ये विचार पूरी तरह से छिपे हुए हैं और जाग्रत चेतना के लिए दुर्गम हैं। सुरक्षा के लिए यह आवश्यक है: हम अपने आप को उनसे मुक्त करने के लिए पिछले नकारात्मक अनुभवों को भूल जाते हैं। लेकिन अचेतन में प्रत्यक्ष रूप से देखना असंभव है। फ्रायड के अनुसार सपने भी कोडित चित्र होते हैं।

व्यवहार के चालक

इन बलों को फ्रायड ने इच्छाओं के रूप में व्यक्त वृत्ति, शारीरिक आवश्यकताओं की मानसिक छवियों पर विचार किया। प्रकृति के प्रसिद्ध नियम - ऊर्जा के संरक्षण का उपयोग करते हुए, उन्होंने सूत्रबद्ध किया कि मानसिक ऊर्जा का स्रोत उत्तेजना की न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल अवस्था है। फ्रायड के सिद्धांत के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति के पास इस ऊर्जा की एक सीमित मात्रा होती है, और किसी भी प्रकार के व्यवहार का लक्ष्य इस ऊर्जा के एक स्थान पर जमा होने के कारण होने वाले तनाव को दूर करना है। इस प्रकार, मानव प्रेरणा पूरी तरह से शारीरिक जरूरतों से उत्पन्न उत्तेजना की ऊर्जा पर आधारित है। और यद्यपि वृत्ति की संख्या असीमित है, फ्रायड ने दो समूहों को विभाजित किया: जीवन और मृत्यु।

इरोस के सामान्य नाम के तहत पहले समूह में वे सभी ताकतें शामिल हैं जो महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं को बनाए रखने और प्रजातियों के प्रजनन को सुनिश्चित करने के उद्देश्य से काम करती हैं। यह सर्वविदित है कि फ्रायड ने यौन प्रवृत्ति को प्रमुखों में से एक माना; इस वृत्ति की ऊर्जा को कामेच्छा, या कामेच्छा ऊर्जा कहा जाता है, सामान्य रूप से महत्वपूर्ण प्रवृत्ति की ऊर्जा को नामित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द। कामेच्छा केवल यौन व्यवहार में ही मुक्ति पा सकती है।

चूंकि कई यौन प्रवृत्ति हैं, फ्रायड ने सुझाव दिया कि उनमें से प्रत्येक शरीर के एक विशिष्ट क्षेत्र से जुड़ा हुआ है, अर्थात। इरोजेनस ज़ोन, और चार क्षेत्रों की पहचान की: मुंह, गुदा और जननांग।

दूसरा समूह - मौत या टोनटोस की प्रवृत्ति - आक्रामकता, क्रूरता, हत्या और आत्महत्या की सभी अभिव्यक्तियों को रेखांकित करती है। सच है, एक राय है कि फ्रायड ने अपनी बेटी की मृत्यु और अपने दो बेटों के लिए भय के प्रभाव में इन प्रवृत्तियों के बारे में एक सिद्धांत बनाया, जो उस समय सबसे आगे थे। शायद यही कारण है कि आधुनिक मनोविज्ञान में यह सबसे कम और सबसे कम माना जाने वाला प्रश्न है।

किसी भी वृत्ति की चार विशेषताएं होती हैं: स्रोत, लक्ष्य, वस्तु और उत्तेजना।

स्रोत - जीव की अवस्था या आवश्यकता जो इस अवस्था का कारण बनती है।

वृत्ति का लक्ष्य हमेशा उत्तेजना को खत्म करना या कम करना होता है।

वस्तु - का अर्थ है कोई भी व्यक्ति, वस्तु पर्यावरण में या स्वयं व्यक्ति के शरीर में, वृत्ति का लक्ष्य प्रदान करना। लक्ष्य की ओर ले जाने वाले मार्ग हमेशा एक जैसे नहीं होते हैं, लेकिन न ही वस्तुएँ होती हैं। वस्तु के चुनाव में लचीलेपन के अलावा, व्यक्तियों में लंबे समय तक निर्वहन में देरी करने की क्षमता होती है।

उद्दीपन लक्ष्य को प्राप्त करने, वृत्ति को संतुष्ट करने के लिए आवश्यक ऊर्जा की मात्रा है।

वृत्ति की ऊर्जा की गतिशीलता और वस्तुओं के चुनाव में इसकी अभिव्यक्ति को समझना विस्थापन गतिविधि की अवधारणा है। इस अवधारणा के अनुसार, ऊर्जा की रिहाई व्यवहार गतिविधि में बदलाव के कारण होती है। विस्थापित गतिविधि की अभिव्यक्तियों को देखा जा सकता है यदि किसी वस्तु की पसंद के अनुसार

किसी कारण से संभव नहीं है। यह बदलाव रचनात्मकता के केंद्र में है, या, आमतौर पर, काम पर समस्याओं पर घरेलू संघर्ष। सीधे और तुरंत आनंद लेने में सक्षम नहीं होने के कारण, लोगों ने सहज ऊर्जा को स्थानांतरित करना सीख लिया है।

व्यक्तित्व का सिद्धांत।

फ्रायड ने व्यक्तित्व की शारीरिक रचना में तीन बुनियादी संरचनाएं पेश कीं: आईडी (यह), अहंकार और सुपररेगो।. इसे व्यक्तित्व का संरचनात्मक मॉडल कहा गया है, हालांकि फ्रायड ने स्वयं उन्हें संरचनाओं के बजाय प्रक्रियाओं के रूप में माना है।

आइए तीनों संरचनाओं पर करीब से नज़र डालें।

पहचान। - अचेतन से मेल खाती है। "मानस का चेतन और अचेतन में विभाजन मनोविश्लेषण का मुख्य आधार है, और केवल यह उसे मानसिक जीवन में अक्सर देखी जाने वाली और बहुत महत्वपूर्ण रोग प्रक्रियाओं को समझने और विज्ञान से जोड़ने का अवसर देता है" (एस। फ्रायड "I और यह")।

फ्रायड ने इस विभाजन को बहुत महत्व दिया: "यहां मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत शुरू होता है।"

शब्द "आईडी" लैटिन "आईटी" से आया है, फ्रायड के सिद्धांत में, इसका अर्थ है व्यक्तित्व के आदिम, सहज और सहज पहलू, जैसे नींद, भोजन और हमारे व्यवहार को ऊर्जा से भर देता है। जीवन भर व्यक्ति के लिए आईडी का अपना केंद्रीय अर्थ है, इसकी कोई सीमा नहीं है, यह अराजक है। मानस की प्रारंभिक संरचना होने के नाते, आईडी सभी मानव जीवन के प्राथमिक सिद्धांत को व्यक्त करता है - प्राथमिक जैविक आवेगों द्वारा उत्पन्न मानसिक ऊर्जा का तत्काल निर्वहन, जिसके नियंत्रण से व्यक्तिगत कामकाज में तनाव होता है। इस रिलीज को आनंद सिद्धांत कहा जाता है।. इस सिद्धांत का पालन करना और भय या चिंता को न जानना, आईडी, अपने शुद्धतम रूप में, व्यक्ति के लिए खतरा हो सकता है और

समाज। आईटी अपनी इच्छाओं का पालन करता है, दूसरे शब्दों में। आईडी आनंद के लिए प्रयास करती है और अप्रिय संवेदनाओं से भी बचती है। इसे नामित किया जा सकता है

यह दैहिक और मानसिक प्रक्रियाओं के बीच एक मध्यस्थ की भूमिका भी निभाता है। फ्रायड ने दो प्रक्रियाओं का भी वर्णन किया जिसके द्वारा आईडी व्यक्तित्व में तनाव को दूर करती है: प्रतिवर्त क्रियाएं और प्राथमिक प्रक्रियाएं। प्रतिवर्त क्रिया का एक उदाहरण वायुमार्ग में जलन पैदा करने वाली खांसी है। लेकिन इन क्रियाओं से हमेशा तनाव से राहत नहीं मिलती है। फिर प्राथमिक प्रक्रियाएं क्रिया में आती हैं, जो एक मानसिक छवि बनाती हैं, जो सीधे मुख्य की संतुष्टि से संबंधित होती हैं

जरूरत है।

प्राथमिक प्रक्रियाएं मानवीय विचारों का एक अतार्किक, तर्कहीन रूप हैं। यह आवेगों को दबाने और वास्तविक और असत्य के बीच अंतर करने में असमर्थता की विशेषता है। प्राथमिक प्रक्रिया के रूप में व्यवहार की अभिव्यक्ति से व्यक्ति की मृत्यु हो सकती है यदि आवश्यकताओं की संतुष्टि के बाहरी स्रोत प्रकट नहीं होते हैं। इसलिए फ्रायड के अनुसार बच्चे अपनी प्राथमिक जरूरतों की संतुष्टि को स्थगित नहीं कर सकते। और बाहरी दुनिया के अस्तित्व का एहसास होने के बाद ही, इन जरूरतों की संतुष्टि में देरी करने की क्षमता प्रकट होती है। इस ज्ञान के आगमन के बाद से

अगली संरचना अहंकार है।

अहंकार। (लैटिन "अहंकार" - "मैं") - अचेतनता। निर्णय लेने के लिए जिम्मेदार मानसिक तंत्र का एक घटक। अहंकार आईडी से एक अलगाव है, इससे ऊर्जा का एक हिस्सा सामाजिक रूप से स्वीकार्य संदर्भ में परिवर्तन और जरूरतों की प्राप्ति के लिए खींचता है, इस प्रकार शरीर की सुरक्षा और आत्म-संरक्षण सुनिश्चित करता है।

इसकी अभिव्यक्तियों में अहंकार वास्तविकता सिद्धांत द्वारा निर्देशित होता है, जिसका उद्देश्य इसके निर्वहन और / या उपयुक्त पर्यावरणीय परिस्थितियों की संभावना का पता लगाने तक संतुष्टि को स्थगित करके जीव की अखंडता को संरक्षित करना है। इस वजह से अहंकार अक्सर आईडी का विरोध करता है। अहंकार को फ्रायड ने एक माध्यमिक प्रक्रिया, व्यक्तित्व का "कार्यकारी अंग", बौद्धिक समस्या-समाधान प्रक्रियाओं का क्षेत्र कहा था।

सुपर अहंकार। - चेतना से मेल खाती है। या सुपर-आई।

सुपररेगो विकासशील व्यक्तित्व का अंतिम घटक है, कार्यात्मक रूप से मूल्यों, मानदंडों और नैतिकता की एक प्रणाली का अर्थ है जो व्यक्ति के वातावरण में स्वीकृत लोगों के साथ उचित रूप से संगत है।

व्यक्ति की नैतिक और नैतिक शक्ति होने के नाते, अति-अहंकार माता-पिता पर लंबे समय तक निर्भरता का परिणाम है। "बाद में सुपररेगो जो भूमिका ग्रहण करता है, वह पहले बाहरी बल, माता-पिता के अधिकार द्वारा निभाई जाती है ... सुपररेगो, जो इस प्रकार माता-पिता के अधिकार की शक्ति, कार्य और यहां तक ​​​​कि विधियों को भी लेता है, न केवल इसका उत्तराधिकारी है, बल्कि वास्तव में सही प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी।

इसके अलावा, विकास का कार्य समाज (स्कूल, साथियों, आदि) द्वारा लिया जाता है। सुपर-अहंकार को "सामूहिक विवेक", समाज के "नैतिक चौकीदार" के व्यक्तिगत प्रतिबिंब के रूप में भी माना जा सकता है, हालांकि बच्चे की धारणा से समाज के मूल्यों को विकृत किया जा सकता है।

सुपर-अहंकार को दो उप-प्रणालियों में विभाजित किया गया है: विवेक और अहंकार-आदर्श।

माता-पिता के अनुशासन के माध्यम से विवेक प्राप्त किया जाता है। इसमें महत्वपूर्ण आत्म-मूल्यांकन की क्षमता, नैतिक निषेधों की उपस्थिति और बच्चे में अपराध की भावनाओं का उदय शामिल है। सुपररेगो का पुरस्कृत पहलू अहंकार-आदर्श है। यह माता-पिता के सकारात्मक मूल्यांकन से बनता है और व्यक्ति को अपने लिए उच्च मानक स्थापित करने के लिए प्रेरित करता है। जब माता-पिता के नियंत्रण को आत्म-नियंत्रण से बदल दिया जाता है, तो सुपररेगो को पूरी तरह से गठित माना जाता है। हालाँकि, आत्म-नियंत्रण का सिद्धांत सिद्धांत की सेवा नहीं करता है

वास्तविकता। सुपररेगो व्यक्ति को विचारों, शब्दों और कर्मों में पूर्ण पूर्णता के लिए निर्देशित करता है। यह यथार्थवादी विचारों पर आदर्शवादी विचारों की श्रेष्ठता के अहंकार को समझाने की कोशिश करता है।

इस तरह के मतभेदों के कारण, आईडी और सुपररेगो एक दूसरे के साथ संघर्ष करते हैं, जिससे न्यूरोसिस को जन्म मिलता है। और इस मामले में अहंकार का कार्य संघर्षों को हल करना है।

फ्रायड का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के सभी तीन पहलू लगातार एक-दूसरे के साथ बातचीत कर रहे हैं: "ईद" पर्यावरण को मानता है, "अहंकार" स्थिति का विश्लेषण करता है और कार्रवाई की इष्टतम योजना चुनता है, "सुपर-अहंकार" इन निर्णयों को सही करता है व्यक्ति के नैतिक विश्वासों के संदर्भ में। लेकिन ये क्षेत्र हमेशा सुचारू रूप से संचालित नहीं होते हैं। "चाहिए", "कर सकते हैं" और "चाहते हैं" के बीच आंतरिक संघर्ष अपरिहार्य हैं। आंतरिक संघर्ष कैसे प्रकट होता है? आइए सबसे सरल जीवन उदाहरण देखें: एक व्यक्ति को पैसे के साथ एक बटुआ और एक देशवासी का पासपोर्ट एक विदेशी देश में मिलता है। पहली बात जो उनके दिमाग में आती है, वह यह है कि बड़ी संख्या में बैंकनोट और किसी अन्य व्यक्ति के व्यक्तिगत दस्तावेज ("ईद" ने यहां काम किया) की उपस्थिति के तथ्य की प्राप्ति है। इसके बाद प्राप्त जानकारी का विश्लेषण आता है, क्योंकि आप अपने लिए पैसा रख सकते हैं, दस्तावेजों को फेंक सकते हैं और अप्रत्याशित रूप से प्राप्त भौतिक संसाधनों का आनंद ले सकते हैं। परंतु! "सुपर-एगो" इस मामले में हस्तक्षेप करता है, क्योंकि अपने व्यक्तित्व की गहराई में वह एक अच्छे और ईमानदार व्यक्ति है। वह समझता है कि किसी को इस नुकसान का सामना करना पड़ा है और उसे अपना बटुआ खोजने की जरूरत है। यहां एक आंतरिक संघर्ष उत्पन्न होता है: एक ओर, एक बड़ी राशि प्राप्त करने के लिए, दूसरी ओर, किसी अजनबी की मदद करने के लिए। उदाहरण सबसे सरल है, लेकिन यह "इट", "आई" और "सुपर-आई" की बातचीत को सफलतापूर्वक प्रदर्शित करता है।

अहंकार के रक्षा तंत्र।

चिंता का मुख्य कार्य अपने आप में सहज आवेगों की अस्वीकार्य अभिव्यक्तियों से बचने में मदद करना और उनकी संतुष्टि को उचित रूप में और सही समय पर प्रोत्साहित करना है। रक्षा तंत्र इस कार्य में सहायता करते हैं। फ्रायड के अनुसार, अहंकार आईडी आवेगों की सफलता के खतरे पर प्रतिक्रिया करता है।

दो रास्ते:

1. सचेत व्यवहार में आवेगों की अभिव्यक्ति को रोकना

2. या उन्हें इस हद तक विकृत करना कि प्रारंभिक तीव्रता कम हो गई हो या किनारे की ओर भटक गई हो।

आइए कुछ बुनियादी रक्षात्मक रणनीतियों को देखें।

भीड़ हो रही है. दमन को अहंकार की प्राथमिक रक्षा माना जाता है क्योंकि यह चिंता से बचने का सबसे सीधा तरीका प्रदान करता है, साथ ही अधिक जटिल तंत्र के निर्माण का आधार भी है। दमन या "प्रेरित विस्मृति" चेतना के विचारों या भावनाओं से दूर करने की प्रक्रिया है जो दुख का कारण बनती है।. उदाहरण। उसी बटुए के साथ: समस्या को हल नहीं करने के लिए, एक व्यक्ति पैसे में रुचि खो देगा: "मुझे उनकी आवश्यकता क्यों है? मैं अपना प्रबंधन करूंगा।"

प्रक्षेपण. प्रोजेक्शन वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक व्यक्ति अपने स्वयं के अस्वीकार्य विचारों, भावनाओं और व्यवहारों को अन्य लोगों के लिए जिम्मेदार ठहराता है। प्रोजेक्शन सामाजिक पूर्वाग्रहों और बलि के बकरे की घटना की व्याख्या करता है, क्योंकि जातीय और नस्लीय रूढ़ियाँ इसके प्रकट होने का एक सुविधाजनक लक्ष्य हैं। उदाहरण।

प्रतिस्थापन. इस रक्षा तंत्र में, सहज आवेग की अभिव्यक्ति को अधिक खतरनाक वस्तु से कम खतरे वाली वस्तु की ओर पुनर्निर्देशित किया जाता है। (काम पर बॉस - पत्नी)। प्रतिस्थापन का एक कम सामान्य रूप स्वयं को निर्देशित कर रहा है: दूसरों पर निर्देशित शत्रुतापूर्ण आवेग स्वयं के लिए पुनर्निर्देशित होते हैं, जो स्वयं की निराशा और निंदा की भावना का कारण बनता है।

युक्तिकरण. निराशा और चिंता से निपटने का दूसरा तरीका वास्तविकता को विकृत करना है। युक्तिकरण का संबंध झूठे तर्क से है, जिसके द्वारा तर्कहीन व्यवहार को इस तरह प्रस्तुत किया जाता है कि वह पूरी तरह से उचित प्रतीत हो। सबसे अधिक इस्तेमाल किया जाने वाला प्रकार "हरे अंगूर" प्रकार का युक्तिकरण है, जिसका नाम "द फॉक्स एंड द ग्रेप्स" से लिया गया है।

जेट गठन. यह तंत्र दो चरणों में संचालित होता है: अस्वीकार्य आवेग को दबा दिया जाता है; विपरीत चेतना में प्रकट होता है। फ्रायड ने लिखा है कि बहुत से पुरुष जो समलैंगिकों का मज़ाक उड़ाते हैं, वे वास्तव में अपने स्वयं के समलैंगिक आग्रह के विरुद्ध अपना बचाव कर रहे हैं।

वापसी. प्रतिगमन को बचकाने, बचकाने व्यवहार के पैटर्न की वापसी की विशेषता है। यह जीवन के पहले की अवधि में लौटकर चिंता को कम करने का एक तरीका है जो सुरक्षित और अधिक सुखद है।

उच्च बनाने की क्रिया।यह रक्षा तंत्र एक व्यक्ति को अनुकूलन के उद्देश्य से अपने आवेगों को इस तरह से बदलने में सक्षम बनाता है कि उन्हें सामाजिक रूप से स्वीकार्य विचारों और कार्यों के माध्यम से व्यक्त किया जा सके। उच्च बनाने की क्रिया को अवांछित प्रवृत्तियों पर अंकुश लगाने के लिए एकमात्र रचनात्मक रणनीति के रूप में देखा जाता है। उदाहरण के लिए, आक्रामकता के बजाय रचनात्मकता।

नकार. इनकार एक रक्षा तंत्र के रूप में सक्रिय होता है जब कोई व्यक्ति यह स्वीकार करने से इनकार करता है कि एक अप्रिय घटना हुई है। उदाहरण के लिए, एक प्यारी बिल्ली की मृत्यु का अनुभव करने वाला बच्चा मानता है कि वह अभी भी जीवित है। कम बुद्धि वाले छोटे बच्चों और वृद्ध व्यक्तियों में इनकार सबसे आम है।

इसलिए, हमने बाहरी और आंतरिक खतरों का सामना करने के लिए मानस की सुरक्षा के तंत्र पर विचार किया है। पूर्वगामी से, यह देखा जा सकता है कि वे सभी, उच्च बनाने की क्रिया को छोड़कर, उपयोग की प्रक्रिया में हमारी आवश्यकताओं की तस्वीर को विकृत करते हैं, परिणामस्वरूप, हमारा अहंकार ऊर्जा और लचीलापन खो देता है। फ्रायड ने कहा कि गंभीर मनोवैज्ञानिक समस्याओं के बीज तभी उपजाऊ जमीन पर गिरते हैं जब हमारे बचाव से वास्तविकता का विरूपण होता है।

फ्रायड के व्यक्तित्व के सिद्धांत ने मनोविश्लेषणात्मक चिकित्सा का आधार प्रदान किया जिसका आज सफलतापूर्वक उपयोग किया जा रहा है।

मानवतावादी मनोविज्ञान

20वीं सदी के 60 के दशक में, अमेरिकी मनोविज्ञान में एक नई दिशा का उदय हुआ, जिसे मानवतावादी मनोविज्ञान या "तीसरी शक्ति" कहा जाता है। यह निर्देश पहले से मौजूद किसी भी स्कूल को नई परिस्थितियों में संशोधित करने या अनुकूलित करने का प्रयास नहीं था। इसके विपरीत, मानवतावादी मनोविज्ञान का उद्देश्य व्यवहारवाद-मनोविश्लेषण की दुविधा से परे जाकर मानव मानस की प्रकृति पर एक नया दृष्टिकोण खोलना था।

मानवतावादी मनोविज्ञान के मूल सिद्धांत इस प्रकार हैं:

1) सचेत अनुभव की भूमिका पर बल देना;

2) मानव प्रकृति की समग्र प्रकृति में विश्वास;

3) स्वतंत्र इच्छा, सहजता और व्यक्ति की रचनात्मक शक्ति पर जोर;

4) मानव जीवन के सभी कारकों और परिस्थितियों का अध्ययन।

मानवतावादी मनोविज्ञान की उत्पत्ति

किसी भी अन्य सैद्धांतिक दिशा की तरह, मानवतावादी मनोविज्ञान की पहले की मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं में कुछ पूर्वापेक्षाएँ थीं।

ओसवाल्ड कुल्पे ने अपने कार्यों में स्पष्ट रूप से दिखाया कि चेतना की सभी सामग्री को उसके प्रारंभिक रूपों में कम नहीं किया जा सकता है और "उत्तेजना-प्रतिक्रिया" के संदर्भ में समझाया जा सकता है। अन्य मनोवैज्ञानिकों ने भी चेतना के दायरे को संबोधित करने और मानव मानस की समग्र प्रकृति को ध्यान में रखने की आवश्यकता पर जोर दिया।

मानवतावादी मनोविज्ञान की जड़ें मनोविश्लेषण में वापस खोजी जा सकती हैं। एडलर, हॉर्नी, एरिकसन और ऑलपोर्ट ने फ्रायड की स्थिति के खिलाफ तर्क दिया कि मनुष्य मुख्य रूप से एक सचेत प्राणी है और स्वतंत्र इच्छा से संपन्न है।रूढ़िवादी मनोविश्लेषण के इन "धर्मत्यागी" ने मनुष्य की स्वतंत्रता, सहजता और अपने स्वयं के व्यवहार का कारण बनने की क्षमता का सार देखा। एक व्यक्ति की विशेषता न केवल पिछले वर्षों की घटनाओं से होती है, बल्कि उसके लक्ष्यों और भविष्य के लिए आशाओं से भी होती है। इन सिद्धांतकारों ने एक व्यक्ति के व्यक्तित्व में सबसे पहले, एक व्यक्ति की स्वयं को स्वयं बनाने की रचनात्मक क्षमता का उल्लेख किया।

मानवतावादी मनोविज्ञान की प्रकृति

मानवतावादी मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से, व्यवहारवाद मानव स्वभाव का एक संकीर्ण, कृत्रिम रूप से निर्मित और अत्यंत गरीब दृष्टिकोण है। बाहरी व्यवहार पर व्यवहारवाद का जोर, उनकी राय में, एक व्यक्ति की छवि को वास्तविक अर्थ और गहराई से वंचित करता है, इसे जानवर या मशीन के समान स्तर पर रखता है। मानवतावादी मनोविज्ञान ने एक ऐसे प्राणी के रूप में एक व्यक्ति के विचार को खारिज कर दिया जिसका व्यवहार केवल किन्हीं कारणों के आधार पर होता है और बाहरी वातावरण की उत्तेजनाओं से पूरी तरह से निर्धारित होता है।. हम प्रयोगशाला के चूहे नहीं हैं और न ही रोबोट, एक व्यक्ति को "उत्तेजना-प्रतिक्रिया" प्रकार के प्राथमिक कृत्यों के एक सेट में पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ, गणना और कम नहीं किया जा सकता है।

व्यवहारवाद मानवतावादी मनोविज्ञान का एकमात्र विरोधी नहीं था . उन्होंने फ्रायडियन मनोविश्लेषण में कठोर नियतत्ववाद के तत्वों की भी आलोचना की: अचेतन की भूमिका का अतिशयोक्ति और, तदनुसार, सचेत क्षेत्र पर अपर्याप्त ध्यान, साथ ही साथ न्यूरोटिक्स और मनोविज्ञान में एक प्रमुख रुचि, और सामान्य मानस वाले लोगों में नहीं।

यदि पहले मनोवैज्ञानिक मानसिक विकारों की समस्या में सबसे अधिक रुचि रखते थे, तो मानवतावादी मनोविज्ञान मुख्य रूप से मानसिक स्वास्थ्य, सकारात्मक मानसिक गुणों का अध्ययन करने के उद्देश्य से है. केवल मानव मानस के अंधेरे पक्ष पर ध्यान केंद्रित करते हुए और आनंद, संतुष्टि और इसी तरह की भावनाओं को छोड़कर, मनोविज्ञान ने मानस के उन पहलुओं को बिल्कुल नजरअंदाज कर दिया, जो कई तरह से इंसान बनाते हैं। इसीलिए, व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण दोनों की स्पष्ट सीमाओं के जवाब में, मानववादी मनोविज्ञान ने शुरू से ही मानव प्रकृति के एक नए दृष्टिकोण के रूप में खुद को बनाया, मनोविज्ञान में एक तीसरी शक्ति। यह मानस के उन पहलुओं का अध्ययन करने के लिए सटीक रूप से डिज़ाइन किया गया है जिन पर पहले ध्यान नहीं दिया गया था या अनदेखा नहीं किया गया था। इस तरह के दृष्टिकोण का एक उदाहरण अब्राहम मास्लो और कार्ल रोजर्स का काम है।

आत्म-

मास्लो के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति में आत्म-साक्षात्कार की जन्मजात इच्छा होती है।. आत्म-साक्षात्कार (लैटिन वास्तविकता से - वास्तविक, वास्तविक) - अपनी व्यक्तिगत क्षमताओं की पूर्ण संभव पहचान और विकास के लिए एक व्यक्ति की इच्छा. अक्सर किसी भी उपलब्धि के लिए प्रेरणा के रूप में उपयोग किया जाता है। इसके अलावा, किसी की क्षमताओं और झुकाव, व्यक्तित्व के विकास और किसी व्यक्ति में छिपी क्षमता को प्रकट करने की ऐसी सक्रिय इच्छा, मास्लो के अनुसार, सर्वोच्च मानवीय आवश्यकता है। सच है, इस आवश्यकता को स्वयं प्रकट करने के लिए, एक व्यक्ति को अंतर्निहित आवश्यकताओं के संपूर्ण पदानुक्रम को संतुष्ट करना चाहिए। प्रत्येक उच्च स्तर की आवश्यकता "कार्य" शुरू करने से पहले, निचले स्तरों की आवश्यकताओं को पहले ही संतुष्ट किया जाना चाहिए। जरूरतों का पूरा पदानुक्रम इस तरह दिखता है:

1) शारीरिक जरूरतें - भोजन, पेय, सांस, नींद और सेक्स की आवश्यकता;

2) सुरक्षा की आवश्यकता - स्थिरता, व्यवस्था, सुरक्षा, भय और चिंता की कमी की भावना;

3) एक विशेष समूह से संबंधित प्रेम और समुदाय की भावना की आवश्यकता;

4) दूसरों से सम्मान और आत्म-सम्मान की आवश्यकता;

5) आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता।

मास्लो का अधिकांश कार्य उन लोगों के अध्ययन के लिए समर्पित है जिन्होंने जीवन में आत्म-साक्षात्कार प्राप्त किया है, जिन्हें मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ माना जा सकता है। जैसा कि उन्होंने पाया, ऐसे लोगों में निम्नलिखित विशेषताएं हैं: (स्वयं सिद्ध)

वास्तविकता की वस्तुनिष्ठ धारणा;

अपने स्वयं के स्वभाव की पूर्ण स्वीकृति;

किसी भी व्यवसाय के लिए जुनून और समर्पण;

सादगी और व्यवहार की स्वाभाविकता;

स्वतंत्रता, स्वतंत्रता और कहीं सेवानिवृत्त होने का अवसर, अकेले रहने की आवश्यकता;

गहन रहस्यमय और धार्मिक अनुभव, उच्च अनुभवों की उपस्थिति **;

लोगों के प्रति उदार और सहानुभूतिपूर्ण रवैया;

गैर-अनुरूपता (बाहरी दबावों का प्रतिरोध);

लोकतांत्रिक व्यक्तित्व प्रकार;

जीवन के लिए रचनात्मक दृष्टिकोण;

उच्च स्तर की सामाजिक रुचि (यह विचार एडलर से उधार लिया गया था)।

मास्लो में अब्राहम लिंकन, थॉमस जेफरसन, अल्बर्ट आइंस्टीन, एलेनोर रूजवेल्ट, जेन एडम्स, विलियम जेम्स, अल्बर्ट श्विट्ज़र, एल्डस हक्सले और बारूक स्पिनोज़ा शामिल थे।

आमतौर पर ये मध्यम आयु वर्ग और वृद्ध लोग होते हैं; एक नियम के रूप में, वे न्यूरोसिस के अधीन नहीं हैं। मास्लो के अनुसार, ऐसे लोग जनसंख्या का एक प्रतिशत से अधिक नहीं बनाते हैं।

सच है, मास्लो ने बाद में अपने पिरामिड, साथ ही साथ जरूरतों के सिद्धांत को छोड़ दिया।इस तथ्य के कारण कि हर कोई सिद्धांत के अनुरूप नहीं था, कुछ व्यक्तियों के लिए, उच्च आवश्यकताएं निचले लोगों की "पूर्ण" की संतुष्टि से अधिक महत्वपूर्ण साबित हुईं।मास्लो जरूरतों के एक कठोर सेट पदानुक्रम से दूर चला जाता है और सभी उद्देश्यों को दो समूहों में विभाजित करता है: दुर्लभ और अस्तित्वगत। पहले समूह का उद्देश्य भोजन या नींद की आवश्यकता जैसे घाटे को भरना है। ये अपरिहार्य जरूरतें हैं जो मानव अस्तित्व को सुनिश्चित करती हैं। उद्देश्यों का दूसरा समूह विकास की सेवा करता है, ये अस्तित्वगत उद्देश्य हैं - गतिविधि जो जरूरतों को पूरा करने के लिए नहीं उठती है, बल्कि एक उच्च लक्ष्य की खोज और उसकी उपलब्धि के साथ आनंद, संतुष्टि प्राप्त करने से जुड़ी है।

कार्ल रोजर्स. रोजर्स की अवधारणा, मास्लो के सिद्धांत की तरह, एक मुख्य प्रेरक कारक के प्रभुत्व पर आधारित है। सच है, मास्लो के विपरीत, जो भावनात्मक रूप से संतुलित, स्वस्थ लोगों के अध्ययन पर अपने निष्कर्ष आधारित थे, रोजर्स मुख्य रूप से एक विश्वविद्यालय परिसर में एक मनोवैज्ञानिक परामर्श कार्यालय में अनुभव पर आधारित थे।

व्यक्ति-केंद्रित चिकित्सा कार्ल रोजर्स द्वारा विकसित मनोचिकित्सा के लिए एक दृष्टिकोण है। यह मुख्य रूप से इस मायने में भिन्न है कि होने वाले परिवर्तनों की जिम्मेदारी चिकित्सक की नहीं, बल्कि स्वयं ग्राहक की होती है।

पद्धति का नाम ही मानवतावादी मनोविज्ञान की प्रकृति और कार्यों के बारे में उनके दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से दर्शाता है। रोजर्स इस प्रकार इस विचार को व्यक्त करते हैं कि एक व्यक्ति, अपने दिमाग के लिए धन्यवाद, अपने व्यवहार की प्रकृति को स्वतंत्र रूप से बदलने में सक्षम है, अवांछित कार्यों और कार्यों को अधिक वांछनीय लोगों के साथ बदल देता है। उनकी राय में, हम अचेतन या हमारे अपने बचपन के अनुभवों पर हमेशा के लिए हावी होने के लिए अभिशप्त नहीं हैं। किसी व्यक्ति का व्यक्तित्व वर्तमान से निर्धारित होता है, यह हमारे सचेत आकलन के प्रभाव में बनता है कि क्या हो रहा है।

आत्म-

मानव गतिविधि का मुख्य उद्देश्य आत्म-साक्षात्कार की इच्छा है।. हालांकि यह ड्राइव जन्मजात है, लेकिन बचपन के अनुभवों और सीखने से इसे मदद (या बाधित) की जा सकती है।रोजर्स ने मां-बच्चे के रिश्ते के महत्व पर जोर दिया, क्योंकि यह बच्चे की आत्म-जागरूकता के विकास को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करता है। अगर माँ बच्चे की प्यार और स्नेह की जरूरतों को पर्याप्त रूप से संतुष्ट करती है - रोजर्स ने इसे सकारात्मक ध्यान कहा - तो बच्चे के मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ होने की बहुत अधिक संभावना है। यदि माँ बच्चे के अच्छे या बुरे व्यवहार (रोजर्स की शब्दावली में सशर्त रूप से सकारात्मक ध्यान) पर निर्भर प्रेम की अभिव्यक्तियाँ करती है, तो इस तरह के दृष्टिकोण को बच्चे के मानस में आंतरिक होने की संभावना है, और बाद वाला ध्यान देने योग्य महसूस करेगा और केवल कुछ स्थितियों में ही प्यार करें। इस मामले में, बच्चा उन स्थितियों और कार्यों से बचने की कोशिश करेगा जो माँ की अस्वीकृति का कारण बनते हैं। नतीजतन, बच्चे के व्यक्तित्व का पूर्ण विकास नहीं हो पाएगा। वह अपने आत्म के सभी पहलुओं को पूरी तरह से प्रकट नहीं कर पाएगा, क्योंकि उनमें से कुछ को मां ने खारिज कर दिया है।

इस प्रकार, व्यक्तित्व के स्वस्थ विकास के लिए पहली और अनिवार्य शर्त बच्चे के लिए बिना शर्त सकारात्मक ध्यान है। माँ को बच्चे के लिए अपना प्यार और उसकी पूर्ण स्वीकृति दिखाना चाहिए, चाहे उसके एक या दूसरे व्यवहार की परवाह किए बिना, विशेष रूप से बचपन में। केवल इस मामले में, बच्चे का व्यक्तित्व पूरी तरह से विकसित होता है, और कुछ बाहरी स्थितियों पर निर्भर नहीं होता है। यह एकमात्र तरीका है जो किसी व्यक्ति को अंततः आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने की अनुमति देता है।

आत्म-साक्षात्कार किसी व्यक्ति के मानसिक स्वास्थ्य का उच्चतम स्तर है। रोजर्स की अवधारणा मास्लो की आत्म-साक्षात्कार की अवधारणा के समान है। इन दो लेखकों के बीच मतभेद व्यक्ति के मानसिक स्वास्थ्य की एक अलग समझ से संबंधित हैं। रोजर्स के लिए, मानसिक स्वास्थ्य, या व्यक्तित्व का पूर्ण प्रकटीकरण, निम्नलिखित लक्षणों की विशेषता है:

किसी भी प्रकार के अनुभव के लिए खुलापन;

जीवन के किसी भी क्षण में पूर्ण जीवन जीने का इरादा;

मन और दूसरों की राय की तुलना में अपनी स्वयं की प्रवृत्ति और अंतर्ज्ञान को अधिक सुनने की क्षमता;

विचारों और कार्यों में स्वतंत्रता की भावना;

रचनात्मकता का उच्च स्तर।

रोजर्स इस बात पर जोर देते हैं कि आत्म-साक्षात्कार की स्थिति को प्राप्त करना असंभव है। यह एक प्रक्रिया है, यह समय पर चलती है। वह एक व्यक्ति के निरंतर विकास पर जोर देता है, जो पहले से ही उसकी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक, "बीइंग ए पर्सनैलिटी" के शीर्षक में परिलक्षित होता है।

संज्ञानात्मक मनोविज्ञान

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पेज बनाने की तारीख: 2016-04-26

आधुनिक विदेशी मनोविज्ञान की प्रमुख दिशाओं में से एक मानवतावादी मनोविज्ञान है, जो मनोविश्लेषण और व्यवहारवाद के विरोध में मनोविज्ञान में खुद को "तीसरी शक्ति" के रूप में नामित करता है। नाम का उद्भव और मूल सिद्धांतों का निर्माण अमेरिकी मनोवैज्ञानिक अब्राहम मास्लो (1908-1970) के नाम से जुड़ा है; यह हमारी सदी के 60 के दशक में हुआ था। मानवतावादी मनोविज्ञान के केंद्र में व्यक्तित्व निर्माण की अवधारणा है, अधिकतम रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता का विचार, जिसका अर्थ है सच्चा मानसिक स्वास्थ्य।

आइए हम मानवतावादी मनोविज्ञान और पहले दो "बलों" के बीच मुख्य अंतरों को निर्दिष्ट करें।

मानवतावादी मनोविज्ञान में व्यक्तित्व को एक एकीकृत संपूर्ण के रूप में देखा जाता है; व्यवहारवाद के विपरीत, व्यक्तिगत घटनाओं के विश्लेषण पर केंद्रित।

मानववादी मनोविज्ञान मनुष्य को समझने के लिए पशु अनुसंधान की अप्रासंगिकता (अनुपयुक्तता) पर जोर देता है; यह थीसिस भी व्यवहारवाद के विरोध में है।

शास्त्रीय मनोविश्लेषण के विपरीत, मानवतावादी मनोविज्ञान का दावा है कि एक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से अच्छा है या सबसे अधिक तटस्थ है; आक्रामकता"। हिंसा, आदि पर्यावरण के प्रभाव के संबंध में उत्पन्न होते हैं।

मास्लो की अवधारणा में सबसे सार्वभौमिक मानवीय विशेषता रचनात्मकता है, जो कि एक रचनात्मक अभिविन्यास है जो "सभी के द्वारा जन्मजात है, लेकिन पर्यावरण के प्रभाव" के संबंध में बहुमत से खो गया है, हालांकि कुछ एक भोली, "बचकाना" बनाए रखने का प्रबंधन करते हैं। दुनिया का दृश्य।

अंत में, मास्लो मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति में मानवतावादी मनोविज्ञान की रुचि पर जोर देता है;

बीमारी का विश्लेषण करने से पहले, किसी को यह समझना चाहिए कि स्वास्थ्य क्या है (फ्रायड के मनोविश्लेषण में, रास्ता उलट जाता है)।

ये सिद्धांत आम तौर पर अन्य मानवतावादी अवधारणाओं पर लागू होते हैं, हालांकि सामान्य मानवतावादी मनोविज्ञान में एक एकीकृत सिद्धांत प्रस्तुत नहीं होता है;

यह कुछ सामान्य प्रावधानों और मनोचिकित्सा और शिक्षाशास्त्र के अभ्यास में "व्यक्तिगत" अभिविन्यास से एकजुट है।

हम ए. मास्लो और के. रोजर्स के विचारों के उदाहरण पर मानवतावादी मनोविज्ञान पर विचार करेंगे।

मास्लो की अवधारणा का "हृदय" मानवीय जरूरतों का उनका विचार है। मास्लो का मानना ​​​​था कि मानव की जरूरतें "दिया" जाती हैं और स्तरों द्वारा पदानुक्रमित रूप से व्यवस्थित होती हैं। यदि इस पदानुक्रम को पिरामिड या सीढ़ी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो निम्न स्तरों को प्रतिष्ठित किया जाता है (नीचे से ऊपर तक):

1. बुनियादी शारीरिक जरूरतें (भोजन, पानी, ऑक्सीजन, इष्टतम तापमान, यौन आवश्यकता आदि के लिए)।

2. सुरक्षा से संबंधित आवश्यकताएं (आत्मविश्वास, संरचना, व्यवस्था, पर्यावरण की पूर्वानुमेयता)।

3. प्यार और स्वीकृति से संबंधित आवश्यकताएं (दूसरों के साथ स्नेहपूर्ण संबंधों की आवश्यकता, समूह में शामिल होने के लिए, प्यार करने और प्यार करने के लिए)।

4. दूसरों के प्रति सम्मान और स्वाभिमान से संबंधित आवश्यकताएं।

5. आत्म-साक्षात्कार से जुड़ी जरूरतें, या व्यक्तिगत "स्थिरता" की जरूरतें।

व्यक्तित्व विकास की व्याख्या के लिए मास्लो द्वारा प्रस्तावित सामान्य सिद्धांत यह है कि किसी व्यक्ति को उच्चतर की प्राप्ति के लिए आगे बढ़ने से पहले निम्न आवश्यकताओं को कुछ हद तक संतुष्ट किया जाना चाहिए। इसके बिना, एक व्यक्ति को उच्च-स्तरीय आवश्यकताओं के अस्तित्व के बारे में पता नहीं हो सकता है। सामान्य तौर पर, मास्लो का मानना ​​​​था, जितना अधिक व्यक्ति जरूरतों की सीढ़ी पर चढ़ सकता है, उतना ही अधिक स्वास्थ्य, मानवता वह दिखाएगा, वह उतना ही अधिक व्यक्तिगत होगा।

पिरामिड के "शीर्ष" पर आत्म-साक्षात्कार से जुड़ी ज़रूरतें हैं। मास्लो ने आत्म-साक्षात्कार को वह सब कुछ बनने की इच्छा के रूप में परिभाषित किया जो संभव है; यह आत्म-सुधार की आवश्यकता है, किसी की क्षमता की प्राप्ति में। यह पथ कठिन है; यह अज्ञात और जिम्मेदारी के डर के अनुभव से जुड़ा है, लेकिन यह एक पूर्ण, आंतरिक रूप से समृद्ध जीवन का मार्ग भी है; वैसे, आत्म-साक्षात्कार आवश्यक रूप से अवतार का एक कलात्मक रूप नहीं है: संचार, कार्य, प्रेम और रचनात्मकता के रूप भी।

यद्यपि सभी लोग आंतरिक स्थिरता की तलाश में हैं, वे आत्म-साक्षात्कार के स्तर तक पहुँचते हैं (जो कि एक अवस्था नहीं है, बल्कि एक प्रक्रिया है!) 1% से थोड़ा कम। मास्लो के अनुसार, बहुसंख्यक अपनी क्षमता के प्रति अंधे हैं, इसके अस्तित्व के बारे में नहीं जानते हैं और इसके प्रकटीकरण की ओर बढ़ने के आनंद को नहीं जानते हैं। पर्यावरण इसमें योगदान देता है: एक नौकरशाही समाज व्यक्ति को समतल करता है (ई। फ्रॉम द्वारा "मानवतावादी मनोविश्लेषण" के समान विचारों को याद रखें)। यही बात पारिवारिक वातावरण पर भी लागू होती है: जो बच्चे एक दोस्ताना माहौल में बड़े होते हैं, जब सुरक्षा की आवश्यकता पूरी होती है, उनके आत्म-साक्षात्कार की संभावना अधिक होती है।

सामान्य तौर पर, यदि कोई व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के स्तर तक नहीं पहुंचता है, तो इसका अर्थ है निचले स्तर की आवश्यकता का "अवरुद्ध"।

एक व्यक्ति जो आत्म-साक्षात्कार ("आत्म-वास्तविक व्यक्तित्व") के स्तर तक पहुंच गया है, वह एक विशेष व्यक्ति बन जाता है, जो ईर्ष्या, क्रोध, खराब स्वाद, सनकीपन जैसे कई छोटे दोषों से बोझ नहीं होता है;

वह अवसाद और निराशावाद, अहंकार, आदि से ग्रस्त नहीं होगा। (वैसे, आत्म-वास्तविक व्यक्तित्व ए के उदाहरणों में से एक, मास्लो ने आपको पहले से ही ज्ञात गेस्टेल्ट मनोवैज्ञानिक मैक्स वर्थाइमर माना, जिनसे वह अपने प्रवास के बाद मिले थे। अमेरीका)। ऐसा व्यक्ति उच्च आत्म-सम्मान से प्रतिष्ठित होता है, वह दूसरों को स्वीकार करता है, प्रकृति को स्वीकार करता है, अपरंपरागत (यानी, सम्मेलनों से स्वतंत्र), सरल और लोकतांत्रिक है, हास्य की भावना है (इसके अलावा, एक दार्शनिक प्रकृति का), अनुभव करने के लिए प्रवण है "शिखर भावनाएँ" जैसे प्रेरणा, आदि;

तो, मास्लो के अनुसार, एक व्यक्ति का कार्य वह बनना है जो संभव है - और इसलिए स्वयं होना - ऐसे समाज में जहां परिस्थितियां इसमें योगदान नहीं देती हैं। एक व्यक्ति सर्वोच्च मूल्य बन जाता है और अंततः सफल होने के लिए ही जिम्मेदार होता है।

आत्म-साक्षात्कार की अवधारणा 20 वीं शताब्दी के सबसे लोकप्रिय मनोवैज्ञानिकों में से एक (मुख्य रूप से चिकित्सक और शिक्षकों का अभ्यास करने वाले), कार्ल रोजर्स (1902-1987) की अवधारणा के केंद्र में है। उसके लिए, हालांकि, आत्म-साक्षात्कार की अवधारणा उस बल का एक पदनाम बन जाती है जो एक व्यक्ति को विभिन्न स्तरों पर विकसित करती है, जो मोटर कौशल और उच्चतम रचनात्मक अप दोनों में महारत हासिल करती है।

मनुष्य, अन्य जीवित जीवों की तरह, रोजर्स का मानना ​​​​है कि जीने, बढ़ने, विकसित होने की एक सहज प्रवृत्ति है। सभी जैविक आवश्यकताएँ इस प्रवृत्ति के अधीन हैं - सकारात्मक रूप से विकसित होने के लिए उन्हें संतुष्ट होना चाहिए, और विकास प्रक्रिया इस तथ्य के बावजूद आगे बढ़ती है कि इसके रास्ते में कई बाधाएं खड़ी हैं - ऐसे कई उदाहरण हैं कि कैसे कठोर परिस्थितियों में रहने वाले लोग न केवल जीवित रहते हैं, लेकिन प्रगति जारी रखें।

रोजर्स के अनुसार, मनोविश्लेषण में व्यक्ति वह नहीं है जो दिखाई देता है। उनका मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से अच्छा है और उसे समाज द्वारा नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं है; इसके अलावा, यह नियंत्रण है जो एक व्यक्ति को बुरे काम करता है। जो व्यवहार किसी व्यक्ति को दुर्भाग्य की ओर ले जाता है, वह मानव स्वभाव के अनुरूप नहीं है। क्रूरता, असामाजिकता, अपरिपक्वता, आदि, भय और मनोवैज्ञानिक रक्षा का परिणाम हैं; मनोवैज्ञानिक का कार्य किसी व्यक्ति को उसकी सकारात्मक प्रवृत्तियों को खोजने में मदद करना है, जो सभी में गहरे स्तर पर मौजूद हैं।

साकार करने की प्रवृत्ति (दूसरे शब्दों में, इसकी अभिव्यक्ति की गतिशीलता में आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता) कारण है कि एक व्यक्ति अधिक जटिल, स्वतंत्र, सामाजिक रूप से जिम्मेदार हो जाता है।

प्रारंभ में, सभी अनुभवों, सभी अनुभवों का मूल्यांकन (जरूरी नहीं कि सचेत रूप से) वास्तविकता की प्रवृत्ति के माध्यम से किया जाता है। संतुष्टि उन अनुभवों से आती है जो इस प्रवृत्ति के अनुरूप होते हैं; विपरीत अनुभवों से बचा जाता है। इस तरह के एक अभिविन्यास एक व्यक्ति की अग्रणी के रूप में विशेषता है जब तक कि "मैं", यानी आत्म-चेतना की संरचना नहीं बनती है।

रोजर्स के अनुसार समस्या यह है कि "I" के गठन के साथ-साथ बच्चे में दूसरों की ओर से अपने प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण की भावना विकसित होती है और एक सकारात्मक आत्म-दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है; हालांकि, सकारात्मक आत्म-छवि विकसित करने का एकमात्र तरीका उन व्यवहारों को सीखना है जो दूसरों से सकारात्मक दृष्टिकोण पैदा करते हैं। दूसरे शब्दों में, बच्चे को अब इस बात से निर्देशित नहीं किया जाएगा कि वास्तविक प्रवृत्ति से क्या मेल खाता है, बल्कि इस बात से निर्देशित होगा कि अनुमोदन प्राप्त करने की कितनी संभावना है। इसका मतलब यह है कि बच्चे के दिमाग में, जीवन मूल्यों के रूप में, उसकी प्रकृति के अनुरूप नहीं पैदा होंगे, और जो मूल्यों की अर्जित प्रणाली का खंडन करता है उसे आत्म-छवि में अनुमति नहीं दी जाएगी; बच्चा अस्वीकार कर देगा, अपने बारे में उन अनुभवों, अभिव्यक्तियों, उस अनुभव के बारे में ज्ञान की अनुमति नहीं देगा जो "बाहर से आने वाले" आदर्शों के अनुरूप नहीं हैं। बच्चे की "आई-कॉन्सेप्ट" (यानी, सेल्फ-इमेज) में झूठे तत्व शामिल होने लगते हैं जो इस बात पर आधारित नहीं होते हैं कि बच्चा वास्तव में क्या है।

किसी और के पक्ष में अपने स्वयं के आकलन को छोड़ने की यह स्थिति एक व्यक्ति के अनुभव और उसकी आत्म-छवि, एक दूसरे के साथ उनकी असंगति के बीच अलगाव पैदा करती है, जिसे रोजर्स शब्द "असंगति" कहते हैं; इसका मतलब है, अभिव्यक्तियों के स्तर पर, चिंता, भेद्यता, व्यक्तित्व की अखंडता की कमी। यह "बाहरी संदर्भ बिंदुओं" की अविश्वसनीयता से बढ़ा है - वे अस्थिर हैं; यहां से रोजर्स इस संबंध में अपेक्षाकृत रूढ़िवादी समूहों - धार्मिक, सामाजिक, करीबी दोस्तों के छोटे समूहों आदि से जुड़ने की प्रवृत्ति को घटाते हैं, क्योंकि असंगति किसी भी उम्र और सामाजिक स्थिति के व्यक्ति की विशेषता है। हालांकि, रोजर्स के अनुसार, अंतिम लक्ष्य बाहरी आकलन का स्थिरीकरण नहीं है, बल्कि अपनी भावनाओं के प्रति निष्ठा है।

क्या आत्म-साक्षात्कार के आधार पर विकास संभव है, बाहरी मूल्यांकन के आधार पर नहीं? बच्चे के आत्म-बोध में गैर-हस्तक्षेप का एकमात्र तरीका, रोजर्स का मानना ​​है, बच्चे के प्रति बिना शर्त सकारात्मक दृष्टिकोण है, "बिना शर्त स्वीकृति"; बच्चे को पता होना चाहिए। कि उसे प्यार किया जाता है चाहे वह कुछ भी करे; तो सकारात्मक दृष्टिकोण और आत्म-दृष्टिकोण की आवश्यकता आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता के विरोध में नहीं होगी; केवल इस स्थिति के तहत व्यक्ति मनोवैज्ञानिक रूप से संपूर्ण होगा, "पूरी तरह से कार्य कर रहा है"।

एक व्यवसायी के रूप में, रोजर्स ने असंगति को कम करने के लिए प्रक्रियाओं की एक श्रृंखला का प्रस्ताव रखा; वे मुख्य रूप से व्यक्तिगत और समूह मनोचिकित्सा में परिलक्षित होते हैं। प्रारंभ में, रोजर्स ने अपनी मनोचिकित्सा को "गैर-निर्देशक" के रूप में लेबल किया, जिसका अर्थ था कि निर्देशात्मक योजना की सिफारिशों की अस्वीकृति (और अक्सर मनोवैज्ञानिक से ऐसा करने की अपेक्षा की जाती है) और ग्राहक की अपनी समस्याओं को हल करने की क्षमता में विश्वास, अगर उपयुक्त माहौल बनाया जाए - बिना शर्त स्वीकृति का माहौल। रोजर्स ने अपनी चिकित्सा को "ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा" के रूप में संदर्भित किया; अब चिकित्सक का कार्य न केवल एक वातावरण बनाना था, बल्कि स्वयं चिकित्सक का खुलापन, ग्राहक की समस्याओं को समझने की दिशा में उसका आंदोलन और इस समझ की अभिव्यक्ति, यानी ग्राहक की भावनाओं और चिकित्सक की भावनाओं दोनों ही महत्वपूर्ण हो जाते हैं। अंत में, रोजर्स ने "व्यक्ति-केंद्रित" चिकित्सा विकसित की, जिसके सिद्धांत (मुख्य ध्यान व्यक्ति पर है, सामाजिक भूमिकाओं या पहचान पर नहीं) शब्द के पारंपरिक अर्थों में मनोचिकित्सा की सीमाओं से परे विस्तारित और आधार बनाया गया समूहों की बैठक, सीखने की समस्याओं, परिवार के विकास, अंतरजातीय संबंधों आदि को कवर करना। सभी मामलों में, रोजर्स के लिए मुख्य बात आत्म-प्राप्ति की अपील है और बिना शर्त सकारात्मक दृष्टिकोण की भूमिका पर जोर देना है जो एक व्यक्ति को बनने की अनुमति देता है। एक "पूरी तरह से काम करने वाला व्यक्तित्व"। रोजर्स की समझ में पूरी तरह से काम करने वाले व्यक्तित्व के गुण कई मायनों में एक बच्चे के गुणों से मिलते जुलते हैं, जो स्वाभाविक है - एक व्यक्ति, जैसा कि वह था, दुनिया के एक स्वतंत्र मूल्यांकन पर लौटता है, जो कि पुनर्संयोजन से पहले एक बच्चे की विशेषता है। अनुमोदन प्राप्त करने की शर्तों के संबंध में।

मानवतावादी मनोविज्ञान के करीब (हालांकि मोटे तौर पर मनोविश्लेषण पर आधारित) विक्टर फ्रैंकल (1905 में पैदा हुए) की स्थिति है, जो तीसरे वियना स्कूल ऑफ साइकोथेरेपी (फ्रायड और एडलर के स्कूलों के बाद) के संस्थापक हैं। उनके दृष्टिकोण को "लोगोथेरेपी" कहा जाता है, यानी जीवन का अर्थ खोजने पर केंद्रित चिकित्सा। फ्रेंकल अपने दृष्टिकोण को तीन बुनियादी अवधारणाओं पर आधारित करता है: स्वतंत्र इच्छा, अर्थ की इच्छा और जीवन का अर्थ। इस प्रकार, फ्रेंकल व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण के साथ असहमति को इंगित करता है: व्यवहारवाद अनिवार्य रूप से मानव स्वतंत्र इच्छा के विचार को अस्वीकार करता है, मनोविश्लेषण आनंद (फ्रायड) या इच्छा शक्ति (प्रारंभिक एडलर) की खोज के बारे में विचारों को सामने रखता है; जीवन के अर्थ के लिए, फ्रायड का मानना ​​​​था कि जो व्यक्ति यह प्रश्न पूछता है, वह मानसिक अस्वस्थता को प्रकट करता है। फ्रेंकल के अनुसार, यह प्रश्न एक आधुनिक व्यक्ति के लिए स्वाभाविक है, और यह ठीक तथ्य है कि एक व्यक्ति इसे हासिल करने का प्रयास नहीं करता है, इसके लिए जाने वाले तरीकों को नहीं देखता है, यही मनोवैज्ञानिक कठिनाइयों और नकारात्मक अनुभवों का मुख्य कारण है। अर्थहीनता की भावना के रूप में, जीवन की व्यर्थता। मुख्य बाधा एक व्यक्ति को खुद पर केंद्रित करना है, "खुद से परे" जाने में असमर्थता - किसी अन्य व्यक्ति या अर्थ के लिए; अर्थ, फ्रेंकल के अनुसार, जीवन के हर क्षण में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, जिसमें सबसे दुखद क्षण भी शामिल हैं; एक मनोचिकित्सक किसी व्यक्ति को यह अर्थ नहीं दे सकता (यह सभी के लिए अलग है), लेकिन वह इसे देखने में मदद कर सकता है। फ्रेंकल "आत्म-पारगमन" की अवधारणा द्वारा "अपनी सीमाओं से परे जाने" को संदर्भित करता है और आत्म-साक्षात्कार को केवल आत्म-पारगमन के क्षणों में से एक मानता है।

किसी व्यक्ति को उसकी समस्याओं में मदद करने के लिए, फ्रेंकल दो बुनियादी सिद्धांतों का उपयोग करता है (वे चिकित्सा के तरीके भी हैं): विक्षेपण का सिद्धांत और विरोधाभासी इरादे का सिद्धांत। विक्षेपण के सिद्धांत का अर्थ है अत्यधिक आत्म-नियंत्रण को हटाना, अपनी स्वयं की कठिनाइयों पर चिंतन करना, जिसे आमतौर पर "स्व-खुदाई" कहा जाता है। (इस प्रकार, कई अध्ययनों से पता चला है कि आज के युवा स्वयं परिसरों की तुलना में "कॉम्प्लेक्स" के बारे में विचारों से अधिक पीड़ित हैं)। विरोधाभासी इरादे का सिद्धांत बताता है कि चिकित्सक ग्राहक को ठीक वही करने के लिए प्रेरित करता है जिससे वह बचने की कोशिश कर रहा है; उसी समय, हास्य के विभिन्न रूपों का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है (हालांकि यह आवश्यक नहीं है); फ्रेंकल हास्य को स्वतंत्रता का एक रूप मानते हैं, इसी तरह वीर व्यवहार एक चरम स्थिति में स्वतंत्रता का एक रूप है।

दिशा का विकास हुआ। वी. फ्रेंकल, मानवतावादी मनोविज्ञान या गेस्टाल्ट थेरेपी की तरह, शब्द के सख्त अर्थ में शायद ही एक सिद्धांत कहा जा सकता है। फ्रैंकल का यह कथन विशेषता है कि उनकी स्थिति की वैधता की पुष्टि करने वाला मुख्य तर्क फासीवादी एकाग्रता शिविरों में कैदी होने का उनका अपना अनुभव है। यह वहाँ था कि फ्रेंकल को विश्वास हो गया कि अमानवीय परिस्थितियों में भी न केवल मानव रहना संभव है, बल्कि कभी-कभी पवित्रता के लिए उठना भी संभव है, यदि जीवन का अर्थ संरक्षित है।